Саморазвитие, Поиск книг Обсуждение прочитанных книг и статей, Консультации специалистов: Рэйки; Космоэнергетика; Биоэнергетика; Йога; Практическая Философия и Психология; Здоровое питание; В гостях у астролога; Осознанное существование; Фэн-Шуй; Вредные привычки Эзотерика

ИНТЕГРАЛЬНАЯ ЙОГА

ШРИ АУРОБИНДО

г. Москва “Никос” 1992

Чтение этой книги с первого взгляда может показаться доста­точно трудным делом, в особенности для того, кто обращается к подобной тематике впервые. Но не стоит откладывать! В ней Вы найдете указания, совершенно необходимые для движения по пути Йоги. Может быть, практикующие Йогу, прочитав эту книгу, пол­учат ту подсказку, которая поможет им совершить значительное продвижение на Пути. Для читателя, незнакомого с духовным совершенствованием посредством Йоги, эта книга может послу­жить толчком к осознанию истинного смысла бытия.

Раздел 1.

ВСЕЛЕННАЯ - ЙОГА - ЧЕЛОВЕК

ЙОГА - ЕДИНЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА СО ВСЕВЫШНЕЙ ПЕРВОПРИЧИНОЙ ЕГО СУЩЕСТВА.

Всевышнее описывалось как Существование, Сознание, Ананда - блаженство, даже как Сознание, выпускающее из себя силу - Шакти, которая создает миры (у Чайтаньи).

Имя, которое вы Этому даете, мало значит, в нем нет никакой важности. Это существует, и потому единственное, что надо делать, это войти в контакт с Этим, не давать Этому имена или описывать Это, нужно пытаться войти в контакт, сосредоточиться на Этом, жить Этим, жить этой реальностью... Однажды отождествившись с Ним, узнают, что это такое, но Это нельзя выразить, потому что словами нельзя этого сказать... Для того, кто имеет внутри себя способность к единению с этим, все сказанное философами об Этом не имеет большого значения;

можно прочитать целую книгу, но не продвинуться ни на шаг. Это некий дар, который есть, и все, что требуется - быть Этим - преуспеть в отождествлениях с Этим и жить Этим. Только одна вещь важна:

искреннее и настойчивое желание этого единения, в котором нужно быть упорным.

“ЙОГА” ОЗНАЧАЕТ ТАКЖЕ ПУТЬ К ЭТОМУ ЕДИНЕНИЮ

ЦЕЛЬ, ПУТИ И СПОСОБЫ ЙОГИ ОПРЕДЕЛЕНЫ ДУХОВНОЙ КОНСТРУКЦИЕЙ ВСЕЛЕННОЙ И МЕСТОМ ЧЕЛОВЕКА В НЕЙ

В ответах на вопросы философского характера, в зависимости от формы вопроса, Шри Ауробиндо пользуется индийской, древнегре­ческой и европейской терминологией, объединяя разноязычные терми­ны единого значения. Источник и основа всего существующего есть САМО, или Дух, или Единое Неизреченное, Атман и Брахман в сан­скрите. Брахман есть верховная реальность - Абсолют, Ишвара, Все­вышнее.

САМО есть существование, не существо. Под САМО подразу­мевается сознающее неотъемлемое существование, одно во всем. Еди­ное существует в триединстве.

Триединство трансцендентного САМО-существования, САМО-осознавания и САМО-восторга - СатЧитАнанда - есть дейст­вительно метафизическое описание верховного Атмана, САМО-формулировка Непознанного для нашего пробудившегося по­знания, Непознанного, которое мы представляем себе или как чистую Неперсональность, или как космическую Персональность, проявляю­щую Вселенную.

Из “Синтеза Йоги”.

Субстанция и бытие - одно и то же. В мироздании они могут быть рассмотрены как две стороны Духа.

Первоначальная субстанция всего Духа есть чистое существо­вание, ведомое в его чистом само-существующем Сознании, или Сознании-Силе, и в чистой само-существующей Ананде.

Это утверждение Упанишад, что есть эфир Ананды, в котором все дышит и живет. Если бы его не было, ничто не смогло бы дышать или жить.

В Верховном Бытии три Его стороны едины. Существование есть сознание, сознание есть блаженство. Это - неразделенная СатЧитАнанда. Они же образуют три наивысших плана проявления Все­вышнего Источника Сат-Чит-Ананду. Всевышнее Существование, Сила Всевышнего Сознания и Блаженство Всевышнего Восторга Бытия находятся далеко за пределами обычного человеческого сознания и опыта.

СТАТИЧЕСКИЙ И ДИНАМИЧЕСКИЙ АСПЕКТ БРАХМАНА

Чит - сознание содержит присущую ему потенцию спиритуальной энергии Тапас, которая в проявлении становится динамичной и творящей силой Шакти. Чит-Тапас становится Чит-Шакти, все­ленской Силой-сознанием.

Статический и динамический аспекты в реальности всегда идут вместе. Это в видимости все кажется только динамическим или только статическим. Все имеет как динамическую, так и статическую сторо­ны.

САМО неактивно. Оно всегда молчащий свидетель, поддержи­вающий все - это статический аспект. Есть также динамический ас­пект, через который Всевышнее работает. За ним - Мать - Чит-Шакти. Вы не должны упускать из вида, что все достигается через Мать.

То, кому мы поклоняемся как Матери, есть святая Сознающая Сила, что господствует над всем существующим, одна, и все же на­столько многосторонняя, что следовать ее движениям невозможно да­же для самого быстрого ума, для самого свободного и обширного интеллекта. Мать есть сознание и сила Всевышнего. Она намного выше всего того, что она создает.

Шакти Ишвары, святая Сознающая Сила или мировая Мать, содержит в себе все и несет в себе все. Проявить это во времени и пространстве есть ее роль. Она таким образом является посредницей между сущностью Единое и проявленным Множественное.

ПРОЦЕСС ИНВОЛЮЦИИ^*

Вселенная в ее сегодняшнем проявлении есть результат двой­ного движения силы Сознания: инволюции и эволюции.

*Сворачивание (лат)

Инволюция есть процесс самоограничения Силы Сознания, процесс уплотнения, которым сила вселенского Сознания вуалирует, завертывает себя, проходя через последовательные стадии, промежуточные ступени до тех пор, пока не примет вид плотного космического несознания. Этим движением, как бы удалением Божественного Света от его Перво­источника, были созданы серии вселенских миров или планов Созна­ния. Каждый характеризуется определенной силой сознания. Ниже наивысшего плана Сат-Чит-Ананды идет план, названный Ауробин­до супраментальным или план Сверх-Разума. Он может быть характе­ризован как совершенное, приведенное в исполнение Сознание Истины (Правда-Сознание).

Есть много стадий между обычным человеческим умом и Сверх-Разумом, много градаций и промежуточных планов. Если бы обычный человек прямо соприкоснулся даже только с одним из этих промежуточных планов, он был бы ослеплен его блеском, почувствовал бы себя раздавленным тяжестью безмерности, потерял бы равновесие, а это все еще не был бы Сверх-Разум.

Динамизм везде, потому что Сила-Шакти везде. Совершен­ный динамизм там, в Сверх-Разуме. Никакой другой не может быть неисчерпаемым.

Только Сверх-Разум есть Всезнание. Все нижние уровни - от Над-Разума до Материи есть Неведение, поднимающееся от уровня к уровню к полному знанию. Ниже Сверх-Разума может быть знание, но это не Всезнание.

Серия идущих за Сверх-Разумом планов кончается следующи­ми тремя. Это:

- умственный план или план Разума;

- виталический план или план Жизни;

- физический план или план Материи. Эти вселенские планы проявления есть миры сами по себе. Они имеют свои собственные силы, формы и существа.

СИЛЫ, ФОРМЫ И СУЩЕСТВА ИНЫХ СФЕР

ПЕРВЕНЦЫ ТВОРЕНИЯ

Есть два вида асуров. Одни - те, которые были святыми при своем происхождении, но пали по собственной воле и благодаря проти­водействию намерениям Всевышнего. О них говорят индийские свя­щенные писания как о бывших или ранних богах. Они могут быть обращены на путь истины, и их обращение есть действительная необ­ходимость для конечных целей Вселенной.

Я должна вам сказать, что происхождение этих существ пред­шествует происхождению других богов. Они первые эманации, первые индивидуальности Вселенной... Их было четверо. Первый был обра­щен, другой растворился в своем источнике. Два еще живут, и эти двое более неподатливы, чем все другие. Один известен в оккультизме как Лорд Обмана, другой как Лорд Смерти. Пока эти два существа сущест­вуют, будут трудности. Они будут существовать до тех пор, пока они нужны для вселенского развития. День, когда они станут не нужны, будет днем их исчезновения, или они будут обращены. Сейчас они знают, что они близится их последний час. Вот почему они делают так много хаоса, сколько только могут.

БОГИ И ВСЕВЫШНЕЕ

Над-Разум есть мир богов, и боги не просто силы, но имеют также и форму. Даваемые им имена - это от людей, но боги существу­ют.

Боги суть индивидуальности или Силы, выдвинутые вперед Всевышним, они фактически ограниченные эманации-излучения, хо­тя полное Всевышнее стоит за каждым из них.

Эти существа Над-Разума, эти над-разумные боги - могуще­ственнейшие существа по сравнению с человеком. Когда люди вступа­ют в общение с ними, они бывают действительно сбиты с толку.

ОБИТАТЕЛИ УМСТВЕННОГО ПЛАНА

Существа умственного плана также имеют свою собственную индивидуальность, даже форму, которая может быть постоянной, если они предпочитают выбрать таковую. Их форма есть выражение их мысли, и она достаточно пластична, чтобы меняться с их мыслью, но все же она хранит достаточную целостность, чтобы можно было узнать эти формации. Если вы выйдете из вашего тела и вступите в умствен­ный мир, вы можете встретить эти существа, говорить с ними и даже условиться о свидании в следующий раз!

- Могут ли они оказать влияние на человеческое суще­ство?

Многие умственные формации пытаются реализовать себя на земле, но обычно это те из них, которые созданы человеческими суще­ствами, они затем продолжают работать в умственном мире с намере­нием повлиять на мир людей. Но собственно существа умственного плана обычно - творцы формы, и потому они не заняты оказанием влияния на других. Они удовлетворены выражением себя через формы, которые они создают.

ФОРМАЦИИ ВИТАЛИЧЕСКОГО ПЛАНА

Виталические формации не имеют души. Они не имеют в себе прямого Святого Присутствия. Естественно, в Начале они сошли прямо от Всевышнего Источника, но это было в Начале, а оно далеко позади... Если они получат обращение, тогда от них ничего не останется, поскольку они целиком состоят из противоположного движения.

Если существа Виталического Мира являются человеку, а точ­нее - всякий раз, когда они являются людям, люди принимают их за Верховного Бога - этих-то виталических существ! Если хотите, мы назовем это обманчивым переодеванием, и это очень успешное пере­одевание. Те, кто смотрит на них, полностью убеждены, что видят верховное божество, хотя то были лишь виталические существа.

Существа виталического мира бессмертны, и только чистая спиритуальная сила может разрушить их.

Иногда виталическая формация может осуществить полное воплощение в материальном мире, захватив физическое тело человека или животного.

АСУРА - ФОРМА ПОСТОЯННОГО ПРОТИВОДЕЙСТВИЯ ВСЕВЫШНЕМУ ПРОЯВЛЕНИЮ

Обычная асура - это не эволюционное, но символическое су­щество и представляет собой фиксированное начало, которое не разви­вается, не изменяется, да и не имеет намерения это сделать. Эти асуры, как и другие враждебные существа - ракшасы, писачасы и др., имею­щие сходство с дьяволом христиан, противоположны святому Намере­нию и целям развития в человеческом существе. Они не меняют свою цель, которая есть зло, для которого они существуют. Они должны быть разрушены как зло.

Асура не имеет души и душевного существа, которое должно развиваться к высшему состоянию. У него есть только Эго, и обычно очень сильное. У него есть ум, иногда даже высоко интеллектуализированный ум, но основа его мышления виталическая, а не умственная. Его ум - в распоряжении его желаний и неправды. Он есть формация, допущенная способом развития жизни для особого вида работ, а не святая формация или душа.

Злые силы есть извращение правды неведением. В любом пол­ном преобразовании они должны исчезнуть, и Правда за ними - быть освобожденной, О них можно сказать, что они должны быть преобра­зованы путем разрушения.

МЕЛКИЕ ФОРМАЦИИ ВИТАЛИЧЕСКОГО МИРА

Атмосфера, в которой мы живем, наполнена огромным числом малых виталических существ, которые произведены неудовлетворен­ными желаниями, виталическими движениями полностью низшего по­рядка, а также являются продуктами разрушения более важных существ виталического мира. Все это образует целый рой, и это дейст­вительно защита, что большинство людей не видят, что происходит в их виталической атмосфере, поскольку это не особенно приятно.

В земной атмосфере огромное число мелких виталических со­зданий могут вступать в столкновение друг с другом, они сражаются, разрушают, ломают друг друга, и это есть источник микробов и бакте­рий. Они - силы распадения на части, но они продолжают быть живы­ми даже в их разделенных формах, в разорванных кусках. Поэтому большинство микробов имеют за собой злую волю, и это делает их такими опасными.

Вирусы - просто материализация вибраций и воли другого мира.

ВОЗДЕЙСТВИЕ ВИТАЛИЧЕСКОГО МИРА

Земной человеческий мир постоянно подвергается воздейст­вию сил соседних миров, особенно ближайшего - виталического мира, более тонкого региона, который находится за четырехслойной земной атмосферой, образованной четырьмя началами - физическим, виталическим, умственным и душевным. Этот виталический мир, не буду­чи под влиянием душевных сил и душевного сознания, есть преимущественно мир злой воли, беспорядка и неравновесия. Этот виталический мир постоянно входит в физический.

Нахождение здесь, в нашем мире, сил других миров имеет большое воздействие на наш мир. Физический мир есть только послед­нее поле, в который не только физические, но и силы других миров бросают себя для реализации. Что бы ни происходило здесь, все уже было ранее подготовлено или намечено в виталическом. Правда, это не происходит точно так, как было представлено в виталическом мире, а с изменениями, подходящими для материального плана. Но это слиш­ком большая тема.

ЗАВЕРШЕНИЕ ПРОЦЕССА ИНВОЛЮЦИИ

Ниже физического плана инволюция достигает своей послед­ней стадии в полном Несознании. Это застывший нерасчлененный хаос, каким он был. Это полное отрицание Духа.

Этот процесс назван “завертыванием” потому, что в каждый нижележащий план вовлечены все силы сознания, принадлежащие вышестоящим планам, но они как бы спрятаны, завернуты в нем, не проявляют себя открыто. Все силы первоначального Вселенского Со­знания завернуты и спрятаны даже в Несознании, что делает его на­чальной точкой последующей эволюции.

ПРОЦЕСС ЭВОЛЮЦИИ*

Эволюция есть противоположный процесс, в котором сила со­знания снова появляется, выходя постепенно из видимого космическо­го Несознания. Из Несознания-Хаоса было организована материя путем действия скрытой в нем Силы Сознания и под давлением тонких сил вышележащего физического плана. Материя постепенно развива­лась в физический космос.

*Развертывание (лат.)

Пракрити - материя есть только выполняющая или работаю­щая сила. Сила за Пракрити есть Шакти. Это Чит-Шакти в прояв­лении, это спиритуальное сознание.

Все энергии происходят от Чит-Шакти, но они различны в зависимости от того, как они нисходят от нее. Правильно, что Жизнь есть характерно Сила. Физическое есть типично материя, но динамизм обоих происходит от Чит.

Земля развивает свою форму жизни, согласно своему собственному сознанию, которое не одно и то же с другими планами.

Никогда, ни в какое время не было умственного планирования, зафиксированной программы, предрешающей все вперед. Все рождает­ся, растет и развивается, как живущее существо, посредством движе­ния, сознания, постепенно увеличивающегося и укрепляющегося и постоянно сдерживаемого.

Материя путем работы скрытой Силы Сознания и сил вышеле­жащего виталического плана произвела Жизнь и живущие физические существа: растения и животных.

Душа в низших животных есть коллективная, не индивидуаль­ная душа.

В животных, снова двойным действием Силы Сознания и сил умственного плана, успешно образован инструмент, разрешающий ум­ственным силам войти в контакт с материей и организовать ее. Ум рожден в физическом мире, а с ним человек - самопознающее, дума­ющее животное.

ЧЕЛОВЕК

Человек погружен во вселенские миры и поддается их влия­нию, хотя только в материальном плане человек развил органы чувств, которые вводят силы, формы и существа мира материи в наше нормаль­ное восприятие.

Огромное различие между человеческим существом и сущест­вами виталического плана. В человеческом существе есть Всевышнее Присутствие и душевное существо - в начале загадочное, но в конце развития полностью сформированное, сознающее, самостоятельное, индивидуализированное. Это особая Милость.

Человек получает тело для того, чтобы найти в себе Всевышнее существование, проявить Всевышнее Присутствие. Это не быстрая процедура. Действительность такова, что эта удивительная вещь - Всевышнее Присутствие в материи, которое есть начало формирования душевного существа - принадлежит одной земной жизни. Этот земной мир в центре всех звезд и всех миров был сформирован, чтобы стать символом вселенной и быть точкой сосредоточения работы по святому преобразованию материи.

По этой причине в эту материю, которая была среди всей все­ленной наиболее темной и несознательной, Всевышнее Сознание бро­сает Себя и заключает в тело прямо из Верховного Источника, не проходя через любые другие промежуточные средства. Таким образом две крайности соприкасаются: верховное и наиболее несознательное. Вот почему земная жизнь есть наиболее удобный и быстрый путь осоз­нания Всевышнего. Даже великие космические индивидуальности, когда они хотят обратиться на путь истины и объединиться с Верхов­ным, берут физическое тело, потому что это наиболее подходящий способ, и этим путем они могут лучше всего и наиболее быстро возвра­титься в Начало.

ВСЕВЫШНЕЕ ПРИСУТСТВУЕТ В ЧЕЛОВЕКЕ ПЕРВОНАЧАЛЬНО В ФОРМЕ ИСКРЫ БОЖЬЕЙ ЭТО ПОСТЕПЕННО ОРГАНИЗУЕТ ДУШЕВНОЕ СУЩЕСТВО

Душевное существо организовано вокруг искры божьей. Искра божья одна универсальная, одна и та же везде и во всем, одна и безгра­ничная, подобна самой себе, тогда как душевное существо индивиду­ально, это персональное существо с его переживаниями, собственным развитием, собственным ростом, собственной организацией, только это организация есть продукт действия центральной искры божьей.

Эта гармонизация и организация существа вокруг святого цен­тра может быть сделана только в физическом теле и на земле. Только человеческие существа имеют в центре внутри себя Всевышнее При­сутствие в душевном существе. Эта работа саморазвития, и самоорга­низации и осознания всех элементов существа не возможна для существ виталического мира или существ умственного мира, ни даже для существ, которых обычно называют “боги”... Вы здесь для этой работы. Не упустите вашей возможности!

- Какова разница между понятиями “спиритуальный”, духовный и душевный?

Это не одно и то же. Душевное существо организовано Всевыш­ним присутствием и оно принадлежит Земле. Я не говорю о Вселенной, только о Земле, только на Земле вы найдете душевное существо. Ос­тальная часть вселенной сформирована совсем другим способом. Все сферы выше умственной - это сферы спиритуального порядка. Суще­ства Над-Разума и все существа более высоких пределов не имеют души, например ангелы. Душевное существо в человеке есть прояв­ление спиритуального устремления, но есть спиритуальная жизнь, не зависимая от души.

ВСЕВЫШНЕЕ САМО - ПАРАМИШВАРА И ИНДИВИДУАЛЬНОЕ САМО - ДЖИВАТМА

ДЖИВАТМА - ИНДИВИДУАЛЬНЫЙ АСПЕКТ ДУХА

Дживатма - это не душевное существо, это индивидуальное САМО - центральное существо.

Под Дживатма мы подразумеваем индивидуальное САМО. В сущности это - одно САМО со всеми другими, но во множественности Всевышнего. Это индивидуальный центр вселенной и он видит все в Себе или Себя во всем, или и то, и другое вместе согласно состоянию сознания и точке зрения.

То, что называют Дживатма - это центральное существо над эволюцией. Дживатма всегда тот же, это только его инструменты само­выражения развиваются. Дживатма может удалить из поля зрения характерную форму себя, которая управляет остальным.

ДЖИВАТМА ДУША И ДУШЕВНОЕ СУЩЕСТВО - ПУРУША

Чит-Шакти или Бхагават Четана есть Мать, Дживатма есть порция ее, душа - искра ее. Эго есть порочное извращенное отражение души или Дживатмы. Эго - чувство есть механизм Пракрити, Пуруша - эго сознающее существо.

Душа есть искра Всевышнего, но я не думаю, что она может быть названа порцией Дживатмы. Это то же самое, но выдвинутое определенным образом вперед.

Дживатма не сошел в мир, он стоит над, всегда тот же, поддер­живающий другие существа в человеке (умственные и проч.), которые действуют здесь. Душа - это то, что снизошло сюда. Ее функция - в предложении всего Всевышнему, в принесении всего в жертву Всевыш­нему для преобразования.

Душевное существо служит центральному существу для целей эволюции, оно растет и развивается, но есть центральное существо над ним, о котором разум не осведомлен, которое представительствует невидимым над существованием. Душевное существо - его уполномо­ченный в проявленной природе.

Душевное существо развивается от жизни к жизни, оно - в эволюции. Это пламя Божье, растущее внутри нас до своей полной божественности, как часть Всевышнего.

Душевное существо развивается, и потому оно неизменно и несменяемо. Оно - особенная душа индивидуального развития в про­явлениях индивидуальной Пракрити-матери”, и участвует в эволю­ции. Это язычок Святого Огня, который растет за разумом, виталическим и физическим в человеке как душевное существо до тех пор, пока становится в состоянии преобразовывать Пракрити Неведе­ния в Пракрити Знания. Этого нет в Бхагават Гите, но мы не можем ограничивать нашего знания пунктами Гиты

Это первая правда каждой души на земле, что она часть Мате­ри, проходящая через переживание Незнания для того, чтобы достиг­нуть правды своего существования и быть инструментом Всевышнего Проявления и работать здесь. Это функция души - она должна рабо­тать на земном плане таким образом, чтобы помочь каждому пробу­диться к истинной правде и Всевышней Реальности.

- В чем состоит прогресс душевного существа?

В индивидуализации, в способности достигнуть переживаний и организовать их вокруг святого центра Цель душевного существа - сформировать индивидуальное персонализированное существо вокруг святого центра. Если человек не делает Йогу и не становится осознаю­щим, все переживания наружной жизни проходят без их организации внутренним существом. Развитое душевное существо организовывает эти переживания последовательно. Оно хочет достигнуть личного от­ношения ко Всевышнему, оно поэтому ищет всех благоприятных пере­живаний, чтобы иметь полную серию случайностей, которые позволяют это отношение осуществить.

Есть одно, Пуруша - его действия согласны позиции и потреб­ностям сознания в это данное время. Природа его действия выше обыч­ного ума, она - в космическом сознании, которое многосторонне.

- Имеет ли каждый, кто пришел на землю, определен­ную цель, которую он должен выполнить в этой жизни, и не выполняет ли он ее неосознанно даже вопреки самому себе?

Да.

- Душевное существо прогрессирует всегда?

В душевном существе есть два очень разных вида развития. Один состоит в формировании, строительстве и организации себя. Ду­ша начинает, будучи крошечной искрой божьей внутри человека, и снаружи этой искры начинает появляться постепенно независимое со­знающее существо, имеющее свои собственные действия и волю... Дол­гое время в большинстве человеческих существ душа находится в созидании и она нуждается во всех его перерождениях одно за другим для того, чтобы строить себя и становиться полнее сознающей. На определенной стадии своего развития душа выбирает себе форму, нуж­ную ей для дальнейшего роста. И может быть, ваши сегодняшние усло­вия выбраны вами...

Когда такое существо рождается в человеческом существе, оно приходит в этот мир с целью доделать что-то или исправить ошибки в прошлом выполнении. В физической жизни и в теле оно растет и мало-помалу становится полностью сознающим. Этот вид развития имеет конец. Когда приходит время, к которому существо полностью развито, полностью индивидуализировано, полностью владеет собой и своей судьбой, тогда его прогресс в росте подошел к концу. Поскольку оно полностью сформировалось, оно свободно, оно может осуществить рождение или не осуществлять его по желанию. Таким образом, здесь устанавливается первый вид развития.

Но если это существо, полностью сформированное, хочет стать инструментом в работе Всевышнего, тогда вместо того, чтобы удалить­ся отдыхать в душевном блаженстве, в его собственном владении, оно выбирает удел быть работником на земле, чтобы помочь в выполнении Всевышней работы. Тогда оно получает новое развитие, развитие для выражения Всевышней Воли. Пока оно остается на земле, пока выби­рает работу для Всевышнего, оно будет переходить на более высокие ступени. Те же, кто не хочет идти на землю, пребывает в статическом состоянии, поскольку движение ко всему большему совершенству идет лишь на земле, а не везде. В чисто спиритуальной жизни, в той, которая вне всякого физического и земного существования, включая умствен­ное - в ней нет развития. Вы достигаете статического состояния, вы вне всяких движений вперед.

МЕСТО ЧЕЛОВЕКА В КОСМИЧЕСКОЙ ЭВОЛЮЦИИ

Космические силы здесь, хорошие или плохие, являются сила­ми Неведения. Над ними Правда-Сознание, которое может проявиться только тогда, когда Эго и желания преодолены. Именно сила от Все­вышней Правды-Сознания должна снизойти. Высший мир. Свет, Зна­ние, Чистота, Ананда должны работать на космические силы в индиви­дууме так, чтобы изменить их и заменить их в месте их обычной работы Правдой-Силой.

Ум есть самый высокий предел, пока достигнутый человечест­вом в эволюции, но он не высочайший из тех, которые возможны.

Ум, Жизнь, Материя - это осознанные силы эволюции, хоро­шо известные нам. Сверх-Разум и тройной аспект Сат-Чит-Ананды - это секретные первопричины, которые еще не вышли вперед и кото­рые еще должны быть осознаны в формах проявления. Мы знаем их только намеками и частично, по фрагментарному действию, еще не отделенному от низших движений и потому нелегко узнаваемому.

Духовные планы между умом и над-разумом опустились давно. Это не означает, что они доступны каждому или развились везде в их полной силе, а только что их можно считать присутствующими здесь среди нас, что их можно достигнуть посредством Тапаса. Что касается Сверх-Разума, он может опуститься, но еще не снизошел.

Следующая ступень восхождения включенного в человека со­знания будет взята под давлением сил супраментального плана: Сверх-Разум появится в земном проявлении.

- Сверх-разумное нисхождение изменит земное Созна­ние?

Нет плана преобразовать все земное сознание - просто ввести сверх-разумное начало везде, а оно преобразует тех, кто может пол­учить и вместить это.

Именно Сверх-Разум мы сейчас должны опустить вниз, про­явить его, осознать его. Все же более высокие планы, еще более высокие, чем он, осознать невозможно на теперешней стадии эволюции, за исключением некоторого отражения в сознании этого высшего или его силы, посланной и видоизмененной при ее нисхождении.

Человек - социальное животное. Есть жизненная солидар­ность и умственная солидарность. Вы никогда не сможете полностью изолировать себя... Есть степень совершенства и преобразования для индивидуума, которую он не может осуществить до тех пор, пока все человечество не достигнет определенного развития. Это не значит, что нужно ждать, пока все сделают это, но дело в том что все должны достигнуть определенного уровня, откуда кто-то из людей может сде­лать прыжок и идти дальше вперед.

Итак, эволюция не есть точно обратный процесс инволюции. Эволюция не есть возвращение назад, утончение, ведущее к реабсорбции в Единое Непроявленное. Это постепенное погружение высших сил сознания в самою материю, ведущее к еще более великому прояв­лению Силы Всевышнего Сознания во вселенной. В этом тайное значе­ние земной эволюции и развития человека.

МЕСТО ЧЕЛОВЕКА ВО ВСЕЛЕННОЙ ОПРЕДЕЛЕНО. НО СВОБОДА ВЫБОРА - ПРИНЯТЬ ИЛИ НЕ ПРИНЯТЬ ЕГО - ОСТАЕТСЯ ЗА ЧЕЛОВЕКОМ

Ваше место во вселенском проявлении один Всевышний закре­пил за вами. Каково бы ни было ваше место сейчас в мировом концерте, вы имеете такие же права, как все другие, равно взбираться к верхов­ным высотам, к сверх-разумному сознанию. Что вы есть в правде ва­шего существа - декларировано нерушимо, и ничто не может предотвратить от становления этой правдой, но путь, который вы вы­бираете для достижения этого, оставлен за вашим свободным выбором. На пути восходящей эволюции всякий свободен выбрать направление, которое он примет: подниматься быстро и круто к вершинам Правды Верховного Сознания или повернуться спиной к пикам, легко опу­ститься в извилистые скитания рождений без конца.

В ходе времени, и даже в ходе вашей настоящей жизни, вы можете сделать выбор раз и навсегда, неизменно, и тогда вы должны только выполнять его в каждом новом случае. Вы можете не принимать окончательного решения, и тогда вы должны выбирать снова и снова в каждый момент между ложью и правдой. Если вы еще не сделали нерушимого выбора, но вам выпало счастье жить в один из тех беспри­мерных моментов во вселенской истории, когда Милость присутствует, воплощенная на земле. Она даст вам в определенные исключительные часы вашей жизни возможность сделать окончательный выбор, кото­рый приведет вас прямо к цели.

ЦЕЛЬ ЙОГИ ШРИ АУРОБИНДО

Цель этой Йоги, во-первых, войти во Всевышнее сознание пу­тем слияния с Ним отдельного “Я”. Совершая это, попутно человек находит свою подлинную индивидуальность, находит свое действи­тельное “Я”. Оно не ограниченное, суетное самолюбивое человеческое Эго, но часть Всевышнего. Во-вторых, спустить Сверх-разумное созна­ние вниз на землю, чтобы преобразовать ум, жизнь и тело. Все осталь­ное может быть результатом только этих двух целей, а не первым предметом Йоги.

- Почему, когда человек еще в таком неразвитом состо­янии, мы говорим о нисхождении сверх-разумного плана, вместо нисхождения промежуточных планов?

Потому что до сих пор весь физический материальный мир, вся земля управлялась силами и сознанием, которые шли оттого, что Шри Ауробиндо называет Над-Разумом. Даже то, что человек называет Бог, есть сила, идущая из Над-Разума, и вся вселенная находится под уп­равлением Над-Разума. Чтобы его достигнуть, человек должен пройти через много промежуточных планов, и хотя очень мало кто из людей может достигнуть этого без ослепления, к нашему времени уже нет недостатка в людях, имевших переживание этого и описавших это в книгах. Все, у кого были спиритуальные переживания и кто обнаружил Всевышнее и объединился с ним, знают, что такое Над-Разум. Так много людей пережили это и уже так много об этом рассказали!

Но люди не в состоянии превзойти откровение, которое они пережили или о котором им было рассказано и с которым они пытаются отождествиться путем переживания промежуточных миров, включая Над-Разумный. Они не могут постигнуть, что может быть что-то выше этого. Сейчас нет нужды повторять еще раз то, что сказано другими. Шри Ауробиндо пришел, чтобы сказать нечто новое. Шри Ауробиндо говорит нам, что за Над-разумом есть нечто, что теперь время управ­ления Над-разума приходит к концу и подготавливается его замена. Сейчас очередь Сверх-разума придти и править землей, проявиться на земле, следовательно, нет надобности говорить о Над-разуме. Сейчас нечто новое собирается проявиться, проявиться новым путем, и до сих пор еще никто не осознал этого.

Шри Ауробиндо говорит вам, как вы можете использовать ре­зультаты того, что нашли до него другие - те переживания, которые они имели и их следствия - и где вы стоите в спиритуальной истории мира, и затем он выводит вас оттуда и, когда основание в вас будет прочно уложено, заставляет вас карабкаться далее на вершины.

Шри Ауробиндо пришел для того, чтобы дать не надежду, а уверенность в том великолепии, к которому идет мир. Мир не несчаст­ная случайность, а чудо, которое движется к своему выражению.

ЭТА ЙОГА - РАБОТА ВО ИМЯ ЦАРСТВА БОЖЬЕГО НА ЗЕМЛЕ

Недостаток старой Йоги был в том, что только ум знал Всевыш­нее. Она была удовлетворена переживаниями Духа в уме. Но ум может охватить Всевышнее только расчленение и частично. Он полностью не может объять Безграничного, Неделимого. Средства ума достигнуть Безграничного это Саньяси, Мокша, Нирвана - у него нет других. Тот или другой человек может даже достичь этой лишенной характеристи­ческих черт Мокши, но что же выигрывается? Что за польза? Брахман, Само, Бог всегда тут. Йогин даже гнал от себя мирскую жизнь, как иллюзию - Майю, или как призрачную игру. Результатом этого была потеря жизненной силы. Результат - деградация Индии.

Чего Бог хочет в человеке - это воплотить Себя здесь на земле в индивидууме и в обществе, осуществить Бога в живой жизни, когда каждый отдельный человек становится богочеловеком, а их общество в целом - царством Божьим на земле.

Путь этой Йоги - осуществить гармонию и единство полного знания, полных трудов и полной преданности, поднять это единство над умом, т. е. уровнем, на котором мы сейчас находимся, и придать ему полное совершенство на сверх-разумном уровне, следующим в разви­тии человека.

физическое тело, жизнь, ум, сверх-разум и Ананда - блажен­ство - это пять духовных уровней. Чем выше мы поднимаемся в этом восхождении, тем ближе человек подходит к состоянию наивысшего совершенства, открытого для его духовной эволюции. Мы должны пер­выми получить все возможные на умственном уровне частные откро­вения, напитать ум духовным восторгом и осветить его духовным светом, но затем мы должны подняться выше - на сверх-разумный уровень. Здесь неведение, которое создает дуализм противопоставле­ния Духа и Материи, правды духа и правды жизни, исчезает. Здесь человеку более не нужно называть мир иллюзией. Мир есть вечная Деятельность Бога, вечное проявление и переливы Его. После сверх-разумного уровня становится возможным полностью знать и полно­стью владеть Богом, сделать то, о чем говорит Бхагават Гита: “Познай Меня полностью”. После восхождения к сверх-разуму становится воз­можным легко подняться и до Ананды Человек достигает нижних пределов состояния неделимой и безграничной Ананды-блаженства не только в безвременном Парабрахмане - бестелесном духе после смер­ти, нов теле, в жизни, в миру. Всецельное существование, всецельное сознание, всецельная Ананда расцветает и приобретает форму в жизни на земле. Это центральный ключ Йоги Шри Ауробиндо, ее фундамен­тальный принцип.

БОГОМАТЕРИЯ И БОГОЧЕЛОВЕК

Тамас должен быть преобразован в Шама, мир и отдых высшей Пракрити, и затем наполнен Тапасом и Йоти. Но это может сделано быть полностью только в физическом плане, когда физическое полно­стью преобразовано Сверх-разумной силой.

Сверх-разумное необходимо для преобразования земной жиз­ни и человеческого существа, а не для достижения Себя.

Сейчас человеческое Творение подходит от виталического пла­на к физическому, но тут кроется намного большее, чем выражено - оно приобретает изменение и убавление в людском физическом пере­писывании.

Вначале, когда человечество было создано, Эго было объединя­ющим элементом. Именно вокруг Эго группировались другие состав­ные части существа. Но теперь, когда подготавливается рождение богочеловека, Эго должно исчезнуть и предоставить место душе, кото­рая медленно формируется посредством Святого вторжения, чтобы Всевышнее могло проявиться в человеческом существе. Именно через душевное влияние Всевышнее проявляется в человеке, и это подготав­ливает пришествие богочеловечества. Душа бессмертна, и именно че­рез душу вечность может проявить себя на земле. Поэтому важнейшая вещь сейчас - это обнаружить свою душу, Объединиться с ней, позво­лить ей занять место Эго, которое будет вынуждено отдать присвоенное и исчезнуть...

Четыре атрибута истины самопроизвольно будут выражать се­бя в нашем существе. Душа будет носителем истинной и чистой любви, разум - безошибочного знания, вита - жизнь будет проявлять непо­бедимую мощь и силу, а тело будет выражением совершенной красоты и гармонии.

Первейшая необходимость каждого - в его собственном пре­образовании, и лучший способ помочь миру - это осознать Всевышнее в себе. Таким образом, причина и цель жизни - не страдание и борьба, но всесильное счастливое осознание. Все остальное - мучительная иллюзия.

Раздел 2.

ЙОГА ШРИ АУРОБИНДО И ДРУГИЕ ДУХОВНЫЕ ПУТИ

ЭТА ЙОГА - ИНТЕГРАЛЬНАЯ, ТО ЕСТЬ ВСЕОБЪЕМЛЮЩАЯ,

ЦЕЛЬНАЯ, ЭТА ЙОГА - СИНТЕЗИРОВАННАЯ, ОНА СОЕДИНЯЕТ ВСЕ ПУТИ В ОДИН.

Принцип любой Йоги - это обращение одной или всех сил нашего человеческого существа в средство достижения Всевышнего Бытия. В других Йогах одна главная сила или группа сил существа сделана средством продвижения, путем. В Хатха-Йоге инструментом является тело и жизнь. В Раджа-Йоге выбранным инструментом стано­вится ум. Познание - Джнана-Йога - выбирает рассудок и умствен­ное видение. Труды - Карма-Йога - вбирает своим инструментом волю исполнителя работ, делает жизнь жертвоприношением Божест­ву. Преданность - Бхакти-Йога - выбирает эмоциональные и эсте­тические силы души. Цели всех этих особенных путей - в единении или отождествлении человеческой души с высшим Духом.

В синтезированной Йоге все силы человека будут объединены и включены в превращающее средство. Такое объединение возможно, потому что любая из сил человека, поднятая путем Йоги из рассеянного и распределенного действия до своей высочайшей степени, начинает проявлять силу души по той самой причине, что душевная сила есть сила всего. Это единство сразу предполагает возможность синтезиро­ванной Йоги.

Из “Синтеза Йоги”.

ТРИ ГЛАВНЫЕ ЧАСТИ ИНТЕГРАЛЬНОЙ ЙОГИ

В ходе эволюции душа для того, чтобы проявиться и обратить существо к Верховной Реальности, использует три динамические обра­за этой Верховной Реальности: Правда, Красота, Добро. Три пути приближения к Верховному открываются перед искателем. Душа мо­жет пытаться достигнуть этого контакта главным образом через дума­ющий ум, как посредник и инструмент. Второй подход, осуществляемый душой для прямого контакта, идет через сердце, это приближение через обожание или поклонение. Но для целей полного преобразования эти два подхода недостаточны. В третьем подходе бескорыстие в результатах трудов развивается путем постепенного освящения эгоистической воли и ее мотивов. Эго подчиняет себя неко­му высшему закону и существует только чтобы служить высшей силе и предлагать свою волю к действию Всевышнему. Эти три подхода, соединенные и действующие совместно, дают наиболее сильный эф­фект. Комбинация этих трех подходов создает спиритуальное условие для наиболее полных и сложных раскрытий к душевному свету внутри нас.

По “Лайф Дивайн”.

Осознание Верховного Ишвары есть действительно необходи­мость, но подходить к Нему с любовью, преданностью и Бхакти, слу­жить ему своими трудами и знать Его, не обязательно интеллектуальным познанием, но в спиритуальном переживании - есть также неотъемлемая часть на пути интегральной Йоги.

Нельзя достигнуть подлинного Сверх-разума (за исключением некоторых видов транса или самадхи) пока человек не объективизиру­ет правду над-разума в жизни, речи, действиях, наружном знании, а не только переживет это в медитации и во внутреннем переживании.

ИНТЕГРАЛЬНАЯ ЙОГА ИНДИВИДУАЛЬНА ДЛЯ КАЖДОГО ЗАНИМАЮЩЕГОСЯ

С самых древних времен каждая система Йоги развила свою дисциплину во всех деталях. Их все можно изучать и применять. Но согласно учению Шри Ауробиндо каждая из них имеет свои ограниче­ния и дает только частичный результат. Вот почему он советовал тем, кто захочет следовать интегральной Йоге, найти их собственную дис­циплину, основанную на древнем знании, но приспособленную к нуж­дам и условиям каждой личности.

- Каков метод осознания теперь, когда сверх-разумное

проявляется?

Каждый может следовать своим путем, согласно его собствен­ной натуре. Всегда есть склонность к одному пути более, чем к другому. Почувствовать, что человеческая персональность не существует и что действует одна Всевышняя Сила, для того, кто следует путем познания, сравнительно легко. Для того, кто следует Путем Преданности, это - первоначальное побуждение, поскольку именно отдавая себя Всевыш­нему, он продвигается по Пути. Для того же, кто следует Путем Тру­дов, это немного сложнее, и потому для него первый шаг - создать в себе полное отделение от результатов своих действий, действовать потому, что это должно быть сделано, делать это таким образом, кото­рый кажется наилучшим, не беспокоиться о результатах и предоста­вить последствия Воле более высокой, чем его собственная. Вы не можете выработать общего правила, которое решило бы порядок важ­ности различных путей. Это исключительно персонально.

Огромная свобода действия оставлена за всеми, потому что Сознающая Сила может выражать себя бесчисленными способами, и для совершенства и всеобщности проявления нет путей, заранее утвер­жденных.

Хотя Путь общий для всех, каждый имеет свой собственный способ следовать по нему.

Не всегда безопасно практически применять к себе то, что было написано для другого. Каждый занимающийся - садхак есть самосто­ятельный случай и не нужно пытаться формулировать какое-либо ум­ственное правило и затем применять его жестко ко всем, кто практикует Йогу.

У каждого занимающегося своя особенная практика - садхана, свои собственные трудности, свой личный путь следования. Его садхана между ним и Всевышним, и никто больше не участвует в ней.

Все могут делать какой-нибудь вид Йоги, согласно своей нату­ре, и если у них есть к этому желание. Но очень мало о ком может быть сказано, что у них есть способность к этой Йоге. Только некоторые могут развить эту способность.

- Почему говорят о духовной иерархии, ведь если отож­дествиться со Всевышним, когда в этом преуспеешь, это означает стать Всевышним?

Во Всевышнем каждый переживает только то, с чем он желает вступить в контакт. Чего вы ожидаете от Всевышнего, то вы и находите в Нем, чего вы хотите от Всевышнего, то вы и обнаруживаете в Нем. Он примет для вас тот аспект, который вы ожидаете или желаете. Его проявление всегда приспосабливает себя к восприимчивости и способ­ности каждого. У вас может быть действительный контакт, но этот контакт ограничен вашим собственным предложением Ему. Только тогда, когда вы способны выйти из всех ограничений, вы можете соеди­ниться со Всевышним в Его всеобщности, в Его цельности. Именно эта способность к соединению образует действительную иерархию су­ществ.

Вообразите, что вы приближаетесь ко Всевышнему определен­ным путем, который вы избрали. Как это обычно бывает, вы ограничи­ваете себя только одним выбранным путем и вы следуете им. Поскольку вы следуете только одному аспекту Всевышнего, вы продвигаетесь быстро и достигаете его прямо и непосредственно. Но если вместо ограничения себя этим единственным путем, вы продвигаетесь по, так сказать, сферическому пути, который охватывает все возможные под­ходы ко Всевышнему, результат, естественно, будет намного полнее, но продвижение более трудным и медленным, и чем тотальное вы хотите сделать ваше приближение, тем более это становится трудным и медленным, осложненным, долгим, трудоемким.

Если вы следуете только одним путем, в момент, когда вы достигнете цели, т. е. когда вы отождествляетесь со Всевышним, ваше отождествление совершенно само по себе, но только оно частично. Оно частично и совершенно в одно и то же время. Вы действительно отож­дествились со Всевышним, но в одной точке.

С точки зрения всецельного осознания, тот, кто способен к отождествлению со Всевышним в Его полноте, вынуждено находится на более высоком плане иерархии, чем тот, кто может осознавать его в одной точке. Это верный смысл духовной иерархии, причина ее суще­ствования, иначе бы она не имела основания, поскольку в момент, когда вы отождествляетесь, вы отождествляетесь совершенно. С точки зрения отождествления все, кто объединились со Всевышним, равно совершенны, но они не равно полны.

РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ЙОГОЙ ШРИ АУРОБИНДО И СТАРЫМИ ЙОГАМИ

Ничего нового? Почему здесь должно быть что-то новое?

Объект духовного искания - найти действительную правду, а не новое во времени.

Я сказал, что эта Йога новая потому, что она имеет целью полноту Всевышнего в этом мире, а не только после него, и сверх-разумное осознание.

Выше человеческого ума есть еще много планов, не один сверх-разумный план, и на всех планах САМО может быть осознано, посколь­ку все они - духовные уровни. Ум, виталическое и физическое перепутаны и смешаны вместе только на поверхности сознания, внут­ренний ум, внутреннее виталическое и физическое отделены друг от друга. Те, кто ищет САМО путем старых Йог отделяют себя от ума, тела и жизни и осознают себя от всего этого совершенно отличным, другим, чем эти явления, Совершенно легко отделить ум, виталическое и фи­зическое друг от друга без помощи сверх-разума. Это осуществляется обычными Йогами. Разница между этой и старыми Йогами не в том, что последние не компетентны и не могут делать этих вещей - они могут это делать превосходно - но в том, что они отправлялись от осознания САМО в Нирвану или некие небеса и покидали Жизнь.

Прежние Йоги предпочитали оставаться в широком сознании, в стороне от игры энергий. Они рассматривали их как нечто, принад­лежащее жизни иллюзии, которая спадет только путем отвердения физической жизни через знание. Только когда вы колеблетесь от одно­го сознания к другому, вам кажется, что вы теряете высшее, или вы чувствуете себя так, как будто оно совсем потеряно.

Это означает, что утвердившись в высшем сознании, не теряют его в волнах жизни, его страшно потерять только когда оно не утверди­лось.

Шри Ауробиндо всегда говорил, что эта Йога начинается там, где кончили старые Йоги, что быть в состоянии осуществить его Йогу возможно только достигнув прежде крайних пределов того, что старые Йоги осуществили, т. е. восприятие Бога, единение с Ним. Но этот Бог, говорит Шри Ауробиндо, есть Бог Над-разума, хотя и он уже есть нечто совершенно немыслимое по отношению к человеческому сознанию, и чтобы достигнуть его, человек должен пройти через несколько планов, и уже в этих планах вы чувствуете ослепление.

Человек нужно начать осознавать индивидуальное САМО сна­чала, и только затем можно осознавать Сверх-разум.

ИНТЕГРАЛЬНАЯ ЙОГА ОБЪЕДИНЯЕТ МАТЕРИАЛЬНЫЙ И СПИРИТУАЛЬНЫЙ МИР

Моя собственная жизнь и моя Йога всегда были, с момента моего возвращения в Индию, как от этого мира, так и от других миров, без какого-либо исключения одной из сторон. Все человеческие инте­ресы, я полагаю, от мира сего и большинство из них в поле моей умственной деятельности, а некоторые, как политика, вошли в мою жизнь. В тоже время, с тех пор как я вступил на индийскую землю в Аполло Бандер в Бомбее, я начал испытывать спиритуальные пережи­вания, но они не были отделены от этой жизни, а имели внутреннее и безграничное отношение к ней, такие как чувство бесконечности, на­полняющее собой материальные объекты и тела. В то же самое время я обнаружил себя входящим в сверх-физические миры и планы с воздей­ствием и эффектом от них на материальный план таким образом, что я мог не делать резкого отделения или непримиримого противопоставле­ния между ними, тем, что я назвал двумя концами существования, и всем что лежит между ними. Для меня все есть Брахман и я нахожу Всевышнее везде. Каждый имеет право выбрать только другие миры и бросить этот мир, и если он найдет Мир путем такого выбора, он блаженный. Я лично не нашел необходимым это сделать для того, чтобы иметь Мир. В моей Йоге я был движим ко включению обоих миров в мою сферу действия - спиритуального и материального - и к попытке установить Всевышнее сознание и Всевышнюю Силу в чело­веческих сердцах и в земной жизни не для персонального спасения только, но для святой жизни - царствия Божьего - здесь на земле. Это - спиритуальная цель, и факт этой жизни, что земные занятия и земные предметы в их сфере, не могут, я верю, лишить ее спиритуальности или изменить ее характер. Это, по крайней мере, всегда было моей точкой зрения. Переживание реальности природы мира, предме­тов и Всевышнего казалось мне настолько близким, настолько возможна интегральная правда над ними, поэтому я говорил о занятиях интегральной Йогой.

Каждый способен отвергать и не верить в такой вид всецельности или верить в спиритуальную полноту других миров, но это сделало бы занятие моей Йогой невозможным. Моя Йога может включить дей­ствительно полное переживание других миров, плана Верховного Духа и других промежуточных планов и возможные действия их на нашу жизнь и материальный мир. Будет совершенно возможно настаивать на осознании Верховного Существования или Ишвары даже только в одном аспекте как Шивы, Кришны, как Господа Мира и Хозяина нас и наших трудов или же Вселенской Сат-Чит-Ананды, добиться сущест­венных достижений такой Йогой и после отправиться от них к всецельным результатам, приняв идеал царствия Божьего в этом материальном мире, побежденном Духом. Эта точка зрения и пережи­вание предметов и правды существования дали мне возможность напи­сать “Лайф Дивайн” и “Савитри”.

О ДУХОВНОМ ПУТИ ШРИ АУРОБИНДО

Ауробиндо приступил к Йоге в 1904 г. 32-х лет, начав сам, без Гуру. В 1908 г. в Бараде он встретил йога Лиле. Медитируя три вместе с Лиле, он, следуя указаниям йога для получения безмолвия ума и освобождения ума от постоянного давления мысли, вступил в абсолют­ное и полное молчание ума и всего сознания и в этом молчании получил внезапно длительное осознание неопределимого Брахмана, Тат, в ко­тором вся вселенная казалась нереальной и только Это существовало.

ПЕРВОЕ СПИРИТУАЛЬНОЕ ОСОЗНАНИЕ ШРИ АУРОБИНДО

Мы сидели вместе и я следовал с абсолютной точностью ТОМУ, что он наказывал делать, не понимая сам ни в малейшей степени, когда он вел меня и когда я сам шел. Первым результатом был ряд пережи­ваний громадной силы и радикальные изменения сознания, которые Лиле никогда не намеревался вызвать во мне, поскольку они были адвайта-веданта, а он был против адвайты-веданты. Они были со­вершенно противоположны и моим собственным идеям, поскольку они заставили меня видеть с изумительной интенсивностью мир, как кине­матографическую игру пустых форм в безличной универсальности Аб­солюта Брахмана. Финальная развязка наших занятий была вызвана Голосом внутри Лиле, велевшим передать меня Всевышнему во мне, предписывая полную самоотдачу Его воле. Это была основная сила или, скорее, зародыш силы, которой я, сохраняя и увеличивая ее, следовал непреклонно, не отклоняясь в сторону, пока она вела меня через всю неисчислимую массу йогического развития, не связывая ни единым правилом, или стилем, или догмой, или шастрой, туда, куда я сейчас иду и к чему буду идти в будущем.

ВАЖНЕЙШИЕ СПИРИТУАЛЬНЫЕ ОСОЗНАНИЯ ШРИ АУРОБИНДО

До отъезда в Пондичери в апреле 1910 г., куда Шри Ауробиндо переселился следуя внутреннему голосу, у него уже было полностью два из четырех великих осознании, на которых основаны его Йога и спиритуальная философия. Первое - осознание молчащего, бесконеч­ного и безвременного Брахмана, полученное в медитации с Лиле, опи­сано выше. После этого вся умственная деятельность, речи, письменное изложение, мысль, воля и другие сходные движения приходили к Шри Ауробиндо из того же источника над мозгом-умом. Он вошел в спиритуальный ум и в то, что он после назвал Над-разумное сознание. Это было его первое главное и фундаментальное йогическое осознание и подлинное начало к основанию его Йоги. Второе осознание - воспри­ятие космического сознания и Всевышнего во всем, что есть, произошло в тюрьме Алипор Джейл в мае 1908 г. Другие два осознания были о статическом и динамическом Брахмане как о двух аспектах Всевышней реальности, и о более высоких планах сознания, ведущих к Сверх-разуму.

ШРИ АУРОБИНДО О СВОИХ ОСОЗНАНИЯХ

(Записано со слов Ауробиндо 4 феврали 1946 года)

После трех лет спиритуального усилия, принесших незначительные результаты, старый йог показал Ауробиндо путь к молчанию ума. Следуя показанному методу, Ауробиндо мог сделать это совер­шенно за 2 - 3 дня. Наступило полное молчание мыслей и чувств и всех обычных движений сознания, кроме восприятия и опознания предметов вокруг без какой-либо сопровождающей мысли или другой реак­ции. Чувство Эго исчезло, и движения обычной жизни, так же как речь и действия, были продолжены посредством некой привычной деятель­ности одной Пракрити, которая не ощущалась как принадлежащая себе самому. Но восприятие, которое оставалось, видело все как полно­стью нереальное. Это чувство нереальности было поглощающим и все­общим. Только некая, не поддающаяся определению реальность воспринималась как подлинная, вне времени и пространства, не свя­занная ни с какой космической деятельностью, но все же она была везде, куда ни обратись. Такое состояние оставалось нетронутым не­сколько месяцев и даже, когда чувство нереальности исчезло и было возвращение к участию в мирском сознании, внутренний мир и свобо­да, которые были результатом этого сознания, оставались постоянно за всеми поверхностными движениями и сама эссенция осознания не была потеряна.

В то же время происходило и другое переживание: что-то по­мимо самого Ауробиндо взяло его динамическую деятельность и гово­рило и действовало через него, без какой-либо персональной мысли или инициативы со стороны Ауробиндо. Что это было, оставалось неосоз­нанным, неизвестным, пока Шри Ауробиндо не пришел к осознанию динамической стороны Брахмана, Ишвары и почувствовал себя движи­мым этим во всей своей садхане и действиях. Это осознание и другие, которые последовали за ними, такие как САМО ВО ВСЕМ, ВСЕ В САМОМ, ВСЕ КАК САМО, ВСЕВЫШНЕЕ ВО ВСЕМ, ВСЕ ВО ВСЕ­ВЫШНЕМ, являются высочайшими, на которые Шри Ауробиндо ссы­лается и к которым, он говорит, мы можем подняться, поскольку они не представляли для него длительного или упорного затруднения.

Единственная реальная трудность, которая заняла у Шри Ауробиндо десятилетия спиритуальных усилий для полного выполне­ния, было обратить спиритуальное знание к земному миру и к поверх­ностной психологической и внешней жизни, и осуществить ее преобразование, как на высших уровнях Натуры, так и на обычном умственном, виталическом и физическом уровнях вниз до подсознания и до базового Несознания, и вверх до Верховной Правды-Сознания или Сверх-разума, в котором одном динамическое преобразование могло бы быть всецельным и абсолютным.

ШРИ АУРОБИНДО О РАЗВИТИИ ИНТЕГРАЛЬНОЙ ЙОГИ

Ты желаешь отдать мне на попечение свою Йогу и я готов принять ее, но это означает отдать ее на попечение тому, Кто движет посредством своей Шакти, тайно или открыто, и тебя и меня. Ты должен знать, что неизбежный результат этого твоего желания будет в том, что ты должен будешь идти особым путем, который Он дал мне. Это путь, который я назвал путь интегральной Йоги. То, что я начал с тем, что дал мне Лиле, было поисками пути, блужданием во многих направлениях: соприкасание, принятие, управление, проверка того или иного во всех старых частичных Йогах, достижение полного пере­живания в некоторых чувствах и затем преследование других.

После, когда я прибыл в Пондичери, это неустойчивое состоя­ние окончилось. Гуру нашего мира, Кто вселяет в нас нашу волю, дал тогда мне полное направление моего пути, его полную теорию, десять частей этой Йоги. Затем 10 лет Он побуждал меня развивать ее в переживаниях, и это движение еще не закончено.

Нет легких изменений. После этих 15 лет я только сейчас вхожу в нижний из трех уровней Сверх-разума и пытаюсь втянуть в него все низшие виды деятельности. Но когда все эти сиддхи будут полными, то я абсолютно уверен, что Бог через меня даст другим сиддхи Сверх-разума с меньшим усилием. Тогда моя действительная работа начнется. У меня нет нетерпения в работе. Что должно случить­ся, случится в указанное Богом время. У меня нет побуждения совер­шить несбалансированную спешку и кинуться в поле действия в силе маленького Эго. Если я даже не преуспею в моей работе, я не буду потрясен. Это работа не моя, но Божья. Не наша сила, но Шакти Бога есть Садхака в этой Йоге.

НЕПЕРСОНАЛЬНОЕ И ВСЕОБЪЕМЛЮЩЕЕ ВСЕВЫШНЕЕ

Всегда основным доводом этой Йоги было то, что следование за неперсональным будет иметь результатом только привнесение внут­реннего переживания или, в наилучшем случае, Мукти. Без действия всеполного Всевышнего нет изменения всей Натуры. Если бы это было так, Мать не была бы здесь, и я не был бы здесь, если бы осознание Неперсонального было достаточно.

Садхак интегральной Йоги, который остановился на бесперсональном, больше не садхак в Йоге. Неперсональное осознание есть осознание молчащего САМО, чистого существования, Сознания и Бла­женства в Себе без какого-либо восприятия Существующего, Сознаю­щего, Преисполненного Блаженством. Поэтому это ведет к Нирване. В интегральной Йоге осознание САМО и неперсональной СатЧитАнанды есть только шаг, хотя и очень важный шаг, или часть всецельного знания. Это начало, а не конец наивысшего осознания.

ЛАЙЯ

Понятие Лайя идет от Адвайта-Веданты. Переживание Лайи - это только одна фаза переживания, не целое, не наивысшая Правда Всевышнего. Импульс Лайи есть создание ума, это не единственная возможная судьба души. Когда ум пытается упразднить свое собствен­ное незнание, он не находит другого выхода из этого, кроме Лайи, потому что он предполагает, что нет более высокой первопричины космического существования за ним самим: за мною и самим есть только чистый Дух, абсолютное неперсональное Всевышнее... Те, кто идут через сердце (любовь, Бхакти), не принимают Лайи, они верят в состояние вечного общения со Всевышним или пребывание со Всевышним без Лайи. Все это совершенно в стороне от супраментализации. Что тогда останется от вашей начальной точки зрения, что Лайя есть неиз­бежная судьба души и что только персональное нисхождение Аватара спасает ее от неизбежной Лайи!

МАЙЯВАДА, НИРВАНА, ИНТЕГРАЛЬНАЯ ЙОГА

Шанкара действительно стоял, а точнее споткнулся на Майяваде.

Когда я писал в Арии, я отправлялся от над-разумной точки зрения на вещи и перекладывал это в умственные термины, обращаясь к уму. Вот почему мне иногда приходилось использовать логику. В такой работе - промежуточной между интеллектуальной и супра-интеллектуальной - логика имеет место, хотя она не может занимать главного места, которое она занимает в чисто умственной философии. Майявадин сам трудится, чтобы установить свою точку зрения или подкрепить свой опыт точными логическими доводами. Только когда дело подходит к объяснению майи, он, как ученый обращаясь с нату­рой, не может сделать ничего более, кроме приведения в порядок и организации его представлений о процессе этой вселенской мистифи­кации. Он не может объяснить, как или почему его иллюзорная мисти­фицирующая майя входит в существование. Он может только сказать:

“Хорошо, но она все же здесь”.

Конечно, она здесь. Но вопрос первый: “Что это?” Действи­тельно ли это обманчивая сила и ничто другое, или идеи майявадина о ней есть ошибочный первый взгляд, умственно несовершенное чтение и, возможно, сами они - иллюзии? И затем, иллюзия ли единственная или Высшая Сила, которой владеет Всевышнее сознание или Сверх-сознание? Абсолют есть абсолютная истина, свободная от майи, иначе освобождение было бы невозможно. Имеет ли тогда верховная и абсо­лютная истина только действенную силу обмана и с ней, без сомнений - поскольку обе идут вместе - силу растворения или непризнания обмана, который все же здесь навсегда? Я полагаю, что это звучит несколько странно. Но странно или нет, если это так, то это так, поскольку, как вы указываете, Невыразимый не может быть подчинен законам логики.

Но кто же должен решить, так ли это? Вы скажете: те, кто достиг Тех пределов. Но достиг Совершенного и Высочайшего Пурнан Парам. Но разве лишенный характерных черт Брахман майявадина, что Совершенен, что Полон - самый высочайший? Нет ли или не может ли быть более высокого, чем этот высочайший, Парат Парам? Это не вопрос логики, это вопрос спиритуального факта, верховного и полного переживания. Решение вопроса должно полагаться не на логи­ку, решение должно полагаться на возрастание, даже возвышение, расширение спиритуального переживания, которое должно, конечно, включить или пройти через то, что есть нирвана и майя, иначе оно не могло бы быть полным и не имело бы решающей ценности.

Достичь нирваны было первым радикальным результатом моей собственной практики Йоги. Это бросило меня внезапно в состояние над мыслью и без мысли, не запятнанное никаким умственным или виталическим движением, не было Эго, не было реального мира, толь­ко, когда смотрел через неподвижные чувства, нечто ощущалось или просверливалось на фоне их полнейшего молчания: мир пустых форм, материализованные тени без подлинной субстанции. Не было “один” или “много”, только абсолютное “То”, не имеющее характерных черт, безотносительное, полнейшее, неописуемое, непостигаемое умом, аб­солютное и, все же, верховно реальное и единственно реальное. Это не было умственным осознанием. Это не было “нечто”, проблескивающее где-то “над”, не абстракция, это было позитивно. Это была сама пози­тивная Реальность, хотя и не пространственный физический мир, но наполняющая собой, занимающая или даже затопляющая эту види­мость физического мира, не оставляя места или пространства для лю­бой другой реальности, но сама Реальность, не позволяющая ничему кроме Себя казаться действительным, позитивным или реальным.

Я не могу сказать, было ли что-либо веселящее или восторжен­ное в переживании, как оно тогда пришло ко мне. Несказанную Ананду я пережил годы спустя, но оно принесло то, что было Невыразимым Миром, принесло изумительное молчание, безграничность освобожде­ния и свободы. Я жил в этой Нирване день и ночь, прежде чем она начала впускать в себя другие вещи или совсем видоизменила себя, но внутренняя сущность переживания, постоянная память о нем и его сила оставались до тех пор, пока в конце оно не начало исчезать в большем сверх-сознании, пришедшем сверху.

Тем временем, осознание добавлялось к осознанию и впитыва­ло в себя это первоначальное переживание. Бывший в начальной ста­дии аспект иллюзорного земного мира уступил место другому, в котором иллюзия есть только малая поверхность феномена с безмерной Всевышней реальностью в сердце каждого предмета, что казался сна­чала только движущейся формой или тенью. И это не было возвраще­нием, возвратным заключением в чувства, не было сокращением или падением с верховного переживания, оно пришло скорее как постоян­ное возвышение или расширение Правды. Это был Дух, что видел объекты, а не органы чувств. Мир, молчание, свобода в Бесконечности оставались всегда с земным миром, и все миры - только непрерывный инцидент в безвременной вечности Всевышнего.

Теперь о моем подходе к Майяваде. Нирвана в моем освобож­денном сознании явилась началом моего осознания, первым шагом к полному осознанию, а не была единственно возможным достижением или даже кульминационным финалом. Она пришла без просьб, без поисков, хотя и вполне желанная. У меня не было ни малейшего по­мышления о ней перед этим, не было устремления к ней. Действитель­но, мое устремление было как раз к противоположному, к духовной силе, чтобы помочь земному миру и совершить мою работу в нем, но все же она пришла даже без “можно войти?” или “с вашего позволения?”. Это просто произошло и обосновалось внутри, как бы на вечное время, или как будто бы это уже было там всегда. И затем это медленно выросло в нечто большее, чем его первый шаг. Как же я могу принять Майяваду или убедить себя бороться против Истины, производящей на меня впечатление более высокое, чем логика Шанкары?

Но я не настаиваю на том, чтобы каждый прошел через мое переживание и следовал Правде, являющейся его последствием. У ме­ня нет возражений против того, что кто-либо примет Майяваду, как свою душевную правду, или как выход из космических затруднений. Я возражаю только против того, что кто-то пытается затолкнуть Майя­ваду мне в глотку или в глотку мира, как единственно возможное, удовлетворительное и всепостигающее объяснение вещей, в то время как она вовсе этим не является. Существует много других возможных объяснений. Это же вовсе не удовлетворяет, поскольку в конце оно ничего не объясняет. Оно и должно быть, если оно не отклоняется от собственной логики, все исключающим, а не все понимающим. Но это не имеет значения. Теория может быть ошибочной или, по крайней мере, односторонней и несовершенной, и все же чрезвычайно практи­ческой и полезной. Это было щедро показано историей науки. Дейст­вительно, теория, научная или философская, есть только поддержка для ума, практическая схема, чтобы помочь ему управиться со своими объектами. Это - посох, чтобы поддержать его, сделать его шаг более уверенным и пройти через это трудное путешествие. Именно исключи­тельность и односторонность Майявады. сделала ее прочным посохом или полным силы стимулом для спиритуальных усилий, которые явля­ются односторонними, крайними и исключительно замкнутыми в сво­ем кругу. Она поддерживает усилие ума вырваться из самого себя и из жизни путем короткого прорезания в Сверх-сознание. Или даже, это Пуруша в Уме, что хочет уйти из ограничений Ума и Жизни в сверх-сознающую Безграничность.

Теоретически, путь в это для ума заключается в том, чтобы отрицать все свои восприятия и все занятия виталического и видеть и рассматривать их как иллюзии. Практически, когда ум отступает от себя, он легко входит в не имеющий связей мир, в котором ничто не имеет значения, поскольку в его абсолютности нет умственных и виталических ценностей, и от которого ум может легко, быстро двигаться к этому великому короткому прорезанию в Сверх-сознание, к безумно­му трансу, сушупти. В пропорции к основательности этого движения все восприятия, что он имел однажды, становятся нереальными для него - майей. Это - на его пути к поглощению.

Майявада поэтому со своим единственным ударением, или ни­рваной, совершенно в стороне от своих дефектов. Как умственная тео­рия явлений, она служит великим спиритуальным целям, и, как путь, может вести очень высоко и далеко. Если бы ум был последним словом и за ним ничего не было бы, кроме чистого Духа, я был бы не прочь принять ее в качестве единственного пути наружу. Ум с его восприятиями и виталическое с его желаниями сделали из жизни в этом мире очень большую путаницу, и если бы не было ничего лучшего на что надеяться, кратчайшее прохождение к выходу было бы наилучшим. Но мое переживание состоит в том, что есть нечто выше ума. Ум не есть здесь последнее слово Духа. Ум есть сознание-Неведение, и его восп­риятия не могут быть ничем, кроме как ложью, смесью или несовер­шенством. Даже когда они подлинные, они - частичное отражение Правды, а не самое тело Истины. Но есть сознание-Правда, не только статическое и само-интроспективное, но и динамическое и творческое, и я предпочитаю добираться до него и узнать, что оно говорит об этих вещах, чем сделать короткое прорезание наружу, предложенное как свой собственный конец самим же Незнанием.

Все же я не имел бы возражений против вашего тяготения к нирване, долженствующей быть не просто расположением ума и виталического, но указанием подлинного пути ума и душевного подхода. Но мне кажется, что только виталическое, оттянутое от своих собст­венных разочарованных желаний в чрезвычайном неудовлетворении, а не душа, прыгает радостно на свой подлинный путь. Это вайрагуа само по себе есть виталическое движение, виталическое вайрагуа есть обрат­ная сторона виталического желания, хотя и ум, конечно, там для того, чтобы дать доводы и поддакнуть. Даже это вайрагуа, если оно уперто в одну точку и исключительно, может вести или указать путь к нирване. Но у вас много сторон в персональности, или, скорее, много персональностей в вас. Именно несогласованность их движений, каждое в свою сторону, как это случается, когда они выражены через внешний ум, сильно препятствует, стоит на пути вашей садханы.

В вас есть виталическая персональность, которая была обраще­на к успеху и удовольствиям и получала их, и хотела продолжать это, но не могла заставить остальную часть существа следовать за собой. Эта виталическая персональность, захотевшая удовольствий более глубо­кого вида, и предложила другим, что она могла бы очень просто оста­вить эти неудовлетворенные желания, если она получит эквивалент в более высокой радости. Есть психо-виталическая персональность, вайшнава внутри нас, и она захотела Всевышнего Кришны, Бхакти и Ананды. Есть персональность, которая поэт и музыкант, ищущая кра­соты через эти понятия. Есть умственно-виталическая персональность, которая, когда видит виталическое, стоящее на его пути, настаивает на жестокой борьбе в Тапасьи, и нет сомнения, что она также одобряет вайрагуа и нирвану. Есть физико-умственная персональность, эдакий Русселит, который сомневается. Есть умственно-эмоциональная пер­сональность, все мысли которой в вере во Всевышнее, Йогу, Бхакти, Гуруваду. Есть и душевное существо, которое и толкает вас в садхану и ждет своего часа проявления.

Что вы собираетесь делать со всеми этими людьми? Если вы хотите нирваны, вы должны или выгнать их, или задушить их, или разбить их в куски. Все авторитеты уверяют нас, что исключительная нирвана есть наитруднейшее занятие, и ваши собственные попытки в подавлении других персональностей в себе не были благотворны. По вашему собственному объяснению, они оставили вас таким сухим и безнадежным, как выжатый лимон, нигде не оставалось никакого сока. Если пустыня есть ваш путь в обетованную землю, это не имеет значе­ния. Но если нет, тогда есть другой путь, это то, что мы называем объединение в целое, гармонизацией существа. Она не может быть сделана, идя снаружи. Она не может быть сделана умственными и виталическими существами - они обязательно испортят все дело. Она может быть сделана только снаружи, идя изнутри душой, Духом, ко­торый есть централизатор, самый центр этих радиусов. В каждом из них есть правда, которая может гармонизировать с подлинной правдой других. Есть правда в нирване - нирвана есть ни что иное, как мир и свобода Духа, который может существовать в себе, есть ли мир, или нет мира, есть мировой порядок, или мировой беспорядок. Бхакти и сер­дечный призыв ко Всевышнему имеют правду - это правда Всеобщей Любви Ананды. Устремление к Тапасье имеет в себе правду - это правда духовного овладения другими членами существа. Музыкант и поэт стоят за правду, это правда выражения Духа через красоту. Есть правда за умственными утверждениями, так же как и за умственными сомнениями, хотя и далеко за ними - правда отрицания ложных форм. Даже за двумя виталическими персональностями есть правда владения внутренним и внешним мирами не посредством Эго, но через Всевыш­нее. Такова гармонизация, за которую стоит наша Йога, но она не может быть достигнута никакими внешними устройствами, она может быть достигнута только, если идти внутрь и смотреть, желать и дейст­вовать из душевного и спиритуального центра, поскольку правда суще­ства там, и секрет гармонии тоже там.

ОККУЛЬТИЗМ И ИНТЕГРАЛЬНАЯ ЙОГА

Оккультизм есть знание и правильное использование скрытых сил Натуры. Оккультные силы являются силами, которые могут стать известными только посредством выхождения за завесу видимого фено­мена, особенно силы тонкого физического и сверх-физического планов.

Как войти в оккультные миры?

Вы знаете, как экстерризировать себя? Вы знаете вообще, что такое экстерризировать себя? Не философски или психологически, я имею в виду оккультным способом? Вы осознаете, когда вы экстерризируете себя, делаете ли вы это по собственной воле? Знаете ли вы, как оставлять тело и жить в тонком теле, затем оставлять и это тело и жить в другом, еще более тонком теле - и так далее? Можете вы делать все это? Нет? Тогда мы поговорим об этом в другой раз.

Деятельность на астральном (т. е. виталическом) плане в кон­такте с астральными силами сопровождается оставлением тела, она принадлежит к области оккультизма и не является спиритуальной целью. Это не часть цели Йоги. Эта цель, предложенная вам, кажется частью поисков оккультных сил, но на такие поиски смотрят как на нежелательные большая часть спиритуальных учителей в Индии, по­тому что они принадлежат низшим планам и обычно толкают искателя на тропу, которая может завести его очень далеко от Всевышнего. Особенно контакт с силами и существами астрального, или, как мы называем, виталического плана, сопровождается огромной опасно­стью. Существа этого плана часто враждебны подлинной цели спири­туальной жизни и устанавливают контакт с искателем и предлагают ему силы и оккультные переживания только для того, чтобы они могли вести его прочь от духовного пути, или чтобы они могли установить их собственный контроль над ним, или завладеть им для их собственных намерений. Часто выставляя себя как божественные силы, они вводят в заблуждение, дают греховные предложения и побуждения и извра­щают внутреннюю жизнь. Многие из привлеченных этими силами и существами виталического плана кончают в полном спиритуальном падении, или умственным и физическим извращением и расстройст­вом.

Человек приходит неминуемо к контакту с виталическим пла­ном и входит в него в расширении сознания, которое следует из внут­реннего раскрытия, но он никогда не должен отдавать себя в руки этих существ и сил или позволять себе быть ведомым их предложениями и побуждениями. Это одна из главных опасностей в спиритуальной жизни, и быть на страже против нее необходимо для искателя, если он хочет достигнуть своей цели. Действительно, много сверх-физических или сверхнормальных сил приходит с расширением сознания в Йоге. Под­ниматься из телесного сознания, действовать тонкими средствами на сверхфизических планах и т. д. - это естественные для йога виды деятельности. Но этих сил не ищут, они приходят естественно и не имеют астрального характера. Они также должны быть использованы по чисто спиритуальной линии, то есть посредством Всевышней Воли и Всевышней Силы, как инструмент, но никогда не как средство сил и существ виталического плана. Искать их помощи ради таких сил есть огромный грех. Подходить к этой Йоге просто с мыслью стать сверхче­ловеком будет актом жизненного эгоизма, который разрушит собствен­ную свою цель. Те, кто ставит эту цель перед своим вниманием, неминуемо придут к беде в духовном или в других отношениях.

В спиритических сеансах участвуют не духи. В действительно­сти это - те малые виталические создания, класс существ, сформиро­ванных разрушенными желаниями и воображениями, которые были упорными и сохранили форму, остались сгущенными и пытаются снова проявиться. Или это другие существа виталического мира, не очень хорошо расположенные. Когда они видят людей, играющих в такие вещи, как автоматическое письмо, спиритические связи - они прихо­дят и играют, а поскольку они находятся в сфере, откуда легко читать человеческие мысли, они говорят вам очень точно, что у вас в голове.

Безгранично легко делать чудеса с помощью маленьких су­ществ виталического мира, тех, которые достаточно материальны, что­бы быть в соприкосновении с физическим миром и действовать в нем, чем жить в сознании более высокого плана и воздействовать на натуру только через посредничество всех других высоких сфер.

Если в вас есть знание, контроль, крепость, если вы имеете способность поместить себя в определенное состояние пассивности, вы можете очень хорошо помочь кому-то по вашему желанию, зная, что делаете, и находясь в более высоком плане, но это требует большого сознания и большого самообладания, и это не предел досягаемости каждого.

АСКЕТИЗМ И СРЕДИННЫЙ ПУТЬ

Продолжительный пост может привести к возбуждению нер­вов, которое часто приносит яркое воображение и галлюцинации, принимаемые за подлинное переживание. Такие посты часто предлагают­ся виталическими существами, поскольку это вводит сознание в несба­лансированное состояние, которое благоприятно для их желаний. Поэтому здесь их не рекомендуют. Посты не допустимы в ашраме, их практика более чем вредна для спиритуального становления. Правило, которому нужно следовать, положено Гитой, которая говорит: “Йога не для того, кто ест слишком много и не для того, кто совсем не ест”. Нужно умеренное использование пищи, достаточное для поддержания здо­ровья и силы тела.

Не нужно вкладывать слишком много неистовой силы, рвения и пыла в выполнение вашей программы, поскольку чрезмерность рве­ния вредна для мира и спокойствия. Путь, который тщательно избегает чрезмерных крайностей - обязателен. Чрезмерной поспешности дол­жно избегать, нетерпение препятствует вам в продвижении и в то же самое время инерция накладывает тяжелый груз на ваши ноги. Это - Срединный Путь, как назвал его Будда.

СПОСОБНОСТЬ К ЙОГЕ ЖИТЕЛЕЙ ВОСТОКА И ЕВРОПЕЙЦЕВ

Европейцы веками с успехом практиковали спиритуальные дисциплины, которые были сродни восточной Йоге. Они также следо­вали путями внутренней жизни, знания о которых приходили к ним с Востока. Их “невосточная” натура не препятствовала им. Подход и переживания Плотина и европейских мистиков - его последователей были идентичны, как было показано недавно, подходу и переживаниям одного типа индийской Йоги. В то время как, после введения христи­анства, европейцы следовали своим мистическим дисциплинам, в Азии эти дисциплины были аналогичны, однако они могли сильно отличать­ся по форме, именам и символам. Если вопрос в самой индийской Йоге с ее собственными характерными формами, здесь также предполагает­ся, что неспособность якобы к ней европейцев опровергнута опытом. Нет существенной разницы между спиритуальной жизнью на востоке и на западе.

Европейцам мешает утрата духовной атмосферы, скептицизм, привычка к умственной активности, которая делает для них более трудным достижение полного умственного безмолвия, и более сильное тяготение к внешним вещам, порожденное избытком активной жизни, в то время как индусы обычно страдают от недостатков, порожденных скорее депрессией или подавленной виталической силой. Европейцам мешает привычка умственного и виталического самоутверждения и, иногда, агрессивно бдительная независимость, которая делает трудной любую попытку полной самоотдачи даже высокому Свету и знанию, даже Всевышнему влиянию. Но то же самое встречается и у индусов.

Моя Йога не предназначена для какой-нибудь одной расы. Все могут идти, кто ощущает влечение к этой правде.

АВАТАРЫ И ВИБХУТИ - ВЕЛИКИЕ ЛЮДИ

Аватар - тот, кто сознает в себе присутствие и силу Всевыш­него, рожденную в нем или спустившуюся в него и руководящую из­нутри и его волей, и жизнью, и действиями. Он внутренне чувствует отождествление со своей святой Силой и Присутствием.

Аватар берет себе человеческую природу в ее инструменталь­ных частях, действующее за этим - Святое. Всевышнее Сознание, действующее за ним, не препятствует Аватару действовать, как люди действуют, и использовать движения Натуры для его жизни и работы.

Вибхути тот, кто вместил некоторую Силу Всевышнего и мо­жет посредством этой Силы действовать в земном мире. Сила - это все, что необходимо, чтобы сделать его Вибхути. Сила может быть очень большой, но сознание не есть то врожденное или постоянно пребываю­щее Всевышнее. Это различие, которое мы можем почерпнуть из Бхагават Гиты, являющейся главным источником и авторитетом по этому предмету.

Мы можем с уверенностью сказать, что Рама и Кришна могут быть приняты как Аватары. Будда служит символом Аватара, хотя с более беспристрастным сознанием Силы в нем. Рамакришна выражал то же сознание, когда он говорил, кто есть Рама и кто Кришна, суще­ствовавшие в нем. Рамакришна, конечно, велик как Аватар, как Хри­стос и как Чайтанья. Но случай Чайтаньи особый, поскольку, согласно отзывам, он обычно чувствовал и провозглашал себя Бхакти Кришны и не более, но в определенные моменты он проявлял великие просвет­ления в уме и теле и был самим Кришной, говорящим и действующим, как Господь. Его современники видели в нем Аватара Кришны, про­явление Всевышней Любви. Шанкара и Вивекананда были, конечно, Вибхути, они не могут считаться большим, но как Вибхути они были очень велики.

Очевидно, что внешнее величие не есть цель Йоги. Но нет довода, почему не следует знать роль, исполняемую величием во Все­ленной или место великих людей действия, великих поэтов, великих художников и пр. Это Сила в них, что велика, и эта Сила идет от Всемогущего. Путем своих действия и величия они помогают миру и являются средством выполнения космических целей. Не имеет значе­ния, есть ли у них Эго или нет, они ведь не делают Йоги.

О РЕЛИГИИ

Религия - часть процесса развития человеческого сознания, того развития, которое должно вести человека к верховному осозна­нию.

Почему люди цепляются за религию? Религии основаны на вероучениях, которые являются спиритуальными переживаниями, спущенными до уровня, где их легче воспринять, но за счет утраты их всецельной чистоты и истины. Времена религий прошли. Мы вступили в век всеобъемлющей спиритуальности, спиритуальных откровений в их изначальной чистоте.

Для тех, кто не имеет практически никакой умственной дея­тельности, у кого нет вопросов, а только сильное посвящение себя, побуждение в сердце отдать себя чему-то, что безгранично больше всего, для них не имеет значения, есть ли у них религия или нет. Для них это безразлично. Но если вы привязаны к форме, тогда совсем нельзя идти дальше.

Религия - это всегда ограничение для духа. Если человек имеет спиритуальную жизнь независимо от умственных конструкций и окружения, в котором он живет, тогда эта спиритуальная жизнь заставляет его пройти через религии и войти во что-то более высокое. Но его посвящение должно придти изнутри, а не быть формальным. Есть люди, которые должны обязательно выйти из религии, если они не хотят быть остановленными в своем развитии.

Не следует смешивать религиозные учения со спиритуальным. Религиозные учения принадлежат прошлому и останавливают разви­тие. Спиритуальное учение есть учение будущего, оно освещает созна­ние и подготавливает его к будущему осознанию. Спиритуальное учение выше религий и стремится ко всеобщей Правде. Оно учит нас, как войти в прямой Контакт со Всевышним.

Раздел 3.

СТРОЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА

ЧЕЛОВЕК - ИНСТРУМЕНТ ПРОЯВЛЕНИЯ ДУХА

Человек в его реальной натуре - как бы сейчас не была затем­нена эта правда для нашего теперешнего понимания и самосознания - есть дух, использующий ум, жизнь и тело для индивидуального и общественного переживания и самопроявления во Вселенной. Этот дух есть бесконечное существование, ограничивающее себя в видимом су­ществе для личного опыта. Это безграничное сознание, которое обоз­начает себя в конечных формах для проявления разносторонней силы и разнообразного познания. Это безмерный восторг, расширяющий и сокращающий себя и свои силы, скрывающий и обнаруживающий себя, формулирующий много выражений своей радости существования, вплоть до видимого затмения и отрицания своей собственной природы.

Из “Синтеза Йоги”

Сознающая сила нисходит в материю, и потому она ищет по­стоянные инструменты, чтобы выразить и проявить себя.

Сверх-разум, ум, жизнь, тело - это четыре инструмента, ко­торые Дух использует для своего проявления в природе. Сверх-разум есть спиритуальное сознание, действующее на самоосвещенное зна­ние. Ум есть действие некоторых сил, но ограниченных и только очень косвенно и частично освещенных... Жизнь есть энергия духа, подчи­ненная действию ума и тела, которая являет себя через умственное и физическое и действует как связь между ними... Материя или само тело есть ограниченная форма субстанции духа, в которой жизнь, ум и дух вовлечены, самоспрятаны, самозабыты путем поглощения в их собст­венном внешнем действии, но дух готов появиться из них путем самопринудительной и неизбежной эволюции.

Из “Синтеза Йоги”

Две вещи должны быть рассмотрены: сознание и инструменты, через которые сознание проявляется. Инструменты - это умственное существо, которое вырабатывает мысли, эмоциональное существо, ко­торое поставляет силу действия, физическое существо, которое дейст­вует.

Тело есть наружный инструмент, а ум, включая виталический, есть внутренний инструмент.

Прежде всего вы должны воспитать ваше сознание, осознать себя, организовать ваше сознание согласно вашим идеалам, но в то же время не пренебрегать инструментами, которые в вашем теле. Само собой разумеется, что чем более инструмент открыт, восприимчивость и пластичность более развиты, тем лучше результаты.

СОЗНАНИЕ - ВЫСШАЯ ФОРМА СУЩЕСТВОВАНИЯ. ИНДИВИДУАЛЬНОЕ СОЗНАНИЕ - ВОПЛОЩЕНИЕ ВСЕВЫШНЕГО СОЗНАНИЯ

Сознание в работе не прекращаемо, не как последовательность того, что было сделано до, а как результат того, что оно постигает в каждый момент. Это сознание видит постоянно, что должно быть осу­ществлено.

Всевышнее Сознание следует своему собственному движению, и если индивидуальное сознание остается необъединенным с ним, не идет за ним, или медлит на пути, это создает разъединение. В то время, как Всевышнее Сознание следует определенному направлению, инди­видуальное сознание изменяет курс, идет в другом направлении. И именно это разъединение есть причина всякого страдания. Все страда­ния во Вселенной являются результатом отделения индивидуального сознания, которое остается неотождествленным с источником - со Всевышним сознанием, своим индивидуальным началом.

ЧЕЛОВЕК НЕСЕТ В СЕВЕ ДОЛЮ ВСЕВЫШНЕГО СОЗНАНИЯ, ЗАВУАЛИРОВАННУЮ В НЕСКОЛЬКО ПОКРОВОВ. ДВЕ ЗОНЫ СОЗНАНИЯ - ВНЕШНЯЯ И ВНУТРЕННЯЯ

Сейчас в распоряжении человека находится только внешняя зона сознания - та, о которой мы обычно осведомлены. Это пробуж­денное активное сознание. Внешнее сознание имеет поверхностное физическое, виталическое и умственное проявления, согласно виду инструментов, которыми оно пользуется. Но за поверхностным прояв­лением сознания в человеке существует намного более великое, глубо­кое и сильное внутреннее сознание, которое находится в постоянном контакте со вселенскими планами Ума, Жизни и Материи.

Вы выброшены наружу все время, все время вы живете в таком поверхностном ощущении, как будто вы находитесь снаружи самого себя. Момент, когда вы хотите наблюдать себя чуть-чуть, контролиро­вать себя немного, просто знать, что происходит, обязывает вас уда­лить, утащить внутрь что-то, что постоянно на поверхности. Это и есть внешнее поверхностное сознание, которое получает все внешние кон­такты, которое помещает вас в контакт с подобными вибрациями, иду­щими от других, И это происходит почти вне вас.

Внешнее сознание закрыто в телесном ограничении и в неболь­шом кусочке персонального ума и органов чувств, зависящих от тела. Оно видит только внешние объекты. Но внутреннее сознание может видеть за объектами, оно осознает игру сил, персональных или вселен­ских, поскольку оно находится в сознающем соприкосновении со все­ленским действием.

ТРИ РЕГИОНА ВНУТРЕННЕГО СОЗНАНИЯ

Шри Ауробиндо дифференцировал во внутреннем сознании три региона или области. Одна - подсознание - лежит ниже, чем наше пробудившееся сознание, другая - засознание - расположена на уровне с нашим пробудившимся сознанием, но за его порогом, и еще одна область - сверх-сознание, находящееся выше, над нормальным сознанием.

Три формы сознания - это три стороны натуры, представлен­ные тремя гунами - сила подсознательного Тамаса, Инерции, которая есть закон Материи; сила подсознательного желания Кинесис, Раджас, которая есть закон Жизни; сила саттвической Пракаши, которая есть закон Ума.

Подсознание есть невыраженное, нерасчлененное, невнятное сознание, которое работает ниже всех сознаваемых физических деятельностей. Оно удерживает следы ото всего нашего прошлого опыта не как восприятие, реакцию, воспоминание, мысль, не как текучую суб­станцию этого, а как впечатление, одновременно неясное и упорное.

В нашей Йоге мы подразумеваем под подсознанием ту совер­шенно затопленную часть нашего существа, в которой нет пробужда­ющегося осознания и связной мысли, воли и чувствования, или организованной реакции, но которая все же получает неясные впечат­ления обо всем и собирает их в себе, и оттуда все стимулы, все виды настоятельных привычных движений, незрело повторяющиеся или из­мененные в странные формы, могут подняться во сне или прорваться в бодрствующую натуру. Но это подсознание должно быть точно отделе­но от засознательных мыслей нашего существа, таких, как внутреннее или тонкое физическое сознание, внутреннее виталическое или внут­реннее умственное.

Засознание - сублимальное сознание - вмещает за наруж­ным умом внутренний ум, более глубокий, обширный и эффективный, за поверхностным виталическим - внутреннее виталическое, более вместительное и сильное, за внешним физическим существом - тон­кое физическое сознание, более открытое, пластичное и свободное. Выше нормального уровня засознание открывает себя в области сверх­сознания, также оно открывается вниз в области подсознания.

Сверхсознание содержит определенные области ума, которые обычный человек не осознает нормально, источники более высокой интуиции и вдохновений, затем Сверх-разум и финально то, что над и за этим - планы Сат-Чит-Ананды.

СОЗНАНИЕ ИМЕЕТ В СЕБЕ СИЛУ ОТДЕЛЯТЬСЯ ОТ РАБОТЫ СВОИХ ИНСТРУМЕНТОВ

Сознание по своей натуре не отделено от умственной и другой деятельности. Но оно может быть отделено, оно может быть развито. В человеческом существе сознание, как правило, всегда завернуто, но оно развило силу отделения себя - вещь, которая низшим формам недоступна. Поскольку сознание развивается, эта сила отделения так­же развивается.

Конечно, ум и внутреннее существо суть - сознание. Для людей, которые не проникли глубоко в себя, ум, сознание - синонимы;

только когда человек начинает более сознавать себя путем роста созна­ния, тогда можно видеть различные степени, виды, силы сознания:

умственного, виталического, физического, душевного, спиритуального.

Ум есть видоизмененное сознание, которое выдвигает вперед умственную энергию. Но как Всевышнее может стоять сзади от своей энергии и наблюдать ее в работе - это может быть свидетель Пуруша, наблюдающий работу Пракрити - так и ум может делать это. Человек может стоять сзади в своем уме-сознании и наблюдать умственную энергию, делающую, думающую, планирующую. Все самонаблюдения основаны на факте, что человек может разделить себя в сознании на то, что наблюдает, и энергию, что действует. Это совершенно элементар­ная вещь, вероятно, известная каждому. Любой, кто наблюдает собст­венные мысли, чувства, действия, уже начал делать это. В Йоге мы делаем это разделение полным.

ЧЕЛОВЕК - ДВОЙНАЯ КОНСТРУКЦИЯ ВНЕШНЕЕ И ВНУТРЕННЕЕ СУЩЕСТВО

Две зоны сознания делают человека как бы двойной конструк­цией. Часть нашей натуры, которую мы нормально осознаем, есть наша внешняя персональность - состоящая из тела, поверхностного виталического и поверхностного наружного умственного. Внутреннее скры­тое сознание, которое влияет на вас и руководит вами без вашего знания этого, иногда рассматривают как наше внутреннее или истин­ное существо.

Внутренние части во всех остаются грубыми или возвышаются согласно тому, куда они обращены - к внешним силам Неведения или к высшим силам сверху и ко внутреннему побуждению души. Все силы могут играть там, во внутренних частях. Только внешнее существо закреплено в определенном характере, определенных тенденциях, оп­ределенном направлении.

Истинное внутреннее существо - истинное умственное, ис­тинное - виталическое, истинное физическое - исполняют каждое свою роль на своем плане и отвечают центральному существу - Дживатме, но в целом натура, и особенно внешняя натура, не служат ему - ни обычная умственная, ни виталическая, ни физическая персональности

Что такое двойная сущность или двойная натура? Есть ли это нацеленность на высокое и низкое одновремен­но?

Все люди имеют двойную натуру, за исключением тех, кто рожден асурами, и далее они имеют душевное существо, спрятанное где-то в достоинствах их скрытой человечности. Но двойное существо или двойная натура в разговорном смысле относится к тем, кто имеет две остро контрастные части в своем существе без связывающего конт­роля над ними. Иногда они целиком отданы высшему, и тогда в них все в порядке: иногда же в них все для бездны, и тогда они совсем не заботятся о высшем и даже насмехаются или бранятся над ним и пол­ностью отпускают поводья у низшего человека. Или они заменяют высшее дымящимся в бездне вулканом.

- Это внутреннее существо - то же самое, что душев­ное существо?

Нет. Внутреннее существо составляется из внутреннего умст­венного, внутреннего виталического, внутреннего физического. Ду­шевное существо - самое сокровенное - лежит глубоко внутри и поддерживает все остальные.

Поверхность вся из радостных криков и шумных восторгов, протестов. Но во всех людях есть этот молчаливый Пуруша, основа истинного умственного существа, истинного виталического существа, истинного физического существа.

ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ТЕЛА ИЛИ СУЩЕСТВА

Человек, принадлежа нескольким планам Вселенной, имеет в себе несколько тел, которые еще называют оболочками или существа­ми. Можно выделить ряд тел, которые в человеке соприкасаются между собой через ряд промежуточных зон.

Оболочки - просто термин для тел, потому что каждая накла­дывается одна на другую, действуют как покрытие и могут быть сбро­шены. Так, само физическое тело называют пищевой оболочкой, а ее сбрасывание есть то, что называют смертью.

Внутренние тела имеют форму, но не находятся в трех измере­ниях, они в других измерениях, иных, чем третье измерение наружного сознания.

Вы можете различить различные оболочки только посредством интуиции или через переживание, и тогда вы установите прямое зна­ние этих оболочек.

ОСНОВАНИЕ ВСЕХ ТЕЛ - ДУШЕВНОЕ СУЩЕСТВО

Слово “душа” в том смысле, в котором оно обычно понимается, не имеет определенного значения. Оно применяется ко всему не-физическому или над-физическому. На языке нашей Йоги оно всегда отно­сится ко внутренней душе. Также слово “душевный” может быть сказано о переживаниях, принадлежащих душе, как противоположно­сти умственному, виталическому и физическим планам.

Всевышнее всегда во внутреннем человеческом сердце и не оставляет его.

Мы даем краткое наименование “душа” душевному центру нашего существа, месторасположению высшей правды нашего сущест­вования, тому, который может знать и проявить Правду Всевышнего... Это душевное существо, воплощенное Всевышнее, глубоко внутри нас.

Человек в настоящем есть частично самосознающая душа, под­чиненная и ограниченная умом, жизнью и телом, которая должна стать полностью самоосознающей душой, хозяином своего ума, жизни и тела, не ограниченной их требованиями. Совершенная, самоосознающая душа должна распоряжаться и быть свободным владельцем своих инструментов. Это усилие человека стать хозяином своего собственно­го существа было смыслом его прошлых спиритуальных, интеллекту­альных и моральных стараний.

Из “Синтеза Йоги”

Выражение “искра Божья в человеке” не означает, что она в теле, она - внутри сознания, в другом измерении, и есть такие люди, которые имеют контакт с ней, и другие, которые не имеют контакта.

Душевное существо чаще всего не внутри нас. Очень мало людей, которые носят свое душевное существо внутри себя, поскольку место обитания еще не подготовлено.

Фразу “Душевное существо не внутри нас” не нужно понимать в смысле трех измерений. Когда я говорю, что у некоторых людей душевное существо не внутри, я не хочу сказать, что оно не в центре их существа, но что их внешнее сознание так мало и ограниченно, так темно, что оно не в состоянии сохранить связь, не просто сознавая, а тесно соприкасаясь с душевным существом, которое выливается через край, не вмещается внутри обычного сознания и в этом смысле нахо­дится вне его. Оно в такой степени выше и глубже внешнего сознания, что нет связи между ними.

ВСЕ СУЩЕСТВА В ЧЕЛОВЕКЕ НЕРАЗРЫВНО СВЯЗАНЫ

Ум, жизнь и тело - три силы нашей низшей натуры. Но они не могут быть взяты отдельно, потому что жизнь действует как связующее звено и дает свой характер телу и, в огромной степени, нашему интел­лекту. Наше тело есть живущее тело. Жизненная сила смешивается с ним и устанавливает все его функции. Наш ум есть также главным образом ум жизни, ум физических ощущений. Только в своих высших функциях он нормально способен к чему-то большему, чем работа физического интеллекта, подчиненного жизни. Можно расположить это в таком восходящем порядке. Сначала - тело, поддержанное фи­зической жизненной силой, физической пропой, которая течет через всю нервную систему и придает свой отпечаток нашим телесным действиям так, что все имеет характер действия живущего, а не инертного механического тела. Прана - жизненная сила и физическое образуют грубое тело стхула шарира. Она только внешний инструмент, нервная сила жизни, действующая в форме тела с его грубыми физическими органами. Затем - внутренний инструмент Антахкарана, сознающая умственность или разные уровни проявления ума.

Из “Синтеза Йоги”

ФИЗИЧЕСКОЕ СУЩЕСТВО

Пуруша - не есть тело, тело - это нечто отдельное, часть существа, но часть Пракрити, не подлинного “Я” или Пуруши.

В каждой части существа Всевышнее проявляет Себя различно. В высших частях Оно проявляется как Сила и Любовь, а в физическом - как Гармония и Красота. Следовательно, проблема физической кра­соты есть духовная проблема.

Под сгущенным физическим подразумевается земное и телес­ное, переживаемое наружным чувственным умом и органами чувств. Но это не вся материя. Есть также тонкое физическое с более тонким сознанием в нем, которое может, например, уйти на расстояние от тела и все же чувствовать и осознавать объекты не просто умственным или виталическим путем.

За физическим идет материальное виталическое. Наиболее ма­териальное виталическое то, которое контролирует, следует как раз за физическим.

Физико-виталическое есть существо мелких желаний, алчности и похоти. Виталически-физическое есть нервное существо. Оба они тесно взаимосвязаны.

Физические нервы - часть материального тела, но они распро­страняются в тонкое тело и связь между этими двумя существами там. Это то, что называется нервный конверт или нервная оболочка, окру­жающая тело.

НЕРВНЫЕ ЦЕНТРЫ - ЧАКРЫ

В физическом теле находятся центры сосредоточения энергий, действующих в человеке. В современной анатомии эти центры называ­ются ганглии, плексусы. В древнеиндийских текстах - Тантрах, их называют чакрами, падмами или лотосами, так как они составляются из лепестков. Эти “лепестки” - различные нервы, входящие или вы­ходящие из центра. Сами центры - это сгустки, сложное сплетение нервных клеток и волокон. Они расположены в спинном мозге, симпа­тической и парасимпатической нервных системах. Чакры, находясь в физическом теле, распространяются в тонкое физическое тело. Они становятся активными в курсе Йоги и соединяют бодрствующее созна­ние с более тонким, глубоким и высоким состоянием сознания. Чакры осуществляют связь внешнего и внутреннего существа.

Тантра “Шива Самхита” называет шесть чакр. Альфасса выде­лила двенадцать центров. Наиболее важны следующие семь чакр - снизу вверх:

Муладхара - крестцовый центр в анусе, в самом нижнем конце спинного мозга;

Свадхистхана - предстательный центр около половых орга­нов и простаты;

Манипура - надчревный центр в пупке;

Анахата - сердечный центр в солнечном сплетении;

Висудха - гортанный или горловой центр на уровне основания шеи;

Аджна - каверновый центр между бровей;

Сахасрара - верхний нервный центр в темени головы.

КУНДАЛИНИ

Кундалини есть скрытая сила, спящая в чакрах.

Символ - змея с шестью капюшонами - это Кундалини Шакти, святая сила, спящая в нижнем физическом центре, которая про­буждается в Йоге, восходит в свете через открывающиеся чакры, чтобы встретить Всевышнее в высшем центре и таким образом соединить проявленное и непроявленное, объединить Дух и Материю.

Энергия, заключенная в Кундалини - Материнская.

ВИТАЛИЧЕСКОЕ СУЩЕСТВО

Виталическое тело есть живущая натура, сотканная из всего, что играет инстинктами обладания.

Виталическое есть существо страстей и желаний. Все волнения, депрессии, страхи, отвращения, ярость, все идет из виталического.

- Наше виталическое образовано только из самолюбивых чувств и желаний?

Энергия, сила, энтузиазм, артистический вкус, храбрость, на­тиск - тоже там. Это центр динамизма, активной энергии в существе. В виталическом находится чувство красоты и гармонии.

Если мы знаем, как использовать его правильным образом, виталическое, обращенное и посвященное Всевышнему, становится смелым и неустрашимым, энергичным инструментом, который может победить все препятствия.

Виталическое существо в нас есть местонахождение импульсов и желаний, энтузиазма и силы, динамической энергии и отчаянной депрессии, страстей и отвращения. Оно может привести в действие все, построить и осуществить все, оно может разрушить и испортить все. Это часть в человеческом существе, которая кажется наиболее трудно поддающейся обучению.

Чтобы виталическое тело имело собственную форму, анало­гичную нашему физическому телу, оно должно стать очень сильно индивидуализированным, очень сильно централизованным, организо­ванным вокруг душевного центра.

УМСТВЕННОЕ СУЩЕСТВО

На языке этой Йоги слово “ум” и “умственный” используется, чтобы дополнительно обозначить ту специфическую часть натуры, которая занята пониманием и познанием. Ум действует, перерабаты­вая образы и идеи; продукт его действия - мысли. Он имеет различные способности: понятливость, память, волю, воображение, способность рассуждать или рассудок.

Умственное существо, как и душа, лишь едва внутри нас, но если вы думаете о чем-то, часть вашего ума немедленно приходит к вам.

Ум такая тонкая субстанция, что достаточно подумать о чело­веке для того, чтобы уже быть с ним, по крайней мере частично, умст­венно. Если вы думаете сильно о каком-то месте, часть вашего ума располагается там.

Ум - странник, он двигается вокруг, уходит и приходит, вхо­дит и выходит. Очень немногие люди организовали свой ум настолько, чтобы хранить его внутри себя, компактно, так, чтобы он не блуждал.

Обладание умом, централизованным вокруг тела, требует хо­рошей тренировки. Мало людей имеют ум хорошо определенной фор­мы. Обычно форма подобна волнообразной, волнующейся, колеблющейся облачной массе, которая приходит и удаляется. Ум дол­жен быть полностью индивидуализированным, централизованным, организованным вокруг душевного человеческого центра для того, что­бы иметь определенную форму.

Мы находимся в океане сил, вибраций и движений. Все входит в нас и проходит через нас. Мы имеем, следовательно, некую умствен­ную силу, временно остановившуюся в нас, которая может быть ис­пользована в качестве формирующей или творческой силы нашего ума... Но наша “собственная” идея есть нечто, вовсе не существующее...

Подлинная роль ума есть роль формодателя в аспекте дейст­вия. Он должен давать форму действию, чтобы реализовать эту фор­му, изменить в мотив действия и двигать ее в воплощение. Ум организует идею таким образом, что она может быть реализована в действие... Виталическое предназначается для того, чтобы ввести реализующую силу, энтузиазм, необходимую энергию в работу так, чтобы сформированная мысль могла быть передана телу и осущест­влена в действии.

- Если душа может служить для более глубокого знания, тогда какова роль ума, как посредника знания?

Ум не есть инструмент знания, но он может использовать зна­ние для того, чтобы организовать действие. Формирование, организа­ция действия и есть его истинная роль. Это ум приводит в порядок различные элементы вдохновения. Если бы он ограничивал себя един­ственно этой ролью, получая вдохновение сверху или из мистического центра в душе, просто формулируя план действий в их широких очер­таниях или в мелких деталях, он полностью бы выполнил свою функ­цию... Ум имеет все же и другое использование. Когда вы находитесь в контакте с вашим умом, с разумным центром интеллекта, тогда чистый ум осуществляет полный контроль над всеми виталическими импуль­сами. Все, что приходит из виталического плана, может с помощью ума быть использовано в дисциплинированном и организованном действии. Только ум должен служить более высокому идеалу, или Всевышнему Сознанию, а не быть удовлетворенным самим собой. Итак, есть две функции ума: он сила и инструмент контроля, он сила для организа­ции.

- Почему мы забываем?

Память - это умственный инструмент и зависит от строения мозга. Ваш мозг постоянно растет до тех пор, пока он не начинает вырождаться, но все же его рост может продолжаться очень длитель­ное время, более долгое, чем рост тела. И в этом росте неизбежно некоторые вещи будут занимать место других. Но за умственной памятью, которая есть нечто дефектное, стоит состояние сознания. Если ваше сознание остается прозрачным, широким и сильным, вы сможете в любой момент путем сосредоточенности призвать в актив­ное сознание то, что вы делали, думали, видели, наблюдали в любое время до этого.

ДРЕВНЕИНДИЙСКОЕ ДЕЛЕНИЕ УМА НА СОСТАВНЫЕ ЧАСТИ

Внутренний инструмент Антахкарана разделен старыми фи­лософскими системами на четыре силы: Читта, или базовое, умствен­ное сознание, Манас, или чувственный ум, Буддхи, или думающий ум, рассудок и аханкара, или представление “Я”, Эго.

ЧИТТА - БАЗОВОЕ СОЗНАНИЕ

Читта, базовое сознание, большей частью подсознательное, име­ет явно или скрыто два вида действия. Одно - пассивное или воспринима­ющее, другое - активное или реагирующее, возвратное и созидающее. Как пассивная сила, Читта получает все импульсы, даже те, которые ум не осознает или к которым он не внимателен, и она сохраняет их в необъятном резерве пассивной подсознательной памяти, из которой ум, как активная память, может черпать. Обычный ум заимствует только то, что он наблюдал и понял во времени - более легко то, что он наблюдал тщательно и хорошо понял, менее легко то, что он наблюдал беззаботно и понял плохо. В то же самое время в сознании есть сила послать в активный ум для использования то, что ум совсем не наблюдал, то, что было выполнено ранее или уже пережитое сознательно. Только эта сила действует внимательно в анор­мальных условиях, когда некоторая часть подсознательной Читты выхо­дит на поверхность или когда засознательное существо в нас появляется на пороге и какое-то время играет свою роль во внешних палатах умственно­сти, где имеет место прямая связь и общение с внешним миром. Тогда наше внутреннее соотношение с самим собой развивается на поверхности.

Это действие памяти настолько фундаментально для всей ум­ственной активности, что иногда говорят: память есть человек. Даже в под-умственном действии тела и жизни, которые полны этой подсоз­нательной Читты, хотя и не находятся под контролем сознающего ума, есть виталическая и физическая память. Виталические и физи­ческие привычки главным образом сформированы этой под-умствен­ной памятью. Вся конституция нашей жизни и тела может быть описана как связка привычек, образованных прошлой эволюцией в Натуре и удерживаемых вместе настоятельной памятью этого скрыто­го сознания, поскольку Читта, первичный материал сознания, так же, как Прана и тело, универсальна, но подсознательна и механистич­на в натуре Материи.

Фактически, все действия ума, или внутреннего существа (ин­струмента), поднимаются из этой Читты, или базового сознания, частично сознательной, частично подсознательной и частично засознательной для нашей действующей умственности. Когда она получает толчок из наружного мира или понуждается рефлекторной силой субъ­ективного внутреннего существа, она вырабатывает определенные привычные действия, шаблон которых был определен нашей эволю­цией. Одна из этих форм действия есть эмоциональный ум - сердце, как мы можем назвать это ради удобной краткости.

Наши эмоции суть волны реакций и ответов, Читтавритти, которые поднимаются из базового сознания. Их действия регулируют­ся главным образом привычкой и эмоциональной памятью. Эмоции не повелительны, это не закон необходимости: действительно, нет обязы­вающего закона нашего эмоционального существа, которому мы долж­ны безысходно подчиняться. Мы не обязаны давать определенным толчкам в уме ответы печали или гнева, ответы ненависти и отвраще­ния или симпатии и любви. Все это - только привычки нашей затро­нутой умственности. Они могут быть изменены сознательной волей духа, они могут быть запрещены. Мы можем даже полностью подняться над всем подчинением горю, гневу, ненависти, над дуализмом “нравит­ся - не нравится”. Мы подвластны этому только так долго, пока сами упорствуем в подчинении механическому действию Читты в эмоцио­нальной умственности. Трудная вещь - избавится от них, потому что велика сила прошлой привычки и особенно назойливой настойчивости виталической части умственности, нервной жизни ума или психиче­ской Праны. Но эмоции, как виталические и физические привычки, могут быть изменены до неограниченной степени путем более сильного действия осознающего ума и воли, когда ум и воля будут развиты и смогут найти средства передавать подсознательной читте волю духа для нового закона виталического и физического действия.

Из “Синтеза Йоги”

МАНАС - ЧУВСТВЕННЫЙ УМ

Термины манас и другие, принадлежат обычной психологии, применимой к поверхностному сознанию. В нашей Йоге мы принимаем более детальную классификацию, основанную на йогических пережи­ваниях. То, что соответствует движению манаса, следует разделить на две отдельные части, помимо физического ума, связанного с физико-виталическим. Манас получает от физических ощущений и передает в буддхи, т. е. в ту или иную часть думающего ума. Он же получает назад от буддхи и отправляет мысль и намерение к органам ощущения и действия. Все это обязательно в обычном действии сознания.

Надлежащее действие чувственного ума есть сознательный нервный отклик, нервное чувство и возбуждение, импульс использова­ния физического чувства и тела для некоторого действия, сознающего виталическое стремление и желание. В этом есть сторона воспринима­ющего ответа, динамической реакции.

Манас, чувственный ум, зависит в нашем обычном сознании от физических воспринимающих органов чувств для знания и от орга­нов тела для действия, направленного к объектам чувств. Поверхност­ное и внешнее действие ощущений по своему характеру является физическим и нервным, и о них можно легко подумать, что они просто результаты нервного действия. Они иногда называются в старых кни­гах пранас, нервная или жизненная активность. Но, кроме этого, су­щественная вещь в ощущениях не только нервное возбуждение, но сознание, действие читты, которая использует орган и нервный тол­чок, для которого он является каналом. Манас, чувственный ум, есть активность, вышедшая из базового сознания, которая пополняет всю сущность того, что мы называем ощущением. Видение, слышание, обоняние, осязание суть - действительно собственность ума, а не тела, но физический ум, который мы обычно используем, ограничивает себя трансляцией в чувства только внешних толчков, которые получает через нервную систему и физические органы.

Внутренний манас имеет свое тонкое видение, слышание, свою собственную силу контакта, которая не зависит от физических органов. И он имеет сверх того силу не только прямой коммуникации ума с объектом - ведущей в высокую степень проникновения в содержание объекта за его физической гранью - но прямой связи также ума с умом. Ум также может изменять, запрещать, сдерживать, подавлять сферу действия, ценность и значение, длительность и интенсивность чувст­венных толчков. Эти силы ума мы обычно используем мало или не развиваем совсем, они остаются засознательными и появляются иногда в нерегулярном и прерывистом действии, и более легко в некоторых умах, чем в других, выходят на поверхность в аномальных обстоятель­ствах. Они - основа ясновидения, яснослышания, передачи импульсов и мыслей, телепатии, большей части всех так называемых оккультных сил, хотя их лучше описать менее мистически, как силы нового засознательного действия манаса. Феномен гипнотизма и многое другое зависит от действия этого засознательного чувственного ума, хотя и не только это одно составляет все его элементы.

Из “Синтеза Йоги”

МАНАС - ФИЗИЧЕСКИЙ УМ - БУДДХИ

Внешняя зона смыкания манаса и следующего умственного уровня буддхи, рассудка образуют физический ум.

Физический ум - та часть ума, которая имеет дело только с физическими объектами. Она зависит от чувственного ума, видит толь­ко предметы, наружные действия, вытягивает свои мысли из данных, полученных от внешних объектов, только из них делает выводы и не знает никакой другой правды до тех пор, пока не будет освещена сверху.

Подлинный думающий ум не принадлежит физическому, это отдельная сила.

Это думающий ум вырабатывает мысли, наружная умствен­ность или физический ум дает им форму в словах. Дар полноценного словесного выражения мыслей сравнительно редок.

Мы имеем ум физический и ум сверхфизический и можем использовать это двойное свойство умственности.

БУДДХИ, РАССУДОК

Буддхи есть конструкция сознающего существа, которая пол­ностью превосходит свое начало в базовой читте. Это думающий ум с его силой знания и воли. Буддхи принимает на себя и имеет дело с остальными действиями ума, жизни и тела. Это в нем, в его натуре - сила мысли и сила воли Духа, обращенные в низшую форму умствен­ной активности. Мы можем различить три следующие одна за другой градации действия этого думающего ума.

Первая есть низшее воспринимающее понимание, которая просто берет, регистрирует, понимает и отвечает на сигналы, поступа­ющие от ощущений, памяти, сердца. Это составляет элементарный думающий ум, который не выходит за получаемые данные, но подчи­няет себя их шаблону и звучанию их повторений, циркулирует в при­вычном круге мыслей и воли, вызванных ими, или послушно следует за внушениями жизни, беря любые новые установления, которые пред­ложены его восприятию и пониманию.

За этим элементарным пониманием, которое мы все использу­ем в огромных масштабах, есть приводящий в порядок и выбирающий рассудок и сила воли понимания, которые имеют в своем действии цель подняться на благовидный, устойчивый порядок знания и воли для использования интеллектуальной концепции жизни. Вопреки своему исключительно интеллектуальному характеру этот вторичный, или промежуточный, рассудок действительно прагматичен в своем усилии. Он создает определенный вид умственной структуры, каркас, правило, в которые он пытается ввергнуть внутреннюю и внешнюю жизнь так, чтобы владея и управляя, пользоваться ими для целей некоторого вида рациональной воли; это тот рассудок, который дает нашему нормаль­ному интеллектуальному существу присущий нам набор эстетических и этических стандартов, нашу структуру мнения и наши умственные установленные нормы и цели. Он высоко развит и первенствует во всех видах людей с полностью развитым умом.

Но за этим есть третий рассудок, наивысшее действие буддхи, который имеет в себе незаинтересованное беспристрастное отношение. Он стремится обнаружить действительную правду и правильное зна­ние за жизнью и объектами и нашим видимым Я и подчинить свою волю закону Истины. Мало кто из нас может использовать этот высокий рассудок с какой-либо степенью чистоты, но попытка сделать это есть наивысшая способность внутреннего инструмента антахкараны.

Буддхи действительно посредник между более высоким Прав­дой-Умом, не находящимся теперь в нашем активном владении и яв­ляющимся прямым инструментом Духа, и физической жизнью человеческого ума, развитого в теле. Его силы понимания и воли исхо­дят из более великого Правды-Ума или Сверх-разума... Когда переход к Сверх-разуму имеет место, силы буддхи не погибают, но все должны быть преобразованы в их сверх-умственную изначальную сущность. Но рассмотрение Сверх-разума и преобразования буддхи принадлежит уже к вопросу высших сиддхи или святого преобразования.

Из “Синтеза Йоги”

АХАНКАРА. ЭГО

Буддхи центрирует свое умственное действие вокруг Эго, пред­ставления, что Я есть этот ум, жизнь и тело, или есть умственное существо, ограниченное их действием. Буддхи служит этому представ­лению о сущности Я, лимитированному тем, что мы называем эгоиз­мом. Это Эго не есть реальное САМО, но средство Натуры, которым она развила чувство ограниченного и отделенного индивидуального бытия в уме, жизни и теле. Этим средством она действует таким образом, как если бы Эго было обособленным существованием в материальной Все­ленной.

Самоидентификация души с Эго есть способ, которым Натура заставляет душу согласиться на ее действие в ограниченных условиях, развитых Натурой. Пока эта идентификация продолжается, присутст­вует и самозаключение души в этих ограниченных и узких действиях ума, жизни и тела... Эго-чувство отвечает на отдельное действие тела, индивидуальной жизни, ума, а Эго-мысль централизует в буддхи все действия персональности. Низшее понимание и промежуточный рас­судок - суть инструменты желаний, опыта и саморасширения Эго.

Для того, чтобы стать властелином своего существа с любой полнотой свободы и распоряжения, человек должен прекратить быть умственным, виталическим и физическим Эго, поскольку они - всегда создание и инструмент, находящийся в подчинении умственной, виталической и физической натуры. Когда высокий рассудок и воля разви­ваются, мы можем обратиться к тому, что внешние объекты означают для более высокого спиритуального сознания. Эго может затем быть увидено, как умственное отражение САМО, Духа, Всевышнего, едино­го трансцендентного всеобщего существования, индивидуального в его множественности. Сознание, в котором эти вещи встречаются и стано­вятся аспектами одного существования, принимает в себя их правиль­ное соотношение и может быть затем высвобождено из этих физических и умственных покровов и оболочек.

... Пока есть Эго, не может быть никакого свободного использо­вания душой своей индивидуальной жизни. Поэтому существенное движение Йоги - оттянуть сознание от внешнего Эго-чувства, кото­рым мы идентифицированы с действиями ума, жизни и тела, и жить внутренне в душе.

Из “Синтеза Йоги”

ЭГО И ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ

Индивидуальность есть сознающее существо, организованное вокруг святого центра. Все святые центры в их первопричине по суще­ству едины, но в своем проявлении действуют как отдельные существа.

СМЕШАННЫЕ ЗОНЫ

Шри Ауробиндо вводит в традиционное членение человека промежуточные и смешанные зоны. Каждая из зон человеческого су­щества подвергается действию душевной энергии, которая тесно сме­шивается с физическим, виталическим и умственным действием и создает в нас “душу желаний”, “душу ума”. Они - проявление разных сторон, наложившихся одна на другую. Смесь виталической и душев­ной энергии названа психической праной. Словами “психика”, “пси­хический”, “психологический” обозначаются смешанные проявления человеческой натуры, где душевное неразрывно связано с физическим, виталическим или умственным проявлениями.

Такая классификация - читта, манас, буддхи, аханкара - может служить отправной точкой, но для большей практичности мы должны сделать дальнейшее разделение. Умственность, наполненная жизненной силой, становится здесь на земле инструментом для душев­ного осознания жизни и душевного воздействия на жизнь. Каждая фибра чувственного ума и базового сознания, нервная или виталическая, и физическая умственность заряжены действием этой психиче­ской праны... Вся умственность, пока мы суть находящиеся в теле умы, должна представлять, и даже отдельная мысль представляет, некото­рый вид жизненного усилия и продуцирует некоторый ответ в матери­але тела, но они по этой причине не должны иметь физической натуры.

Из “Синтеза Йоги”

Душевный ум и умственная душа - это практически одно и то же. Когда имеется движение ума, в котором душевное влияние преоб­ладает, оно называется душой в уме или душевным умом.

Это соединение - ума, жизни и души - создает в нас чувст­венную душу желаний, которая есть главное препятствие для более высокого человеческого совершенства. Даже буддхи и Эго пересилива­ются ею, хотя они имеют способность поднимать ум над подчинением этой виталической, нервной, физической и психической смеси... Нер­вное действие психической праны наиболее очевидно в нашей чистой чувственной умственности. Эмоции также имеют глубокую печать праны. Страх есть даже более нервное ощущение, чем эмоция, гнев, есть чаще сенсуальный ответ, транслированный на языке эмоции. Дру­гие чувства более от сердца, более внутренние, но и они соединяются с нервным или физическим, страстным желанием или идущим наружу импульсом психической праны.

Эта натура эмоционального ума, как реакция читты, с опре­деленной скрытой зависимостью от нервной жизни - от ощущений и откликов психической праны, так характерны для человека, что в некоторых языках это называется сердце, жизнь и душа. Именно наи­более возбуждающее и сильное настойчивое действие души желаний создали в нас смешение виталического желания и соответствующего сознания. И все же подлинная эмоциональная душа, действительная душа в нас не есть душа желаний, но душа чистой любви и восторга. Но подобно остальному в нашем подлинном существе она может выйти только тогда, когда деформация, созданная жизнью желания, отодви­нута с поверхности и не является более характерным действие нашего существа. Совершение этого есть необходимая часть нашего очищения, освобождения, совершенства.

Из “Синтеза Йоги”

- Что такое душа желаний у Шри Ауробиндо?

Это то, что заставляет вас жить, действовать, двигаться. То, из-за чего Мир пришел к оживлению, что дает жизнь телу. Необходимо прежде всего обнаружить свое душевное существо и отождествиться с ним, и только после этого вы сможете заняться вашей душой желаний и убедить ее в ее глупости.

ВОЛЯ - ВЕЛЕНИЕ ДУШИ И ЖЕЛАНИЯ

Воля есть выражение приказа, пришедшего из правды сущест­ва, из подлинного существа. Импульсы, действия, движения, которые случаются в существе и не являются этим, есть выражение желания.

Желание - это не движения, которые происходят из высокого сознания, нисходящего на существо и выражающего себя в действиях, но это импульсы и влияния снаружи. Вы движимы влияниями, прихо­дящими снаружи, которые входят даже без вашего восприятия их и которые поднимают в вас то, что вы называете волей, т. е. желание, чтобы такая-то вещь была, а такой-то вещи не было бы.

Очень мало людей, в ком воля существа выражает глубокую внутреннюю высшую правду, и даже в самых лучших - очень мало движений бывает в этих случаях.

КАЖДАЯ ЧАСТЬ В ЧЕЛОВЕКЕ ДОЛЖНА БЫТЬ ПОСТАВЛЕНА НА СВОЕ МЕСТО

Каждая часть в человеке должна быть отделена от другой и делать свою собственную работу, и каждая должна получить Правду в себя из души свыше. Ниспускание Правды свыше будет все более и более гармонизировать их действия, хотя совершенная гармония мо­жет придти только когда будет выполнено их сверх-разумное преобра­зование.

В обычном человеке все перемешано и нет ясного порядка или правила. Но в Йоге человек начинает осознавать различные части и помещает каждую на ее собственное место для ее надлежащего дейст­вия под контролем высшего сознания или даже под контролем Всевыш­ней силы. После все получает усиление с приходом спиритуального сознания и возникает автоматическое, правильное восприятие и пра­вильное действие различных частей, потому что они контролируются полностью сверху и не фальсифицируют, не сопротивляются, не пута­ют эти исходящие из Духовных сфер веления.

ЦЕНТРЫ СРЕДОТОЧИЯ СОЗНАНИЯ

Чакры - центры энергий, являются в человеке средоточием различных уровней сознания.

Нервы распределены по всему телу, но виталически-физическое действие сконцентрировано в его источнике между муладхарой и центром как раз над ней.

Есть два виталических центра. Пупок - главный виталический центр. Под ним есть и другой центр малых виталических движе­ний: между пупком и муладхарой. Оттуда низшая виталическая энергия кидается в мозг, путает его и препятствует умственному само­контролю, делает ум своим рабом и использует его для оправдания страстей.

Центры ума - это голова и уровни над ней, центр во лбу между бровями, горло. От груди вниз идут центры виталического-разумного т. е. эмоциональный, и сенсуально-разумный, т. е. центр ощущений.

Место желаний, ниже сердца, в главном виталическом центре - пупке и в нижнем виталическом центре, но эти центры движут эмоциями и виталическим умом.

Внутреннее сердце - это не поверхностные виталические же­лания, но сердце подлинных эмоций... Сердце есть эмоциональный ум и начало высшего виталического... Когда я говорю о сердце, я имею в виду не физический орган, внутренности, а психологический, душев­ный центр существа.

- В сердце есть двойное действие: действие чистой эмоции и действие виталического импульса. Как воз­можна такая смесь, поскольку оба действия имеют место в сердце?

Не в одной и той же точке. Это не наше физическое сердце имеет к этому отношение, это сердечный центр. (Мать показывает в центр груди). Но здесь есть различные глубины. Чем ближе вы к повер­хности, тем более это смешано с виталическими импульсами, даже с чисто физическими реакциями, чисто физическими страданиями; чем глубже вы идете, тем меньше смеси, и если вы войдете достаточно глубоко, вы обнаружите за ним абсолютно чистое чувство. Это вопрос глубины.

Если сердечный центр подчинен физическому уму в любой степени, он будет неизбежно открыт внешним атакам, что воздейству­ет на физическое и нервное сознание. Сердце должно быть в соедине­нии с душевным и высшим сознанием.

И все же есть в сердце или за сердцем глубоко мистический свет - любовь.

Читта не около сердца, если вы имеете в виду субстанцию низшего сознания. Она не имеет особого места. Все факты этой жизни находятся там, в этом материале сознания, но память прошлых жизней окутана и завуалирована везде. Сердце - главный центр этого созна­ния для большинства людей.

Сердце есть центр существа и командует остальным. Душевное существо или Кайтья Пуруша там. Только в этом смысле все истекает оттуда, поскольку именно душевное существо каждый раз создает но­вый ум, виталическое и тело для себя.

Выше сердца находиться виталический ум.

Горловой центр есть воплощенный в материальную форму фи­зический ум. Центр физического или наружного ума находится в тон­ком теле в горле и соединен с речью, но он действует посредством связи с мозгом. Все силы, которые хотят покрыть сознание, поднимаются, если они могут, и действуют на разумный центр путем окружения, потому что иначе покрытие неполно.

Ухо есть проход для связи между внутренним разумным цент­ром и мыслительными силами или мыслительными волнами вселен­ской Природы. Принятие их выглядит как ощущение открывания и расширения этого прохода. Это не может быть никаким физическим, но только тонко физическим ощущением.

Третий глаз действительно открывается здесь, в центре лба, в Аджна чакре. Он представляет оккультное видение и оккультную силу, которая приходит с этим видением. Эти свойства связаны с Аджной.

Мозг есть только центр физического сознания. Человек чувст­вует себя помещенным там до тех пор, пока он пребывает в физическом уме или отождествляет себя с телесным сознанием. Когда человек прекращает быть помещенным в теле, тоща мозг уже не конечный пункт, а только пассивный и тихий передающий канал. Тогда человек получает через Сахасрару в ум.

ДВА ГЛАВНЫХ ЦЕНТРА СОСРЕДОТОЧЕННОСТИ

Большинство людей ассоциирует сознание с мозгом или умом, потому что он есть центр для интеллектуальной мысли и умственного видения, но сознание не ограничено этим видом мысли или видения. Оно везде в системе, и имеется несколько центров его. Центр для внутренней сосредоточенности в мозгу отсутствует, он находится в сердце. Первоначальный порождающий центр виталических желаний еще ниже. Два главных места, где можно централизовать сознание в Йоге, находится в голове и в сердце - мозговой и душевный центры.

ПЛАНЫ ВЫШЕ ГОЛОВЫ ИЛИ УМА

Выше головы - вселенское или Святое Сознание и Сила. Над нашей теперешней сознающей умственностью - скрытый сверх-разум, который есть подлинное средство и самородное основание святого совершенства человека... Сверх-разум живет в единении, хотя он играет с различием. Ум живет в отдельном действии различия, хотя он может открыться к единению.

Из “Синтеза Йоги”.

Между думающим умом и сверх-разумом существует ряд зон, или планов сознания, в которых субстанция ума и соответственно его движения становятся более и более освященными, мощными и широ­кими. Четыре ступени восхождения ведут от человека к сверх-разуму:

возвышенный ум, озаренный ум, интуитивный ум, над-разум.

Сахасрара Падма - это очевидно чакра, через которую прохо­дит все. Над-разум, высшая интуиция, озаренный ум - все это пропу­скает через нее свои лучи.

Планы и тело не одинаковы. Над головой различимы все пла­ны, от над-разума вниз до возвышенного ума, но это только соотноше­ние в сознании, не действительное расположение в пространстве.

Над-разум есть наивысший из планов, который ниже сверхразумного, и он все же не в соприкосновении со сверх-разумом.

Хотя это и не так просто, но над-разум можно для удобства подразделить на 4 плана - умственный над-разум, интуитивный над-разум, подлинный над-разум и супраментальный над-разум, но есть много слоев в каждом, и каждый из них может быть рассмотрен как план сам по себе.

Над-разум есть первая ступень нисхождения к Неведению от полного и неделимого Знания. Хотя он получает из Истины, именно здесь начинается разделение аспектов Истины и такое их выражение, в котором они как бы становятся независимыми Правдами и Силами. Этот процесс разделения заканчивается, когда один из аспектов Прав­ды нисходит к обычному уму, жизни и материи в полной разобщенно­сти, фрагментарности и отделении от Всевышней Истины.

Из над-разума исходят все различные выражения Правды. От­сюда они идут вниз в интуитивный ум, передаются далее в озаренный ум и затем в возвышенный ум для того, чтобы там быть подготовленным и для нашего ума. Но они теряют более и более от своей силы, несом­ненности и гармонии в своем переходе в более низкие уровни.

Сущность знания одна и та же во всех надголовных планах, но возвышенный ум дает только форму сущности знания в мыслях и словах, в озаренном уме зачинается особый свет, энергия и Ананда Знания, которые возрастают по мере того, как человек поднимается выше по лестнице и, кроме того, как знание поступает к человеку из все более высокого источника. Этот свет, все еще пока довольно разря­женный, рассеянный в озаренном уме, становится все более и более интенсивным, ясно определенным, динамичным и эффективным на высших планах настолько, чтобы совсем изменить характер и силу знания.

Интуитивный ум не получает прикосновения прямо от Сверхразума. Над ним - над-разум, в котором находится более высокая и мощная интуиция, а над этим - сверх-разумные уровни.

Откровение - это часть интуитивного познания.

В индивидуальной Йоге, как и в коллективной эволюции, со­знание должно подниматься в каждой из зон, расширяясь от думающе­го ума к сверх-разуму.

СМЕРТЬ

Душевное существо бессмертно и переходит от жизни к жизни, собирая эссенцию жизненного опыта и делая его основной роста в эволюции индивидуума через века.

В момент смерти человеческие тела разъединяются. Некоторое время они могут пребывать на земле, но затем разлетаются в свои собственные сферы. Виталические и умственные тела могут какое-то время сохранить свою форму, но затем они растворяются совсем.

Хорошо сформированные тела живут дольше и сильно развитое душевное существо при новом воплощении может соединиться с ними снова.

Развитие непостоянно и конечно в физическом мире: это рост, апогей, понижение, упадок и декомпозиция. Физический мир не умеет прогрессировать неограниченно. Но делающий Йогу, осознавший ду­шу, развивается до последнего вздоха, и после того, как покинет тело.

В 99 случаях из 100 это как раз та маленькая душевная форма­ция в центре существа, что сохраняется после смерти. Человек должен быть существом целиком отождествленным со своей душой, которая организовала все его существование вокруг себя, объединила все части, элементы движения существа вокруг душевного центра, что сделала из них единое существо, исключительно обращенное ко Всевышнему - тогда, если тело спадает, остальное остается. Только целиком сформи­рованное сознающее существо может помнить точно все, что происхо­дило в другой жизни, может даже проходить сознательно через одну жизнь к другой без потери чего-либо из своего сознания...

- Как много здесь на земле тех, кто готов к такому состоянию?

Не много. В состоянии личности, в настоящее время, все же остаются симпатии и привязанности, пришедшие из предыдущих жиз­ней, и есть в жизни моменты воспоминания, но это память души, а не виталическая или умственная. При этом человек не может рассказать всю предыдущую жизнь.

ДУШЕВНАЯ ПАМЯТЬ

Душевная память фильтрует воспоминания - вот в точности, что происходит. Душа не сохраняет воспоминаний во всей их полноте. Когда она продвигается от жизни к жизни, она фильтрует вибрации. Душевная память - это отфильтрованная память событий. И это не те события, которые умственно человек считает наиболее запоминающи­мися или наиболее важными в жизни, но моменты, когда душа участ­вует, сознательно участвует в событии, и именно это остается. Например, в прошлых жизнях были моменты, когда по некоторым причинам душа присутствовала и участвовала. Поэтому она сохраняет это воспоминание, это одно обстоятельство. Но остающееся - эта память о душевной жизни момента, и потому если даже сохраняется память об образе, это упрощенный образ, такой, каким он переводился в душевное сознание согласно душевной вибрации и вибрациям всех присутствовавших тогда людей.

Он бы не поднял такого вопроса, если бы когда-либо сам имел душевное воспоминание, т. к. когда оно у человека есть, то это полно­стью самоочевидно. Прежде, чем я узнала об этом, у меня бывали душевные воспоминания, чьим особым содержанием я всегда была поражена... Бывает так, что у человека от какого-то обстоятельства возникает эмоция, человек не может описать ее точно, но это опреде­ленная эмоциональная вибрация от обстоятельства, которая верну­лась, которая долговременно сохранялась, и поэтому с этим обстоятельством у человека возникает восприятие, отчасти смутное, отчасти затуманенное, людей, которые были там, деталей и подробно­стей события, и это делается душевной памятью.

- Если в момент смерти виталическое существо челове­ка атаковано в виталическом мире, враждебными си­лами или созданиями, не ищет ли оно укрытия где-либо?

Да. По этой причине во всех религиях рекомендовано, чтобы в период по крайней мере 7 дней умерший был предметом концентриро­ванного воспоминания: когда вы думаете о нем с любовью, но без внутреннего расстройства, плача, безумных от горя страстей, если вы можете быть спокойным, ваша атмосфера становится своего рода мая­ком для него. При атаке враждебных сил виталическое существо - не душевное существо, которое идет в свою зону на передышку - может чувствовать себя совершенно потерянным. Не зная, что делать, нахо­дясь в великом бедствии, оно видит через привязанность свет тех, кто думает о нем с любовью, симпатией и расположением, и тогда оно бросается туда. Постоянно происходит так, что виталическая форма­ция, часть виталического существа умершего или его целое виталиче­ское существо, если оно хорошо организовано, находит себе убежище в ауре человека или атмосфере людей, которые любили его.

Раздел 4

Первые движения йоги

Один из них, знаток закона, пытаясь подстроить Ему ловушку, спросил Его: “Учитель, какая самая важная заповедь в законе?”. И Он сказал ему: “Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всею душою твоею и всем твоим разумом”.

Это первая и самая важная за­поведь.

Ев. от Матфея, 22. 35-38

- Что следует делать, чтобы подготовиться для Йоги?

Если вы не можете отвергнуть всякое честолюбие, не прикасай­тесь к этому. Это огонь, который обжигает.

Вся амбиция, гордость и тщеславие исчезают из мыслей и чув­ствований, все поиски места, положения в обществе или престижа. Вся ложь должна быть отвергнута из речи, мысли и действия, все хвастов­ство, надменность и высокомерие. Простое, спокойное и непритворст­вующее стремление к Истине и восприятию ее ради Нее, а не ради какой то выгоды, которая может быть вами получена из этого.

Эта Йога может быть сделана до конца тем, кто с полной иск­ренностью, с целиком серьезным убеждением в ней готов упразднить свое маленькое человеческое Эго и его требования для того, чтобы найти себя во Всевышнем. Это не может быть сделано в духе легкомыс­лия или расхлябанности, работа слишком высока и трудна, враждебные силы в низшей Натуре слишком готовы воспользоваться преимущест­вом малейшего разрешения и любой лазейкой. Стремление и дисцип­лина должны быть постоянными и интенсивными. Это не может быть сделано, если есть раздражительное нетерпеливое самозаявление идей человеческого ума или полное желаний попустительство к требовани­ям, инстинктам и претензиям низших частей существа, обычно оправ­дываемых под именем “человеческая натура”.

Не имейте честолюбия, не претендуйте, но в каждый момент будьте тем самым большим, чем можете.

Для чего вам нужна Йога? Для приобретения силы? Внутрен­него спокойствия? Или вы хотите этого ради Всевышнего? Только в этом последнем случае можно сказать, что вы готовы для Йоги.

Первое условие - не иметь целью свой персональный интерес. Качества, нужные на первом месте, это - смелость, бесстрашие и упорство, и затем - сознание, что не знаешь еще ничего в сравнении с тем, что нужно знать, что смог сделать ничтожное по сравнению с тем, что должно быть сделано, что сейчас человек - ничто по сравнению с тем, чем ему предстоит стать. Человек должен иметь стремление пол­учить то, чего не имеет в собственной натуре, узнать то, чего еще не знает, смочь сделать то, чего он еще не может сделать. Человек должен постоянно развиваться в свет и мир, а это исходит из отсутствия лич­ного желания. Нужно сделать программой: “Всегда лучше! Всегда вперед!”, и иметь только одну цель: узнать Всевышнее, быть в состоянии проявить его. Упорствуйте, и что вы не можете сделать сегодня, вы сможете сделать завтра.

- Что мы должны сделать, чтобы подготовиться узнать

Правду и получить ее?

Наилучшая вещь - это начать различать в себе источник всех своих движений, тех, которые приходят из света правды и тех, которые приходят из старой инерции и заблуждения, для того, чтобы принимать только первые и отвергать вторые. С практикой человек научается различать их все более и более ясно, но в начале можно установить общее правило: все, что склоняется к дисгармонии, беспорядку и инер­ции, идет от заблуждения, и все, что благоприятно единению, гармонии, порядку и сознанию, исходит из Правды. Это только краткий совет о том, как сделать свои первые шаги на пути.

НЕОБХОДИМЫЕ ДЛЯ ЙОГИ КАЧЕСТВА ХАРАКТЕРА

- Какие качества необходимы для человека, чтобы назы­ваться настоящим сыном Ашрама?

Искренность, смелость, дисциплинированность, выносли­вость, абсолютная преданность Всевышней Работе и неуязвимая вера во Всевышнюю Милость. Все это должно сопровождаться поддержива­емым, горящим и упорным стремлением, и неограниченным терпени­ем.

Пять психологических совершенств, как пять лепестков цвет­ка, это - искренность, вера, преданность, устремленность и терпели­вость.

ИСКРЕННОСТЬ

Первейшее среди пяти, которое всегда присутствует во всех комбинациях, это - искренность. Если нет искренности, нельзя про­двинуться ни на полшага. Но это качество может быть названо другим словом - прозрачность. Это такая особенность человека, при которой душу видно через глаза.

Искренность - такая добродетель в мире, что человеку следует склониться перед ней с уважением, когда он встречает ее. Искренность - это совершенная честность, прозрачность, ясность. Пусть в вас никогда не будет ничего, что притворяется, скрывается, слывет чем-то, чем оно не является.

Искреннее сердце ценнее любой самой могущественной силы в мире.

Наиболее важная вещь для очищения сердца есть абсолютная искренность. Никаких претензий, исходящих от себя, никакой скрыт­ности от Всевышнего, или Гуру, или от себя самого, прямой взгляд на свое продвижение, неуклонное намерение сделать его правильным.

Нужно быть непосредственным, чтобы быть единым со Все­вышним. Нужно быть совершенно простым, чтобы быть непосредствен­ным. Нужно быть абсолютно искренним для того, чтобы быть совершенно простым. Быть абсолютно искренним - значит не иметь разделения, противоречий в своем существе.

Если вы сделаны из кусочков, они создают разделение в вашем существе, и если вы заметите в себе часть, которая тащит вас в другую сторону, вы должны тщательно следить за ней, учить ее, как дитя, и привести ее в согласие с центральной частью. Это работа искренности.

Все разделения в существе - это неискренность. Величайшая неискренность - рыть пропасть между телом и правдой вашего суще­ства. Когда бездна отделяет подлинное существо от физического суще­ства, Натура чувствует это немедленно, посылая все виды враждебных предложений, наиболее грозное из которых - страх, и наиболее пагуб­ное - сомнение. Не разрешайте никому и нигде отрицать правду вашего существа, тогда вы будете искренни.

Если вы делаете ту же самую ошибку снова и снова, вы можете быть уверены, что вы в чем-то неискренни. Когда вы обнаружили вашу вину, но то же начинаете снова, это значит что только поверхностная часть сознания обнаружила неверный шаг, а остальное совершенно удовлетворено этим и обычно все оправдывает. Поэтому пытайтесь быть искренними.

- Совершая ошибку, как знать об этом?

Не знать свою ошибку есть всегда знак неискренности, спря­танной где-либо. Обычно это скрывается в виталическом. Когда виталическое соглашается сотрудничать - что само по себе есть большой шаг - когда оно решает делать работу, посвятить все свои усилия и всю энергию выполнению работы Йоги, даже тогда где-то внизу прочно укрыто ожидание или предвкушение благоприятного результата. Ког­да вы делаете дело, всегда умственное и виталическое пытаются вытя­нуть какую-то пользу из того, что делается: персональное удовлетворение счастья, хорошее мнение о самом себе, и это полностью вуалирует искренность, поскольку это ожидание эгоистично.

- Извинительна ли ошибка или плохой поступок, если человек уверен, что-то. что он делает - правильно, и при этом он искренен? Как узнать что обманываешься?

Сам факт того, что человек обманулся, доказывает, что в ка­кой-то части существа человек неискренен. Он не слушает душевное существо, которое знает и не обманывается, человек чаще всего не внемлет тому, что оно говорит, поскольку оно говорит не настаивая и не принуждая. Это шепот в глубине нашего сердца, который легко игнорировать. Однако бывают случаи, когда поступают неправильно из-за неведения, и эта ошибка стирается, как только неведение заме­няется знанием, и тогда направление действия полностью изменяется. То, что человек в этом незнании называет прощением, есть стирание, растворение совершенной ошибки.

Источник искренности, воли и настойчивости - в душевном существе, но они транслируются различно у разных персон. Обычно они начинают оформляться в более высоких частях ума, но чтобы им быть эффективными в конце концов часть виталического должна отве­тить, интенсивность нашего намерения идет оттуда, и сила воли для осуществления зависит от ее контакта с виталическим.

ВЕРА

В человеке заложен Всевышний Дух, и мы должны для целей Йоги иметь веру в это, а затем мы обнаружим, что наша вера оправдана возрастающим переживанием этого и все большим самосознанием.

Из “Синтеза Йоги”.

Вы можете использовать другое слово, которое кажется более ограниченным, но для меня оно не менее значительно: доверие. Вера очевидна и несомненная без всяких доказательств. Вера есть нечто более цельное, чем доверие. Вера ведет прямо к переживанию.

- В чем разница между верой, убеждением и доверием?

Вера есть чувство во всем существе сразу. Убеждение есть не­что, что идет от головы, это чисто умственное. Доверие совершенно противоположно - человек может иметь доверие к жизни, доверие ко Всевышнему, к другим людям, к своей собственной судьбе: человек имеет чувство, что все склонны помогать ему, делать то, чего бы он хотел.

Пока вы не добавите к вашей вере всеобщего и полного доверия ко Всевышней Милости, у вас будут трудности. Наиболее часты три вида трудностей: человек начинает думать, что Бог жесток, начинает недоумевать, почему Он заставил его страдать или носится с мыслью, что Он отвернулся от него и он уже ничего не может с этим поделать.

Вера - сильное и действенное, полное доверие и принятие, и принятие не только интеллектуальное. Убеждение - интеллектуаль­ное доверие, поддержанное тем, что кажется хорошо подкрепленным доводами. Надежда - ощущение возможности полагаться на другого в чем-то, основанием на доверии. Доверчивость - чувство уверенного ожидания помощи от другого и уверенности в его воле, характере и т. д. ... Уверенность - ощущение верности, которое идет от доверия.

- От чего вера зависит?

От Всевышней Милости. Вера, безусловно, дар, сделанный нам Всевышней Милостью. Это как бы калитка, открывшаяся внезапно в вечную Истину, через которую мы можем увидеть, почти потрогать, эту Истину. Для того, кто находится в неведении и затемнении внача­ле, вера есть наиболее прямое выражение Всевышней силы, которая приходит, чтобы сражаться и победить.

- Как усилить веру?

Через стремление. Возможно, для интеллектуалов труднее иметь веру, чем для тех, у кого простое, искреннее и прямое сердце и нет интеллектуальной запутанности. Но я думаю, что если интеллек­туальная личность имеет веру, тогда эта вера становится очень мощной и может действительно творить чудеса.

- Можно ли увеличить свою веру персональным усили­ем?

Здесь, как и во всем человеческом восхождении, необходимо, особенно в начале, совершать персональное усилие.

Может случиться, что при определенных исключительных об­стоятельствах, по причинам, которые полностью вне нашего понима­ния, вера приходит совершенно неожиданно, как случайность, полностью без нашей просьбы, но чаще - это ответ желанию, потреб­ности, стремлению к чему-то в существе, что ищет, хочет, даже если это неосознанно и несистематично. Во всяком случае, когда вера даро­вана, когда человек получает это внезапное внутренние освещение, абсолютно необходимо поддерживать ее постоянно, а чтобы поддержи­вать ее постоянно в активном сознании, обязательно требуется инди­видуальное усилие. Нужно поддерживать свою веру, просить о ней, растить ее, защищать ее. Конечно, должно быть персональное усилие, чтобы защищать свою веру, дать ей расти в себе. Спустя много времени, вы можете однажды оглянуться и понять, что все, что происходило, даже то, что казалось наихудшим, было Всевышней Милостью, чтобы заставить вас развиваться на пути, и тогда вы осознаете, что персональ­ное усилие также было Милостью. Но прежде, чем вы придете к этому, вам нужно пройти много, много бороться, иногда даже страдать много.

Чтобы внутреннее пламя веры разгорелось, его нужно питать, следить за огнем, бросать в него топливо или все грехи, от которых хотят избавиться, все, что задерживает продвижение, что затемняет путь. Если вы не питаете огонь, он тлеет под пеплом вашего несознания и вашей инерции. И не годы, а столетия и жизни пройдут, прежде чем вы достигните цели. Вы должны следить за вашей верой, как следят за колыбелью бесконечно драгоценной жизни, и должны защищать ее с великой заботливостью ото всего, что может изменить ее.

Умственная вера недостаточна, она должна быть дополнена и усилена виталической и даже физической верой, верой тела. Если вы можете создать в себе всецельную силу этого рода во всем вашем суще­стве, тогда ничто не устоит, но вы должны утвердить веру в каждой клеточке тела.

- Как же некоторые могут практиковать йогические дис­циплины без доверия к Богу или Всевышнему?

Почему же, это очень легко, поскольку это только слова. Когда человек занимается Йогой без доверия ко Всевышнему, он занимается для того, чтобы приобрести совершенство, сделать движение вперед, по всем подобным причинам. И это не означает доверять. Доверять - означает иметь веру, что не может быть мира без Всевышнего, что само существование мира доказывает существование Всевышнего. И точ­нее, это не доверие в виде того, что человек думает. Это вера, которая есть пережитое знание, а не знание выученное, что существование Мира самодостаточно для доказательства существования Всевышнего. Нет Всевышнего - нет Мира, и это так очевидно, что человек чувст­вует, что для того, чтобы думать иначе, нужно быть глуповатым. И это Всевышнее не в смысле “разумное основание”, “цель”, “конец” - это все не то. Мир, как он есть, доказывает Всевышнее, поскольку это и есть Всевышнее - в определенном аспекте, деформированное, будьте уве­рены, но, тем не менее, это - Оно.

Для меня это еще сильнее. Я смотрю на розу, в ней собрана такая непосредственная красота, красота не сделанная, но самопроиз­вольная - достаточно только видеть это цветение, чтобы быть уверен­ным, что есть Всевышнее. Это очевидность. Человек не может не верить, невозможно не верить. Само существование для меня - неос­поримое доказательство, что нет ничего, кроме этого, чему мы не можем дать имени, что мы не можем определить, обозначить, описать, но которое мы можем чувствовать и все более и более становиться им. Нечто, которое более совершенно, чем все совершенства, более пре­красно, чем все прекрасное, более чудесно, чем все чудеса, так что даже сумма всего не может выразить Этого. И это есть “нечто”, плавающее в ничем: нет ничего, только Это.

ПРЕДАННОСТЬ

Преданность прекрасна, но если она не сопровождается други­ми качествами, она может развиваться неправильно и встретиться с обилием трудностей. Поэтому преданность должна сопровождаться другим движением - благодарностью. Это чувство благодарности, что Всевышнее существует, это преисполненность благодарности, полная изумления, которая наполняет наше сердце возвышенным восторгом. Мир всегда выражает Всевышнее, и самая ничтожная вещь может привести вас в соприкосновение с Ним. И всякий раз, когда какое-то явление приводит вас в соприкосновение с этой возвышенной реально­стью существования Всевышнего, ваше сердце наполняется таким ин­тенсивным и чудесным восторгом, так преисполняется благодарности, как будто из всего возможного вы испробовали самое усладительное.

УСТРЕМЛЕННОСТЬ

Устремленность может быть определена еще и как смелость. Это смелость, которая имеет привкус наивысшей отважности, т. е. уст­ремленности, что захватывает вас полностью и бросает без расчета, без возможности возвращения в великую авантюру открытия Всевышнего, авантюру встречи с ним, в еще большую авантюру осознания Всевыш­него. И вы бросаете себя в нее не оглядываясь назад, ни минуты не спрашивая себя: “что будет?”. Если вы будете спрашивать, вы никогда не отправитесь, вы останетесь не земле, боясь оступиться. Но в дейст­вительности это - устремленность. Они обе вместе. Действительная устремленность преисполнена смелости.

Если вы не в состоянии встретить трудности без страха, вы не уйдете далеко.

ТЕРПЕЛИВОСТЬ

Наиболее материальная форма терпеливости - это стойкость или упорство. Пока вы не решите начать то же самое в сотый раз, если понадобится, вы никуда не дойдете.

Каждый раз, когда человек спотыкается, он должен вернуться назад к правильной позиции и продолжать с обновленной решимостью, и таким путем придет полное изменение.

Упорство нужно во всем на пути в садхане. Человек должен упорно продолжать, как бы долго это не длилось. Только тогда достиг­нешь цели.

Человек не может говорить, близка ли победа. Нужно идти вперед ровно, прогрессируя в садхане, не думая о близости или отда­ленности победы, закрепившись на цели, без волнения, когда кажется, что она снова отдаляется.

Не имеет большого значения, если это требует времени: нужно приготовиться сделать всю жизненную работу поисками Бога.

Садхана трудна, и времени не следует жалеть. Только на по­следних стадиях можно ожидать очень большую и постоянную скорость развития. Восемь лет - слишком короткое время для преобразования. Большинство людей тратят столько же или еще больше, чтобы осознать свои дефекты и приобрести серьезное желание измениться, и после этого им требуется долгое время, чтобы превратить намерение в полное и завершенное выполнение.

Если человек хочет делать Всевышнюю работу на земле, он должен придти с огромной массой терпения и выносливости. Человек должен знать, как жить в вечности и ждать пробуждения сознания того, что есть настоящая целостность.

Есть другая форма терпеливости, это - преисполненность ве­ры. Вы сделали выбор и вы доверяете этому выбору. Вы приняли реше­ние и вы полны веры в это решение. Это терпеливость или выносливость.

Сила, нужная в Йоге, это способность пройти через усилие, трудности или беспокойства без утомления, депрессии, без расхолажи­вания или нетерпения, не прекращая усилия, не отказываясь от цели или решения.

Йога должна быть постоянным непрерывным делом, чем-то, что никогда не поникает, не ослабевает, не уменьшается. Если вы забываете и расслабляетесь, вы не можете делать Йогу.

Итак, пять добродетелей или пять психологических совер­шенств: искренность или прозрачность, вера или доверие, преданность или благодарность, устремленность или смелость, терпеливость или упорство. Для каждого путь различен в деталях, но искренность и упорство равно необходимы для всех.

САМОПРОИЗВОЛЬНОСТЬ - ДВИЖЕНИЕ. ВЫЗВАННОЕ ВНУТРЕННИМ ПОБУЖДЕНИЕМ ДУШИ

Быть самопроизвольным, или спонтанным, означает не иметь персональной воли, а быть движимым волей Всевышнего, чтобы соеди­нять, организовывать, решать и делать усилие для осознания. Но до тех пор, пока вы не достигли состояния мудрости, предпочтительно не быть самопроизвольным в ежедневных действиях, поскольку вы под­вергнетесь риску превратиться в игрушку ваших импульсов и всех беспорядочных влияний и идей.

Во владениях Йоги очень точная, строгая самопроизвольность абсолютно необходима. Естественно, для этого в человеке не должно быть честолюбия, желания или чрезмерного воображения. Только тог­да все существо собрано вокруг одного единственного центрального движения, только тогда человек может быть самопроизвольным.

ПЕРВЫЕ ШАГИ: СТРЕМЛЕНИЕ, ВОЗРАСТАНИЕ СТРЕМЛЕНИЯ, САМООТДАЧА

Первый еще не осознанный шаг - стремление к чему-то вы­сшему, сначала как смутное желание найти нечто ценное, ради чего жить. Второй шаг состоит в усилении этого стремления, в сохранении его всегда бодрствующим, в том, чтобы сделать его живым и сильным. Вы начинаете хотеть найти и узнать Всевышнее, жить им. Затем первое движение - это самоотдача.

1. Стремление - первый толчок

Те, кто приходят сюда в Ашрам, имеют стремление: что-то в их душевном существе толкает, и если они следуют этому толчку, они будут достигать цели... Но всегда есть огромное различие между видом умственного любопытства, которое играет с идеями и словами, и дей­ствительными стремлениями существа, которое различает, что прав­диво, что существенно.

Только душа дает действительное стремление. В некоторых людях стремление находится на умственном уров­не или на виталическом уровне. У некоторых есть спиритуальное стремление. От свойства стремления зависит сила, которая вам отвеча­ет, и та работа, которую она приходит сделать. Умственное стремление - это сила мысли, стремящаяся иметь знание. Стремление в витали­ческом - сила иметь мир, быть вполне терпеливым, без желаний, без личных фантазий, всегда в распоряжении Всевышнего. Физическое стремление выражается в силе тела всегда функционировать нормаль­но, гармонично и в совершенном здоровье. Спиритуальное стремление состоит в интенсивной потребности быть единым со Всевышним, отдать себя полностью Всевышнему. I

- Какова разница между стремлением и желанием?

Желание есть виталическое движение, стремление есть душевное движение. В стремлении есть то, что я могу назвать несамолюбивой страстью, которой нет в желании. Ваше стремление не направлено к себе. В стремлении есть самоотдача, в то время, как в желании всегда есть что-то, что человек тащит к себе. Стремление отдает себя не обязательно в форме мысли, но в движении, в вибрации, в виталиче­ском побуждении. Подлинное стремление не исходит из головы, даже если оно формулируется мыслью, оно пробивается, как пламя, из сер­дца, хотя это не сердце, а душевный центр существа. Стремление дает нам чувство полноты, силы, внутреннего огня, который заполняет нас.

- Как зажечь духовный огонь?

Путем стремления, желания развиваться, путем настоятель­ного побуждения к совершенству. Именно эта воля к развитию и к очищению себя зажигает огонь. Те, кто имеет сильную волю, если они обратят ее к спиритуальному развитию и очищению, автоматически зажигают пламя внутри себя. Это не образ, это факт в тонком, физи­ческом теле. Вы можете чувствовать жар пламени, вы можете видеть в тонком теле жар пламени.

Если вы бросаете все в это пламя - каждый дефект, который вы хотите вылечить или каждое продвижение, что вы хотите сделать - оно разрастается с новой силой. Когда есть что-то в натуре, что удер­живает нас от продвижения, и вы бросаете это в огонь, он начинает гореть, пламя становиться более сильным. Если есть трудности эго­истического или личного порядка, и вы сделали подношение их, и бросили их в огонь очищения - если вы сделали это искренне - вы сразу испытаете подъем восторга, рожденного в самой сердцевине ва­шего сердца,

ВЫ МОЖЕТЕ ОЩУТИТЬ В СЕБЕ ОГОНЬ ВАШЕГО СТРЕМЛЕНИЯ

Соберите вместе всю силу вашего стремления, сделайте из это­го нечто сильно сконцентрированное... сосредоточьтесь на вашем сер­дце, войдите в него, идите вглубь все дальше и дальше, так далеко, как сможете... В абсолютном спокойствии осознавайте, ощущайте ваше внутреннее пламя.

- Как мы можем найти Всевышнее внутри нас?

Прежде всего вы должны начать искать его, поскольку это - самое важное дело вашей жизни. Затем это намерение должно стать постоянным, это стремление должно стать постоянным, это занятие должно стать постоянным. Это должно быть единственной ценностью, которую вы хотите приобрести, и тоща вы найдете Его.

Достаточно однажды иметь одну минуту стремления и намере­ния, даже мимолетного, непрочного, чтобы начать осознавать Всевыш­нее. Есть даже клетки тела, которые отвечают. Вы не замечаете этого сразу, но ответ есть везде. И именно путем медленного, заботливого собирания вместе всех этих частей, которые ответили, даже если это было только раз, вы сможете строить что-то, что будет связано и орга­низовано, и позволит вашему действию продолжаться с волей, искрен­ностью и настойчивостью.

Сказать по правде, если вы живете только минуту, совсем короткую минуту этого абсолютного стремления или этой мольбы до­статочной интенсивности, вы узнаете больше, чем медитируя часами.

- Я пытаюсь сосредоточиться в сердце и войти глубже внутрь, как Вы мне советовали делать, но тщетно. Единственный результат- головная боль, своего ро­да утрата равновесия, но как только я открываю глаза, все остальное становится снова нормальным. Что сле­дует делать?

Это означает, что вы еще не готовы для спиритуальной дисцип­лины и что вам нужно подождать, пока жизнь сформирует в вас не­сколько более тонкое тело и пока ваше духовное сознание не проснется ото сна, в котором оно сейчас находиться.

- Ожидая, пока станешь готовой для спиритуальной дисциплины, что мне следует делать кроме того, что я Буду надеяться, что Мать вытолкнет меня из этого сна и пробудит мое душевное сознание?

Развивайте ваш интеллект, читайте регулярно и очень внима­тельно учение Шри Ауробиндо, развивайте и овладевайте вашим виталическим, наблюдайте внимательно ваши движения и реакции с намерением преодолеть желания и получить стремление найти ваше душевное существо и объединиться с ним. Физически продолжайте развивать и контролировать ваше тело, методически старайтесь сде­лать себя полезной на месте, где вы работаете и пытайтесь делать это насколько возможно, самоотречение.

- Когда человек может сказать с уверенностью, что он начал Йогу Шри Ауробиндо? Каков надежный знак этого?

Это невозможно сказать, поскольку для каждой индивидуаль­ности это различно. Это зависит от части вашего существа, которая пробуждается первой и отвечает влиянию учения Шри Ауробиндо.

2. Второй шаг - усиление стремления

Вам следует стремиться спокойно есть, спать, выполнять вашу работу. Стремление должно быть интенсивным, спокойным и сильным, а не беспокойным и нетерпеливым. Оно должно быть устойчивым.

СТРЕМЛЕНИЕ НУЖНО СДЕЛАТЬ ПОСТОЯННЫМ

Шри Ауробиндо говорит в статье “Про Веду”: “Сверх-разумный мир должен быть сформирован или создан в нас Всевышней волей, как результат постоянного расширения и самосовершенствования”. Поэтому в вас должно быть прежде всего постоянное расширение со­знания и самосовершенствование. Нужно иметь не побуждение, не­большое стремление, небольшое усилие, и затем падать назад, в сонливость - это должно быть постоянной идеей существа, постоянной волей существа, постоянным усилием существа, занятием существа. Вас не просят этого делать, но вы должны иметь в своем существе достаточное стремление и верность принципам, чтобы расширение су­щества, расширение сознания было возможным. Сейчас каждый очень мал, так мал, что почти заполнен всеми маленькими обычными чело­веческими движениями. Вы должны расширить это до больших разме­ров для того, чтобы образовать место для движения сверх-разумного, и затем, должно быть стремление к развитию. Не быть удовлетворен­ным, но иметь постоянное стремление к чему-то большему, лучшему, к большему свету, более широкому сознанию и к большей правде, к намного большей всеобщности. И над, и выше этого - стремление, крепкое намерение, которое никогда не ослабевает. Это стремление, это внутреннее намерение является причиной, почему ничто не имеет никакой ценности за исключением ЭТОГО, этого осознания, почему ничто не принимается в расчет, кроме этого, и вы не имеете никакого другого повода для существования, никакой другой причины для жиз­ни, чем ЭТА.

- Как следует практиковать это сознание?

Вы должны установить эту волю, стать сознающим Всевышнее постоянно, и затем превратите умственную волю в стремление. Вы должны создать в себе это движение, и затем никогда не забывать. Вы должны смотреть на себя, на вашу жизнь с этой искренностью, не обманывая себя никогда.

- Как сделать стремление постоянным?

Только сосредоточенность приведет вас к этой цели - сосредо­точенность на Всевышнем для получения абсолютного и цельного по­священия Его Воле и Его Целям.

Если вы думаете об этом только 5 минут и затем заняты други­ми делами, едва ли есть возможность успеха. Во всяком случае, много жизней потребуется. Это не должно быть приятным времяпрепровож­дением, это должно быть единственным занятием вашего существа, сами поводом вашего существования.

Если человек создал достаточно много, приходит время, когда нужно совершить усилие, чтобы остановить мысли о Всевышнем, опу­ститься снова в обычное сознание. Вы можете делать наиболее активное действие, которое требует множество движения, и все же не терять позицию внутренней сосредоточенности и созерцания Всевышнего, и когда вы этого достигните, вы увидите, как все, что вы делаете, изме­нило свое качество, не только, что вы всегда делаете лучше, но вы делаете с неожиданной силой все это, и в то же самое время вы сохра­няете ваше сознание так высоко и таким чистым, что ничто не способно более вас затронуть.

- В стремлении ко Всевышнему, которую подлинная интенсивность, какую нужно вложить в волю и наме­рение, чтобы объединиться со Всевышним? Я обнару­живаю в себе два различных вида интенсивности I стремления ко Всевышнему. В одном есть вид муки, 1 подобной острой боли, в другом беспокойство, но и большая радость. Когда чувствуют эту интенсивность, смешанную с болью, и напряженность, содержащую радость?

Когда душевное сознание присутствует и объединяется со стремлением, интенсивность сразу принимает совершенно другой ха­рактер, как если бы наполнилась самой сущностью невыразимой радо­сти. Это надежный знак присутствия души, вы уже установили контакт с вашим душевным сознанием. Когда радости нет, стремление может выходить из различных частей существа, главным образом из ума, из виталического, даже из физического, оно может исходить от них вместе или во всех комбинациях. Но обычно виталическое присутствие необ­ходимо для того, чтобы там была интенсивность. Это виталическое дает интенсивность, а поскольку виталическое в то же самое время есть место наибольших трудностей, препятствий и противодействий, возни­кает трение между интенсивностью стремления и интенсивностью трудностей, которое создает боль. Но это не повод останавливать стрем­ление. Если вы сможете ввести еще один элемент в стремление, а именно положиться на Всевышнюю Милость, довериться Всевышнему Ответу, это сбалансирует все возможные мучения, и вы сможете стре­миться без суматохи и страха.

- Как человек может узнать прогрессирует он или нет индивидуально или коллективно?

Всегда предпочтительно не пытаться оценить развитие, кото­рое удалось сделать, потому что это не помогает сделать его, а напро­тив, мешает. Стремление к развитию, если оно искреннее, уже есть гарантия в получении результатов. Но не имеет значение, какое дви­жение вперед сделано, индивидуальное или коллективное. То, что еще остается сделать так значительно, что нет нужды останавливаться на пути, чтобы оценить величину пройденного расстояния! Восприятие достигнутого должно быть спонтанно, оно должно придти внезапно и неожиданным видением того, что человек есть по сравнению с тем, чем он был ранее. И это все, но это требует уже ясного, высоко развитого сознания.

- Я хочу не оценить, а знать, продвигаюсь ли я по пути

постоянно, без перерывов?

Продвижение редко идет по прямой и непрерывной линии, поскольку человеческое существо сделано из многих различных час­тей, и обычно одна или другая часть идет вперед, в то время как другие части остаются в неподвижности, пока не приходит их очередь. Только когда сознание развилось достаточно, чтобы иметь глобальное видение, человек может понять точно, что происходит. Но для того, чтобы быть уверенным в продвижении вперед постоянно и регулярно, должно всегда хранить живым пламя своего стремления.

НЕ ПЕРЕОЦЕНИВАЙТЕ СВОИХ ПРОДВИЖЕНИЙ

Люди слишком легко склоняются поверить, что они взобрались в область совершенно святую, когда они только лишь поднялись над средним уровнем.

3. Самоотдача - полное предание себя на Волю Всевышнего

Мы принимаем факт, что человек для того, чтобы делать ин­тегральную Йогу, должен принять решение полного предания себя Всевышнему. Другого пути нет, это - единственный.

Это первый принцип нашей садханы, что самоотдача есть сред­ство ее выполнения. Если нет полной самоотдачи, это превращается просто в тамас, инерцию, называющую себя преданием на Всевыш­нюю Волю.

Шри Ауробиндо учит нас, что самоотдача, полное предание себя на Его Волю есть первое и абсолютное условие для выполнения этой Йоги. Это не просто одно из требуемых качеств, оно самое первое, необходимое отношение для того, чтобы вступить в общение с Йогой. Если вы не решили совершить полную самоотдачу, вы не можете на­чать. Но чтобы сделать вашу самоотдачу полной, всеобъемлющей, не­обходимы все другие качества: искренность, вера, преданность, устремленность, терпеливость.

Самоотдача означает, что вы отдаете себя полностью Всевыш­нему и отвергаете себя. Вы говорите себе: “Я не хочу больше принадле­жать себе ради моего маленького личного удовлетворения”.

САМООТДАЧА - НЕ САМОПОЖЕРТВОВАНИЕ

Жертвовать означает отказываться от чего-то, к чему человек привязан, отрывать от себя. В нашей Йоге нет места для жертвы. Слово “жертвоприношение” стало синонимом разрушения, оно вносит атмос­феру отрицания. Когда вы делаете что-то с чувством принуждения в вашем существе, будьте уверены, что вы делаете это неправильным путем. Такой вид жертвоприношения не должен выполнятся. Самопо­жертвование - это уменьшение, сокращение.

- Подобно тому, как есть методическая последователь­ность для умственного и физического воспитания, есть ли аналогичный метод развития в Йоге Шри Ауро­биндо^/ Следует его варьировать для каждой индиви­дуальности? Не могли бы вы дать последовательную программу для меня, чтобы следовать ей ежедневно? Механическая регулярность фиксированной программы необ­ходима для физического, умственного и виталического развития, но эта механическая жесткость имеет мало или совсем не имеет эффекта для спиритуального развития, где совершенно необходима самопроиз­вольность абсолютной искренности. Шри Ауробиндо очень ясно писал об этом в “Синтезе Йоги”. Однако, чтобы оказать вам первую помощь для вступления на путь, могу посоветовать:

1. Вставая утром перед началом дня, хорошо сделать подноше­ние Всевышнему, отдавая Ему все, что вы есть, что вы будете делать и думать.

2. И ночью, перед сном, хорошо пересмотреть день, чтобы заметить все случаи, когда человек забыл стремиться или пренебрег сделать подношение себя или своих действий, и выразить просьбу, чтобы эти упущения не повторились.

Это минимум и очень маленькое начало, но оно должно расти пропорционально росту искренности посвящения.

ТАПАСЬЯ И БХАКТИ

Есть два подхода к Йоге: дисциплина тапасья и самоотверже­ние бхакти. Отвержение означает, что вы отдаете себя полностью Всевышнему, следовательно, это Он - Тот, кто делает Йогу, и более не вы ее делаете. Это не очень трудно. Если вы выполняете тапасью, это вы сами, кто делает Йогу, вы делаете это на свою ответственность, в этом заложена опасность, но есть люди, которые любят полную от­ветственность с ее опасностями, поскольку они очень независимы по духу.

Когда воля и энергия сосредоточены и используются для того, чтобы контролировать ум, виталическое и физическое, и изменять их, чтобы спустить высшее сознание или для любых других йогических целей, это называется тапасья. Тапасья - дисциплина, которой че­ловек упражняет себя, чтобы прибыть в окружение Всевышнего. Стремление есть первое желание добиться, тапасья есть процесс, ме­тод.

Человек должен или использовать усилие и тогда быть терпе­ливым и настойчивым, или человек может положиться на Всевышнего с постоянным призывом и стремлением. Но тогда доверие должно быть подлинным, не настаивающем на немедленном результате.

- Вы показали два пути садханы: один с усилием, другой путь доверия - положиться на Всевышнего с посто­янным призывом. Но не являются ли они реально одним и тем же, т. к. второй так же означает усилие в принятии и самоотвержении? Разве здесь меньшее усилие?

Намного меньшее. Первый путь есть постоянное усилие пол­учать сверху, тянуть вниз то, что человек хочет. Принятие и самоот­вержение - это совершенно другая вещь.

Интегральная Йога применяет оба метода, делая тапасью под­ножием самоотдачи, а самоотвержение превращая в полное предание себя на Его Волю, которая утверждается во всех частях человека.

Если дисциплина всех частей нашего существа посредством их очищения и сосредоточения может быть описана как правая рука тела Йоги, самоотвержение - левая рука. Путем дисциплины или позитив­ной практики мы утверждаем в себе правду самого ценного, правду существа, правду знания, любви, трудов, и заменяем этим заблужде­ния, которые слишком быстро росли, заглушили и извратили нашу натуру. Путем самоотвержения мы ухватываемся за корни заблужде­ний, вырываем их и выбрасываем со своего пути так, что они более не будут вредить своим упорством, сопротивлением или возвращением счастливому и гармоничному росту нашего святого существования. Самоотвержение есть обязательный инструмент нашего самосовер­шенствования.

Из “Синтеза Йоги”.

САМООТДАЧА - ЭТО РАЗВИВАЮЩИЙСЯ ПРОЦЕСС

Самоотдача есть процесс, которым человек тренирует сознание в отдаче себя Всевышнему. Если полная самоотдача невозможна в начале, из этого следует, что необходимо персональное усилие.

Самоотдача должна стать не только переживанием в медита­ции, но фактом, управляющим всей жизнью, всеми мыслями, чувства­ми, действиями. До тех пор использование собственной воли и усилия необходимо, но усилия, в котором есть также дух самоотдачи, призыв к Силе поддержать волю и усилие, и есть необеспокоенность успехом или неудачей. Когда Сила принимает под покровительство садхаку, тогда усилие может прекратиться, но все же будет необходимость в постоянном согласовании существа и в бдительности, чтобы не допу­стить обманную Силу в какую-либо точку.

Длинная, трудная стадия постоянного усилия, проявления энергии и суровости, персональной воли - тапасья - должна быть обычно пресечена, прежде чем может быть достигнута решающая ста­дия, в которой состояние самоотдачи всего существа Верховному Су­ществованию, Верховной Натуре может стать всеобщим, тотальным и абсолютным.

Первое движение в работе самосовершенствования - начать осознавать себя. Знать себя совершенно означает контролировать себя совершенно.

Персональное усилие всегда необходимо до момента отождест­вления. В этот момент всякое усилие спадает с вас, как изношенное платье. Вы другой человек. До тех пор вы должны хотеть, стремиться с настойчивостью, иметь волевое намерение и надо всем - всегда сохра­няемое терпение и смелость.

- Что означает жить исключительно для Всевышнего?

Жить для Всевышнего означает предлагать все, что человек делает, Ему, не желая никакого результата для себя лично из того, что делаешь.

Посвятить себя значит отдать себя действию, а в йогическом смысле - отдать себя Всевышней Работе с намерением выполнить ее.

Когда вы решили, что вся ваша жизнь будет отдана Всевышне­му, вы все же должны каждый момент помнить это, и выполнять это во всех деталях вашего существования. Вы должны чувствовать на каж­дом шагу, что вы принадлежите Всевышнему, вы должны постоянно переживать это во всем, что вы думаете, делаете, что это всегда Все­вышнее Сознание действует через вас. В вас более нет ничего такого, что вы могли бы назвать вашим собственным, вы воспринимаете все, как исходящее из Всевышнего и вы должны преподнести все это обрат­но своему источнику. Всегда спрашивайте себя: “Думаю ли я об этом, как о приношении Всевышнему, чувствую ли я это как приношение Всевышнему?”. Если вы делаете это в каждый момент своей жизни, отношение ко всему станет совершенно другим, чем было прежде. Если вы возьмете полчаса из вашей жизни и поставите вопрос: посвящение ли это Всевышнему - вы увидите, что и малые вещи станут большими, и у вас будет впечатление, что жизнь стала большой и освещенной.

САМООТДАЧА В УМСТВЕННОМ СУЩЕСТВЕ

Конечно, в начале, когда Всевышнее для вас только слово или, по крайней мере, идея, а не переживание, все это остается чисто умст­венным. Но если человек искренен и повторяет усилие, однажды при­ходит переживание, и человек чувствует, что его подношение делается чему-то реальному, осязаемому, конкретному и благотворному. Чем человек искренне и прилежнее, тем быстрее он приходит к этому пере­живанию и оно остается дольше.

Сначала самоотдача может быть осуществлена через знание посредством ума, и это заключает в себе умственное бхакти, но как только самоотдача достигнет сердца, бхакти проявляется как чувство преданности, и с чувством бхакти приходит любовь.

- И все же усилие, которое человек делает, не может не быть умственным. Что человек может сделать, чтобы оно было самопроизвольным?

Но почему вы утверждаете, что все усилия, которые человек делает, могут быть только умственными? Я знаю, что есть огромная разница между усилием для преобразования, исходящим из душевного центра существа, и видом умственных конструкций, имеющих предме­том получение чего-то. Пока усилие умственное, в нем нет силы или очень мало, и оно чрезвычайно ограничено. И все время вы испытыва­ете сопротивление. У вас впечатление, что вы собираете с огромным трудом волю, что-то искусственное рядом с вами все время пытается сбить и отвлечь вас, и в следующую минуту все исчезает. То, что человек делает исключительно головой, есть предмет бесчисленных колебаний. Невозможно, например, сконструировать теорию без того, чтобы тут же не последовали положения, которые идут поперек и представляют противоположные аргументы. И это есть великое искус­ство ума: он может доказать все и оспорить все, что бы это ни было. И вы не продвинетесь ни на шаг. Мне кажется, что очень трудно делать Йогу головой, пока вы не захвачены этим. Воля - не в голове. Воля - то, что я называю волей - есть нечто здесь, в сердце. Это сила к действию и осознанию.

Самоотдача любыми способами хороша, но, очевидно, отдача Неперсональному недостаточна, поскольку самоотдача Ему может быть ограничена в результатах одним внутренним переживанием без какого-либо преобразования внешней натуры. Самоотдача Неперсональному, не имеющему формы Всевышнему оставила бы часть суще­ства подчиненным гунам и Эго, потому что статические части стали бы свободны в бесформенности, но активная натура была бы все еще в игре гун. Многие думают, что они свободны от Эго, потому что они приобре­ли чувство не имеющего формы существования. Они не видят, что эгоистические элементы остались в их действиях так же, как и прежде.

В переживаниях возвышенного ума может быть преданность и самоотдача, но это не так же обязательно, как в душе. В возвышенном уме человек может слишком осознавать отождествление с Брахманом, чтобы иметь преданность и самоотдачу.

САМООТДАЧА ВИТАЛИЧЕСКОГО СУЩЕСТВА

Самоотдача виталического всегда трудна из-за нежелания сил всеобщего виталического неведения. Но это не означает фундамен­тальной невозможности.

Если имеются любые отождествления с виталическими требо­ваниями или протестами, то это неизбежно уменьшает самоотдачу на это время... Вы должны отказывать виталической смеси желаний вся­кий раз, когда она поднимается. Если вы непоколебимы, стойки в отказе, она будет все больше и больше терять силу и постепенно исчез­нет.

Пока Эго или виталические требования и желания сохраняют­ся, полная самоотдача невозможна, самоотдача будет лишь частичная. Мы этого никогда не скрывали. Процесс может быть трудным, но это должно делаться упорно и терпеливо до тех пор, пока работа не будет выполнена.

Если вы полны самоотдачи только в высшем сознании, без мира и чистоты в низшей природе, этого конечно, не достаточно, и вы долж­ны стремиться к миру и чистоте во всем.

Согласие нижнего виталического не должно быть только умст­венным заявлением или пассивной эмоциональной верностью, оно дол­жно перевести себя в постоянное отношение, в упорное и стойкое действие.

ДУШЕВНАЯ САМООТДАЧА

Невозможно стать, как дитя, отдающим себя полностью до тех пор, пока душа не станет сильнее виталического и не будет его контро­лировать. Это душа, вышедшая вперед, приносит силу самоотдаче.

В чистой душе или душевной самоотдаче нет таких реакций, как виталические требования, нет уныния или отчаяния, нет вопрошаний: “что я приобрету в поисках Всевышнего?”, нет злости, возмуще­ния, но абсолютное доверие и настойчивость в том, чтобы остаться верным Всевышнему в любых условиях. Вот что я желаю вам приобре­сти. Это единственная основа, в которой человек свободен от затрудне­ний и противодействий, и устойчиво идет вперед.

ВСЕОХВАТЫВАЮЩАЯ ПОЛНАЯ САМООТДАЧА

Согласие всех существ необходимо для святого изменения, и именно поэтому эта завершенность и полнота самоотдачи составляет всецельную самоотдачу.

Совершенно верно, что до тех пор, пока нет ограничений само­отдачи во внешнем и во внутреннем, всегда будут завуалированные темные периоды и трудности. Но если есть ничем не ограниченная самоотдача во внутреннем, самоотдача во внешнем естественно после­дует. Если этого не происходит, это означает, что внутреннее не отдает себя неограниченно. Есть оговорки, кроющиеся в каких-то частях ви­талического, настаивающего на своих собственных требованиях, импульсах и движениях, эгоистических идеалах и формациях. Или есть оговорки во внутреннем физическом, настаивающем на своих собст­венных привычках разного вида. И все это требует сознательно, пол­усознательно или подсознательно поддержки своих претензий, уважения, требует принять их как важный элемент в работе, даже как “созидание” или “йогу”.

- Как узнать, что самоотдача полная?

Вы можете проделать маленькое испытание. Вы сказали себе: “Я совершил мою самоотдачу Всевышнему. Я хочу, чтобы Оно все решало в моей жизни”. Всевышнее всегда повсюду, чтобы решать, что будет происходить. И вот, если что-то случится, что как раз противо­положно вашему чувству, вы говорите себе: “Всевышнее решило, что я должен отказаться от этого”. Тогда немедленно, вы совершенно легко увидите, какова ваша реакция. Если это вызывает некоторое ущемле­ние внутри вас, вы можете знать: самоотдача не совершенна - потеря вызывает ущемление.

Когда душевное существо, сердце и думающий ум имеют само­отдачу и полное предание себя на Его Волю, остальное - дело времени и процесса развития, и нет основания для беспокойства. Главное и действенное - самоотдача - осуществляется.

Первое, что человек узнает на пути, что радость отдачи намно­го сильнее радости получения. Затем человек постепенно понимает, что самозабвение есть источник неизменного Мира. Позднее в этой самоотдаче находят Всевышнее и это есть источник все возрастающего блаженства. Шри Ауробиндо однажды мне сказал, что если бы люди знали это и были бы в этом убеждены, каждый бы захотел делать Йогу.

Для тех, кто хочет быть в постоянном развитии, есть три глав­ных способа движения вперед: расширение поля своего сознания, все большее и всегда более полное понимание того, что знаешь, поиск Всевышнего и все большая и большая самоотдача Его Воле.

Или в других словах:

1. Учиться понимать и делать все больше.

2. Очищать себя ото всего, что препятствует полному преданию себя Всевышнему.

3. Делать сознание более и более восприимчивым к святому воздействию. Можно сказать: возрастать больше и больше, идти глубже и глубже, отдавать себя Ему все полнее и полнее.

4. Перестройка повседневного поведения.

МАТЕРИАЛЬНОЕ СОСТОЯНИЕ ДОЛЖНО БЫТЬ ВАМ БЕЗРАЗЛИЧНО

Придавать значение материальному комфорту и направлять свои желания на потребности - это препятствие для спиритуальной жизни. Другими словами - это самообман, это только дает вашему телу иллюзию еще большего удобства. Этим вещам не следует прида­вать никакого значения в жизни.

ЖИТЬ В ПОСТОЯННОМ РАЗВИТИИ

Всегда говорите себе: нет ни минуты в жизни, нет обстоятель­ства в моем существовании, которое не может дать случая для развития. Каково то продвижение, которое я собираюсь сделать сегодня? Я предлагаю всю мою маленькую персональность Всевышнему. Я хочу быть хорошим инструментом для Него, чтобы Он выразил себя, чтобы я был однажды готов для преобразования. Что следует мне сделать сегодня? Если вы хотите учиться, вы можете учиться каждую минуту. Даже по дороге наблюдайте, используйте каждую минуту для разви­тия. Если так наблюдать и развиваться, вы можете в любую минуту понять что-то, узнать, пережить красоту. Даже слово идиота может натолкнуть вас на истину. Если вы смотрите на жизнь таким образом, жизнь становится чем-то чудесным. Это единственный путь сделать ее интересной: жизнь на земле создана быть полем для развития, и если мы развиваемся максимально, мы извлекаем максимум пользы из на­шей жизни на земле.

Все что угодно может быть возможностью для прогресса в со­знании и самообладании, и это стремление к прогрессу немедленно превращает явление - не имеет значения, что это - в нечто интерес­ное.

Во всех обстоятельствах - иметь волю превзойти свои грани­цы.

СКУКА И РАЗВЛЕЧЕНИЯ

Когда человек не развивается, он впадает в скуку и монотон­ность. Когда вы скучаете, вы теряете время, которое предназначалось для развития. Если были такие обстоятельства, которые казались вам тупыми, скучными, глупыми, и вы, находясь в них, скучали, это озна­чает, что вы сами также скучны, как те обстоятельства, и это явное доказательство, что вы просто не находитесь в развивающемся состоя­нии. Нет ничего более противоположного самому основанию существо­вания, чем эта приходящая волна скуки. Если вы сделаете маленькое усилие в себе в это время, если вы скажите себе: ну что же это я, что мне сейчас следует узнать? какова та слабость, которую я должен преодолеть? та инерция, которую я должен победить? - в следующую минуту вы более не скучаете. Вы немедленно получите интерес и вы сделаете прогресс! Поэтому человеку не нужны так называемые раз­влечения или то, что называется “рассеяться”.

- Почему интересно все возбуждающее? Это следствие большой пропорции Тамаса в натуре. Человек чем более инертен, тем более он имеет потребность в неистовых собы­тиях, возбуждающих обстоятельствах. Если он инертен, не имеет до­статочно сознания в своем теле, ему всегда нужны новые волнения, драмы, зрелища, которые потрясают его слегка, заставляют выйти из себя, чтобы получить впечатление чего-то... И нет ничего, что делает человека более слабым и злым, чем Тамас.

ПУСТЫЕ КНИГИ, ПУСТЫЕ РАЗГОВОРЫ И СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ

Всякий раз, когда вы читаете книгу, в которой сознание очень низко, это усиливает ваше подсознание и несознание, это препятствует вашему сознанию подняться вверх. Это происходит обязательно, но есть люди, которые даже не замечают, что их сознание опустилось очень низко.

Если вы идете вниз, вы утомляете себя все более и более, и становитесь темным и глупым. Наряду с этим, каждый раз, когда вы идете вниз, вы увеличиваете груз подсознания - огромный груз, кото­рый нужно расчистить, если человек хочет взобраться к вершине, и который мешает, как путы на ногах. Не опусканием ниже себя отодви­гают усталость. Необходимо взбираться вверх по лестнице и там будет настоящий отдых, поскольку там человек получит внутренний мир, свет, универсальную энергию.

Если вы ведете разговор типа сплетен, вы не даете вашему сознанию полностью подняться, работа в подсознании не делается или даже не начинается. Те, кто хотят подняться, имеют уже достаточно трудностей и без поисков внешнего одобрения в разговорах. Усилие поддерживать сознание на высоком уровне утомительно вначале, как и упражнения для мускулатуры, но вы не должны позволять вашему уму опускаться. Сплетничание ведет вас к деградации, и если вы хоти­те делать Йогу, вы должны воздержаться от этого.

Есть состояние, в котором простой разговор, который принуж­дает вас оставаться на уровне обычной жизни, вызывает у вас головную боль, выворачивает желудок и, если он продолжается, может вызвать у вас лихорадку.

Есть состояние сознания, в единении со Всевышним, в котором вы можете наслаждаться всем, что вы читаете, что наблюдаете, даже наиболее посредственные книги или самые неинтересные вещи. Можно читать так, что все равно будешь оставаться в контакте со Всевышним. Вы можете слушать плохую музыку, даже музыку, от которой вам хочется убежать, и все же вы можете, не из-за ее внешнего выражения, а из-за того, что за этим, наслаждаться ею. Вы не теряете возможности делать различие между хорошей и плохой музыкой, но вы проходите или через то, или в то, что она выражает, поскольку нет ничего в мире, что не имеет первичной правды и поддержки во Всевышнем. Этого состояния сознания очень трудно достигнуть, это дисциплина, которая требует годы, и осуществить это - в пределах досягаемости не многих.

Есть однако промежуточное состояние, через которое необхо­димо пройти, в котором вы обрезаете связи между собой и всем, что вы не хотите слышать или видеть.

Вы должны быть бдительны.

ЛЕНЬ

Если у вас тамасическая натура, вы должны напрягать ваше сознание, вашу волю, вашу энергию, встряхнуть себя немного, сказать:

вперед, больше. Если лень удерживает вас от совершения чего-то, вы должны сделать немедленно что-то более трудное.

СЕРЬЕЗНОСТЬ И БОДРОСТЬ

Нет необходимости все время иметь серьезное лицо и молчать, занимаясь Йогой, но необходимо принимать Йогу серьезно. В ней тишина и внутренняя сосредоточенность занимают большое место. Нель­зя все время выбрасывать себя наружу, если идти внутрь и встретить там Всевышнее - ваша цель. Но это не означает, что нужно быть серьезным и мрачным все время.

- Я пытаюсь быть молчащим внутри, но настроение веселости упорствует. Однако, не есть ли это знак бодрости?

Не всегда, кроме того, веселость есть виталическое движение. Я не говорю, что ей не следует там быть, но есть более глубокая бод­рость, внутренняя сукшахасья - улыбка счастья, которая есть спиритуальное условие бодрости.

Бодрость есть соль садханы. Это в тысячу раз лучше, чем мрач­ность.

СТРАДАНИЯ И ПЕЧАЛИ

- Это Всевышнее дает страдания или печали?

Все в Боге, и все есть Бог. Если изменить состояние своего сознания и идентифицироваться со Всевышним, это изменит саму на­туру вещей, явлений, событий. Что казалось болью, печалью или не­счастьем, человек начинает воспринимать совершенно противоположно, как благоприятную возможность для Всевышнего подойти ближе к вам, и из этого события человек может извлечь еще большую радость, чем из переживания какого-то удовлетворения. Только вы должны понимать это именно так. Нет ничего, о чем могло бы быть сказано: это несчастье. Нет ничего, что может быть названо страданием. Все это есть та необходимость, которая изменит состояние вашего сознания. И это все.

Каждый раз, когда вы получаете удар в жизни, говорите себе немедленно: я должен развиваться, это то, что я должен изменить, узнать. Тогда этот удар становится благословенным.

Что-то чрезвычайно болезненное, мучительное произошло с вами. Не впадайте в скотское состояние, не ищите забвения, не идите вниз в несознание. В происшедшем идите до конца и найдите свет, который за этим, правду, силу и радость. Для этого вы должны быть сильным и отказаться соскальзывать вниз.

В миг испытания - вера в святую защиту и призыв к этой защите. В любое время - вера, что Воля Всевышнего и есть наилучшее. Это то, что должно быть принято вами, как наилучшее. Это то, что обращает вас ко Всевышнему. И плохо для вас только то, что отвращает вас от Всевышнего.

В этих условиях единственная вещь, путем которой можно войти в садхану, это - помнить Всевышнее всегда, принимать свои трудности, как тяжелое испытание, через которое необходимо пройти, молиться постоянно и искать Всевышней Помощи и Защиты, просить открытия своего сердца и сознания к поддерживающему Всевышнему Присутствию.

Существует концепция, что вы принимаете все, что происхо­дит, поскольку это есть выражение Всевышней воли. Эта концепция направлена на то, чтобы помочь приобрести людям ровность души. Если вы хотите быть в мире, счастливыми, всегда удовлетворенными, в совершенной ровности души, вы должны быть убеждены, что все таково, каким должно быть, и вы должны делать только одно: оставать­ся совершенно спокойным, потому что лучше быть спокойным, чем беспокойным. Но если вы примете эту концепцию без допущения про­тивоположности и не сделаете синтеза, вам, естественно, ничего не останется в жизни, кроме как сесть и ничего не делать.

ГРЕХИ И ПОРОКИ

Пороки - это просто выливание энергии в нерегулируемые каналы. Все виды энергии - умственной, виталической, физической - выходят в то, что люди называют пороками, так же, как и в то, что люди называют грехами.

Когда человек говорит: я плохой, я греховный - он всегда ослабляет себя. Нужно говорить спокойно: да, я имею дефекты, во мне есть недостатки, как и во всех человеческих существах, но они уйдут, если я искренне стремлюсь ко Всевышнему.

ВЗАИМООТНОШЕНИЯ С ЛЮДЬМИ

- Сегодня я вышел из себя из-за непослушания и дерзо­сти рабочего в плотницкой мастерской. Возможно, я был не прав, выйдя из себя, но как мог тот рабочий быть грубым и наглым?

Да, это была ошибка. Не было ошибкой настаивать на выпол­нении им своих обязанностей, это следовало сделать, и твердо. Но выходя из себя вы лишь увеличиваете разногласие и создаете ситуацию “грек идет на грека”.

Ссоры и столкновения - доказательства отсутствия йогический позиции, и те, кто серьезно желают делать Йогу, должны научить­ся отвыкнуть от этого. Достаточно легко не ссориться, когда нет повода для раздора, споров или ссоры. Когда есть причина, а другая сторона неразумна и не в состоянии ее отвергнуть, вы получаете возможность подняться над своей виталической натурой, не поддавшись ссоре.

В этом есть сила недвижимости. Если кто-то оскорбил вас, и вы начинаете вибрировать в тон этому гневу и плохому желанию, вы чувствуете себя совершенно слабым и раздираемым - делаете глупо­сти. Но если вы сможете сохранить внутри себя, особенно внутри голо­вы, полную неподвижность, которая отказывается воспринимать эти вибрации, вы сразу же почувствуете большую силу и ничто не сможет взволновать вас. Если вы можете оставаться очень тихим, спокойным, даже физически не двигаясь и не двигаясь внутри себя, если вы не даете внутреннего ответа на все те вибрации, которые идут на вас, тогда это дает силу не только вам, но оказывает воздействие на ту персону, от которой они исходят, также. Есть огромная сила в недвижимости - умственной, эмоциональной, физической. Если вы можете оставаться как стена, полностью не приводимым в движение всем тем, что другая персона швыряет в вас, все это упадет обратно на нее же, не будучи в состоянии войти в вас.

В обращении с людьми вы должны адресовать себя к их душе, а не к телу, и более того - вас просят адресовать себя ко Всевышнему, даже не к душе, к одному Всевышнему в каждом существе, и осознавать это. Пока вы не направляете себя ко Всевышнему Присутствию в чело­веке, с кем бы вы не говорили, это означает, что вы не осознаете это Присутствие в себе.

- Какова должна быть реакция на ошибку старших или начальства? Сказать, что это не мое дело или указать на ошибку?

Ни то, ни другое. Сначала и всегда человеку следует спросить себя: что является инструментом моего мнения? На чем оно основано? Имею ли я совершенное знание? Что это во мне, что судит? Владею ли я святым сознанием? Полностью ли я незаинтересован в деле? Свобо­ден ли я от всех желаний и Эго?.. Следовательно, мне не следует судить, мне следует хранить безмолвие.

- Будучи далеко от Правды-Сознания, должен ли чело­век всегда оставаться безмолвным, даже хотя, как индивидуум, он обязан принимать решения и давать мнения?

Индивидуум должен, для того чтобы жить, принимать реше­ния. Но это не означает, что ему следует иметь, еще менее, что следует распределять мнения. Это Неведение имеет мнения, Знание - знает.

СУЖДЕНИЯ О ДРУГИХ

Наше мелочное Эго в каждом любит обнаружить и говорить о “настоящих и ненастоящих” дефектах. Не имеет значения, настоящие они или нет. Эго не имеет право судить их, потому что у него нет правильного видения или правильного понимания. Только тихий, не­заинтересованный, бесстрастный, все-сострадающий и все-любящий Дух может судить и видеть правильно силу и слабость каждого сущест­ва.

Это не вопрос обычной жизни. В обычной жизни люди всегда судят неправильно, потому что они судят умственными и обычно ус­ловными стандартами, а человеческий ум не дает истины, а лишь заблуждения и ошибки.

Это полнейшая дерзость судить о состояниях, в которых другая личность находится. Что вы знаете об этом? Если вы сами не сознаете Всевышнее, по какому праву вы можете сказать, что другой сознает это или не сознает. На каком основании вы стоите? На способностях вашего маленького внешнего ума? Но он не знает ничего. Он совершенно неспособен к восприятию чего-либо. Пока ваше видение не есть посто­янное видение Всевышнего во всем, вы не имеете не только права, но и способности судить о состоянии, в котором находятся другие. Человек, который имеет видение, сознание, который способен видеть правду во всем, не имеет нужды судить что-либо вообще. В момент, когда вы начинаете судить явления, людей, обстоятельства, вы находитесь в полнейшем человеческом неведении. Осуждение есть одна из первых вещей, которая должна быть полностью стерта из вашего сознания, прежде чем вы сможете сделать один шаг на пути сверх-разумного.

Привычка самой невежественной критики других, смешанная со всеми видами воображений, заключений, преувеличений, ложных интерпретаций, даже грубых вторжений есть одна из всеобщих слабо­стей. Это болезнь виталического, поддержанного физическим умом, который делает себя инструментом удовольствия, получаемого в этих бесплодных и вредных занятиях виталического. Совершенно необхо­дим отказ от этой болезненной чесотки виталического и полный конт­роль над речью, чтобы внутреннее изменение могло иметь какое-либо подлинное воздействие для преобразования внешней жизни.

Нужно быть более точным в выполнении правила не болтать о других и не обсуждать их своим обычным умом. Это необходимо для того, чтобы развить более глубокий взгляд на все явления. Сознание, которое понимает в молчании движения Натуры в себе и в других, но остается неподвижно, необеспокоенно, - не испытывает поверхност­ного интереса и не бросается на внешнее движение.

ПОМОЩЬ ДРУГОМУ ЧЕЛОВЕКУ

Ваше влияние на него для обращения к Йоге могло быть хоро­шим, но оно не в состоянии изменить его виталическую натуру. Ника­кие человеческие влияния, которые могут быть только умственными или моральными, не сделают этого, вы увидите, что он все такой же, как был прежде. Это может быть сделано только от обращения его собственной души ко Всевышнему.

Хотеть, не дрогнувши, благоденствия другому и головой, и сердцем есть наилучшая помощь, которую можно оказать.

- Нужно ли разъяснять наш идеал тем, кто не понимает его?

То, чему мы хотим учить, не есть только умственный идеал. Это новая идея жизни и новая реализация сознания. Для всех эта реализация сознания нова, и чтобы учить других, единственно пра­вильный путь - жить самому согласно этому новому сознанию и быть преобразованным им. Этот идеал равно для души и для поведения. Для его достижения нужно непоколебимое терпение, что устоит против каждого испытания, и отсутствие предпочтений и желаний.

О ПРАВИЛАХ ЯМЫ И НИЯМЫ В РАДЖА ЙОГЕ

Два первых круга Раджа-Йоги включают 10 правил воздержа­ния от вредного и культивирования полезного для духовного развития. Часть из них, - такие, как непричинение вреда ничему живому, прав­дивость в речах и в мыслях, неворовство, отвержение стяжательства, скупости и ненужных даров, довольствие тем, что имеешь, - может быть отнесена к перестройке повседневного поведения. Другая часть, - такие, как контроль чувственных желаний, смирение плоти, приня­тие чистой пищи, - отнесены к преобразованию физического сущест­ва. Действия по очищению и успокоению умственного и виталического существа, входящие в эти правила, относятся к работе над фундамен­том Йоги.

Раджа-Йога настаивает, во-первых, на моральном очищении умственности. Это предварительное условие чрезвычайной важности. Без этого остальной курс Раджа-Йоги будет наверняка беспокойным,

иллюзорным и полным неожиданных умственных, моральных и физи­ческих опасностей Это моральное очищение разделено в существую­щих системах на две головы - пять правил Ямы и пять правил Ниямы Первые суть правила морального самоконтроля в поведении, - правда в речи, воздержание от причинения вреда и убивания, от воровства и пр., но в реальности они должны быть рассмотрены просто как опреде­ленное главное указание общей потребности морального самоконтроля и чистоты Более широко, Яма есть любая самодисциплина, посредст­вом которой раджасический эгоизм и его страсти и желания в челове­ческом существе побеждаются и успокаиваются до совершенного прекращения Цель этого - создать моральную тишину, пустоту стра­стей и таким образом подготовить себя к смерти эгоизма в раджасическом человеческом существе Правила Ниямы - суть дисциплины ума для регулярной практики, из которых высочайшая - размышление о святом Существовании Их предназначение - создать саттвическую тишину, чистоту и приготовление для сосредоточенности, на которых надежное выполнение всего остального в Йоге только и может быть основано

Из “Синтеза Йоги”

Раздел 5.

ПЕРЕЖИВАНИЕ

ПЕРЕЖИВАНИЕ - ВЕХИ РАЗВИТИЯ

- Я стремлюсь жить Йогой Шри Ауробиндо, святой жиз­нью, но я чувствую себя в дремучем лесу, в котором я потерял чувство направления. Где я точно? Я бы хотел иметь указание, как выйти из этого и достигнуть правильной дороги, что ведет ко Всевышнему.

Большей частью, начальной точкой является переживание, как бы ни было оно мало, которое служит указателем, и по нему справляются, чтобы не заблудиться, пока человек подготавливается для другого, более важного и решительного переживания. Действи­тельные вехи и ориентиры на пути - это спонтанные переживания, а не которые приходят от умственной формации и всегда ненадежны. Очень важно замечать свои переживания и запоминать их. Строить систему развития - вторично, а иногда и вредно.

Переживание само по себе - это общение с аспектом Всевыш­него, контакт с некой силой, расширение сознания, раскрытие тела, ломка внутреннего препятствия, пересечение какой-то стадии, откры­тие в себе новой двери - все это переживания. Когда вы имеете реши­тельное и определенное переживание, например, вы открыли дверь вашего душевного существа, вы имели общение с ним, тогда вы знаете, что это означает.

ПЕРЕЖИВАНИЕ И ОСОЗНАНИЕ

Переживание Правды есть изолированное или повторное нисхождение Правды в сознание или восхождение сознания в Нее. Осоз­нание Правды есть состояние, в котором Правда становится утвердившейся частью сознания. Йоги - те, кто уже осуществил осоз­нание, садхаки - еще пытаются получить осознание.

Переживание Правды в субстанции ума, в виталическом или физическом - где бы ни было, есть начало осознания. Когда я пережил мир, я начал осознавать, что это такое. Повторение переживания ведет к более полному и более постоянному осознанию. Когда оно утвержде­но где-либо, это и есть полное осознание в том месте или в части существа.

Да, это способ - сила стремления вносит силу в переживание и путем повторения интенсивности переживания - изменение.

ПЕРЕЖИВАНИЕ - ЭТО ПРОЦЕСС И СИЛА ОСОЗНАНИЯ

Измените свое знание в переживании, и переживание поведет вас автоматически к другому переживанию. Но под переживанием я подразумеваю значение, совершенно отличное от того, что обычно берется за смысл этого слова. Это не переживание объекта или явления, в результате которого человек знает. Это то, что вместо знания и понимания - даже вместо знания намного более высокого, чем умст­венное, даже вместо наиболее интегрального знания. Это - становление силой, которая есть причина бытия факта, переживаемого вами. По существу, это значит стать тапасом явления, тапасом вселенной. Люди всегда говорят, что в начале проявления есть Сат-Чит-Ананда, они помещают это в таком порядке; первым - Сат, чистое существо­вание, затем Чит, осознание этого существования, и Ананда, восторг от существования, который вызывает продолжение проявления. Но между Чит и Анандой есть тапас, что есть, так сказать, Чит в процес­се осознания себя. И только когда человек становится этим тапасом в объектах, тогда человек имеет знание, которое дает силу. Тапас объек­тов есть то, что управляет их существованием в проявлении.

- Что вы подразумеваете под основным переживани­ем?

Это означает фундаментальное, главной” наиболее важное пе­реживание, которое всегда остается, что бы там было или не было кроме.

- Ананда есть главное переживание?

Свет, Сила, Мир, Ананда составляют спиритуальное сознание. Они - среди главных переживаний.

- Как можно отличить грезу от переживания?

Обычно греза оставляет путаное и быстротечное впечатление, в то время как переживание пробуждает глубокое, прочное и длитель­ное чувство. Но нюансы этого - тонки и многочисленны, и только через большую и искреннюю внимательность, через наблюдение, сво­бодное от пристрастий и предпочтений, человек научается понемногу отличать одно от другого.

Переживания на умственном, виталическом и тонком физиче­ских планах, из-за различных формаций этих планов, часто представ­ляются как бы конкретными наружными обстоятельствами. Тем же путем подлинные переживания разрушаемы умственными и виталическими приращениями и добавлениями. Одна из первых потребностей в нашей Йоге - различение и душевный такт, которые, не будучи уне­сенными возбуждениями ума и виталического, отличают ложь от прав­ды, помещают каждую вещь на ее место, и дают ей ее подлинность и ценность, или отсутствие ценности.

ПЕРЕЖИВАНИЕ УХОДИТ

- Когда я пришел в ваш Даршан, мне показалось, что это был сам Шива... Я почувствовал Ананду. Сознание всего этого оставалось 2-3 дня, и затем как бы испарилось.

Нет повода быть обескураженным тем, что вы называете испа­рением сознания переживаний, полученных вами в день посещения Даршана. Оно не испарилось, но оттянулось назад с поверхности. Так всегда происходит, когда это еще не высшее сознание, а некоторое переживание. Что вы должны суметь - это не допускать депрессию, но оставаться спокойным, позволяя пройти времени для усвоения и быть готовым для нового роста и переживания, когда бы оно не пришло снова.

ЧАСТОТА ПЕРЕЖИВАНИЙ

- Уже точно полтора года, как я здесь, и, к сожалению, я не обнаруживаю каких-либо знаков развития, все в состоянии статус-кво.

У вас было несколько переживаний, которые есть знаки буду­щих возможностей. Чтобы произошло большее за первые полтора года, было бы необходимым иметь завершенную позицию садхака и отка­заться от положения человека света. Только тогда развитие может быть быстрым с самого начала.

- Я бы хотел знать, вызывают ли переживания длитель­ный результат в сознании. Оседают ли они там и становятся постоянным сознанием или просто случа­ются время от времени?

Они приходят сначала изолированно, затем более часто и на более длительный период, затем они обосновываются в человеке. В некоторых людях они обосновываются сразу, но это редко. К другим они настоятельно возвращаются, пока не обоснуются. Это менее редко. У кого-то происходящие переживания вначале перемежаются долгими интервалами и ожидают, чтобы сознание было готово для следующего их возвращения.

- Мне посчастливилось иметь то же самое пережива­ние, повторившееся так скоро - через 12 дней. Да, это доказывает, что йогическое сознание начало расти в вас.

НЕ ПОТЕРЯТЬ СЕБЯ В ПЕРЕЖИВАНИИ

Нужно быть всегда больше, чем ваше переживание. Какова бы не была натура, сила и изумительность переживания, вы не должны быть подавлены им, оно не должно преобладать над вами до размеров, что вы теряете равновесие и контакт с благоразумным и тихим отноше­нием. Когда вы входите, каким бы ни было путем, в соприкосновение с силой или сознанием, которое превосходит ваше, вместо того, чтобы оказаться полностью во власти этого сознания или силы, вы должны помнить всегда, что это только одно переживание из тысячи, и потому оно не имеет характер Абсолюта, оно относительно. Каким бы не было оно прекрасным, вы можете и должны иметь еще лучшее. Тогда вместо того, чтобы терять голову, вы помещаете переживание в цепь вашего саморазвития, и вы храните нормальный физический баланс, вы не теряете чувство относительности.

Определенная экзальтация, возвышение существа приходит естественно с сильными переживаниями, и чувство удивления, изум­ления или чуда может придти также, но не следует быть эгоистическо­му чувству в экзальтации.

КАК ЗАЩИТИТЬ СЕБЯ В ПЕРЕЖИВАНИИ

Никогда не забывать чувство полной самоотдачи Милости, ко­торая есть выражение Верховного. Вы передаете себя полностью тому, что над и за всем творением, и вместо поиска персональной пользы в переживании, выделаете из него подношение Всевышней Милости. Вы знаете, что переживание исходит из Милости, и что результат пережи­вания следует отдать назад этой Милости. Тогда вы в безопасности. Никакой амбиции, тщеславия, гордости. Искренняя самоотдача, иск-

реннее смирение - и вы защищены ото всякой опасности.

Всегда есть враждебные силы, что пытаются оборвать или сло­мить переживание. Если они входят, это знак того, что есть что-то в существе, в виталическом или физическом, что отвечает им, или слиш­ком инертно, чтобы противостоять.

СПОНТАННЫЕ ПЕРЕЖИВАНИЯ И УМСТВЕННЫЕ ФОРМАЦИИ

Любое переживание, которое есть результат предвзятой мысли или представленной заранее воли, не имеет ценности со спиритуали­стической точки зрения. Они, умственные формации, которые делают из вас игрушку, не имеют реальности, подлинности.

Вступив в Йогу, необходимо не превращаться в игрушку ваших собственных умственных формаций. Вы должны доверять вашему пе­реживанию, но вы должны очень заботиться о том, чтобы не строить внутри себя представление о переживании, которое вы хотите иметь. Мысли, которые вы об этом формируете, формы, которые вы ожидаете или на которые надеетесь - это умственные формации, т. е. реальные создания, и вашей идеей переживания вы создаете формы, которые в некоторой степени независимы от вас и которые приходят назад к вам, как бы снаружи, и дают вам впечатление, что они - переживания. Поэтому, когда вы следуете умственной дисциплине, вы должны осо­бенно не воображать, не желать, чтобы у вас было заранее определен­ное переживание или продвижения, поскольку вы можете таким способом создать иллюзию этого переживания.

ПЕРЕЖИВАНИЕ И ЕГО ОПИСАНИЕ

Переживание должно придти первым, а объяснение потом. Шри Ауробиндо говорит: никогда не сомневайтесь в вашем пережива­нии, но вы можете не доверять вашему объяснению, которое есть умс­твенная активность. Для большинства людей переживание существует только тогда, когда оно может быть объяснено. Любое переживание до тех пор, пока они не могут объяснить его себе, материализовать в точных словах, как бы не существует вовсе! Переживание для вас как бы имеет недостаточно осязаемую силу, пока вы не можете выразить его для себя, и начинается только тогда, когда вы сможете описать его. Именно эта потребность выражения, потребность перевода и есть при­чина того, почему большая часть его интенсивности, его способности к действию по внутреннему и внешнему преобразованию уже исчезла. Именно здесь человек может сказать, что в выражении, объяснении - есть всегда опускание вниз.

- Объясните Ваше высказывание: “для вас пережива­ние начинается только тогда, когда вы способны опи­сать его... а когда вы способны описать его, главная часть его силы и его способности к действию для внутреннего и внешнего преобразования уже испари­лась”.

Я имела в виду, что переживание превосходит по важности превышает намного эту формулировку, которую вы делаете из него в вашем уме. Переживание часто намного превосходит способность к выражению. Переживание имеет полноту, силу для прямого действия на натуру, которое немедленно и мгновенно. Например, в результате данных обстоятельств или через исключительную Милость, вы были помещены в контакт со сверх-разумным светом, или силой, или созна­нием. Это как внезапное раскрытие в вашей замкнутой скорлупе, от­верстие, прорезанное в светонепроницаемой оболочке, которая отделяет вас от Правды, и вот контакт установлен. Немедленно эта Сила, это Сознание, этот Свет действуют даже на ваши физические клетки, они действуют в уме, в виталическом, в теле, меняют вибра­ции, организуют материю и начинают свою работу преобразования. Вы под шоком этого внезапного контакта и этого действия, для вас это вид неописуемого состояния, которое захватывает вас и о котором вы не имеете ясного, точного, определенного представления. Для вас это невыразимо и необъятно. Это “что-то происходящее”, и оно может дать вам впечатления удивительной и изумительной вещи. Таково пережи­вание в его эссенции и подлинной силе.

Постепенно, по мере того, как действие продолжается и внеш­нее существо начинает ассимилировать это действие, способность на­блюдения пробуждается. Сначала в умственном сознании происходит вид объективизации, что-то в умственном смотрит, наблюдает и пере­водит своим собственным способом. Это то, что вы называете “понима­нием”, и это то, что дает вам впечатление, что вы имеете переживание. Но это уже есть значительное уменьшение самого переживания, это транскрипция для использования ее вашим умственным, виталическим и физическим измерением, это нечто суженное и сокращенное, в то же самое время дающее вам впечатление, что вещь прояснилась, а она лишь спустилась вниз до размера вашего понимания.

Этот феномен всегда происходит даже в самых лучших случа­ях. Я не говорю о случаях, когда сила переживания переводится еще более неосознанными движениями и поглощается несознанием вашего существа. Я не говорю о тех многочисленных случаях, в которых как только человек начинает получать переживания, его ум пробуждается, любопытствует и говорит: что это происходит? Тогда все исчезает со­всем, или вы поймаете деформированный обрывок чего-то, что уже потеряло свою силу и всю реальность. И еще, если есть где-либо в существе, в умственном или виталическом, какая-то неискренность, которая вами допускается, переживание искажается и деформируется полностью. Нет, я не говорю о лучших случаях, когда существо искрен­не, под контролем и функционирует наиболее благоприятно. Я допу­скаю, что ум остается достаточно сильным и чистым, чтобы не фальсифицировать переживание. Я говорю о случае, в котором ваш ум ясен, в котором вы уже сознательно продвинулись по пути, и даже о том, в котором ваш ум начал быть преобразуемым, когда он приобрел привычку получения этого Света, когда ваш ум проницаем для него, когда он достаточно восприимчив, чтобы абсорбировать его. Даже тогда в момент, когда ум захочет переводить переживание способом, пости­жимым для человеческого “просвещенного” сознания, в момент, когда ум захочет формулировать, сделать переживание определенным и понимаемым, он уменьшает, сокращает, ограничивает, истощает, ослабляет, пятнит переживание

Формулирование в словах, понятных для человеческого ума, есть - неизбежно, неминуемо - ограничение, уменьшение силы дей­ствия переживания. Когда вы можете сказать ясным и осознанным путем: то-то и еще то-то произошло, когда вы в состоянии описать в понятной манере феномен, он уже потерял свою силу действия, свою интенсивность, мощь, правду. Это не значит, что мощь, интенсивность, сила действия там отсутствовали. Они были там и в лучших случаях, вероятно, максимальный эффект переживания производится прежде, чем вы начинаете давать ему постижимую форму.

Для людей, которые имеют преимущественно интеллектуаль­ную деятельность, это умственное вторжение в переживание почти неизбежно. Они должны схватить, завладеть, понять умственно все внутренние переживания и начать формулировать их. Если они имеют силу выражения, они пытаются аранжировать их в слова. Но когда вы жили этим переживанием, и когда вы восприняли это опускание, эту нисходящую линию между переживанием и выражением, вы видите на каждом шагу глубокую реальность переживания, отступающего, по­степенно исчезающего на заднем плане вместо того, что бы быть впе­реди и доминировать надо всем существом. Оно отступает медленно, и то, что остается снаружи есть только вид сухой и холодной имитации - это может быть выражено в очень восторженных словах, но в отноше­нии к тому, чем было само переживание, это так бесчувственно и ослаблено. Весь подлинный восторг, подлинная красота, внутренний подъем, эта чудесная теплота переживания - все это уходит прочь.

УМСТВЕННОЕ ОВЛАДЕНИЕ ПЕРЕЖИВАНИЕМ НЕИЗБЕЖНО И СЛУЖИТ СРЕДСТВОМ ДЛЯ ПРЕОБРАЗОВАНИЯ

Мы всегда имеем склонность переводить умственно все то, что происходит с нами в спиритуальном мире. Мы хотим объяснить это самим себе, вытянуть заключения из этого, сделать из переживания правило действия, извлечь умственную выгоду из того, что произошло, пытаемся, чтобы переживание могло быть изменено в нечто практиче­ски полезное. Это делается почти автоматически. Это то, что Шри Ауробиндо называет “умственное владение переживанием”. К несча­стью, лучшая часть переживания ускользает прочь. Чтобы хранить его нетронутым, человек должен оставаться в состоянии, где переживание не ментализируется, но если человек живет во внешнем мире, это практически невозможно. Вот почему те, кто хотел насладиться своими спиритуальными переживаниями, без умственного вмешательства, ос­тавались в состоянии транса и тщательно избегали опускания вниз на уровень действия.

Но если вы хотите преобразовать жизнь, если вы хотите, чтобы спиритуальное переживание имело воздействие на ум, виталическое и тело, на ежедневные действия, вы обязательно вынуждены всегда пы­таться перевести это умственно и принимать неизбежное уменьшение до того дня, когда ум сам будет преобразован и будет в состоянии участвовать в переживании, не деформируя его. Что мы хотим сделать, есть еще большая трудность, т. к. хотим, чтобы виталическое так же было преобразовано таким способом, чтобы оно стало в состоянии при­нять участие в переживании, не деформируя его, и финально, мы хотим, чтобы само физическое тело было трансформировано путем спиритуального действия и не было более препятствием для пережива­ния. Но прежде чем мы поднимемся до этого, все наши переживания, для того чтобы достигнуть высшего сознания, должны неминуемо пройти через обычный умственный метод наблюдения, анализа, дедукции, и тогда самая эссенция переживания исчезает, остается только очень сухая кора, которая потеряла всю свою силу существования. Но это неизбежно...

ВАШЕ СПОКОЙСТВИЕ В ТЕЧЕНИЕ ПЕРЕЖИВАНИЯ ПОЗВОЛИТ ЕМУ РАЗВИТЬСЯ С ПОЛНОЙ СИЛОЙ

В течение переживания ум должен быть спокоен. После того, как переживание кончилось, он может быть активен. Если он будет активен при переживании, переживание может прекратиться совсем.

Вы должны сильно остерегаться ума, когда вы хотите войти в мир переживаний. Как только ум вторгается, говоря что именно про­исходит, тогда если это и будет дальше происходить, это более не та самая вещь, а фабрикация. Первое условие - храните молчание. Не только храните в молчании язык, но еще и голову, храните ее в молча­нии. Если вы хотите иметь подлинное, искреннее переживание, на котором вы можете строить, тогда вы должны знать, как хранить спо­койствие, иначе вы не имеете ничего, только то, что сфабриковали сами, а это эквивалентно нулю.

Первая вещь - научить ваш ум не шевелиться, по любому поводу не возбуждаться, позволить происходящему развиться полно­стью, не желая узнать, что происходит. Не будьте слабоумным, храни­те спокойствие и тишину, и ждите. Вы должны быть в состоянии жить переживанием часами и днями без ощущения необходимости форму­лировать его для себя. Когда вы сделаете это, тогда вы получите всю пользу полностью. Оно действует, обрабатывает натуру, преобразовы­вает клетки - оно начинает свою работу преобразования. Но как только вы начнете смотреть и понимать, и формулировать - это уже нечто, что принадлежит прошлому.

Переживанию следует позволить длиться его полное время, чтобы оно могло развиться и дать полный эффект. Его не следует прерывать кроме случаев необходимости, или если это нехорошее пе­реживание.

ХРАНИТЬ В СЕКРЕТЕ ИЛИ РАССКАЗЫВАТЬ О ПЕРЕЖИВАНИИ?

Во всех спиритуальных дисциплинах первая вещь, чему вас учат, это запрещение рассказывать ваши переживания другим. Если вы хотите прояснить свой ум, расскажите ваши переживания вашему спиритуальному Учителю, и никому больше, и даже передавая вашему Учителю, вы должны быть очень аккуратным, внимательным, точным. Когда вы наблюдаете, что произошло в вас, если вы наблюдаете пристально, вы видите, что есть вещи, которые вы не полностью осознали, часто есть бреши, разрывы в продолжительности - чрезвычайно труд­но попасть в неразрывность сознания и проследить движение до конца, Тогда, если вы расскажете ваши переживания, даже не желая прибавлять что-либо, не нарушая искренности, вы вкладываете в него то, что недостает. Вы можете быть уверены, что будет некоторая умственная транскрипция, поскольку ум всегда умеет “заполнить бреши”, он любит, чтобы вещь была логической и последовательной, даже без вашего знания об этом, совершенно самопроизвольно он подставляет элемен­ты, пропущенные в вашем переживании и тем извращает его. Я не обвиняю никого, я знаю, что это самопроизвольный феномен. Вы дол­жны быть чрезвычайно внимательны для того, чтобы быть полностью точным и аккуратным... Если вы ищете прояснения, вы не должны сами объяснять этого в улучшенном виде, дайте мне точное отражение того, что произошло.

Что касается секретности, определенная осторожность или молчание об инструкциях Гуру и своих собственных переживаниях всегда желательна, но абсолютной секретности или тайны из этого делать не надо.

- Повредит ли, если я покажу товарищу некоторые части моего письма к Вам, те, которые имеют отношение к моему персональному переживанию?

Показать или нет - в этом нет большой важности, как вы сами чувствуете это. Позднее может стать необходимым для вас хранить все ваши переживания про себя.

Не изводите себя тем, что переживание исчезло. Все это про­изошло, чтобы заставить вас узнать, что в таких случаях, после воз­никновения радости от благословения Шри Ауробиндо, лучше быть сосредоточенным и хранить свою радость закрытой внутри, чем выбра­сывать ее наружу в общении и разговорах с другими. Переживание, когда о нем говорят, исчезает, и человек теряет пользу, которую оно нам приносит.

Нехорошо слишком много разговаривать с другими о садхане и ее переживаниях. Переживания, наши собственные и переживания других, если вам случится узнать о них, не следует обсуждать или делать предметом пересудов. Иначе это становится подобно новостям из Абиссинии или Испании, нечто общее и тривиальное, жвачкой для виталической массы ума.

Как правило, нежелательно рассказывать свои переживания другим. Это ослабляет переживания и ведет к снижению сознания. Может быть исключение из этого правила, но это зависит от личности и обстоятельств. Только если может быть некоторая духовная польза для других, и даже тогда только о прошлых переживаниях человек может говорить.

Всегда хорошо записывать, что происходит в вас. Нужно суще­ственное записывать в дневнике, ничего не утаивая, но это не обяза­тельно делать каждый день. Стиль, обработка не имеют существенного значения. Для садхака все, что нужно - это передать ясно восприятия и переживания садханы.

УСЛОВИЯ ДЛЯ ПОЛУЧЕНИЯ ПОДЛИННОГО ПЕРЕЖИВАНИЯ

Не будьте чрезмерно жаждущими переживаний, ибо переживания вы всегда будете иметь, сломав однажды барьер между физическим умом и тонкими планами. К чему вы должны стремиться более всего - это улучшенное качество воспринимающего сознания в вас, различение в уме, беспристрастный, бесперсональный следящий взгляд на все, что происходит в вас и вокруг, чистота в виталическом, тихая невозмутимость, долгое терпение, отсутствие гордости и чувства великости и еще - особенно - развитие душевного существа в вас, самоотдачи, душевного смирения, преданности. Сознание, сделанное из этих вещей, брошенную в эту почву, может приносить плоды без поднятия целины, без ошибки или отклонения при стремительном натиске света, силы и переживания из сверх-физических планов. Пол­ное совершенство в этих отношениях едва ли возможно до тех пор, пока вся натура - от высокого ума до подсознательного физического - не сделается единой в свете, который более велик, чем ум; но достаточное основание из этих качеств и сознание, всегда самонаблюдающее, бди­тельное и растущее обязательны.

Пока адхар не сделается чист, никакой более высокой интуи­тивной, освещенной, спиритуальной Правды, ни над-разумной, ни сверх-разумной не может проявиться. Какие бы не спускались от них силы, они смешаются с низшим сознанием, и место Правды занимает полуправда, а иногда и опасная ошибка.

Раздел 6.

СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ И МЕДИТАЦИЯ

СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ В ШИРОКОМ ЗНАЧЕНИИ СЛОВА

СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ ШРИ АУРОБИНДО НАЗЫВАЕТ ПРАВИЛЬНОЙ СОБРАННОСТЬЮ СУЩЕСТВА НА ЭНЕРГИЯХ ДУШИ

Вместе с чисткой и как помощь для ее осуществления нужна сосредоточенность. Чистота и сосредоточенность суть два аспекта - женский и мужской, пассивный и активный, одного и того же статуса существа. Чистота есть условие, в котором сосредоточенность стано­вится полной, правильной, эффективной, всесильной, а путем сосредо­точенности чистота осуществляет свое действие полностью и без нее привела бы только к состоянию полного покоя и вечному отдохнове­нию. Эти противоположности тесно связаны, поскольку нечистота есть беспорядок Дхарм, распущенное, смешанное и взаимозапутанное дей­ствие различных частей существа, а эта путаница происходит от отсут­ствия правильной сосредоточенности знания существа на своих энергиях в воплощенной душе.

Дефекты нашей натуры суть: во-первых, результат инертного подчинения импульсам и воздействию объектов, как они воспринима­ются нашим умом, в мешанине, без порядка или контроля, и, во-вто­рых, случайной, несовершенной сосредоточенности на том или ином объекте согласно тому, какому из них случилось нас заинтересовать. И этой сосредоточенностью управляет прерывисто и нерегулярно с боль­шей или меньшей результативностью не высшая душа, не судящий или различающий рассудок, но беспокойный, скачущий, непостоянный, легко устающий, легко отвлекаемый низший ум, который есть главный враг нашего развития. В таких условиях чистота, правильное выполне­ние своих назначений различными частями существа, ясный, незапят­нанный и освещенный порядок в человеке невозможен. Разные функции, брошенные и предоставленные влиянию окружающего и внешнему воздействию, неизбежно вмешиваются в другие, препятст­вуют их работе, путают и отвлекают, извращают. В той же степени без чистоты полная, пригодная для работы и легко управляемая сосредото­ченность существа в правильной мысли, воле, чувстве, устойчивое состояние спиритуального переживания не возможны. Поэтому они должны развиваться вместе, каждая помогая победе другой до тех пор, пока мы не достигнем той безграничной тишины, в которой в челове­ческом существе может развиваться некий частичный образ вечной всесильной и всеведущей реальности.

Из “Синтеза Йоги”

СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ В УЗКОМ ЗНАЧЕНИИ СЛОВА

Но на пути знания, как он применяется в Индии, сосредоточен­ность используется в специальном и более ограниченном смысле. Она означает удаление мысли ото всех отвлекающих деятельностей ума и концентрации его на мыслях об Едином, путем которой душа восходит из феноменального мира, являющегося нам, в одну Реальность. Путем мысли мы рассеиваем себя в феноменальном, путем собирания назад мысли в нее самою мы должны втянуть себя назад в действительное. Из “Синтеза Йоги”

СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ - СОСТОЯНИЕ СОБРАННОСТИ СОЗНАНИЯ СОСРЕДОТОЧЕНИЕ - ПРОЦЕСС СОБИРАНИЯ СОЗНАНИЯ

Сосредоточенность - это закрепленность сознания на одном объекте. Сосредоточение - ход и собирание, и концентрация сознания. Они могут быть рассмотрены в аспекте повседневной жизни и как йогическое состояние и как йогический процесс.

Сосредоточиться означает привлечь обратно все разбросанные нити вашего сознания в одну единственную точку, в одну единствен­ную идею. Такая сосредоточенность может быть развита, подобно то­му, как развивается мускулатура.

Сосредоточенность не есть только интеллектуальная способ­ность. Она может быть во всех видах деятельности существа, включая телесные виды деятельности. Сосредоточенность ваших нервов должна быть такова чтобы дать вам полную собранность на том, что выделаете, и путем усиления вашей сосредоточенности вы преуспеете в получении непосредственного ответа наружным побуждениям к действию.

- Иногда, когда смотришь неотрывно на точку, забыва­ешь все в этот момент, и если случится шум, если будешь потревожен, то вздрагиваешь. Что это такое?

Сосредоточенность. Это и есть принцип сосредоточенности.

СОБРАТЬ ВМЕСТЕ НИТИ СОЗНАНИЯ УБРАТЬ ПЯТНА ОТВЛЕЧЕНИЯ ВНИМАНИЯ

Сосредоточенность состоит именно в передвижении и убирании пятен в мозгу. Вы собираете вместе все элементы вашего интеллек­та и фиксируете их на одной точке, а затем вы даже не пытаетесь активно найти ваш объект. Все, что вы делаете - это сосредоточивае­тесь таким образом, чтобы не видеть ничего другого, кроме этого объ­екта, но видеть не только его поверхность, а смотреть в его глубину, в то, что скрывает этот объект, факт, проблема. Если вы можете собрать вместе все ваши умственные энергии в точке, которая фиксирована на объекте и вы остановитесь там, закрепившись, как будто вы должны просверлить дыру в стене, решение придет внезапно.

Если есть вещь, которую нужно понять, вы должны устремить­ся на нее. Вы смотрите, смотрите, вы становитесь затянутым тем, на что вы смотрите. Ничего кроме не существует, ничего, кроме этого тянущего, и затем совсем внезапно вы переходите на другую сторону, входите в новое сознание, и вы знаете это.

УСИЛИЕМ СОСРЕДОТОЧЕНИЯ ПЕРЕЙТИ ГРАНИЦУ ОСОЗНАННОГО И ВСТУПИТЬ В НОВУЮ ЗОНУ СОЗНАНИЯ

У вас проблема, вы не знаете ее решения. Вы объективизируете вашу проблему в уме, представляете ее определенно, точно, сжато в словах, и затем вы делаете усилие собраться, сосредоточиваетесь до тех пор, пока ничто более "не существует, ничего, кроме формулировки проблемы. Вы должны доставить ваши умственные силы в эту точку в такой интенсивности, как будто приходится пронзаться через слова и достигнуть того, что за этим. Это правда, что совершенно внезапно у вас возникает чувство, что как бы что-то открывается и вы уже на другой стороне, вы открыли дверь вашего сознания и вы мгновенно имеете решение... И это точно так же для всего, что бы вы ни делали.

- Можно ли отличить момент, когда достигаешь совер­шенной сосредоточенности, и момент, когда, начиная от этой сосредоточенности, открываешь дверь в но­вую зону сознания?

Да, вы сосредоточиваетесь на чем-то или просто собираете се­бя, насколько это возможно для вас, и затем добиваетесь своего рода совершенства в сосредоточенности. Если вы можете поддержать эту совершенную сосредоточенность достаточно долгое время, тогда дверь открывается, и вы проходите за ограничения вашего обычного созна­ния: вы входите в более глубокое и высокое знание, или вы идете внутрь. Затем вы можете почувствовать какой-то ослепительный свет, внутреннее чудо, блаженство, полное знание, полную тишину. Есть много возможных переживаний, но феномен всегда тот же самый. Получение этих переживаний зависит от вашей способности поддер­живать достаточно долго вашу сосредоточенность на ее высшей точке совершенства.

ПУТЕМ ПОГЛОЩЕННОЙ СОСРЕДОТОЧЕННОСТИ ДОСТИГАЕТСЯ ИДЕНТИФИКАЦИЯ СОЗНАНИЯ С ОБЪЕКТОМ СОСРЕДОТОЧЕНИЯ

Ничто не может противостоять силе сосредоточенности. Дей­ствительно, очень удобно взять точку: человек смотрит на точку неот­рывно и так устойчиво, что в определенный момент становится этой точкой. Человек уже не кто-то смотрящий на точку. Он - эта точка. Это момент отождествления, полной поглощенности сознания этой точкой.

- Может человек достигнуть Всевышнего таким путем?

Единственный путь знать Всевышнее - это идентифицировать себя со Всевышним. Поэтому однажды, если вы овладели процессом идентификации, вы можете отождествить себя с Ним. Но пока вы не умеете идентифицировать себя, всегда найдется тысяча и одна вещь, которые будут пресекать ваше внимание, тащить вас то туда, то сюда, рассеивать ваше сознание и вы будете не в состоянии отождествиться с Ним.

ОБЪЕКТ СОСРЕДОТОЧЕННОСТИ

Эта сила, если она достаточно тренирована, достаточно едино­душна, достаточно искренна, уверена в себе, полна этой веры, может достигнуть любой цели, какой бы ни было... Путем сосредоточенности всего нашего существа на одном статусе мы можем стать всем, что бы мы ни выбрали. Мы можем стать, например, если мы были до этого массой из злости и страхов, массой из силы и смелости, или всеобщей душой Любви, но мы должны использовать эту силу, чтобы стать даже не этими вещами, как бы они ни были высоки в сравнении с тем, что мы есть сейчас, но чтобы стать тем, что надо всем и свободно ото всякого действия и атрибутов, чистым и абсолютным Бытием. Все кроме, все другие объекты сосредоточенности могут быть возможны только для приготовления, для постепенной тренировки, как предшествующие шаги распущенной и саморасточающей мысли и воли существа к их великому и единственному в своем роде объекту.

Из “Синтеза Йоги”

В ПРОЦЕССЕ СОСРЕДОТОЧЕННОСТИ СОСРЕДОТОЧЕНИЕ ДОСТИГАЕТ РАЗЛИЧНЫХ СТАДИЙ

Классическая последовательность стадий сосредоточенности дана в Раджа-Йоге Патанджали, где четыре завершающих круга Йоги идут в следующем порядке:

Пратьяхара состоит в удалении чувств от внешних объектов и сохранении их под контролем ума. Под этим контролем чувствами руководят не природные предметы, а сам ум. Поэтому в таком состоя­нии сам ум не подвергается действиям зрительных образов и звуков, проникающих через глаза и уши, но подчиняет эти чувства себе и заставляет их видеть и слышать свои собственные объекты.

Дхарана - внимание, состоит в собирании и закреплении ума на желаемом объекте.

Дхиана - это спокойное и непрерывное размышление, равно­мерное течение мысли около и вокруг объекта внимания, мысленное созерцание объекта без какого-либо перерыва или нарушения. В ре­зультате мы получаем ясное и отчетливое представление объекта, но в состоянии созерцания акт и объект мысли остаются различными и самостоятельными состояниями сознания.

Самадхи - поглощение ума объектом созерцания, конечная ступень в практике сосредоточения. В ней ум настолько глубоко погло­щен объектом созерцания, что он теряет себя в объекте и не имеет представления о себе самом. В этом состоянии акт размышления не отличается от осознания, а принимает форму объекта и теряет себя.

СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ В РАДЖА-ЙОГЕ И ЕЕ МЕТОДЫ

Раджайогическая сосредоточенность подразделена на 4 стадии. Она начинается с оттягивания ума и чувств от внешних объектов, переходит к закреплению на одном объекте сосредоточенности до иск­лючения всех других идей и умственных активностей, затем к длитель­ной погруженности ума в этот объект, финально, к полному вступлению сознания в единение Самадхи, путем которого оно потеря­но для всякой внешней умственной активности. Реальная цель этой умственной дисциплины - оттянуть ум от внешнего и умственного мира в единение со святым Бытием. Поэтому в первых трех стадиях должно быть осуществлено использование некоторых вспомогатель­ных умственных средств, в которых ум, привыкший бегать от объекта к объекту, будет закреплен только на одном, и это должно быть что-то, что представляет идею Всевышнего. Это обычно имя, форма, мантра, посредством которых мысль может быть фиксирована в единственном знании или обожании Господа. Далее, через эту сосредоточенность на идее, ум входит от идеи в ее реальность, в которой он тонет - тихий, поглощенный, объединенный. Это - традиционный метод. Есть, одна­ко, другие, которые имеют равно раджайогический характер, хотя они используют как ключ умственное и душевное существо. Некоторые из них направлены более к покою ума, чем к его прямому поглощению. Такова дисциплина, в которой за умом просто следят и позволяют ему исчерпать в бесцельной беготне свою привычку праздношатающейся мысли, от которой, как он чувствует, все одобрение, цель и интерес оттянуты. Действует скорее и эффективнее метод, которым все наружу идущие мысли исключаются, и ум принуждается погрузиться в себя, где в своем абсолютном спокойствии он может отражать только чистое Бытие или перейти в свое сверхсознательное состояние. Методы раз­личны, объект и результат тот же самый.

СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ В ДЖНАНА-ЙОГЕ И ЕЕ ЦЕЛЬ

Использовать сосредоточенность для единения со Всевышним есть условие для приобретения святого Знания и принцип всех Йог Знания. Эта сосредоточенность развивается посредством Идеи, исполь­зуя мысль, форму и имя, как ключ, который приносит концентриро­ванному уму Правду, которая скрыта за всякой мыслью, формой и именем, поскольку именно через Идею умственное существо поднима­ется за все выражения к тому, что выражено, к тому, для чего Идея сама есть только инструмент. Путем сосредоточенности на Идее умственное существование, которое в настоящий момент переживается нами, ло­мает барьер нашей умственности и поднимается в состояние осознания, существования, силы сознания - существования и блаженства созна­ния-существования, которым Идея соответствует и для которых она лишь символ, движение и ритм...

Эта польза сосредоточенности заключает в себе предыдущее очищение, она содержит также в конце самоотдачу, прекращение и окончательное восхождение в абсолютное и трансцендентное состоя­ние Самадхи, от которого, если оно достигает высшей точки, если оно длится, нет возврата душе в циклическое действие Натуры, ибо путем этого мы идем к “наивысшему состоянию Вечного”. И именно в это Самадхи йогин, который имеет целью освобождение от мира, старается войти во время покидания своего тела.

СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ В ИНТЕГРАЛЬНОЙ ЙОГЕ И ЕЕ ЦЕЛЬ

Финальная цель всех Йог Знания есть Трансцендент. Мы, од­нако, возымели, как цель интегральной Йоги, что-то более сложное и менее исключительное, менее исключительно утверждающее высо­чайшее состояние души, менее исключительно отрицающее ее святое излучение. Действительно, мы должны иметь целью Высочайшее, источник всякого Трансцендента, но не исключение того, что превосхо­дит этот Трансцендент. Наша цель - источник установленного пере­живания и верховного существования души, который преобразует все другие состояния и воссоздает наше сознание мира в форму своей секретной Правды. Мы не ищем способа отрезать от нашего существа все сознание вселенной, но осознать Бога, Истину, и САМО во вселен­ной также, как и Трансцендент этого. Мы будем поэтому искать не только Невыразимое, но также и его Проявления, как бесконечное Бытие, сознание и блаженство, содержащее и переливающее в себя вселенную. Поскольку эта триединая бесконечность есть Его высшее проявление, мы будем стремиться знать Это, в Этом участвовать, Этим жить и Этим стать, и пока мы ищем раскрыть эту тройственность не только в Нем, но и в Его вселенской игре, мы будем стремиться также к овладению и участию во всеобщей божественной Истине, Знании, Воле, Любви, которые суть Его вторичные проявления, Его святое становление. Мы будем стремиться к идентификации себя с Этим, к Этому мы будем стараться подняться и, когда период усилия пройден, разрешить Этому путем нашего самоотречения ото всякого эгоизма, вести нас в САМО в нашем существе и спуститься в нас и охватить нас во всех наших становлениях. Это не только средство приближения и прохождения к Его верховной трансцендентности, но и состояние, в котором мы можем путем Трансцендента владеть святой жизнью в проявлении Вселенной.

Для того, чтобы мы могли сделать это, термины сосредоточен­ность и Самадхи должны принять на себя для нас более богатое и глубокое значение. Вся наша сосредоточенность есть просто образ свя­того Тапаса, путем которого САМО пребывает собранным в себе, путем которого оно проявляется внутри себя, путем которого оно поддержи­вает свои проявления и владеет ими, путем которого оно оттягивается ото всех проявлений в свое Верховное Единство. Существование, пре­бывающее в сознании себя для блаженства, это и есть всевышний Тапас, и Знание-Воля, пребывающая в силе сознания на себе и своих проявлениях есть Сущность всевышней сосредоточенности, Йога Гос­пода Йоги. В данной самодифференциации Всевышнего, в которой существуем мы, сосредоточенность есть способ, путем которого инди­видуальная душа идентифицирует себя и входит в одну форму, состо­яние или психологическое самопроявление САМО.

Сосредоточенность посредством мысли есть только способ, ключ, чтобы открыть для нас сверх-сознательные планы нашего суще­ствования, определенное само-собранное состояние нашего целого су­щества, поднятого в сверх-сознательную правду, единство и безграничность самоосознания, само-блаженства существования, что является целью и кульминацией процесса. Это есть значение, которое мы дадим термину Самадхи. Это не просто состояние, удаленное от всякого сознания внешнего, оттянутое даже от всего сознания внутри в то, что существует выше обоих, или как начало обоих, или как Трансцендент, но это установленное состояние в Одном и Бесконеч­ном, объединенное и идентифицированное с Ним, и остающееся, пре­бываем ли мы в пробужденном состоянии, в котором мы сознаем формы вещей, или оттягиваемся во внутреннюю деятельность и поднимаемся ввысь к состоянию статического пребывания внутри, где мы достигаем самых первопричин всех начал, имен и форм. Ибо душа, которая до­стигла сущностей Самадхи и обосновалась в них, в том смысле, который Гита дает слову, имеет то, что фундаментально всякому переживанию и не может упасть с него из-за любого отвлекающего переживания. Она может охватить всю сферу своего существования без заблуждения или ограничения.

Когда мы при сосредоточенности всего нашего существа и со­знания достигаем этого состояния, необходимость сосредоточения на Идее исчезает, поскольку там, в этом сверх-разумном состоянии, все положение вещей перевертывается. Всевышнее центрировано в Себе, и когда Оно порождает идеи и деятельности, Оно не разделяет Себя и не заключает Себя в них, но держит их в движении в Своей бесконеч­ности. Неразделенное САМО есть за каждой идеей и каждым движени­ем, и в тоже самое время за всеми ними вместе. Поддержанное этим, все спонтанно работает не через отдельное действие своей воли, но путем общей силы сознания за собой. Сосредоточенность Всевышней Воли и Знания во всем для нас там будет не изолированной сосредото­ченностью, а реальностью Этого, которая есть равная свободная и спон­танная работа в само-собранном единстве и безграничности. Душа, которая поднялась во всевышнее Самадхи, участвует в масштабе его достижения в этом перевернутом состоянии вещей, т. е. в подлинном состоянии, поскольку это перевертывание нашей умственности есть правда. Именно по этой причине, как сказано в древних книгах, чело­век, который достиг само-владения, приобретает спонтанно, без нужды в сосредоточенности в мысли и усилии результат, который Идея или Воля в нем выдвигают целью для достижения.

Достигнуть этого божественного состояния существа должно быть объектом нашей сосредоточенности.

Из “Синтеза Йоги”.

ТРАДИЦИОННЫЙ ПРОЦЕСС ДЖНАНА-ЙОГИ, ЕСЛИ ОН ВКЛЮЧАЕТСЯ В ИНТЕГРАЛЬНУЮ ЙОГУ, ДОЛЖЕН БЫТЬ ДОПОЛНЕН

Первым шагом в сосредоточенности должно быть получение способности дискурсивного, рассуждающего ума установить непоколе­бимое следование единственному направлению связной мысли на единственном объекте, и это он должен сделать, неотвлекаемый ника­кими соблазнами и чужими призывами к его вниманию. Такая сосре­доточенность достаточно обычна в нашей повседневной жизни, но это становится более трудным, когда вы должны ее сделать внутренне без какого-либо наружного объекта или действия для закрепления ума. Все же эта внутренняя сосредоточенность есть то, что искатель знания должен выполнить. Это не должно быть просто последовательной мыс­лью интеллектуального мыслителя, чья единственная цель - постиг­нуть и интеллектуально связать вместе свои концепции. Это не есть, исключая, возможно, самое начало процесса, рассуждение. Желаемо задерживание, насколько возможно, на полезной эссенции идеи, кото­рая, путем настойчивого утверждения на ней душевной воли, должна раскрыть все грани своей правды. Так, если это будет Всевышняя Лю­бовь, что есть предмет сосредоточенности, именно на эссенции идеи о Боге, как Любви, ум должен сосредоточиться таким способом, что различные проявления святой Любви должны подняться светло не только в мысль, но и сердце, и в существо, и в видение садхака. Мысль может прийти первой, а переживание потом, но равно переживание может прийти первым, а знание поднимается из переживания. Затем добываемая вещь должна быть задержана долее, более и более удержи­ваться до тех пор, пока она становиться постоянным переживанием и финально дхармой или законом существа.

Фиксирование всего ума в сосредоточенности единственно на эссенции идеи достигает не мысли-знания или психологического пере­живания предмета, но самой сути вещи за идеей. В этом процессе мысль прекращается и переходит в погруженное и экстатическое созерцание объекта путем слияния с ним во внутреннем Самадхи. Если следовать этому процессу, тогда впоследствии состояние, в которое мы поднима­емся, должно быть еще призвано вниз, чтобы завладеть низшим суще­ством, распространить свой свет, силу и блаженство на наше обычное сознание. Иначе же мы можем владеть им, как многие делают, в воз­вышенном состоянии или во внутреннем Самадхи, но мы будем терять наше обладание им, когда мы пробуждаемся или спускаемся в контакт с миром, а это усеченное владение не есть цель интегральной Йоги.

Из “Синтеза Йоги”.

НУЖНО УЧИТЬСЯ СОСРЕДОТОЧЕННОСТИ

- Как увеличить сосредоточенность и волю? Они так нужны для совершения всего.

Через регулярное, настойчивое, упорное, неослабевающее уп­ражнение - упражнение в сосредоточенности и воле. Можно учиться усиливать свою сосредоточенность в процессе работы, пользуясь пред­метом вашего труда, как точкой приложения сосредоточенности. Есть также специальный йогический прием тренировать ее - сесть и за­няться только этим вне другой деятельности. Интегральная Йога ис­пользует оба метода.

Если у вас много работы, вы должны научиться, как сосредото­чиваться много, все более и более. Когда вы делаете это, думайте только об этом, фокусируете всю вашу энергию на том, что делаете. Вы выиграете по крайней мере половину времени.

Во всякой работе увеличивайте силу вашей сосредоточенно­сти.

В специальной тренировке сосредоточенности надо сесть тихо, сделать усилие собрать себя, направить внимание, т. е. острие сознания на ваш объект и сохранением усилия держать острие сознания на точке сосредоточенности.

Лучше делать глубокую сосредоточенность, когда вы одни и спокойны. Условия должны быть такими, в которых наружные звуки не тревожили бы вас.

МЕДИТАЦИЯ И СОЗЕРЦАНИЕ

Слово медитация образовано от английского глагола meditate - созерцать, размышлять. Им обозначают и стадию сосредоточения Дхиану, и определенный прием йогической работы. В дальнейшем из­ложении, чтобы исключить путаницу слов, стадия сосредоточения бу­дет названа созерцанием, а прием работы, использующий определенную стадию сосредоточении - медитацией. Итак, медита­ция - это способ йогической работы, главное средство которого - сесть тихо и углубиться в выбранную точку. При этом стадия сосредоточения может быть разной. Это не только Дхиана - созерцание, но и предва­рительные стадии, которых практически больше, чем в раджайогической классификации. Чтобы точно обозначить самою Дхиану, приведем определение Шанкары: “Созерцание приближается к объек­ту поклонения путем мысленного видения его и пребывания долгое время прочно, устойчиво и неуклонно только на идее этого объекта в непрерывном, как струя масла, течении мысли.”

ПЕРЕХОДНОЕ СОСТОЯНИЕ К ДХИАНЕ

Это не называется созерцанием. Это самостоятельная отдель­ная стадия сознания. Пока сознание действительно не углубилось и поверхностные мысли прикасаются, проходят сквозь и уходят, - это едва ли можно назвать Дхианой. Я не вижу, как внутреннее существо может быть поглощено, пока все мысли и фантазии бродят без цели в поверхностном сознании. Нужно оставаться отделенным от них и смот­реть на проходящие мысли и образы, не впадая в волнение, но это не погружение и не поглощение созерцанием.

- Какова разница между созерцанием и сосредоточен­ностью?

Созерцание - это чисто умственная деятельность, она занима­ет только умственное существо. Человек может сосредоточиться при созерцании, но это умственная сосредоточенность. Человек может до­биться тишины, но это чисто умственная тишина, а другие части суще­ства держат в неподвижности и бездействии, чтобы они не потревожили созерцания. Только ум занят, остальное в существе - виталическое, физическое - держат под прессом. В созерцании ничего непосредст­венно не делается для других составных частей существа.

Сосредоточенность - более активное состояние. Вы можете сосредоточиться умственно, виталически, психически и вы можете со­средоточиться в целом. Сосредоточенность, или способность собрать себя в одной точке - это труднее, чем умственное созерцание. Вы можете собрать вместе одну часть вашего существа или сознания, вы можете собрать все ваше сознание или его фрагменты, т. е. сосредото­ченность может быть частичной, общей или всецелой, и в каждом случае результат будет различным.

Если у вас есть способность сосредоточиваться, ваша медита­ция будет более интересной и легкой, но предаваться созерцанию мож­но и без сосредоточенности. Многие следуют цепочке идей в своей медитации. Это размышление, не сосредоточение.

ВИДЫ МЕДИТАЦИИ

Есть различные виды медитации. Вы можете взять идею и проследить ее до получения определенного результата, - это активная медитация. Люди, которые разрешают проблему или пытаются писать, медитируют, не зная того, что медитируют. Другие садятся и пытаются сосредоточиться на чем-то без следования мысли, просто сосредото­читься на точке для того, чтобы укрепить силу сосредоточенности, и затем, если они преуспевают достаточно в собирании своей способности к сосредоточенности на точке - умственной, виталической или физи­ческой, затем в определенный момент они проходят через барьер своего сознания и вступают в другое сознание. Иные пытаются вывести из головы все движения, мысли, рефлексы и достигнуть подлинно безмол­вного спокойствия. Это чрезвычайно трудно.

Есть и такой вид медитации. Он состоит в том, чтобы быть настолько спокойным, насколько только возможно для вас, но не пы­таться остановить все мысли, поскольку есть мысли чисто механиче­ские, и если вы стараетесь остановить и такие, вам понадобятся на это годы. Вместо этого вы собираете все ваше сознание и, оставаясь спокой­ным и полным мира насколько вам это возможно, вы отделяете себя от внешних явлений так, как будто они не интересуют вас совсем, и внезапно вы зажигаете пламя стремление и бросаете в него все, что подходит к вам, чтобы пламя поднималось все выше и выше. Вы отож­дествляете себя с ним и поднимаетесь к крайней точке вашего сознания и стремления, ни о чем более не думая, только стремление, которое поднимается, не думая ни минуты о результате, о том что произойдет или не произойдет, не имея желания чего-то могущего случиться, и надо всем только радость стремления, которое возвышается, усиливая себя более и более в постоянной сосредоточенности. Это максимум ваших возможностей, который реализуется, когда вы делаете это.

- Часто после долгой медитации, напрягаясь, чтобы медитировать. я чувствую огромную усталость и хочу отдохнуть Почему это так, и как почувствовать себя иначе?

Пока вы продолжаете напрягаться, это не медитация, и не много пользы продолжать это состояние. Чтобы достигнуть умственной тишины, нужно научиться расслабляться, позволить себе плыть на волнах вселенской силы, как щепка по воде, без движения, но расслаб­ленным. Напряжение никогда не спокойно.

Напряжение и сосредоточенность не одно и то же. Напряже­ние заключает в себе сверхрвение и неистовство в усилии, в то время как сосредоточенность в своей натуре спокойна, ровна и устойчива. Если есть беспокойность и сверхрвение, тогда это не сосредоточен­ность.

Когда все в вас озабочено попыткой быть спокойным, уйти за видимость, призвать отвечающую силу, ожидать ответа вашему вопро­су, все это исчезает как нереальный туман.

- Что Шри Ауробиндо подразумевает под динамиче­ской медитацией?

Это медитация, в которой есть сила преобразовать ваше су­щество, которая заставляет вас развиваться, в противоположность статической медитации, которая неподвижна и сравнительно инер­тна, и которая ничего не изменяет ни в вашем сознании, ни в вашем способе существования. Обычно у людей не бывает динамической медитации. Когда они входят в созерцание, или, по крайней мере, в то, что они так называют, они входят в своего рода неподвижность, в которой ничего не движется, и они выходят из этого точно такими же, как и вошли, без какого-либо изменения в их существе или их сознании. Но они могут так медитировать целые вечности, это ниче­го в них не изменит.

- Что должно быть сделано, чтобы иметь динамическую медитацию? Это другой способ?

Способ сидения для медитации? Это устремление должно быть другим, отношение должно быть другим, внутренний путь. Но для каждого это различно. Я полагаю, что наиболее важная вещь - знать, почему вы медитируете. Это то, что дает качество медитации, опреде­ляет, что она принадлежит одному или другому порядку. Вы можете медитировать для любых целей. Вы можете медитировать, чтобы от­крыть себя Всевышней силе, вы можете медитировать для того, чтобы отвергнуть обычное сознание, вы можете медитировать для того, чтобы войти в глубины своего существа, чтобы научиться отдавать себя, что­бы войти в мир и тишину. Можно медитировать, чтобы получить силу для преобразования, чтобы обнаружить точки, требующие преобразо­вания, чтобы следовать своей линии развития, для разных практиче­ских целей, когда у вас затруднения. Но если вы хотите, чтобы медитация была динамической, у вас должно быть стремление к разви­тию, и медитация должна быть проделываема для того, чтобы помочь этому устремлению и осуществить его. Тогда медитация становится динамической.

- Мать, Вы сказали, что каждая медитация должна быть обнаружением, поскольку в каждой медитации проис­ходит что-то новое Осознает ли человек после меди­тации, что произошло?

Это как раз то, что я говорю: будьте внимательны и осознавай­те. Если человек очень внимателен, он становится сознающим. Нужно быть очень сосредоточенным и очень внимательным, затем станешь сознающим.

ПРОДОЛЖИТЕЛЬНОСТЬ МЕДИТАЦИИ

- Если в интегральной Йоге Шри Ауробиндо работа занимает место капитальной важности, какова в та­ком случае роль медитации?

Работа не длится 24 часа в сутки. Есть место для многих других деятельностей, которые имеют свой смысл существования в интеграль­ной Йоге.

Если люди хотят медитировать, они организуют свое время для этого.

- У меня едва ли есть какое-то время для медитации.

Для получасовой медитации в день следовало бы найти воз­можность. И это достаточно, если только ввести в сознание привычку сосредоточенности, которая поможет сначала быть менее снаружи в работе, и затем развивать восприимчивое стремление, которое может собирать свои плоды даже в работе.

- Я сижу в медитации и молю пылко и ревностно, мое стремление интенсивно, моя молитва полна предан­ности, и затем через некоторое время, более или ме­нее продолжительное, стремление становится меха­ническим, а молитва - просто словесной. Что нужно делать?

Это случай абсолютно общий. Люди, которые позволяют себе медитировать часами каждый день и проводить целый день в молитвах, на три четверти делают это механически и теряют всякую искренность, поскольку человеческая натура не способна на это и человеческий ум не построен таким образом. Чтобы сосредоточиться и медитировать вы должны, во-первых, сделать упражнение, которое можно назвать “ум­ственное мускульное построение сосредоточенности”. Действительно, вы должны сделать усилие, как вы делаете какое-либо мускульное усилие, чтобы поднять тяжесть, если вы хотите, чтобы ваша сосредото­ченность была искренней, а не искусственной.

Кто привык сосредоточиваться, тот может быть в сосредоточе­нии более длительное время, чем тот, у кого нет такой привычки. Но для каждого приходит время, когда нужно позволить уменьшить на­пряжение для того, чтобы начать снова. Если движение стало механи­ческим, немедленно или через несколько минут или часов, это значит, что вы ослабли и для вас нет необходимости делать вид, что вы медитируете. Тогда лучше делать что-то полезное.

Если вы не можете противосбалансировать усилие умственного напряжения, вам лучше читать или наблюдать, что с вами происходит, вы можете выражать себя. Это производит необходимое расслабление.

Продолжительность медитации имеет только относительное значение, ее продолжительность дает только меру вашей привычке к этой деятельности. Конечно, она может увеличиваться, но всегда есть пределы, где вы должны остановиться. Это не неискренность, это не­способность. Она становится неискренней, когда вы делаете вид, что медитируете, не находясь в этом состоянии, или совершаете молитву, как урок.

То же самое с потребностью в молитве: вспыхивает пламя, у вас восторженный толчок, великий пыл и вы выражаете это в словах, которые должны быть самопроизвольными, если они искренни. Это должно исходить пожаром прямо из сердца, не проходя через голову. Если это просто слова, что теснятся в голове, это уже более не молитва. И нет нужды продолжать, если жар угас.

Когда вы можете медитировать, оставайтесь спокойным и при­зывайте Материнский Мир и Силу.

- Всем ли нужна медитация?

Как это медитация необходима для всех, если некоторых не просят ее делать? Длинная медитация для тех, кто может много меди­тировать. И если длинная медитация хороша, из этого не следует, что не нужно ничего делать кроме нее.

ОДНОЙ МЕДИТАЦИИ НЕ ДОСТАТОЧНО ДЛЯ РАЗВИТИЯ

Я не уверена, что путем одной медитации вы сможете преобра­зовать себя. Я абсолютно убеждена в противоположном. Если делая то, что вы должны делать - что бы это ни было, какова бы ни была ваша работа - если вы делаете это, и пока вы это делаете, вы стараетесь не забывать Всевышнее, предлагать Ему то, что вы делаете, пытаетесь отдать себя Ему только так, чтобы он смог изменить все ваши реакции, делая их чем то ясным, щедрым, вместо того, чтобы быть самолюбивым, мелочным, глупым, несведущим, тогда этим путем вы осуществите продвижение вперед в общем развитии.

- Следовательно, медитация не имеет пользы?

Нет, по мере необходимости она будет приходить спонтанно. Внезапно вы будете схвачены чем-то, что делает вас тихим, неподвиж­ным, заставит вас сосредоточиться на проникновении в идею или на обзоре психологического состояния. Это захватывает вас, вы не долж­ны сопротивляться. В такие моменты вы можете увидеть, понять что-то, а через минуту вы начнете снова вашу работу с чем-то добытым, но без всякой претензии.

СПОНТАННАЯ МЕДИТАЦИЯ - РЕЗУЛЬТАТ ПОСТЕПЕННОГО РАЗВИТИЯ

Хорошо, что медитация наступает у вас сама собой. Это озна­чает, что йогическая Сила начинает наполнять собой вашу садхану.

БЫТЬ ВСЕГДА СОСРЕДОТОЧЕННЫМ НА СОЗЕРЦАНИИ ВСЕВЫШНЕГО

Не впадайте в очень распространенную ошибку - поверить, что вы должны сидеть в абсолютно тихом углу, где никто не проходит мимо, где вы в классической позе полностью неподвижны так, чтобы вы могли медитировать. Это неправильно. То, что нужно - быть спо­собным - быть способным медитировать во всех обстоятельствах, и я бы сказала не медитировать, не опорожнять вашу голову, но сосредо­точивать себя в созерцании Всевышнего, и если вы сохраняете это созерцание внутри вас, все, что вы делаете, изменит свое качество, не видимость, поскольку по видимости все будет таким же, но изменит свое качество, и жизнь изменит свое качество, и вы почувствуете что-то другое по сравнению с тем, чем вы были, почувствуете мир, уверен­ность, внутреннюю тишину, неизменную силу, что-то, что всегда не­поколебимо. В этом состоянии будет трудно причинить вам вред. Даже если произойдут с вами случайности, это не повредит вам. Естественно, это вершина, но такая, к которой можно стремиться.

- Не является ли сосредоточенность и созерцание, о которых вы говорите, противоположностью внешней активности?

Нет, и если есть противоположность, то потому, что сосредото­ченность не сделана должным путем. В самом деле, мир находится в таком состоянии лжи и заблуждения, что нельзя сосредоточится внут­ри себя на Всевышнем присутствии, не теряя контакта с наружным существом. Я не говорю, что это очень легко, но это совершенно воз­можно, и это делалось, я могу вас заверить”

НА ПРОДВИНУТЫХ СТАДИЯХ РАЗВИТИЯ НЕ ТРЕБУЕТСЯ УСИЛИЯ ДЛЯ СОСРЕДОТОЧЕННОСТИ

Несколько часов, проведенных в медитации, не являются по­казателем спиритуального прогресса. Когда вам не нужно делать уси­лие, чтобы медитировать, тогда вы действительно сделали прогресс. Вместо напряжения, вместо огромного усилия привести в тишину внут­реннюю машину, дать себе возможность сосредоточить ваши мысли на том, что вы хотите, вы делаете это совершенно просто, естественно, без усилия, автоматически, и когда вы решаете медитировать по какой-ли­бо причине, то все, что вы хотите увидеть, или узнать, или понять, остается в вашем сознании, а остальное исчезает, как по волшебству, все в вас спокойно, все ваше существо впадает в тишину, ваши нервы также успокоены, умиротворены, ваше сознание полностью сосредото­чено, естественно, самопроизвольно, и вы входите с еще более сильным восторгом во все более интенсивное созерцание. Это знак того, что вы достигли прогресса.

Итак, процесс сосредоточения в Раджа-Йоге - это собирание ума в медитации на одном объекте, в Джнана-Йоге - это усилие мысленного видения Идеи объекта.

Шри Ауробиндо называет еще третий процесс сосредоточения.

Третий процесс - не концентрация в сильной медитации на одном предмете, не в усиленном видении одного объекта, но в первона­чальном успокоении ума. Это может быть сделано всецело различными способами... И когда этот тайный мир развуалирован, великая тишина устанавливается в существе, и с этим туда обычно приходит восприятие и переживание все-охватывающего и все-наполняющего молчащего Брахмана. На основе этой тишины все может быть построено в знании и переживании уже не внешнего феномена явления, но более глубокой правды Божественного Проявления.

Обычно, если однажды это состояние получено, сильная сосре­доточенность будет найдена более ненужной. Свободная сосредоточен­ность воли, использующей мысль просто для предложения и давания света низшим членам, займет ее место. Эта воля затем настойчиво утверждается на физическом плане, в виталическом существовании, сердечном и умственном переформировании себя в формы Всевышне­го, которые открываются из молчащего Брахмана. Более или менее постепенно, согласно предыдущим приготовлениям и очищению своих членов, они будут заставлены с большей или меньшей борьбой повино­ваться закону воли и ее мысли-внушению так, что знание Всевышнего завладевает нашим сознанием на всех его планах, и образ Всевышнего будет сформирован в нашем человеческом существовании, как это делалось старыми ведическими садхаками. Для интегральной Йоги это есть наиболее прямая и сильная дисциплина.

Из “Синтеза Йоги”

Раздел 7.

РАБОТА НАД ФУНДАМЕНТОМ ЙОГИ

1. ОЧИЩЕНИЕ

ДВЕ СТАДИИ ПЕРЕХОДА К БОГОЧЕЛОВЕЧЕСКОМУ

Переход от человеческого к богочеловеческому, от разделенно­го и противоречивого к Единому, от феноменального к вечной Истине, - такое полное перерождение или новое рождение души должно необ­ходимо включать в себя две стадии, одна - приготовление, в котором душа и ее инструменты должны стать пригодными к перерождению, и другая - действительное освещение и осознание Сверх-разума в под­готовленной душе через ее пригодные инструменты. Фактически, нет жесткой линии разграничения в последовательности времени между этими двумя стадиями, они скорее необходимы друг для друга и про­должаются одновременно. По мере приготовления души, она освеща­ется и поднимается ко все более высокому, все более полному осознанию, и в пропорции возрастания этих освещений и этих осознании становятся более годными для их работы и ее инструменты.

Сейчас мы должны рассмотреть подготовительную к любому такому превращению стадию очищения нормального существа челове­ка, которое ведет к освобождению от оков нашей низшей натуры.

Из “Синтеза Йоги”.

ЧИСТОТА И НЕЧИСТОТА

Чистота или нечистота зависит от сознания, в святом сознании все чисто, в неведении все подвластно нечистоте, не только тело или часть тела, но и ум, и виталическое. Только САМО и душевное суще­ство остаются всегда чисты.

Чистота означает свободу от загрязнения или смеси. Святая Чистота в том, в чем нет примеси запутанного неведающего движения низшей натуры. Обычно, в общем смысле, чистота используется для обозначения свободы от сексуальных страстей и импульсов.

Вся нечистота есть отклонение от Дхармы, беспорядок и пута­ница в работе частей человеческого существа. Они, вместо верного, присущего им правильного действия, в котором они чисты и полезны для нашего совершенства, предаются и прибегают сами к запросам и наклонностям иным, чем их собственные.

Из “Синтеза Йоги”.

Главная нечистота есть преобладание низших частей человека над высшими. Низшие функции вмешиваются в высшие, навязывая им свое действие. Наибольшую запутанность производит виталическая часть. Виталическая энергия, смешанная с душевной, психическая прана, вторгается в действие ума и делает его своим орудием.

Главное натуральное препятствие, проходящее через все действия Антахкараны, есть вмешательство и принуждающее требование психической Праны... Искажение, препятствующее чистоте, есть фор­ма виталического страстного хотения, громадное искажение, которое психическая Прана вносит в наше существо, есть желание. Корень желания есть виталическая жажда схватить все, чего, как мы чувству­ем, у нас нет. Это - ограниченный жизненный инстинкт владения и удовлетворения. Он создает чувство хотения. Первое простейшее виталическое страстное хотение - голод, жажда, похоть, а затем - психические голод, жажда, вожделения ума, которые имеют более настоятельные и охватывающие воздействия на существо. Психиче­ская Прана вторгается с сенсуальный ум, вносит в него беспокойную жажду чувств; она вторгается в динамический ум с желанием контро­ля, владения, преобладания, успеха, выполнения каждого импульса; она наполняет эмоциональный ум требованием удовлетворения симпа­тий и антипатий, выхода любви и ненависти, вносит шараханье и панику страха, напряжения и разочарования надежды, облагает муче­ниями горя и кратким жаром возбуждения, радости; она делает пони­мание и понимающую волю соучастниками всех этих вещей и обращает их в свои, деформированные и увечные инструменты: волю - в волю страстной жажды, а понимание - в пристрастного, ошибаю­щегося и нетерпеливого искателя ограниченных, раздражительных, воинственных суждений и мнений.

Из “Синтеза Йоги”.

ПЕРВАЯ НЕОБХОДИМОСТЬ СТАДИИ ПРИГОТОВЛЕНИЯ - ВСЕЦЕЛЬНАЯ ЧИСТОТА

Первая необходимость приготовления есть очищение всех чле­нов нашего существа, особенно, очищение БУДДХИ, понимания, этого ключа, который откроет дверь Правды, а очищение понимания едва ли возможно без очищения других членов. Неочищенное сердце, неочи­щенные чувства, неочищенная жизнь производят беспорядок в пони­мании, нарушают его данные, искажают его заключения, затемняют его видение, неправильно используют его знания. Неочищенная физи­ческая система заглушает или обременяет его действия. Должна быть интегральная чистота. И здесь есть взаимосвязь, ибо очищение каждо­го члена нашего существа приносит общую пользу внесением ясности в свою часть. Постепенное успокоение эмоционального сердца помога­ет, например, очищению понимания, в то время, как ровное и очищен­ное понимание опускает тишину и свет в беспокойное и затемненное действие еще не очищенных эмоций.

Запутанность велика, полное очищение одного инструмента зависит от полного очищения так же и всех других, и это - огромный источник трудностей, разочарований и растерянности... Но мы имеем, с другой стороны, то преимущество, что один важный инструмент, достаточно очищенный, может быть использован, как средство для очищения других, один шаг, твердо сделанный, облегчает все другие и избавляет от массы затруднений.

Какой же инструмент, путем его очищения и совершенствова­ния, сможет помочь наиболее легко и эффективно совершенству ос­тальных?

Поскольку мы суть дух, вовлеченный в ум, мы - душа, развив­шаяся здесь, как умственное существо в живущем физическом теле, естественно в уме, в Антахкаране мы ищем это недостающее. Очевид­но в уме с помощью Буддхи, понимания и воли понимания, человече­ское существо должно сделать любую работу, что не выполнена для него физической или нервной натурой.

Из “Синтеза Йоги”.

ОЧИЩЕННОЕ ПОНИМАНИЕ

Несмотря на то, что каждый член нашего существа имеет свои собственные, свойственные ему принципы очищения, все же может быть сказано, что именно очищенное понимание в человеке есть наи­более мощный очиститель человеческого запутанного и беспорядочно­го существа. Оно наиболее полновластно накладывает свою правильную работу на все другие члены. Знание, говорит Гита, есть верховная чистота, свет есть источник всей ясности и гармонии, равно как и темнота неведения есть причина всех наших спотыканий и оши­бок.

Понимание должно быть нашей главной силой выполнения полного очищения, а его очищение становится самой начальной необ­ходимостью.

ПЕРВАЯ ПРИЧИНА НЕЧИСТОТЫ БУДДХИ - ВИТАЛИЧЕСКИЕ ВМЕШАТЕЛЬСТВА

Первая причина нечистоты в понимании есть прорыв желания в думающие функции, а само желание есть нечистота воли, вовлечен­ной в виталическую и эмоциональную части нашего существа. Когда виталические и эмоциональные желания смешиваются с чистой волей знать, мысль-функция становится средством, содействующим им, она преследует цели иные, чем надлежит ей самой и ее восприятию, засо­ряется и приводится в беспорядок.

Из “Синтеза Йоги”.

Когда виталическое завладевает человеком, оно закрепляется на продолжительное время в уме со своими навязчивыми идеями до тех пор, пока оно или не будет удовлетворено, или пока оно не будет выброшено из ума.

Соблазны и внушения честолюбия и иже с ним всегда рожда­ются в виталическом уме, или, как он может быть назван, в уме виталического, и оттуда они бросаются в думающий ум и утверждают свои санкции и ощущения умственного желания. Когда думающий ум за­темнен этим натиском, его уносит прочь, и он дает свое согласие. Думающий ум должен всегда оставаться недвижно наверху и решать, что правильно, не будучи пойманным и унесенным виталическим.

УСТРАНЕНИЕ ВИТАЛИЧЕСКИХ ВМЕШАТЕЛЬСТВ

От вторжения психической Праны можно избавиться только с помощью практического внутреннего психологического процесса ана­лиза, путем которого мы начинаем осознавать умственность, как от­дельную силу, изолируем ее для необремененной ничем работы, выделяем также психическую и физическую Праны и делаем их более не связью для зависимости, но передающим каналом для Идеи и Воли в Буддхи, делаем их послушными внушениям и командам Буддхи. Тогда Праны становится пассивным средством выполнения прямых функций контроля ума над физической жизнью.

Понимание должно поднять себя выше осады желаний и эмо­ций с тем, чтобы иметь совершенную невосприимчивость к ним. И более, оно должно заставить сами виталические части и эмоции под­вергнуться очищению... Успокоение и господство над этими членами есть первое условие для освобождения понимания от ошибки, неведе­ния и извращения. Это очищение создает полную ровность нервного существа и сердца.

Из “Синтеза Йоги”.

ВТОРАЯ ПРИЧИНА НЕЧИСТОТЫ БУДДХИ - ВТОРЖЕНИЕ МАНАСА - И ЕЕ УСТРАНЕНИЕ

Вторая причина нечистоты в понимании есть иллюзия чувств и прорыв чувственного ума в думающие функции... Чувственный ум постоянно кружится и вихрится в водовороте низового течения при­вычных понятий, ассоциаций, восприятии, желаний без какой-либо реальной последовательности, порядка или источника света. Это по­стоянное повторение в кругу безрассудном и бесполезном. Обычное человеческое понимание допускает это низовое течение и пытается привести его к частичному порядку и последовательности, но делая это, оно становится само подчиненным ему и принимает участие в этом беспорядке, беспокойстве, безрассудном повиновении привычке и сле­пому бесцельному повторению. Это делает обычный человеческий рас­судок введенным в заблуждение, ограниченным, и даже поверхностным, пустым и бесполезным инструментом.

Чувственный ум должен быть успокоен и научен оставить фун­кции мысли думающему уму, который судит и понимает. Когда пони­мание в нас стоит позади действий чувственного ума и отражает его атаки, последний отделяется от понимания и может быть прослежен в его отдельном действии... Ничего нельзя сделать с этим переменчивым, не знающим покоя, неистовым, тревожащим фактором, как только избавиться от него или путем его отделения и последующего приведе­ния к тишине, или путем придания мысли сосредоточенности, которой он будет отвергать от себя этот чуждый и производящий беспорядок элемент.

Из “Синтеза Йоги”.

ТРЕТЬЯ ПРИЧИНА НЕЧИСТОТЫ БУДДХИ - ПРИСТРАСТИЯ УМА - И ЕЕ УСТРАНЕНИЕ

Третья причина нечистоты в понимании находится в нем са­мом и состоит в искаженном действии воли знать. Эта воля свойственна пониманию, но здесь выбор и неравное достижение знания мешают и искажают. Они ведут к частичности и привязанности, которые застав­ляют интеллект держаться определенных идей и мнений с более или менее упорной волей, игнорировать правду и бояться доступа других ее частей, которые, тем не менее, необходимы для ее понимания. Ум цепляется за определенные пристрастия и знания и отгоняет все те знания, что не согласуются с персональным темпераментом мысли, которая была достигнута прошлым мыслителя. Средство лечения ле­жит в совершенной ровности ума, в культивации во всем полной интел­лектуальной прямоты, в совершенной ровной умственной незаинтересованности.

ОЧИЩЕНИЕ ЭМОЦИОНАЛЬНОЙ ЧАСТИ АНТАХКАРАНЫ

Когда деформация психической Праны исправлена, очищение остальных промежуточных частей Антахкараны облегчено, а когда это исправление полное, их очищение также может быть легко сделано абсолютным. Эти промежуточные части суть эмоциональный ум, вос­принимающий сенсуальный ум и активный сенсуальный ум или ум динамического импульса. Они все держатся сплоченно в сильно увя­занном взаимодействии.

Искажения эмоционального ума вращаются вокруг двойствен­ности “нравится - не нравится”, эмоционального привлечения и от­талкивания, вся запутанность наших эмоций и их тирания над душой поднимается из привычных ответов души желаний в возбуждениях и чувствах этим привлечениям и отвращениям. Любовь и ненависть, надежда и страх, горе и робость - все имеют свое начало в этом источнике. Мы симпатизируем, либо приветствуем, либо надеемся на то, что наша натура, первая привычка нашего существа, и, кроме нее, сформированная часто извращенно привычка, вторая натура нашего существа, представляют уму как приятное. Мы ненавидим, боимся, чувствуем отвращение, антипатию или горе от того, что они представ­ляют нам, как неприятное. Эти привычки эмоциональной натуры вста­ют на пути понимающей воли и делают ее беспомощным рабом эмоционального существа или по крайней мере предотвращают ее от свободного управления и руководства натурой. Эта деформация долж­на быть исправлена. Избавившись от желания в психической Пране и ее вмешательств в эмоциональный ум, мы облегчаем исправление, ибо тогда привязанности, которые являются сильнейшими оковами сердца, спадают прочь с сердечных струн. Непроизвольная привычка “нравит­ся - не нравится” остается, но не становясь упрямым средством при­вязанности, и с ней может легко справляться воля и понимание. С их помощью беспокойное сердце может быть побеждено и избавлено от привычки к привлечению и отвращению.

Сердце должно быть освобождено от подчинения жаждам и чувствам виталического и таким образом быть избавлено от неправиль­ных эмоций страха, гнева, возмущения, ненависти, похоти, которые составляют главную нечистоту сердца. В нем остается одно желание любить, которое свойственно сердцу, но выбору и достижению любви должно предшествовать успокоение. Сердце учат любить с глубиной и интенсивностью, но с глубиной тихой, успокоенной и ровной.

Из “Синтеза Йоги”.

ОЧИЩЕНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЛЮБВИ

Любовь в своей сущности есть радость тождественности, она находит свое верховное выражение в блаженстве единения со Всевыш­ним.

В Йоге вся любовь должна быть обращена ко Всевышнему, а при обращении ее к человеку или к другим существам, она должна проявляться только как чувство к сосудам Всевышнего. Эгоистические претензии не должны иметь в ней место.

Любовь в своей эссенции есть абсолютно чистая, кристальная, совершенная вещь, но в человеческом сознании она смешивается с более или менее значительным количеством грязи. Качество любви находится в соразмерности к преобразованию вашего сознания.

Инстинкт обладания есть основа виталической любви.

Любовь, которую человеческие существа чувствуют один к другому, есть обычно эгоистическая виталическая любовь, и все другие движения - требования, претензии, зависть, гнев - это ее общий аккомпанемент. Им нет места в Йоге, также как и в подлинной душев­ной любви, и святой любви.

Виталическая любовь, в отличие от душевной, приносит боль­ше беспокойств, чем чего-нибудь другого, потому что она объединена с желаниями... Требовать радости от любви, как права, возмущаться, когда ее не имеешь, завидовать имеющим ее - это создает нечистоту и портит и радость, и любовь.

Любовь есть эмоция сердца и может быть чистым чувством, но сердечная любовь с готовностью соединяет себя с виталическим жела­нием в теле и может стать любовью, использующей тело для физиче­ской, также как для умственной и духовной близости. Любовь может быть очищена от этого физического элемента, от подчинения физиче­скому желанию, которое называется похотью. Любовь может отделить от себя все это, даже наиболее безвредный физический элемент, или даже тень этого и быть чистым движением единения души с душой.

Внутреннее подношение сердечного обожания Всевышнему должно быть полным и всецельным, тоща поворот всех мыслей ко Всевышнему становится повелительным. Это есть самый сильный спо­соб очищения человеческого сердца, более сильный, чем любой этиче­ский или эстетический катарсис с их недостаточно сильным и поверхностным нажимом и воздействием.

Любовь есть очиститель сердца, и путем приведения и превра­щения всех наших эмоций в выражения святой любви сердце очищают и совершенствуют. Однако и сама святая любовь нуждается в проясне­нии через святое знание. Сердечная любовь к Богу может быть слепой, узкой, несведущей и вести к фанатизму и обскурантизму. Она может даже, будучи чистой, ограничить наше совершенство путем отказа видеть Его иначе, чем только в ограниченной персональное™ и этим отвратиться от подлинного и неограниченного видения. Сердечная лю­бовь человека может равно вести к искажению и преувеличению в чувствах, действиях и знании, и должна быть исправлена и предохра­нена от ошибок с помощью очищенного понимания.

Затем правильная активность сердца может быть выведена на поверхность, ибо мы находим тогда, что за этой освобожденной от эмоций душой желаний была ждавшая пока душа любви, ясной радости и восторга, чистая душа, которая была покрыта искажениями гнева, страха, ненависти, отвращения, и не могла принять мир с беспристра­стной любовью и радостью. Но очищенное сердце избавлено от гнева, избавлено от страха, от ненависти, ото всех шараханий и отталкивании. Оно имеет всеобщую любовь, оно может принять с неволнуемым наслаждением и ясностью все разнообразия восхищений, которые Бог дает ему в миру.

Из “Синтеза Йоги”.

Очищение сердца означает очень значительное продвижение, и нет нужды падать духом, разочаровываться, потому что снова и снова находишь в себе то, что все еще нуждается в изменении.

Человек может любить свято, только становясь божественным в натуре.

Отношения со Всевышним, с Матерью должны быть сотканы из любви, веры, доверия, доверительности, самоотдачи. Любые другие отношения обычного виталического вида приносят реакции, противо­положные садхане - желания, эгоистические требования, возмуще­ния и все прочие беспокойства неведающей раджастической человеческой натуры, избежание которых является целью садханы.

ОЧИЩЕНИЕ ЧУВСТВЕННОГО УМА

Воспринимающий сенсуальный ум есть нервный умственный базис привязанностей, он получает умственно импульсы от объектов и дает им ответы умственного удовольствия или боли, которые суть на­чальная точка двойственности эмоциональной приязни и неприязни. Все сердечные эмоции имеют соответственный нервно-умственный ак­компанемент, и мы часто находим, что когда сердце освобождено от любого влечения к двойственности, все еще там остается в живых корень беспокойства нервного ума, или памяти в физическом уме, которая чахнет, отпадает более и более, отбрасываемая волей в Буддхи. Это становится финально просто соблазном снаружи, которым нервные струны ума все еще случайно отвечают, пока полная чистота не осво­бодит их в ту же самую лучезарную всеобщность восторга, которым чистое сердце уже владеет.

Активный динамический ум импульса есть низший орган или канал ответного действия, его деформация есть подчинение внушени­ям нечистой эмоциональной и сенсуальной умственности и желанию Праны, импульсам к действию, навязанным горем, страхом, ненави­стью, похотью, жаждой, и остальным беспокойным выводком страстей. Когда мы избавляемся от этого выводка искажений и очищаем умст­венность для подлинных форм действий, низшая умственность также бывает очищена и готова для совершенства.

Из “Синтеза Йоги”.

Итак, движение очищения состоит в наведении порядка в ра­боте различных частей человеческого существа, в том, чтобы заставить их выполнять свои функции и ликвидировать искажения, внесенные вмешательством других членов. Это метод работы Шри Ауробиндо называет негативным, т. е. отрицающим, устраняющим ненужные не­правильные движения. Другой метод позитивный, состоит в выравни­вании и успокоении действия всех частей человеческого существа.

2. СПОКОЙСТВИЕ - ТИШИНА - МОЛЧАНИЕ - ПУСТОТА -МИР

Спокойствие достаточно негативно. Это отсутствие беспо­койств. Тишина - это позитивное спокойствие, которое может суще­ствовать вопреки поверхностным волнениям. Молчание есть отсутствие всяких движений мысли или других вибраций деятельно­сти. Пустота означает опорожненность ото всех содержаний, кроме существования чистого и простого. Мир есть тишина, глубоко вошед­шая во что-то, она очень позитивна и почти равняется устойчивому спокойствию неволнуемой Ананды.

ОСНОВАНИЕ САДХАНЫ

Вам следует осознать, что хотя спокойное окружение жела­тельно, действительное спокойствие - внутри нас, и ничто другое не даст условий, которых вы хотите.

Самое необходимое для этой садханы - это тишина и мир, мир, который зависит не от обстоятельств и от окружения, но от внутреннего контакта с высшим сознанием, которое есть сознание Всевышнего. Те, у кого этого нет, или те, кто не стремится получить его, могут прийти сюда в Ашрам, и через 20 лет быть наполненными борьбой, как и ранее. Те же, кто открывают свой ум и виталическое к Материнской Силе и Миру, получат это даже в труднейшем и неприятнейшем труде и в наихудших обстоятельствах.

Установленный мир и крепость силы ровности, в которой все чуждое спадает, есть правильный базис.

Учитесь быть спокойным и тихим. Путь тогда будет значитель­но короче.

С точки зрения индивидуального роста, особенно для тех, кто еще в начале пути, уметь хранить молчание, столкнувшись с тем, чего вы не знаете, наиболее полезно для развития. Нужно хранить молча­ние не только наружно, не только не произносить ни слова, но быть безмолвным и внутри.

Если садхана есть борьба между высшей волей и старыми сила­ми натуры, приносящая страдания и внутренние мучения, мы не хо­тим, чтобы вы делали такую садхану. Это не есть дух нашей Йоги. Что мы хотим, чтобы вы сделали - это восстановили бы ваше спокойствие и продвигались бы в этом. Иметь основание из спокойствия и позволить святой Силе работать в вас твердо и спокойно - всегда есть наилучший метод. Нет необходимости развиваться посредством большого личного напряжения, тревоги и борьбы.

Базой вашей садханы. должны быть спокойствие и молчание. Вы должны пребывать в спокойствии и молчании, как в себе самом, так и в вашем отношении к миру вокруг вас. Если вы можете сделать это, садхана должна пойти прогрессируя и расширяясь с минимумом за­труднений и беспокойств. Не обращайте внимания на ваши семейные затруднения и ничего не говорите вашей семье. Спокойно продолжай­те, доверяя силе, которая работает в вас.

Само по себе это опустошение и спокойствие, свободное ото всяких волнений, мыслей о людях и вещах, не есть плохой знак или нежелательное состояние. Это состояние, которое Йоги называли удашината, отделенность ото всего, индифферентное необеспокоенное, нейтральное состояние спокойствия. Во многих Йогах оно считается сильно продвинутым и желаемым состоянием, состоянием освобожде­ния от мирского, хотя еще не осознанием Всевышнего, но они считали это необходимым подходом к осознанию. В нашей Йоге это только проход, через который поднимаются к более позитивному спиритуальному тихому сознанию, где все переживания и осознания становятся возможны.

ОЧИЩЕНИЕ И МИР

Если вы приобретаете мир, тогда очистить виталическое стано­вится легко. Если вы просто очищаете и очищаете, и ничего не делаете кроме этого, вы идете очень медленно, поскольку виталическое загряз­няется снова и должно быть очищаемо сотни раз. Мир есть нечто, что чисто в самом себе, поэтому получить его есть позитивный способ закрепить вашу цель. Только следить за загрязнением и очищать есть негативный способ.

ВИТАЛИЧЕСКАЯ ПУСТОТА И ИНЕРЦИЯ

Когда виталическое не слишком хорошо развито, тогда, как только ему велят быть спокойным, оно засыпает... Тогда проблема становится более деликатной и трудной т. е. впасть из заблуждения в инерцию - это очень далеко от развития. Тишину не следует смеши­вать с инерцией или сонливой бездеятельностью.

МИР И МОЛЧАНИЕ - УСЛОВИЕ ДЛЯ ПОЛУЧЕНИЯ ЗНАНИЯ, СИЛЫ, АНАНДЫ

Невозмутимость и мир во всех обстоятельствах и во всех частях существа есть первое основание Йоги. Либо свет, несущий с собой Знание, либо Сила, несущая с собой крепость и другие виды динамиз­ма, или Ананда, несущая любовь и радость существования, могут затем прийти, согласно склонностям натуры. Но мир есть первое условие, без которого ничто не может быть устойчивым.

Мир есть первое условие, но мир сам не приносит Силы. Однако без мира Сила или не может спустится, или она будет смешана с асурической, вражеской силой.

Если у вас нет очень широкой восприимчивости, чрезвычайно прочной основы из спокойствия, ровности души и внутреннего мира, эта сила придет и унесет вас, как ураган. Только если человек имеет прочный базис из спокойствия, тогда, если шторм приходит, если Свет приходит с великой интенсивностью, человек в состоянии оставаться недвижным и получить, что может, не будучи выбитым из колеи.

В тишине есть наивысшая восприимчивость. Именно в недви­жимой тишине происходят наибольшие действия. Давайте научимсябыть тихими, и так, чтобы Верховный Господь мог извлечь из нас пользу.

РЕЗУЛЬТАТ ПУСТОТЫ

Внутри нас есть Пуруша, который может диктовать природе, что ей следует допустить или исключить, но его воля - это тихая воля. Когда человек возбуждается или возмущается из-за трудностей, тогда воля души не может действовать эффективно, как бы она могла в другом случае.

Обычный результат пустоты - успокоение любых виталических волнений, хотя она, пока не станет полной, не останавливает механического повторяющегося действия ума.

Ваше виталическое не опорожнено, т. е. беспокойно и полно желаний, также и физический ум ни в коей мере не находится в покое. Если бы желания были бы отброшены, а Эго - менее активно, и физический ум - в покое. Знание снизошло бы сверху на место глупо­стей физического ума. Если виталический ум мог бы быть утихомирен и успокоен, Сила пришла бы в действие, и высшее сознание начало бы спускаться. Таково последствие пустоты.

То, что здесь описано, вовсе не является уводом жизненной энергии. Оттягивание жизненной энергии оставляет тело безжизнен­ным, беспомощным, опустошенным и бессильным, и его не посещают никакие переживания, кроме больших страданий. Это же просто эф­фект пустоты и тишины, вызванной в низших частях сознанием, преж­де размещенным выше. Это вполне совместимо с действием, только нужно привыкнуть к мысли о возможности действия в таких условиях. В великом состоянии пустоты я вел ежедневную газету и произносил дюжину речей, за 3 - 4 дня, но я не руководил этим никаким образом, это происходило само. Сила заставляла делать работу без какой-либо внутренней деятельности.

МИР И МОЛЧАНИЕ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ПОСТЕПЕННО УСТАНОВЛЕНЫ ВО ВСЕХ ЧАСТЯХ СУЩЕСТВА: УМСТВЕННОМ. ВИТАЛИЧЕСКОМ. ФИЗИЧЕСКОМ

Ум и виталическое всегда более открыты вселенским силам, чем материальное, но они могут быть более беспокойными, чем мате­риальное, до тех пор, пока они не будут подчинены миру, снизошедше­му свыше.

Молчание существа - первая естественная цель Йоги. Если люди не находят удовлетворения в этом, они не преодолеют виталического ума, который хочет всегда иметь какой-нибудь вид деятельности, изменений, происшествий. Неизменная неподвижность молчащего Брахмана есть вещь, которую ум не находит приятной. Поэтому, когда пустота приходит, она кажется ему тупым, инертным, монотонным состоянием.

Нет довода, по которому пустота была бы скучным или печаль­ным состоянием. Это обычная привычка ума или виталического ассо­циировать радость или интерес только с деятельностью, но духовное сознание не имеет таких ограничений.

Если это действительно пустота, можно покоиться в ней года­ми.

Определенное опорожнение сознания от старого содержимого необходимо, прежде чем что-то позитивное может установить себя. Это то, что происходит в вашем физическом сознании, старые движения вытесняются наружу и уходят, вы становитесь спокойным, но они вдавливаются внутрь снова, и чаша должна быть повторно опорожнена. Если есть твердое и настойчивое отвержение, тоща эти повторные возвращения старых движений перестанут быть настойчивыми, пери­оды спокойствия и его интенсивность будут возрастать до тех пор, пока мир и спокойствие смогут быть установлены постоянно.

Это не означает однако, что вся натура должна быть опорож­нена от старых движений прежде, чем снизойдет Свет и Милость. Это делается обычно в различных частях натуры и в разное время. У вас были ваши переживания, поскольку ум и высшее виталическое были достаточно опорожнены и спокойны, чтобы получить некоторые откро­вения нового сознания. Теперь физический ум, физическо-виталиче-ское и тело должны быть опорожнены. Они всегда занимают большее время, чем другие. Физическое более полно старых привычек, более медленно, чтобы получить что-нибудь новое или измениться.

ГЛУБОКО УСТАНОВИВШИЙСЯ МИР ЗАКРЕПЛЯЕТСЯ МИРОМ ВЫСШЕГО СОЗНАНИЯ

Мир и молчание должны обосноваться глубоко внутри, так глубоко, что все, что ни придет снаружи, могло бы только пройти по поверхности, не беспокоя установившегося внутри мира.

Мир, который нисходит свыше, может остановить низшие дей­ствия, если он устанавливается во всем существе.

Когда мир высшего сознания снизойдет, он приносит с собой эту целенаправленность к ровности, самата, без этого мира всегда подвержен атакам его низшей натуры.

Это правильный путь - сохранять мир высшего сознания, тог­да, даже если случаются жизненные волнения, они будут только на поверхности. Основание будет оставаться.

3. УМСТВЕННОЕ МОЛЧАНИЕ ИЛИ БЕЗМОЛВИЕ. ТИХИЙ И БЕСПОКОЙНЫЙ УМ

Для знания САМО необходимо иметь силу полной интеллек­туальной пассивности, силу гнать от себя всякую мысль, ту силу ума не думать совсем, которой в одном своем отрывке наслаждается Гита. Это трудно выговорить для западного ума, для которого мысль есть высочайшая ценность. Он будет склонен принимать силу ума не ду­мать, его полное молчание, за неспособность мысли. Но эта сила мол­чания есть способность, а не неспособность, мощь, а не слабость. Это глубокая и содержательная тишина. Только когда ум полностью тих, как чистая неподвижная и ровная вода, в совершенном мире и чистоте всего существа и души, превышающем мысль, может САМО, которое превосходит и является источником всех деятельностей и становлении, может Молчание, от которого все слова рождены, может Абсолют, от которого все относительности суть частичные отражения, проявить себя в чистой сущности нашего существа. Только в полной Тишине слышна тишина, только в чистом мире Бытие обнаруживает себя. По­этому для нас имя Этого есть Тишина и Мир.

Из “Синтеза Йоги”.

Ответы на вопросы, превышающие возможности человеческо­го разума:

Истинный способ войти во все это - успокоить ум и открыть его к сознанию, из которого все делается. Затем вам следует получить сначала прямое переживание способа, которым святое сознание дейст­вует на различных планах, и затем - свет знания о переживании. Это единственно подлинный способ, все остальное только слова и бесплод­ная умственная логика.

Йога не есть поле для интеллектуальных аргументов или рас­суждений. Это не упражнение логического или дебатирующего ума, которое можно довести до правильного понимания Йоги или следова­ния ей. Дух сомнения, “благородное сомнение” и требование, чтобы интеллект был удовлетворен, был бы сделан судьей по каждому пунк­ту, хороши в наружной умственной деятельности. Но Йога не область умственной деятельности: сознание, которое должно быть установле­но, не есть умственное, логическое или обсуждающее сознание. Йогой даже утверждается, что пока и до тех пор, пока ум не будет успокоен, включая интеллектуальный или логический ум, и не откроет себя в тишине и покое высшему и более глубокому сознанию, видению и познанию, садхана не может достигнуть цели. По той же причине в традиционном духовном обучении требовалось внимать учителю без вопросов, а критицизм и нападки на Гуру считались достойными пори­цания и несомненными препятствиями в садхане.

Нужен спокойный ум, чтобы знать Всевышнюю Волю. В спо­койный ум, обращенный к высшей интуиции, более высокому уму, приходит Всевышняя Воля и правильный путь, чтобы ее выполнить.

Жизнь в материальной вселенной есть в своей натуре поле волнения. Чтобы пройти через него правильным путем, человек дол­жен предложить свои жизнь и действия Всевышнему и молить о Боже­ственном мире внутри. Когда мир становится спокойным, человек может чувствовать Всевышнюю Мать, поддерживающую жизнь, и пе­редает все в ее руки.

Ум, когда он не в медитации или не в полном безмолвии, всегда активен и взаимодействует с чем-то: со своими собственными мыслями, или проектами, или с другими людьми, или с предметами, или с разго­ворами. Шум, который все слова и идеи создают в нашей голове, такой оглушающий, что не дает вам услышать правду, если она хочет про­явится.

Нужно, чтобы ум не утверждал крикливо своих заблуждений, как он обычно делает, не пытался бы понять, пользуясь инструментом, который не способен к пониманию, но знал свою слабость и просто открыл бы себя, спокойно ожидая наступления времени для того, чтобы получить Свет, поскольку только Свет, действительный Свет может дать ему понимание. Но это не то, что ум понимает и наблюдает, весь так называемый опыт, который он имеет в жизни, но нечто большее, полностью превосходящее его. И это нечто большее, что есть выраже­ние Милости, проявится в нем, если он сохраняет безмолвие очень тихо, скромно и не делает попыток понять, а особенно судить.

Первая необходимость - тишина умственная, так как это то, чего более всего не хватает. Пытайтесь не иметь возбужденного, вол­нующегося, дрожащего ума, пытайтесь успокоить ваш мозг и остано­вить круговращение во всех ваших умственных воображениях, наблюдениях и конструкциях. Прежде всего нужно почувствовать по­требность и желание этого, и затем устремиться, затем пытаться. Но вы должны понять, почувствовать необходимость этой тишины, необ­ходимость мира в уме.

СПОСОБЫ УСПОКОИТЬ УМ МНОГОЧИСЛЕННЫ

Методы успокоения ума многочисленны, но прежде всего вы должны почувствовать потребность, нужду этого, по той или иной причине: или вы устали, или вам это надоело, или вы действительно хотите подняться выше состояния, в котором живете. Вы должны по­нять, чувствовать потребность этой тишины, этого мира в уме, и затем вы можете успешно пробовать все способы, уже известные или новые, чтобы добиться результата.

МОЖНО ОТДЕЛЯТЬ СЕБЯ ОТ СВОЕГО УМА, НАБЛЮДАЯ ЕГО СО СТОРОНЫ

Есть один способ - быть вне умственной активности, полно­стью не принимая участия в движении ума, но просто наблюдая это до тех пор, пока утомленный своими несанкционированными вспышка­ми, прыжками и беготней, он впадет во все возрастающее и финально абсолютное спокойствие.

- Мой ум всегда активен, он мечется туда-сюда, как сумасшедший.

Ум всегда мечется, как сумасшедший. Первый шаг - отделить свое сознание от него и предоставить ему возможность метаться одно­му, не мечась вместе с ним. Тогда он будет находить в этом меньшее удовольствие и через некоторое время станет спокойнее. Только сохра­няйте веру и бодрость.

- Что мне следует делать с рассеянностью ума?

Метод собирания ума нелегок. Лучше следить и отделять себя от мыслей до тех пор, пока не станешь осознавать спокойное место внутри, в которое они приходят снаружи.

- Вопрос пищи в некоторой степени находится под соб­ственным контролем, но не так легко контролировать привычное движение мыслей в уме. Отделяйте себя от этого, делайте ваш ум внешним к этому, чем-то, что вы можете наблюдать, как вы наблюдаете явления, встречающиеся на улице. Пока вы не сделаете этого, трудно быть хозяином ума.

МОЖНО ОТВЕРГАТЬ МЫСЛИ ВОЛЕВЫМ УСИЛИЕМ

Другой способ - отвергать мысли-предложения, отрезать их от ума, когда бы они не пришли, и твердо держать мир существа, который действительно и всегда существует за беспокойствами и бун­том ума.

Что до жужжания физического ума, отвергайте его спокойно, не впадая в волнение, отвергайте до тех пор, пока у него не исчезнет охота и оно не удалится, покачивая головой и говоря: этот парень слишком спокоен и силен для меня. Всегда есть вещи, которые могут подняться и наброситься на молчание - виталические понуждения и механическое возвращение физического ума. Тихое отвержение обоих - это средство лечения.

- Как может человек удержать ум от вмешательств?

Во-первых, вы должны хотеть этого, и затем, вы должны ска­зать, как человеку, который производит слишком много шума: “Не шуми!” Вы должны сделать это, когда ум выходит вперед со своими предложениями и всеми своими движениями. Вы должны успокоить его, утихомирить его, сделать его молчащим. Первая вещь - не вни­мать ему. Чаще всего, когда все эти мысли приходят, человек смотрит, слушает, силится понять. Тогда, естественно, этот слабоумный верит, что вы очень заинтересованы, и он увеличивает свою активность. Вы не должны слушать, не должны уделять внимание. Если он делает слишком много шума, вы должны сказать ему: “Тише!”. Но вы не должны уподобиться при этом тем людям, которые начинают кричать “не шумите!” и делают такой шум сами, что становятся шумнее других!

- О Учитель! Я прошу вашей помощи и участия. Мой ум очень беспокоен. Он стал очень непослушным и кап­ризным. Он так занят всеми видами фантазий и де­ржит мою голову всегда полной мыслей и воображе­ний, которые мешают мне сохранять Материнское присутствие все время, не дают мне жить в Матери. И поэтому иногда я чувствую себя очень несчастной. Учитель, помогите мне избавиться от этого и дайте мне подлинный мир и счастье, которые всегда позво­лят мне чувствовать Материнское Присутствие.

Первая необходимость - не позволять себе быть выбитым из колеи этой трудностью. Она - одна из тех, которые часто случаются, поскольку эти воображения легко приходят в человеческий ум, но от них можно избавиться со временем, и даже в сравнительно короткое время, если человек встречает их не дрогнув, с тихой решимостью, отделенностью от них и терпением. Это просто привычка, которая ранее завладела умом, она может быть растворена и прекратит возвра­щаться. Поможет, если вы перестанете смотреть на них, как на созда­ния вашего собственного ума. Они не являются таковыми, они - чужеродный элемент, заброшенный в ум снаружи, физический ум, который они атакуют, должен научиться видеть и чувствовать их, как нечто инородное и отказываться от принятия их. Тогда они уйдут. Храните внутреннее доверие и открывайте себя.

Можно сосредоточиться в душевном центре существа.

- Как можно опустошить ум ото всех мыслей! Когда пытаешься сделать это во время медитации, мысль о том, что не должно быть ни одной мысли, все же всегда остается.

Не только во время медитации должно научиться быть спокой­ным. Нужно научиться не тому, чтобы быть спокойным во время меди­тации, поскольку сам факт старания создает шум и беспокойство. Следует научиться сосредоточивать все энергии в сердце: тогда, если преуспеете, тишина придет автоматически.

Чем более душа распространяется в наружное существо, тем больше механическая активность подсознательного ума успокаивает­ся. Это лучший способ. Прямые усилия успокоить ум - это трудный метод.

По мере того, как любовь ко Всевышнему растет, другие факты, беспокоящие ум, исчезают.

МОЖНО ПРОДВИНУТЬ СОЗНАНИЕ В БОЛЕЕ ВЫСОКУЮ СФЕРУ

- Что следует делать, чтобы избавиться от умственных вторжений?

Ум должен научиться оставаться тихим, внимательным, не делать шума. Если вы пытаетесь заставить замолчать ваш ум прямо, это трудная работа, почти невозможная, поскольку наибольшая часть мозга никогда не прекращает своей активности. Он продолжает, как никогда не останавливающийся проигрыватель. Он повторяет свои за­писи самостоятельно, пока нет выключения. Если вы можете продви­нуть вверх ваше сознание в высшую сферу над обычным умом, это открытие к Свету утихомирит ум, он не будет двигаться более, и умс­твенное молчание, таким образом полученное, может стать постоян­ным. Однажды войдя в эту сферу, вы можете никогда не выходить оттуда, внешний ум всегда будет оставаться тихим.

- Стремление всегда толкает меня быть одному, по­скольку, когда я один, интенсивность сосредоточен­ности становится очень сильной. Все сознание взды­мается над головой и остается там в устойчивой тиши­не. Я хочу сделать этот план моим центром видения. Дайте ваше благословение упрочить меня там.

Ваше развитие идет хорошо. Если вы закрепите его сейчас, вы создадите более прочное основание для садханы.

ПОВТОРЕНИЕ МАНТРЫ ИЛИ ДЖАПА

Этот древний способ направлен на вытеснение из ума всех мыслей, за исключением идеи Всевышнего.

Во всех Йогах есть много подготовительных объектов для сосре­доточения мысли: форм, словесных формул, многозначительных имен, все из которых суть поддержки уму в этом движении. Высочайшая поддержка, согласно Упанишадам, есть мистический слог-звук АУМ, чьи три буквы представляют Брахмана, или Верховное САМО в Его трех ступенях-статусах - Пробужденная Душа, Дремлющая Душа и Спящая Душа, - и весь мощный звук поднимается к тому, что есть за статусом, как за деятельностью.

Из “Синтеза Йоги”.

Вы можете применить джапу, если чувствуете, что это прино­сит вам пользу.

- Какова польза джапы? Хороший ли это способ - по­вторять слова типа “молчание, мир” для того, чтобы установить молчание и мир в себе, когда садишься для медитации?

Простое повторение слов не может иметь эффекта. Есть тради­ционные джапы, которые имеют намерение взломать низший ум и установить связь с высшими силами или божественностями. Эти джапы. должны быть даны учителем Гуру, который в тоже время придаст им силу реализации. Они полезны только для тех, кто хочет делать интен­сивную Йогу, и тратит 5-6 часов в день на йогический практикум. Джапа, как вы ее описываете, не может иметь большого эффекта, а только создаст тамасическую онемелость, которую нельзя принимать за умственное сознание.

РАБОТА НАД УСТАНОВЛЕНИЕМ УМСТВЕННОГО БЕЗМОЛВИЯ ТРУДНА

- Кажется, что бесполезно делать любое усилие для чего-либо. Пытаешься с трудом отвергнуть привычные мысли, но без всякой пользы. Как мал результат после нескольких дней усилий! В чем же тогда польза?

Все это есть отказы физического ума принять усилия труда и борьбы, необходимые для спиритуального достижения. Он хочет до­стигнуть высот, но желает гладкого курса всю дорогу. “Какой смысл идти, встречая так много трудностей, чтобы получить Всевышнее?” - вот подчеркнутое чувство. Трудности с мыслями - это трудности, через которые прошел каждый йог - через этот феномен малого ре­зультата после нескольких дней усилий. Только когда человек расчи­стит поле, вспашет, засеет и следит за ним, тогда можно надеяться на хороший урожай.

УМСТВЕННАЯ ИНЕРЦИЯ, УМСТВЕННАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ И УМСТВЕННАЯ ТИШИНА

Ваши вопросы совершенно банальны и не создают впечатле­ния, что вы действительно ищете секреты жизни и мира. Я нахожу, что вы немного умственно ленивы и безразличны.

- Умственное безразличие и недостаток любознатель­ности есть знак умственной инерции? Как можно вы­браться из этой умственной лени и инерции?

Желая этого с настойчивостью и упорством. Путем выполнения ежедневного умственного упражнения, чтения, организации и раз­вития. Это должно чередоваться в ходе дня с упражнениями в умственной тишине и сосредоточенности.

- Что лучше, сидеть в молчании или читать?

Все зависит от качества молчания - если это освещенное мол­чание, полное силы и сознательной сосредоточенности, это хорошо, но если это тамасическое и несознательное молчание, то оно вредно.

Хранить ум без занятия не то же самое, что иметь мир или молчание.

СООТНОШЕНИЕ УМСТВЕННОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ И ТИШИНЫ ДОЛЖНО СООТВЕТСТВОВАТЬ СТЕПЕНИ ВАШЕГО РАЗВИТИЯ

Я не думаю, что вам следует прекратить чтение до тех пор, пока чтение само, как страсть, не спадет с вашего ума, что происходит, когда более высокий порядок сознания и переживаний начинается внутри существа. Так же нехорошо принуждать себя слишком много зани­маться только одной живописью. Такое принуждение ума и виталического обычно делает их неуспешными или еще более беспокойными, или, кроме того, создаст своего рода тупость и инерцию.

Тенденция узнавать и знать сама по себе хороша, но ее нужно держать под контролем. Что нужно для прогресса в садхане - это добиться возрастания осознания, переживания и интуитивного знания.

ТИШИНА В МЕДИТАЦИИ

Тишина в медитации, о которой вы говорите, есть очень хоро­ший знак. Она приходит обычно в таком наполненном виде тогда, когда произошло достаточное очищение, чтобы сделать это возможным. С другой стороны, это само по себе есть начало закладки фундамента высшего духовного сознания.

Сделать себя пустым в медитации означает создать внутрен­нюю тишину, но не означает, что вы стали ничем или стали мертвой и инертной массой. Делая себя пустым каналом, вы приглашаете то, что должно его заполнить. Это означает, что вы направили давление ваше­го внутреннего сознания в сторону осознания. Характер сознания и степень его давления определяют силы, которые вы приводите в дейст­вие и то „выполнят ли они свою работу или потерпят поражение, помо­гут ли они или повредят или даже будут помехой.

- Когда садишься для медитации, иногда преуспеваешь в установлении умственной тишины. Но когда после бросаешь себя в деятельность, умственные беспокой­ства начинаются снова через момент! Как закрепить тишину как постоянное переживание?

Нужно иметь спокойный ум, не будучи в полном молчании. Человек может войти в активность, не впадая в волнение. Идеал в том, чтобы быть способным действовать, не затрагивая умственного спокой­ствия. Можно делать все, сохраняя ум спокойным. И то, что человек тогда делает, выполняется лучше.

ДЕЙСТВИЯ ПРИ БЕЗМОЛВНОМ УМЕ

Если человек добыл тишину и индифферентность через очень интенсивную садхану, имеющую результатом совершенную ровность, для которой хорошее и плохое, приятное и неприятное более не суще­ствует, в этом случае умственная активность заменяется интуитивной деятельностью намного более высокого вида.

Совершенно невозможно делать работу в полной пустоте без каких-либо вмешательств извне или деятельности низших частей со­знания. Когда персональный ум затих, любое требуемое умственное действие принимается на себя и выполняется самой Силой, которая совершает все размышления и постепенно преобразует ум путем опускания в него более высокого плана восприятия и знания.

Именно в безмолвии ума наиболее сильное и свободное дейст­вие может прийти: написание книги, поэмы, вдохновенная речь и т. в... Когда ум активен, он вмешивается во вдохновение, вкладывает в него свои собственные маленькие мысли, начинает с низшего уровня или приостанавливает вдохновение совсем, пузырясь всеми видами просто умственных предположений.

Так же и интуиция или интуитивное действие может прийти более легко, когда успокоено низшее движение ума. Так же при без­молвии ума легче всего для знания прийти изнутри из души или сни­зойти сверху из более высокого сознания.

Если эта уравновешенность, пустота, молчание в голове од­нажды будут сделаны постоянными, будет совершен огромный шаг вперед.

Полное безмолвие делает осознание САМО более возможным, но оно может быть получено уже на уровне возвышенного ума, намного ниже Над-разума.

4. ВИТАЛИЧЕСКОЕ МОЛЧАНИЕ ИЛИ ПУСТОТА

Установив тишину в уме, затем очень скоро вы приходите к восприятию того, что есть другая тишина, необходимая и даже очень настоятельная - виталическая тишина, т. е. отсутствие желаний.

ЖЕЛАНИЯ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ВЫТЕСНЕНЫ ВОЛЕЙ ДУШИ

Ананда принадлежит верховному Господу, экстаз - совершен­ному йогу, радость - человеку без желаний, удовольствия - в преде­лах досягаемости всех живых существ, но с неизбежным сопровождением страданиями.

Желание есть корень всех печалей, разочарований, бедствий, ибо, хотя оно имеет лихорадочную радость погони и удовлетворения, все же, потому, что оно всегда есть напряжение существа, оно вносит в преследование и добывание удовлетворения труд, голод, борьбу, быст­рое подчинение усталости, чувство ограниченности, неудовлетворен­ности и раннее разочарование всеми своими корыстями, вносит непрерывные болезненные возбуждения, затруднения, беспокойства.

Думают, что желание есть реальная мотивирующая сила чело­веческой жизни и отрезать его - было бы прекратить побудительные причины к жизни. Удовлетворение желаний в человеке считают един­ственным человеческим наслаждением и устранить его было бы пога­сить импульс жизни находящимся в покое аскетизмом. Но реальная мотивирующая сила жизни души есть воля и восхищение существова­нием. Желание есть только искажение этой воли в преобладающе те­лесной жизни и в физическом уме. Наслаждение удовлетворением жажды есть только виталическая и физическая деградация воли души. Необходимый поворот души к овладению и наслаждению миром состо­ит в воле к восторгу.

Существенно, чтобы мы делали различие между чистой волей и желанием, между внутренней волей к восхищению и внешней по­хотью и жаждой ума и тела. Если мы не в состоянии сделать это различие практически в опыте нашей жизни, нам остается только сделать выбор между убивающим жизнь аскетизмом и грубой жаждой жить, или пытаться выполнить неуклюжий, неуверенный и ненадеж­ный компромисс между ними, что, действительно, и делает большин­ство людей.

Должная, правильная функция жизненной энергии есть вы­полнение того, что приказано Всевышним источником. Она должна достигнуть этого и наслаждаться тем, что дано ей пребывающим в нас Всевышним, и не предаваться желаниям вовсе.

Из “Синтеза Йоги”.

Все желания и влечения - это виталические движения, все самоснисхождения и поблажки - также.

Это старая виталическая натура в вас чувствует свои мирские желания. Всему этому не нужно попустительствовать, но отвергать и отметать прочь. На их место должна прийти широта, само-существующий мир и удовлетворенность, а в этот мир и широту - должны прийти от Матери Высший Мир, Сила, Свет, Знание, Ананда.

Отрешенность от желаний является правилом, прежде чем осознание, что требования высшей Воли есть наилучшее, придет к вам. Достигнуть свободы без дисциплины и развития дано немногим.

Желания должны быть преодолены в присутствии объектов желания, а не в их отсутствии. Первое правило Йоги, что садхака должен довольствоваться тем, что к нему приходит, большим или ма­лым. Если вещь есть, он должен быть в состоянии использовать ее без привязанности или желания, если чего-то нет, он должен быть индиф­ферентен к этому отсутствию.

- Как знать, не окрашены ли виталическим желанием наши действия, наши мысли и устремления, хотя они могут казаться правильными для нашего здравого смысла?

Это вопрос внутренней искренности. Здравый смысл здесь не судья, потому что он есть умственная функция достаточно низкого порядка. Есть очень простое средство знать. Все, что человек должен сделать - это вообразить, что вещь, которую человек хочет, не будет сделана, и если это предложение создаст малейшее неудобство, тогда можно быть уверенным в присутствии желания.

ВМЕШАТЕЛЬСТВО ВИТАЛИЧЕСКОГО В СТРЕМЛЕНИЕ

Нетерпение и постоянная обеспокоенность идут из виталического, которое привносит это даже в стремление.

Если виталическое не очищено и не подчинено душевному, тогда виталическое дает не чистую интенсивность стремления, а нетер­пение и реакцию депрессии и разочарования.

НУЖНО ВЫВЕСТИ ВИТАЛИЧЕСКОЕ ВМЕШАТЕЛЬСТВО ИЗ СТРЕМЛЕНИЯ

Никогда нельзя допускать такие чувства, поскольку это озна­чает, что виталические требования применились к стремлению и, по­скольку виталическое требование разочаровано, проявляется это беспокойство. Нельзя давать волю этому беспокойному виталическому движению.

- Как Вы думаете, избавилось ли стремление во мне от примесей виталического. Я всегда чувствую постоян­но горящее стремление, ровное пламя воли, поднима­ющееся вверх без какого-либо беспокойного движе­ния.

Все идет правильно, это душевное стремление, душевный огонь. Когда виталическое входит в это движение, тогда в нем есть нетерпение результата и неудовлетворенность, если результат не не­медленный. Но обычно со временем это должно прекратиться.

Усиление мира - это сейчас единственное, наиболее нужное. Вы можете иметь спокойное стремление, но мучительное усилие и борьба сейчас не должны предприниматься.

Нет необходимости делать асану или пранаяму. Нет необходи­мости гореть страстью. Что необходимо - это терпеливое приобрете­ние силы сосредоточенности и устойчивого стремления, чтобы та тишина, о которой вы говорите, могла закрепиться в сердце и распро­страниться на другие члены. Затем физический ум и подсознание могут быть очищены и успокоены.

Мир - единственное, что вы должны сейчас просить. Только на основе мира и спокойствия может прийти действительное развитие и осознание. Не должно быть виталического возбуждения в ваших поисках, или в ваших устремлениях к Матери.

- Как приобрести мир?

Нет другого метода, чем стремление, сильное спокойно наме­рение, воля и отвержение всего, что не обращено ко Всевышнему в тех частях, в которые вы призываете мир - в данном случае эмоциональ­ное и высшее виталическое.

Чтобы вы ни делали, делайте наилучшим образом, на который вы способны и предоставьте результаты Всевышнему: таким образом ваше сердце будет в мире.

ВИТАЛИЧЕСКОЕ НЕ ДОЛЖНО БЫТЬ СЛОМЛЕНО. ОНО ДОЛЖНО БЫТЬ ПРЕОБРАЗОВАНО

Без участия в работе виталического никакое осознание невозможно, никакого преобразования человека не произойдет.

Виталическое существо есть место нахождения силы, и это именно та сила, которая побуждает его бороться, которая может сра­жаться и победить, и именно эти самые качества борьбы создают в виталическом чувство возмущения, самостоятельности, желание вы­полнить свою собственную волю. Но когда виталическое понимает цель и обращено, если оно действительно посветило себя Всевышней Воле, тогда эти способности к борьбе обращаются против анти-святых сил и против всей темноты, препятствующей преобразованию. И оно все­сильно и может победить противника. Обращенная виталическая сила имеет действительную способность и мощь преобразовать анти-святое. Но из всего необходимого обращения эта часть обращения наиболее трудная.

Высшее виталическое обычно много легче совершает самоотда­чу, поскольку оно под влиянием ума, а иногда даже - под влиянием души, поэтому оно понимает цель много легче. Значительно легче обратить его чем нижнее виталическое, которое есть собственно суще­ство желаний и импульсов. Поэтому нижнее виталическое может под­чиниться, оно может согласиться послушаться, сделать то, о чем его просят, но оно совсем не удовлетворено. Оно не будет счастливо, иногда оно даже страдает, оно толкает свое возмущение вниз в себя через послушание, но оно не сотрудничает, и пока виталическое не сотруд­ничает с радостью и подлинной любовью, ничего не может быть сдела­но, преобразование человека не может прийти.

- Как преобразовать виталическое?

Первый шаг - твердое намерение, второй - искренность и устремленность, но намерение и устремленность почти одно и то же. Затем упорство, которого требует процесс работы. В вас должна быть способность наблюдать и различать, раскрывать виталическое в себе. После долго поддерживаемого наблюдения вы будете в состоянии сде­лать четкое разделение между различными частями. Когда вы выясни­те различные части, спросите себя: что делает виталическое существо в вашем сознании? Каким способом оно изменяет ваши движения? Затем вы должны следить, наблюдать эти вторжения и распознать источник движения. Вам следует хорошо разбираться во всех движени­ях внутри вас и быть в состоянии опознать их.

Две вещи могут произойти при этом: первая - вас охватит своего рода энтузиазм, виталическое начнет полное пыла со своим подъемом и со всем своим нетерпением. Вторая - появится вид трево­ги, вопрос: достигну ли я когда-нибудь цели. Виталическое внушает депрессию, обескураженность, недостаток веры, сомнение. В любом случае нужно терпеливо учить виталическое не быть выбитым из ко­леи, не разъяряться, но быть спокойным и нести удары жизни без какой-либо сильной реакции. Это очень важно - когда вы имеете дело со своим виталическим, быть заботливым, иначе вы натолкнетесь на резкий отказ или неожиданную неудачу. Сохраняйте хорошее настро­ение и юмор; когда вы чувствуете, что поднимается гнев, начинайте смеяться.

Если виталическое ищет собственного преобразования, это ве­ликолепно! Если оно стремится к этому, оно будет пытаться вывести себя из своих затруднений и дефектов. Если виталическое слабо, его устремление будет слабым, а слабость есть неискренность, вид извине­ния, которое вы себе даете. Подсознание, оказывающее давление, по­лно неискренности, и слабость, которая говорит: “Я не могу” - есть неискренность.

Преобразование виталического - это подлинная работа, тре­бующая огромного терпения, и она требует совершенной искренности, поскольку без искренности человек будет обманывать себя с первого же шага, и все старания к развитию будут тщетны. Самообман имеет сотни форм и путей замаскировать себя в нас. ^\

- Как его обнаружить и избавиться от него? Это длинная медленная работа, которая может быть выполнена только путем совершенной искренности. Нужно быть очень вниматель­ным, всегда на страже, следя за всеми своими эмоциональными движе­ниями и виталическими реакциями, никогда не закрывая глаза с попустительством к своим собственным слабостям, ловя себя каждый раз на ошибке, даже на маленькой. Если продолжать с настойчивостью, это становится очень интересным, все легче и легче.

СНАЧАЛА НУЖНО ЧЕСТНО ОПОЗНАТЬ ВНУТРЕННИЕ ПРЕПЯТСТВИЯ, А ЗАТЕМ МЫСЛЕННО ИСПРАВИТЬ ОШИБОЧНОЕ ДВИЖЕНИЕ

Определите ясно и твердо натуру препятствия - с одной сто­роны ваше старое сентиментальное настаивание на противоположной форме гневных, негодующих и удивленных чувств, с другой - виталические привычки самоуважения, цензорское суждение о других, чув­ство превосходства в садхане и в прочих отношениях, желание хорошо проявить себя перед другими и также перед собой.

Наблюдать тихо ошибочное движение и его натуру - здесь был виноват язык, а язык всегда легко ошибающийся член - исправить это движение внутренне в уме, есть всегда наилучший способ.

РУКОВОДСТВО ВИТАЛИЧЕСКИМИ ВЫСОКИМИ ЧАСТЯМИ УМА

Виталическое, представленное само себе, никогда не примет решения получить преобразование - оно совершенно удовлетворено собой. Вы должны учить ваше виталическое, что оно должно слушать­ся. Прежде, чем оно примет такое решение, свет должен начать зарож­даться в более высоких частях ума, свет, что помещает вас в связь с более высоким сознанием или вашей душой, и под этим светом должно стать понятным нужное поведение ума, виталического и, финально, тела.

Тишина свыше снизошла к вам и установила вашу связь с над, и если вы будете держаться этого твердо, вы сможете оставаться тихим. Но чтобы быть в состоянии избавиться от виталических беспокойств, вы должны помочь спустить вниз силу и волю, которые также там - над, или, по крайней мере, быть таким образом соединенным с ними, чтобы они начинали действовать всякий раз, когда вы призываете их против сил Неведения.

Что касается требуемых тишины и ровности, они должны спу­стится сверху вниз через ум.

Мир должен быть привнесен в сердце и пупок (т. е. виталический центр), в первую очередь. Это придает определенный вид внут­ренней стабильности, хотя и не абсолютной.

В садхане виталический ум должен быть успокоен, подобно остальному, и его энергия должна контролироваться, преобразовы­ваться и быть приложенной к надлежащим целям, но это занимает время и приходит только с ростом большего сознания.

Чтобы иметь подлинную интуицию, должно избавиться от ум­ственных и виталических желаний для себя, предпочтений, фантазий, сильных настроений и исключить умственное и виталическое эгоисти­ческое давление, которое заставляет сознание работать для удовлетво­рения своих собственных требований. Иначе эти вещи войдут с силой и требованием быть принятыми за интуицию, за вдохновение. Или, если хоть сколько-нибудь интуиции снизойдет, она может быть повер­нута и испорчена смешиванием с этими силами Незнания.

НИСХОЖДЕНИЕ САДХАНЫ В ВИТАЛИЧЕСКОЕ

Очевидно, что ваша садхана до сих пор была наверху, в уме, вот почему вы находили, что легко сосредоточиться в макушке головы. Это было потому, что находящийся там центр непосредственно коман­дует всей умственной сферой. Ум был успокоен и переживаемые воз­действия садханы. успокаивали виталические волнения, но не очистили и не изменили виталической натуры. Сейчас, кажется, ваша садхана спускается в виталическое для того, чтобы очистить и изменить его. Первый результат в том, что виталические трудности обнаружили себя - безобразные образы и страшные сны приходят из враждебного вита­лического плана, который противоположен садхане. Оттуда также приходит возобновление возбуждения, нежелание и противодействие садхане. Это не возвращение к старому состоянию, но результат дав­ления йогической Силы на виталическое для того, чтобы вызвать в нем изменения, которым и оказывается сопротивление. Именно это ниспускание садханы в необузданное виталическое существо заставляет вас чувствовать необходимость сосредоточиваться в районе сердца, по­скольку в районе сердца находится душевный центр и ниже, под пуп­ком, находится виталический центр. Если эти два центра смогут быть разбужены и заполнены йогической силой, тогда Сила души будет командовать виталической сферой и очистит виталическую натуру и успокоит ее и обратит ко Всевышнему. Будет наилучшим, если вы сможете сосредоточиться по своей воле в районе сердца, и в макушке головы одновременно, поскольку это дает более полную силу садхане. Другие переживания, которые у вас были, являются началом измене­ния в виталическом, например, мир сам с собой, радость и свобода ото всех мирских забот, желаний и честолюбия. Они приходят также с успокоенным умом, но они могут быть закреплены только тогда, когда виталическое освобождено и успокоено.

Эта тенденция неразумного уныния, отчаяния и эти воображе­ния, страхи и упрямые рассуждения, всегда повторяющиеся, если вы будете тщательно наблюдать, в тех же движениях, мыслях и чувствах, и даже в тех же выражениях и фразах, как машина, есть характерная работа низшей виталической натуры.

Эти привычки физико-виталического почти автоматические в своем действии, и нужна или очень сильная воля, или упорное усилие само-дисциплины, чтобы избавиться от этих автоматических, почти рефлекторных действий. Не следует устрашаться трудностями, но про­должать работать над этим с необходимым упорством воли, чтобы вытеснить их из существования.

Есть два места, в которые неочищенное виталически-физическое может удалиться - подсознательное виталическое внизу или окружающее сознание вокруг. Когда оно возвращается, оно поднима­ется снизу в первом случае или приближается и вторгается снаружи во втором... Возвращение неочищенного виталически-физического долж­но быть причиной всех чувств и болезней, слабости, Тамаса. Очищение этой части путем ниспускания высшего сознания в него есть огромная необходимость для вашей садханы.

Видеть ясно свой инстинкт господства и преобладания - это показывает рост сознания и новую ориентацию в нижнем виталическом.

Виталическое в физическом легко соскальзывает снова в ста­рые мелкие привычки и после того, как добивается изменения. Именно здесь эти привычки застревают. Они уходят полностью только тогда, когда эта часть приобретает невозмутимость и естественную свободу ото всех желаний.

Ваш кардинальный дефект - в низшем виталическом сущест­ве. Я подразумеваю ту часть виталически-физической натуры с ее мелким и упрямым эгоизмом, которая приводит в движение наружную человеческую персональность, ту, которая поддерживает свои поверх­ностные мысли и доминирует своими привычными способами чувство­вания, характера и действия.

Мы не рассмотрели здесь другие части существа и не говорим ни о чем в высоком уме, самой душе или о высшей и большей виталической натуре, поскольку когда низшее виталическое поднимается, они заталкиваются на задний план, если не покрываются на время этим низшим виталическим существом и этой наружной персональностью. Что бы ни было в этих более высоких частях, устремление к истине, преданность или воля победить препятствия и враждебные силы - все это не может стать полным, не может оставаться несмешанным или неиспорченным, не может продолжать быть эффективным, пока ниж­нее виталическое и наружная персональность не воспримут Свет и не согласятся измениться.

Не поддавалось бы оценке, если бы в ходе садханы эти низшие части натуры были бы выведены вперед для того, чтобы, как и осталь­ное в существе, они могли сделать решающий выбор, принять или отказаться от преобразования. Вся наша работа зависит от этого дви­жения, это решающее тяжкое испытание в этой Йоге, поскольку физи­ческое сознание и материальная жизнь не могут измениться, если это не изменится. Ничто, что может быть сделано до этого - никакое внутреннее освещение, переживания Силы или Ананды, ничто не име­ет возможной ценности, если это не сделано. Если маленькая наружная персональность настаивает на сохранении ее темноты и ограниченно­сти, ее мелочного, неведающего, самолюбивого, ложного, глупого че­ловеческого сознания, это равняется вялому отрицанию трудов садханы. Я хорошо осознаю, что изменение не легко, динамическая воля к этому приходят не сразу и ее трудно закрепить, и даже после занимающийся часто чувствует беспомощность против силы привыч­ки, затруднения в нижнем виталическом существе, чувствует, что оно все еще предано своему старому себе и отвращается от Света.

- Я прочел, что только когда человек развил сильную ненависть к волнениям низшей натуры, он может по­бедить их.

Это неправильно. Индифферентности, равнодушия к ним вполне достаточно.

В нашей Йоге не применяют силовое давление согласно умст­венному правилу или принципу на неубежденное виталическое суще­ство. Но это не означает, что виталическое должно идти своим путем и действовать по своим фантазиям. Нужно внутреннее изменение, в котором низшее виталическое ведут, преобразуют и расширяют с по­мощью более высокого сознания, которое отделяется от объекта виталического желания. Но для того, чтобы дать этому расти, должно принять отношение, в котором убывающее значение придается удов­летворению требований низшего виталического, определенное умение быть над его шумными криками, ограничивая такие вещи, как пищу, их надлежащим местом. У нижнего виталического есть свое собствен­ное место, оно не должно быть сломлено или убито, но оно должно быть изменено, “обрезано с обеих концов”, сверху - самообладанием и контролем, снизу - правильным использованием. Главная цель - избавиться от привязанностей и желаний. Только тогда полностью правильное использование низшего виталического становится возмож­ным. Какими актуальными шагами, в каком порядке, в каком процессе это владение низшим виталическим придет, зависит от натуры, акцен­та в развитии, деятельности движения Йоги.

ПОЛНОЕ ПРЕОБРАЗОВАНИЕ ВИТАЛИЧЕСКОГО ОСУЩЕСТВЛЯЕТ ДУША

Виталическое существо должно быть приучено принимать все, что приходит к нему в правильном функционировании жизни, к пови­новению действию святой Воли, приучено избавлять себя от страстных желаний и привязанностей.

Очевидно, ваша неспособность контроля и преодоления жела­ний есть движение виталической природы. Виталическое может при­нять участие в йогическом развитии, но оно должно быть не только под контролем, но и подчинено душе.

Виталическое должно прежде всего следовать дисциплине, и оно соглашается с этим только тогда, когда Всевышнее Присутствие становится его хозяином.

Жизненная энергия, которая приходит изнутри и находится в согласии с душевным существом - это энергия подлинного виталиче­ского существа, но в обычном неведении виталического она деформи­руется в желания. Вы должны успокоить и очистить виталическое и раскрыть действительную виталическую энергию. Или вы должны вы­вести вперед душу, и душа очистит и оживит виталическое, и тогда вы получите подлинную виталическую энергию.

Через изменение в виталическом должно прийти освобождение от слепой виталической энергии путем появления подлинного витали­ческого существа, которое сильно, широко, в мире, которое есть послушный инструмент Всевышнего и только его одного.

5. ТИШИНА ВНУТРЕННЕГО СОЗНАНИЯ

Для того, чтобы подготовить себя к контакту со сверх-сознанием, человек должен установить связь со своим внутренним сознанием, достигнуть его тишины и жить во внутреннем существе.

КАК ВОЙТИ ВО ВНУТРЕННЕЕ СОЗНАНИЕ

Вы должны хотеть этого так сильно и искренне, что все барьеры исчезают. Пока в вас есть какие-либо предпочтения, желания, привя­занности и влечения - все это вуалирует Правду от вас. Следователь­но, первое, что нужно сделать, это - попытаться завладеть, управлять всеми этими искаженными движениями вашего сознания и освещать те, которые не могут быть изменены до тех пор, пока они не станут совершенным и постоянным выражением Истины. И даже хотеть - недостаточно, поскольку очень часто забывают хотеть. Нужно иметь стремление, горящее в существе, как постоянный огонь, и каждый раз, когда вы имеете желания, предпочтения, привязанности, вы должны бросить это в огонь. Если вы делаете это настойчиво, вы увидите, что' малое мерцание, проблеск подлинного сознания начинает зарождаться в вашем обычном сознании. Сначала оно будет на расстоянии, очень далеко за всеми буйствами желаний и предпочтений, привязанностей и склонностей. Но нужно обойти все это, чтобы достигнуть этого по­длинного сознания, такого спокойного, тихого, почти безмолвного.

Сосредоточьтесь и войдите в ваше сердце. Соберите все струны вашего сознания, которые раскинуты вне, сверните их, сделайте реши­тельный шаг, нырните и погружайтесь в тишину вашего внутреннего существа.

- Вы говорили мне, чтобы я вошла внутрь, в глубину моего сердца и нашла Вас там, хорошо установлен­ной. Но, Мать, я не могу войти в мое сердце. Я чувст­вую в течение медитации, что мое сознание летает над непроницаемой крепостью. Что следует делать для того, чтобы преуспеть в том, что Вы мне сказали?

Это происходит потому, что вы пытаетесь войти внутрь с по­верхностным сознанием, которое не имеет контакта с внутренним со­стоянием существа. Вы должны оставить это внешнее сознание и проникнуть в тонкое сознание, тогда крепость не будет более непрони­цаемой.

- Чтобы получить это переживание прохождения внутрь, необходимо быть сосредоточенным все вре­мя?

Вначале да, поскольку у вас не способности сохранить то, чего вы уже достигли, поддерживая вашу сосредоточенность на ее максиму­ме. Вы соскальзываете вниз и теряете даже память о переживании, которое у вас было. Но если однажды вы прошли путь, уже легче пройти его второй раз, и, следовательно, вторая сосредоточенность легче пер­вой. Вы должны быть упорным в вашей сосредоточенности до тех пор, пока вы не достигнете такого времени, когда вы уже не теряете внут­реннего контакта. С этого времени вы должны оставаться в этом внут­реннем и высшем сознании, откуда вы можете делать все. Вы видите ваше тело, ваши дела, и вы знаете, что делать и как делать. Это первая цель сосредоточенности, но, естественно, не последняя. Чтобы добить­ся такой сосредоточенности, необходимо большое усилие, немедлен­ный или даже быстрый результат редко возможен Но если дверь внутрь один раз будет открыта, вы можете быть уверены, что она откроется снова, если вам знакома настойчивость. Пока дверь не открыта, вы можете сомневаться в ваших способностях, но после открытия сомне­ния уже невозможны, если вы продолжаете ваше стремление и жела­ние. Это переживание имеет значительную ценность.

- В медитации я опять имел тишину внутреннего и внешнего существа, но тело постепенно согнулось вниз, как если бы я был в легком сне. Я мог припом­нить, что Вы были там.

Вы ушли во внутреннее сознание из внешнего, это все.

НУЖНО ОСТАВАТЬСЯ ВО ВНУТРЕННЕМ СОЗНАНИИ В РАБОТЕ И В БЫТУ

Внутренняя жизнь не есть жизнь расширения наружу внешне­го виталического. Нужно позволить внутреннему утвердить себя, дать ему первое место и согласовать все так, чтобы пребывать во внутренней жизни.

Учитесь жить внутри, действовать всегда изнутри, из постоян­ного соединения с Матерью.

Всегда оставайтесь внутри и делайте все дела, не вовлекая себя в них, тогда ничего неблагоприятного не случится, или если произой­дет, то не последует никакой серьезной реакции.

Все следует делать спокойно изнутри - работать, разговари­вать, читать, писать - не с разбросанным и неспокойным движением обычного сознания, а как часть истинного сознания.

ЧТОБЫ СОБРАТЬСЯ И СОВЕРШИТЬ ПРЕОБРАЗОВАНИЕ ВНУТРИ, НЕЛЬЗЯ ВЫБРАСЫВАТЬ СЕБЯ НАРУЖУ

Мать советовала вам не говорить слишком много, не вести вольные разговоры и сплетни. Нежелательность социальных саморазбрасываний была точно упомянута и установлена. Когда вы даете волю этим вещам, вы выбрасываете себя наружу в очень маленькое и несве­дущее сознание, в котором ваши виталические дефекты получают сво­бодную игру, а это подобно выбрасыванию себя из того, что вы развили в вашем внутреннем сознании.

- Если вы думаете, что мои воскресные праздники и празднества могут вредить мне, я прекращу их.

Но разве вы сами не чувствуете, вредят они или нет? Эти вещи имеют малое значение для тех, которые все еще в обычном нашем незнании. Они важны только для тех, кто начал жить внутри и уже имел более важные, главные переживания. Последнее есть ваш случай, поскольку вы жили несколько дней в Ананде.

- Я решил отказаться от воскресных чайных компаний и общений. Я полагаю, это то, что вы подразумевали выражением “завершенная позиция садхака”?

Все это - внешние меры, которые имеют свою пользу, но что я имел в виду, есть нечто более внутреннее. Я имел в виду не быть заинтересованным во внешних вещах и событиях ради них самих, следуя за ними с желанием, а все время настойчиво стремиться к своей душе, живя главным образом во внутреннем существе и в его развитии, принимая внешние факты и действия только как средство для внутрен­него развития.

В вещах тонкого рода, имеющих дело с работой сознания в садхане, нужно научиться чувствовать, наблюдать и понимать внут­ренним сознанием, решать интуицией с пластическим видением, не дающим набора определений и правил, как следует действовать во внешней жизни.

Внутреннее существо, обращенное ко Всевышнему, естествен­но оттягивается от старых виталических отношений и внешних движе­ний и контактов до тех пор, когда оно сможет принести новое сознание во внешнее существо.

Это прошлая привычка виталического, что заставила вас по­вторно выйти во внешнюю часть, вы должны упорствовать и установить противоположную привычку жить в вашем внутреннем существе, ко­торое есть ваше истинное существо, и смотреть на все оттуда. Это оттуда вы получаете истинную мысль, истинное видение и понимание вещей, самого себя и своей натуры.

Только живя в своем внутреннем сознании и делая все оттуда, можно сохранить правильное душевное состояние. Иначе оно уходит внутрь и внешнее покрывает его. Оно не потеряно, но спрятано, и человек должен снова идти внутрь, чтобы его обнаружить его.

ПЕРЕХОДНОЕ СОСТОЯНИЕ

Положение между двумя позициями, одна из которых должна быть покинута, но не хочет выпускать своих владений, другая - почти рядом, чтобы ухватить ее, но никак не может быть введена в действие. Этот вид состояния всегда приходит в определенной стадии в переход­ный период между обычным сознанием и йогическим сознанием. Это, очевидно, очень затруднительно. Нужно хранить твердый ум насколь­ко возможно. Есть два способа, как поступить с этим. Один - сидеть спокойно с тихой волей быстро пройти через это состояние к подлинно­му сознанию и предоставлять Силе преобразовать трудности. Другой - личное усилие, но это усилие также должно быть спокойным усили­ем. Если это сражающееся или слишком ревностное усилие, оно может увеличить борьбу и беспокойство в уме. Наилучший способ - хранить спокойствие, наблюдать, хотеть изменения в надежде на работу Силы, но также использовать спокойное усилие, когда это возможно. Если человек делает это, спустя какое-то время он обнаруживает в себе тихое действие, становящееся привычным, которое всякий раз, когда внешняя сила приходит вытаскивать ум, отражает ее автоматически и поддерживает равновесие сознания.

Ты стоишь между старым и новым сознанием... Боль, возмож­но, вызвана чем-то психическим и обязана сопротивлению старой на­туры, поскольку опустошения, приведение в покой старых движений всегда вызывает это. Но именно в эту пустоту должно прийти новое сознание. Для этого мы должны работать.

Это состояние, даже когда оно совершенно, есть только пере­ходное состояние - оно предназначается принести определенную ста­дию освобождения и свободы. Но в этот мир должно прийти чувство Всевышнего Присутствия, чувство Материнской Силы, работающей в вас, радость Ананды. Если вы можете сосредоточиться в сердце так же хорошо, как в голове, тогда эти вещи могут прийти более легко.

Вы достигли молчаливого внутреннего сознания, но оно может покрываться волнениями. Следующий шаг в том, чтобы тишина и молчание были установлены, как базис, в более и более наружном сознании. Тогда игра обычных сил будет только на поверхности и можно будет легче с ними совладать.

Усиливая мир от высших частей существа до низших, вплоть до физического, становится возможным, во-первых, создать эту обо­собленность, которая предотвратит внутреннее существо от воздейст­вия поверхностных волнений и противодействий, и, во-вторых, облегчить нисхождение для Силы и других сил высшего существа.

Это хорошо, что вы были в состоянии наблюдать себя все время и видеть все движение, и это вторжение нового сознания было часто и автоматично. В поздней стадии вы, без сомнения, приобретете руковод­ство ума также и относительно того, как делать вещи, которые вы хотите выполнить. Сейчас, очевидно, ваш ум был слишком активен.

ПЕРВЫЙ РЕЗУЛЬТАТ ПРОБУЖДЕНИЯ ВНУТРЕННЕГО СУЩЕСТВА

Есть стадия в садхане, в которой внутреннее существо начина­ет пробуждаться. Часто первый результат этого есть состояние, обра­зованное следующими элементами:

1. Вид следящего отношения, в котором внутреннее сознание смотрит на все, что происходит, как зритель или свидетель, наблюдая явления, но не имея активного интереса или удовольствия в них;

2. Состояние нейтральной невозмутимости, в котором нет ни радости, ни печали, только спокойствие;

3. Чувство бытия чем-то отдельным тот всего, что происходит, вы наблюдаете это, но не становитесь частью всего этого;

4. Отсутствие привязанности к предметам, людям или событи­ям.

Кажется, это состояние пыталось прийти к вам, но оно все еще несовершенно. Например, в этом состоянии не должно быть возмуще­ний, нетерпения или гнева, когда люди говорят, а только индифферен­тность, внутренний мир и молчание. Также не должно быть просто нейтрального спокойствия и безразличия, но позитивное чувство ти­шины, отделенное™ и мира. И еще, не следует выходить из мира так, что вы не замечаете, что происходит или что вы делаете. Должно быть чувство бытия не телом, но чем-то другим, это хорошо, но должно быть совершенное сознание всего, что происходит в вас или вокруг.

ВНУТРЕННИЙ СЛЕДЯЩИЙ

- Когда человек начинает осознавать различные части своего существа, какая часть осознает?

Обычно работа становления сознающим должна осуществлять­ся при помощи души, но очень редко это делает душа. Значительно чаще это - более или менее освещенная часть ума, который приобрел способность удаляться чуть-чуть небольшой своей частью и смотреть на остальное... Если что-то наблюдает, это всегда следящий элемент, в этой особой части. В каждой части существа есть что-то, что следит, что внимательно. Если даже это физический следящий, он может очень многое сделать на пути. Есть даже виталический свидетель, который смотрит на ваши желания и сильно забавляется тем, что происходит, и он также является самообладанием и сдержанностью. Есть умственное свидетельство, которое есть внутренняя божественность... Если есть желание внутреннего самоусовершенствования в существе, взаимоот­ношения между следящими очень быстро устанавливаются. Каждая часть связывает себя с другой, и, финально, человек достигает верхов­ного внутреннего свидетельства... Но в начале чаще всего именно часть ума, которая более или менее освещена и находится в скрытом контак­те с внутренним существом, именно она наблюдает и судит.

ЗНАКИ ОТКРЫТИЯ ВНУТРЕННЕГО СОЗНАНИЯ

Звуки, видение света и цветов - это знаки открытия внутрен­него сознания, которое приносит с собой раскрытие к видениям и зву­кам иных планов, чем физический. Некоторые из этих фактов, такие как звуки звонка или сверчка, вероятно, даже помогают раскрытию. Упанишады говорят о них.

Светы представляют силы. Иногда оформленный свет, подо­бный тому, какой вы видели, может быть светом существа сверх-физического плана.

Низшие части существа, виталическое и физическое, получа­ют влияние - умственный свет, от думающего ума и высшего виталического, которые очищают их от старых привычных низших виталических реакций. Вы восприняли эти действия, как желтый свет. Очень часто в садхане человек чувствует внутреннее существо говоря­щим с наружным, чувствует, как ум или высшее виталическое говорят низшему существу, чтобы просветить его.

ОТКРЫТИЕ ВНУТРЕННЕГО ЗРЕНИЯ

Когда пытаются медитировать, первое препятствие в начале - это засыпание. Когда вы перейдете через это препятствие, тогда при­ходит состояние, в котором с закрытыми глазами вы начинаете видеть предметы, людей, всевозможные сцены. Это неплохо. Это хороший знак и означает, что выделаете прогресс в Йоге. Это внутреннее зрение открывается в вас.

В нас, наряду с физическим зрением, которое видит внешние объекты, есть внутреннее зрение, которое может видеть вещи даже невидимые и неизвестные, предметы на расстоянии, вещи, принадлежащие другим местам, временам или другим мирам. Внутреннее зре­ние может видеть объекты, но оно может видеть вместо них и вибрации сил, которые действуют через объекты. Внутреннее зрение так же ярко, как существующее зрение, всегда точно и содержит правду в себе. Внутреннее видение означает видение путем внутреннего зрения. Это тонкое видение, отличное от внешнего видения, наружного зрения, осуществляемого с помощью поверхностного ума через глаза.

Это работа Материнской Силы открывает в вас это зрение, и вам не следует пытаться отвергнуть и остановить ее. Помните Мать, всегда взывайте к ней и стремитесь чувствовать Ее присутствие и силу, работающую в вас, но вам не следует отвергать то или другое развитие, которое может войти в вас посредством Ее работы в будущем. Это только желания, эгоизм, беспокойство и другие ложные движения дол­жны быть отвергаемы.

ПЕРЕЖИВАНИЕ МОЛЧАНИЯ ВНУТРЕННЕГО СУЩЕСТВА

- Когда я думал о молитве к Вам, чтобы просить некую радость и интерес в этом мире, я получил пережива­ние. Я почувствовал, что мои ум разделился на две части. Внутреннее существо было молчащим, не обес­покоенным ничем, в то время как поверхностный ум думал беспорядочно. Как только внешние мысли воз­никали, он пытался увидеть, было ли это состояние принудительным состоянием ума. Но нет, молчащий действительно был там и оставался нетронутым, это продолжалось, пока длилась медитация. Как это пере­живание внезапно вошло?

Такие вещи не “входят”. Что вы почувствовали, было там, в вас, все время, он вы не чувствовали этого, потому что всецело жили на поверхности.

Обычно во внутреннем умственном это отделение происходит первым, и это именно внутреннее умственное существо остается мол­чащим, наблюдающим Пракрити как отдельную от себя. Но это может также быть внутреннее виталическое существо, или внутреннее физи­ческое, или даже без расположения просто весь Пуруша - сознание отделяется ото всей Пракрити. Иногда он ощущается над головой, но тогда обычно говорят об Атмане, и такое молчание есть осознание молчащего САМО.

- Кажется, у меня было то же самое переживание снова. В медитации я чувствую, что что-то спускается, и тело становится молчащим. Казалось, что оно было чем-то отдельным от меня. Наряду с этим внутреннее молча­ние началось. Я пытался испытать и проверить его, думая о внешних вещах, что, однако, не смогло потре­вожить его молчание.

Лучше оставаться молчащим. Если так испытывать пережива­ние, что может привести к внутренней активности, которая сломает его. То, что этого не произошло в вашем случае показывает, что кре­пость молчания, которое снизошло, была очень сильной и повелитель­ной.

- Вы сказали перед этим, что это состояние было состо­янием внутреннего существа и его молчания, отделе­нием Пуруши от Пракрити...

Да, но, кажется, это есть также начало освобождения от иден­тификации с телесным сознанием... Это состояние внутреннего суще­ства вы имеете, это легко приходит во внутреннее существо с душевным сознанием... И его молчание, отделенное от поверхностного сознания и его маленькой, беспокойной работы есть первое освобождение, осво­бождение Пуруши от Пракрити, и это - фундаментальное пережива­ние. Когда вы можете хранить его, вы можете знать, что йогическое сознание обосновалось в вас. Все это время оно усиливалось в интен­сивности, но оно также должно усиливаться и в продолжительности. После этого освобождения приходят другие, среди них - освобождение и Ананда в действии так же, как и в состоянии статического внутреннего молчания. Но я не подчеркиваю внутреннее молчание, но ставлю уда­рение на отделении сознания внутреннего существа.

ПОЛНОЕ ОТДЕЛЕНИЕ ВНУТРЕННЕГО СУЩЕСТВА

Когда внутреннее существо однажды совершенно устанавлива­ет свою отделенность, даже океан инерции не может препятствовать ему сохранить это. Первая вещь, которую должно сделать для того, чтобы иметь прочное основание в Йоге - полностью установить эту отделенность. Она приходит более обычно, когда мир полностью фик­сирован во внутренних частях, тогда определенность также становится фиксированной и постоянной.

Тамас и другие движения низшей всеобщей натуры готовы к попытке войти внутрь, но если человек прибывает в тишине внутрен­него существа, которая дает почувствовать их, как нечто внешнее по отношению к существу, свет души немедленно вступает в действие и отвергает их.

Раздел 8

Ровность

РОВНОСТЬ КАК НАЧАЛО ДВИЖЕНИЯ К СОВЕРШЕНСТВУ БОГОЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ

Спиритуальное самосовершенствование означает вырастание из низшей несвятой в высшую божественную натуру, в единение с божественным существованием. Для интегральной Йоги это совершен­ство будет обозначать святой дух и святую натуру, допускающие свя­тые отношения и действия в миру. Это будет означать полное становление святости во всей натуре, отвержение всех неправильных узлов в существе и действии, но не отвержение ни одной части нашего существа, но не отвержение ни одного поля нашей деятельности. При­ближение к совершенству должно быть, поэтому, большим и комплек­сным движением, его выполнение и результаты будут иметь бесконечный и разнообразный охват... Движение будет начинаться от базовой ровности души и восходить к идеальному действию Всевышне­го через наше доведенное до совершенства существо в огромности Брахманического единства.

Совершенная ровность и мир души необходимы, чтобы изме­нить всю субстанцию нашего существа из его теперешней волнуемой беспокойной умственности в субстанцию САМО. Это самовозвышение к божественной натуре есть полный результат готовности, а также и причина той дисциплины ровности, которая требуется от нас в Йоге. Совершенная ровность нашего духа и натуры есть средство, путем которого мы можем двигаться от беспокойного и незнающего внешнего сознания во внутреннее царство небес и владеть там духовными вечны­ми просторами, огромностью, радостью и миром.

ОТ СПОКОЙНОЙ ТИШИНЫ ДО АНАНДЫ

Первый очевидный шаг в совершенной ровности - это покоре­ние нашего эмоционального и виталического существа, поскольку здесь находятся источники величайшего беспокойства наибольшей безудержной силы неровности и зависимости, наиболее настоятельные требования нашего несовершенства. Ровность этих частей нашей нату­ры приходит через очищение и свободу. Мы можем сказать, что ров­ность есть самый знак освобождения. Быть свободным от господства понуждения виталического желания и бурной власти страстей над ду­шой означает иметь тихое и ровное сердце и виталическое, управляе­мое "свободой вселенского Духа.

Но, финально, все эти выравнивания натуры суть лишь приго­товления для высочайшей спиритуальной ровности, которая, когда она завладеет всем существом, создаст собой атмосферу, где свет, мощь и радость Всевышнего могут проявить себя в человеке в возрастающей полноте.

Первая настоятельная потребность есть некоторая фундамен­тальная уравновешенность души, как в ее сущностном бытии, так и в ее природном существовании, в отношениях и встречах явлений, уда­ров и действий натуры.

Первая тишина, что приходит, имеет натуру мира, отсутствие всех беспокойств, печалей и волнений. По мере того, как ровность становится более интенсивной, она принимает более полную субстан­цию утвержденного счастья и спиритуальной легкости. Затем - это радость духа в себе, не зависящего ни от чего внешнего для его абсо­лютного существования. Ничто не может обеспокоить его, и он прости­рает себя до видения душой внешних объектов, налагая на них также закон этой спокойной спиритуальной радости. По мере того, как сверхразумный свет растет, приходит все большая Ананда. Она является основой изобильного восторга духа во всем, что он видит и переживает, и становится смехом Шакти, делающей лучезарную работу Всевыш­него и получающей его Ананду во всех мирах.

РОВНОСТЬ В ПРИНЯТИИ ЖИЗНИ И ЕЕ ПЕРВОПРИЧИНА

Всевышний - здесь, равно во всех существах. Он мало откры­вает себя в одном и более - в другом, а в чем-то и скрыто, и полностью извращенно, согласно Его воле и Его знанию, что есть наилучшее для того, чем Он намеревается стать в их форме и совершать работу в их натуре. Все есть наше САМО, одно САМО, что приняло много форм и видов.

И поскольку все едины в САМО, в его проявлении, мы не должны делать существенного различия между ними, нами самими и другими, между мудрым и неразумным, другом и врагом, человеком и животным, святым и грешником. Мы не должны ненавидеть никого, не презирать никого, ничто не отталкивать, ибо во всем мы должны видеть одно Единое, скрытое или проявленное по его соизволению... Мы, поэ­тому, будем иметь ровность души к безобразному и прекрасному, увеч­ному и совершенному, благородному и вульгарному, приятному и неприятному, доброму и злому. Здесь также не должно быть ненависти, презрения, отталкивания, но вместо этого ровный взгляд, что видит все явления в их реальном свете. Ибо мы будем знать, что все явления выражают или скрывают, выражают или искажают - так хорошо, как они могут или с любыми дефектами, при обстоятельствах, предназна­ченных для них, способом, возможным для непосредственного положе­ния, функции или эволюции их натуры - некоторую правду или факт, некоторую энергию или потенциал Всевышней необходимости посред­ством ее присутствия в развивающемся проявлении целого, тепереш­ней суммы явлений, двигающегося к совершенству конечного результата. Эту правду мы должны искать и обнаружить за скоро проходящим выражением, мимолетными видимостями, недостатками или уродствами внешнего проявления, ибо Он всегда присутствует незапятнанный, чистый, прекрасный и совершенный за всеми своими масками.

И также мы будем иметь такую же ровность ума и души ко всему происходящему, мучительному и сладкому, поражению и успе­ху, славе и позору, хорошей и плохой репутации, к счастливой и злой фортуне. Ибо во всем происходящем мы будем видеть волю Хозяина всех трудов и результатов, видеть шаг в развивающемся выражении Всевышнего. Он проявляет себя тем, кто имеет внутренний глаз, что видит Его в силах и их игре и результатах так же, как в объектах и творениях. Все движется к божественному исходу, любое практическое познание, - страдание и жажда не менее чем радость и удовлетворе­ние, - есть необходимая связь в выполнении всеобщего вселенского движения, и наше дело - понять и поддержать его. Восставать, осуж­дать, взывать и плакать - это движения наших неочищенных и неведающих инстинктов. Восстание, как и все прочее, имеет свое применение в игре, и в нем есть даже декретированная необходимость, полезность для святого развития в его собственное время и стадии. Но движение неведающего бунта и сопротивления принадлежит к периоду душевного детства или ее незрелой юности. Зрелая душа не осуждает, но ищет понять и владеть, не кричит, но принимает или усиленно трудится, чтобы улучшить и усовершенствовать, не восстает внутрен­не, но работает, чтобы повиноваться, выполнить и преобразовать. По­этому мы будем принимать с ровной душой все приходящее из рук Господних. Неудачу мы будем переносить также тихо, как и успехи, пока не настанет час святой победы. Наши души, умы и тела будут оставаться непоколебленными острейшей скорбью, страданием и болью, если в божественном распределении это придет к нам, будут оставаться непересиленными и сильнейшей радостью и удовольствием. Таким образом, верховно уравновешенные, мы будем устойчиво про­должать наш путь, встречая все с новой тишиной, пока не будем готовы к более возвышенному статусу и сможем войти в верховную и вселен­скую Ананду.

Ровность не означает нового неведения или слепоты, она не требует и не нуждается в начальной серости видения и стирании всех оттенков. Различие есть, вариация выражения есть, и эту вариацию мы будем понимать намного более точно, чем мы могли, когда наш глаз был покрыт пристрастной и грешной любовью и ненавистью, восхище­нием и презрением, приязнью и неприязнью, привлечением и оттал­киванием. Но за вариацией мы всегда будем видеть Полное Неизменное, что пребывает внутри этого, и мы будем чувствовать, знать или, по крайней мере, если это скрыто от нас, доверять мудрой цели и божественной необходимости особенно частного проявления, кажется ли оно нашим человеческим стандартам гармоничным и совер­шенным или грубым и незаконченным, или даже ложным и дурным.

Если у нас нет ровности, это знак того, что нас еще преследует неведение. Мы действительно не поймем ничего, и, более чем вероятно, мы будем разрушать старое несовершенство только для того, чтобы создать другое, ибо мы заменяем невысокими оценками нашего чело­веческого ума и желания святые ценности.

САМО, Дух или Брахман один во всех и потому один во всем. Это ровный Брахма. Гита даже заходит так далеко, что идентифици­рует ровность и Йогу, что означает, что ровность есть знак единения с Брахманом, становления Брахманом, врастания в неволнуемое спиритуальное уравновешенное существование в бесконечном. Ее важность может едва ли быть преувеличена, поскольку это знак нашего прохождения за эгоистические установления нашей натуры, преодоления на­шего порабощенного отклика двойственностям, нашего переступания предела смешанного беспорядка гун, нашего вхождения в тишину и мир освобождения. Ровность есть выражение сознания, которое введено во все наше существо, и сама натура вечного спокойствия Бесконечности.

РОВНОСТЬ В ДЕЙСТВИИ

Сверх того, ровность есть состояние спокойного и совершенно­го святого действия. Огромность космического действия Бесконечного никогда не разрушается, не теряет своего безграничного спокойствия и обосновано в нем... Дух способен быть величественно незатронутым в скоростях воли и в неограниченном Терпении, быть равным в безопас­но очерченном и ограниченном или обширном и громадном действии. Он может принять наименьшую работу в самом узком кругу космоса, но он может работать так же на колесо хаоса с понимающей и творящей силой, и это Он может делать путем своего обособленного, но все же внутреннего принятия. Все происшествия, формы, идеи и движения Он захватывает в свою сферу, поскольку Он все же Един во всем.

Это так же должно быть характером совершенного спиритуального действия человека. Быть ровным и единым ко всему в духе, пони­мании, уме, сердце и естественном сознании, даже в наиболее физическом сознании, и делать все работы, что бы ни было совершаемо, всегда с ежеминутной полнотой святой ровности и тишины - это должно быть глубочайшим принципом спиритуального действия. Это может придти только, когда мир ровности обоснован и распустился прекрасный цветок ее полноты.

ЗНАЧЕНИЕ ТЕРМИНА “РОВНОСТЬ” В ИНТЕГРАЛЬНОЙ ЙОГЕ

Объяснения, которые были сделаны, показывают достаточно, что подразумевается под статусом ровности. Это не просто покой и безразличие, не удаление от опыта познания, но возвышение над тепе­решними реакциями ума и жизни. Это спиритуальный способ отвечать жизни, или, скорее, способ принять ее и заставить ее стать совершен­ной формой действия духа. Это первый секрет господства души над существом. Когда мы имеем это в совершенстве, мы допущены до самого основания святой спиритуальной натуры.

ПРОДВИЖЕНИЕ РОВНОСТИ

Первое дело садхака - понять, есть ли у него ровность, как далеко он ушел в этом направлении и, кроме того, где находился недо­статок, и равномерно упражнять свою волю, воздействуя на натуру, или привлечь волю Пуруши, чтобы избавиться от дефекта и его причи­ны. Есть четыре вещи, которые он должен иметь:

1. Ровность в наиболее конкретном практическом смысле сло­ва, самата, свободу от умственных, виталических и физических пред­почтений, даже от принятия всех забот внутри и вокруг себя;

2. Непоколебимый утвердившийся мир и отсутствие всех тре­вог и волнений, санти;

3. Позитивное внутреннее спиритуальное счастье и спиритуальную легкость естественного существования, которые ничто не мо­жет уменьшить, сукхам;

4. Чистую радость и смех души, принимающей и обнимающей жизнь и существование, ахайтукам.

Быть ровным значит быть беспредельным и всеобъемлющим, не ограничивать себя, не привязывать себя внизу к этой или той форме ума и жизни и их частных предпочтений и желаний. Но, поскольку человек в его теперешней нормальной натуре живет путем своих умс­твенных и виталических формаций, а не в свободе своего духа, привя­занность к этим формациям, желаниям и предпочтениям, которые они вызывают, есть его нормальное состояние. Принять их сначала неиз­бежно, перейти через них чрезвычайно трудно и, наверно, не вполне возможно, пока мы вынуждены использовать ум, как главный инстру­мент нашего действия. Умственное существо в теле пытается подчи­нить и победить жизнь, но на каждом повороте само подчиняемо ею, т. е. покоряется желанию реакций виталического существа. Быть ров­ным, не быть никогда унесенным никаким нажимом желания - есть первое условие реального господства души, самовеление - есть его базис.

Первая необходимость - вывести по крайней мере остроту из этих желаний и предпочтений, испортить их, изъять из них, даже когда они настаивают, их великое упорство, их теперешний эгоизм, их не­истовые призывы к нашей натуре. Садхак должен быть на страже, как следящий и повелевающий Пуруша, стоящий сзади, или, лучше, как только он сможет, руководящий умом свыше, и производящий отраже­ние даже малейших признаков беспокойства, волнений, печали, отвра­щений и тревог в подчиненном ему уме. Если эти явления приходят, он должен сразу обнаружить их источник, дефект, который они указыва­ют, вину эгоистического требования, виталического желания, эмоции или идеи, от которых они начинаются, и их он должен расхолаживать путем своей воли, своего спиритуализированного рассудка, своего ду­шевного единения с Господином его существа. Ни в коем случае не должен допускать он никакого исключения для них, как бы натураль­ны, правильны и благовидны они не казались, не допускать никаких внутренних или внешних оправданий. Он должен отделить себя от беспокоящей части и посредством Буддхи учить и отвергать претензии души желаний или сердца эмоций, если они что-то требуют и волну­ются. Если, с другой стороны, воля и рассудок сами виноваты, тогда беспокойства осложняются и труднее командовать, поскольку, когда главная помощь и инструмент садхака становится сообщником отвра­щения от Всевышней Воли, старые грехи низших членов пользуются этим преимуществом, чтобы поднять свои приниженные главы.

Поэтому должно быть постоянное настаивание на одной глав­ной идее - самоотдаче Хозяину нашего существа, Богу внутри нас и в мире - верховному САМО, Вселенскому Духу. Буддхи, пребывающее всегда в этой властвующей идее, должно расхолаживать все свои соб­ственные маленькие настойчивые утверждения, требования, предпоч­тения и учить все существо, что Эго, выставляет ли оно свои требования через рассудок, персональную волю, сердце или душу желаний в Пране, не имеет никакой обоснованной претензии и все печали, отвраще­ния, нетерпения, волнения - суть насилия против Господина сущест­ва. Эта полная самоотдача должна быть главной опорой садхака, т. к. это единственный способ действия, - если не считать полной непод­вижности и безразличия ко всему, чего следует избегать, - путем которого абсолютная тишина и мир могут прийти.

Упорство трудностей, длительность времени, нужного для это­го очищения и совершенства, не должно стать доводом для расхолажи­вания и нетерпения. Трудности приходят потому, что есть еще что-то в натуре, что отвечает им, и возвращение трудностей является возмож­ностью, чтобы выявить присутствие дефекта, показать садхаку ошиб­ку, пробудить его к бдительности и осуществлению более освещенного и настоятельного действия воли, чтобы избавиться от этого. Когда волнение слишком сильно, чтобы не быть допущенным, ему можно разрешить пройти, но нужно отбить охоту его возвращения путем большей бдительности и настойчивости спиритуализированного Буддха. Таким образом упорствуя, вы обнаружите, что эти вещи теряют : вою силу все более и более, становятся более и более внешними и короткими в своем возвращении до тех пор, пока финально тишина не превращается в нерушимый закон существа. Это правило остается, пока умственное Буддхи является главным инструментом, но когда сверх-разумный свет завладевает умом и сердцем, тогда больше не может быть волнений, печали, нарушений тишины, поскольку он при­носит с собой спиритуальную натуру верховной прочности, в которой эти явления не могут иметь места. Там все вибрации и эмоции принад­лежат только природе святого единения.

Тишина, установленная во всем существе, должна оставаться той же самой, чтобы не происходило, в здоровье и болезни, в удоволь­ствии и в горе, даже в сильнейшей физической боли, в счастье и в несчастье, нашем собственном или тех, кого мы любим, в успехе и неудаче, в славе и оскорблении, при похвале и проклятиях, в справед­ливости или несправедливостях, причиненных вам, во всем, что обыч­но затрагивает ум. Если мы видим единство везде, если мы сознаем, что все происходит от Внешней Воли, видим Бога во всем, в наших врагах, а точнее, в наших оппонентах в игре жизни, так же как в наших друзьях, в силах, что оказывают нам сопротивление и препятствуют, гак же как в силах, что благоприятны и помогают, если постигаем, что во всем неотделенный от нашего САМО, весь мир един с ними внутри нашего вселенского существования, тогда позиция становится много легче для сердца и ума. Но даже прежде, чем мы сможем достичь или прочно утвердиться в этом вселенском видении, мы можем, должны всеми мерами, которые в наших силах, настаивать на этой восприим­чивой и активной ровности и тишине. Даже что-то из этого есть вели­кий шаг к совершенству, первая непоколебимость в этом есть начало освобожденного совершенства, а полнота и завершенность обеспечива­ют быстрый прогресс во всех других частях совершенствования. Без этого мы не можем иметь прочного базиса, из-за отсутствия его будем постоянно падать назад к низшим статусам желаний Эго, дуализма, неведения.

Когда тишина однажды достигнута, виталические и умствен­ные предпочтения теряют свою тревожащую силу, они остаются только как формальные привычки ума. Виталическое одобрение или утверж­дение, большая готовность принимать это происходящее радушно, чем - то, умственное принятие или отвержение, предпочтение того или дру­гого результата становятся формальным механизмом, все еще необхо­димым как указание направления, в котором Господин нашего существа намеревается повернуть Шакти. Но эти предпочтения теря­ют свой беспокоящий характер сильной эгоистической воли, неприми­римого желания, упрямой симпатии. Эти проявления могут остаться на время в уменьшенной форме, но, по мере того, как тишина ровности увеличивается, углубляется, становится более существенной и ком­пактной, они исчезают, перестают окрашивать умственную и виталическую субстанцию или случаются только, как прикосновение к наиболее внешнему физическому уму, не способные проникнуть внутрь. И, наконец, даже эти возвращения, это вхождение во внутрен­нюю калитку ума, исчезают. Тогда туда может придти живая реаль­ность восприятия того, что все в нас делается и направляется Господином нашего существования, что было прежде только сильной идеей и верой со случайным и ответвленным проблеском Всевышнего действия за становлением нашей персональной натуры. Теперь каждое движение становится формой, данной Шакти, Всевышней Силой в нас, указанием Пуруши, формой все еще, без сомнения, персонализи­рованной, все еще преуменьшенной в низшую умственную форму, но Это уже не первоначально эгоистическая несовершенная форма и не полное извращение.

Затем мы должны проникнуть и за эту стадию, поскольку со­вершенное действие и переживание не должно быть детерминировано никаким видом умственного или виталического предпочтения, но быть обнаружением и вселением спиритуальной воли, которая есть Шакти в ее прямом и реальном начинании. Когда я говорю, что я назначен чтобы работать, я все еще ввожу ограниченный персональный элемент и умственную реакцию. Но там Господь будет делать его собственную работу через меня, как свой инструмент, и там не должно быть умст­венных или других предпочтений во мне, чтобы ограничивать, вмеши­ваться, быть источником несовершенной работы. Ум должен стать молчащим светлым каналом для откровений сверх-разумной Правды и Воли, вовлеченных в его видение. Тогда действие будет действием этого высочайшего существования и Правды, а не видоизмененной трансляцией или неправильным переводом в ум. Но Мысль и воля становятся тогда действием лучезарной Бесконечности.

Совершенное действие ровности преобразует все ценности. Внешнее действие может оставаться, чем оно было, или может изме­ниться, как указывает Дух и согласно потребности работы, должной быть сделанной для мира, но действие в целом становится другого вида. Шакти в своих различных способностях знания, действия, наслажде­ния, созидания и формулирования будет направлять себя к различным целям существования, но в другом духе. Они будут целями, результа­тами, направлениями работы, заложенной Всевышним, а не требова­ниями Эго для своей собственной отдельности. Ум, сердце, виталическое существо, тело сами будут удовлетворены тем, что при­ходит к ним от распределения Милости Господина существа, и в этом найдут тончайшее и все же полнейшее спиритуализированное удовлет­ворение и восторг.

Там успехи и неудачи теряют их теперешнее значение. Там не может быть неудачи, поскольку все происходящее есть намерение Гос­подина миров, не финал, но шаг на его пути и, если что-то проявляется, как оппозиция, крушение, отрицание, даже, на момент, тотальное опровержение цели, поставленной перед инструментальными сущест­вами, это так только в видимости, а после выступит в своем правиль­ном месте в структуре Его действия. Или если - пока свет недостаточный - происходит неправильное понимание цели, причины и результата действия, тогда неудача приходит, как исправление и принимается тихо без привлечения за собой упадка духа или колебания воли. В конце обнаруживается, что нет такой вещи, как неудача, и душа получает ровный воспринимающий или излучающий восторг во всем как в шагах и выражениях высшей Воли.

Та же самая эволюция происходит в отношении к хорошей или плохой фортуне, приятному и неприятному в каждой форме, как в отношении к происходящему, так же и с людьми. Ровность приносит полное изменение точки зрения и отношения. Первым результатом ровного духа было возрастающее милосердие и внутренняя терпимость ко всем людям, идеям, точкам зрения, действиям, поскольку это Бог во всех существах и каждых действиях, это - Его теперешнее выражение. Когда есть позитивная и ровная Ананда, это милосердие и терпимость углубляются в полное сочувствие, понимание и, в конце, в ровную всеохватывающую любовь.

Ни одна из этих фаз не нуждается в предотвращении различ­ных отношений или различных выражений внутреннего отношения согласно потребностям жизни, детерминированных спиритуальной во­лей. Не исключается твердое поддержание одной идеи или движение против другой для той же потребности в цели, или сильное наружное или внутреннее сопротивление, оппозиция и действие против сил, что принуждены стоять на пути указанного действия. Возможен даже натиск энергии Рудры, усиленно воздействующей или разбивающей вдребезги людские или другие препятствия, т. к. это есть необходимость и для действующего человека и для мировой цепи. Но сущность ровного сокровенного отношения - не в этих внешних формулировках. Дух, фундаментальная душа остаются теми же, пока Шакти знания, воли, действия, любви делает свою работу и принимает на себя различные формы, нужные для ее работы. И в конце все становится формой луча, спиритуального единения со всеми личностями, энергиями, объектами в бытии Бога и в лучезарной спиритуальной, одной и Всеобщей Силе, в которой единичное человеческое действие становится неотъемлемой частью всего действия, неотделенное от этого, но чувствующее совер­шенно каждое отношение, как отношение с Богом во всем сложном комплексе выражений его всеохватывающего единства. Это есть пол­нота, которая едва ли может быть описанной на языке разделенного умственного рассудка, не может это быть выражено и в терминах нашей ограниченной умственной психологии. Это принадлежит к другой сфе­ре сознания, другому плану нашего существа.

ТРИ ПЕРИОДА РАЗВИТИЯ РОВНОСТИ

Эта ровность не может придти иначе, чем путем длительного тяжелого испытания и терпеливой самодисциплины. Пока желания сильны, ровность не может придти совсем, исключая периоды, пока длится покой и наступает утомление желаний, но тогда это более по­хоже на инертное безразличие или отвращение желания от самого себя, чем на подлинную тишину и позитивное спиритуальное единение. Эта дисциплина или это врастание в ровность духа имеет свои необходимые эпохи и стадии.

Обычно мы должны начать с периода терпеливости, ибо мы должны научиться противостоять, страдать и приравнивать все контак­ты. Каждая фибра в нас должна быть научена не содрогаться от того, что мучает, вызывает отвращение и не рваться страстно к тому, что услаждает и привлекает но, скорее, принимать, обращаться лицом, переносить и победить. Мы должны быть достаточно сильными чтобы перенести все соприкосновения, не только наши собственные, рожден­ные нашей симпатией или нашим конфликтом с мирами вокруг, над и ниже нас и с их народами, но их соприкосновения с нами. Мы будем терпеть спокойно действия и удары на нас людей и объектов, и сил, давление Богов и штурм Титанов, мы будем встречать, не дрогнув, и поглощать в невозмутимом море нашего духа все, что может придти к нам вниз, путем душевного безграничного испытания. Это стоический период приготовления ровности, ее самая начальная, но все же герои­ческая эпоха. В этот период стойкая выносливость плоти, сердца, ума должна быть подкреплена поддерживающим чувством духовной по­корности божественной воле. Эта живая плоть должна соглашаться не только с суровой или неохотной покорностью, но со знанием или со смирением, даже в страдании поддаваться прикосновению Божествен­ной руки, что приготавливает ее совершенство. Мудрость, преданность или даже чуткий стоицизм поклонника Бога возможен, и они лучше, чем просто темная самоуверенная выносливость, которая может при­дать себе слишком большую твердость и, затвердев, сделаться бесчув­ственным сосудом Бога. Этот период подготавливает силу, способную к мудрости и к любви, ее спокойствие есть глубоко продвинутая тишина, которая легко переходит в блаженство. Приобретение этого периода покорности и выносливости - создание душевной крепости, ровной ко всем ударам и контактам.

Есть следующий период высоко-размещенного беспристрастия и индифферентности, в которых душа становится свободной от экзальтации и депрессий и вырывается из ловушки страстного желания радо­сти так же, как и из темных сетей острой боли, горя и страдая. На все объекты, личности, силы, на все мысли и чувства, ощущения и дейст­вия, свои собственные и других людей, взирают сверху - духом, что остается нетронутым и неизменным и не обеспокоен этими явлениями. Это философский период приготовления ровности, широкое и величе­ственное ее движение.

Однако, индифферентность не должна установиться в отворачивании от действия и жизненного опыта, она должна быть не отвра­щением, произведенным усталостью, омерзением и антипатией, отскоком разочарованного или пресыщенного желания, замкнутостью поставленного в тупик и неудовлетворенного эгоизма, заставленного силой отойти назад от его страстных целей. Эти отскоки приходят неизбежно к незрелой душе и могут некоторым путем помочь прогрессу при помощи обескураженности страстей жажды, гоняющейся за жела­ниями виталической натуры, но они - не то совершенство, ради кото­рого мы работаем. Индифферентность или беспристрастие, которое мы должны искать во второй период, есть тихое старшинство высоко сидя­щей души над соприкосновениями с явлениями. Она рассматривает и принимает или отвергает их, но не движима в отвержении и не подчи­нена принятием. Она начинает чувствовать себя рядом, подобной и единой с молчащим САМО, самосуществующим и отделенным от дей­ствий Натуры, которые Он поддерживает и делает возможными, как часть погруженной в недвижимую тишину реальности, что впоследст­вии превосходит движение и действие Вселенной. Приобретение этого периода высокой трансцендентности - душевный мир, непоколеби­мый и несокрушимый ни легкой рябью, ни бурными волнами лавины морского движения.

Если мы можем пройти через эти стадии внутреннего измене­ния, не остановившись ни в одной, мы допускаемся к еще большей божественной ровности, которая способна на спиритуальный пыл и спокойную страсть восхищения. Это восторженная, все-понимающая и всем владеющая ровность совершенной души, интенсивная широта и полнота ее существования, охватывающая все явления. Это есть вер­ховный период и переход к нему идет через радость полной самоотдачи Всевышнему. Крепость тогда увеличивается счастливым господством, мир углубляется в блаженство, обладание божественной Тишиной, поднимается до владения божественным движением. При переходе в это более великое совершенство душевный беспристрастный высоко сидящий взгляд сверху вниз на поток постоянного движения форм, персональности и сил должен быть модифицирован и изменен в новое чувство сильного и тихого подчинения и интенсивной самоотдачи. Это подчинение должно быть более не молчаливым согласием, но радост­ным принятием, ибо не будет чувства страдания или перенесения тя­жести или креста. Любовь, восхищение и радость самоотдачи будет сверкающей структурой этого совершенства. И это будет самоотдача не только Всевышней Воле, которую мы осознаем, принимаем и повину­емся, но и Всевышней Мудрости в Воле, которую мы узнаем и Всевыш­ней Божественной Любви в Ней, которую мы чувствуем и восторженно испытываем на себе. Это будет самоотдача Мудрости и Любви Верхов­ного Духа, направленных на нас самих и всех, с кем мы можем достигнуть счастливого и совершенного единения. Одинокая сила, мир и тишина есть последнее слово философской ровности мудреца, но душа, в ее всецельном переживании, освобождает себя от этого само-созданного статуса и входит в море верховного и всеобновляющего и всеобнимающего экстаза познающего начала и бесконечного блаженства Веч­ного. Мы, наконец, становимся в состоянии получать все контакты с блаженной ровностью, потому что мы чувствуем прикосновение неру­шимой вечной Любви и Восторга, Счастья Абсолюта, что прячется всегда в сердце явлений. Результат этой кульминации - восторг души и открытие ворот Блаженства и Бесконечности.

ПАССИВНЫЙ И АКТИВНЫЙ АСПЕКТЫ СОВЕРШЕННОЙ РОВНОСТИ

Как явствует из описания полной и совершенной ровности, эта ровность имеет две стороны. Она, поэтому, должна быть достигнута путем двух успешных движений. Одно освободит нас от действий нату­ры и допустит нас к тихому миру святого бытия. Другое продвинет нас в полное бытие и силу высшей натуры и допустит нас к уровню ровной уравновешенности и всеобщности святого и безграничного знания, во­ли и действия, Ананде. Первое движение может быть описано, как пассивная или негативная ровность, ровность принятия, которая бес­страстно предстоит перед импульсами и феноменом существования и отрицает двойственность видимостей и реакций, которые они произво­дят на нас. Второе движение есть активная, позитивная ровность, ко­торая принимает феномен существования, но принимает его только как проявление одного Всевышнего Бытия и с ровным ответом тому, что приходит, и преобразует все это в скрытые ценности святой натуры в нас. Первая живет в мире одного Брахмана и отделяет от него натуру активного неведения. Вторая живет в этом мире, но так же и в Ананде Всевышнего и налагает на жизнь души в природе знаки божественного знания, силы и блаженства бытия. Эта двойная ориентация, объеди­ненная общим принципом, будет определять движение ровности в ин­тегральной Йоге.

Усилие к пассивной или исключительно воспринимающей ров­ности может начаться от трех различных источников, которые все ведут к тому же самому результату и основному последствию - от выносливости, безразличия и покорности.

Принцип выносливости полагается на способность духа в нас перенести все контакты, удары и соблазны этой феноменальной нату­ры, что осаждает нас со всех сторон, не будучи пересиленным ими и заставить нас вынести их эмоциональные, сенсуальные, динамические и интеллектуальные реакции.

Внешний ум в низшей натуре не имеет этой способности быть стойким. Его крепость имеет слишком ограниченную силу для того, чтобы встретить все, что приходит к нему из огромного вихря сознания и энергии, окружающей его на этом плане существования. Он встреча­ет какие-то толчки, которые мы можем ассимилировать, уравнивать или владеть ими, частично или полностью, на время или целиком, и тогда ум имеет эмоциональные и сенсорные реакции радости, удоволь­ствия, удовлетворения, симпатии, любви и т. в. или интеллектуальные реакции принятия, одобрения, понимания, знания, предпочтения. Это явление его воля схватывает с привлечением, желанием, с попыткой продлить, повторить, воссоздать, владеть, сделать их привычкой, спо­собной производить удовольствия в жизни. Он встречает другие толч­ки, но находит их слишком сильными для себя, или слишком разнородными и диссонирующими, или слишком слабыми, чтобы дать удовлетворение. Таковы явления, которые он не может перенести, или не может уравнять с собой, или не может ассимилировать, и он вынуж­ден давать им реакции горя, боли, неудобства, неудовлетворения, ан­типатии, неодобрения, отвержения, невозможности понять или знать, отказа допущения. Против них он ищет возможности защитить себя, избежать их, уклониться или свести к минимуму их возвращения, он имеет в связи с ними движения страха, гнева, содрогания, ужаса, отвращения, возмущения, стыда. Он хотел бы быть избавленным от них, но он не может отделаться от них, ибо он связан или даже пригла­шает их причины, а потому и результаты, поскольку эти толчки - часть этой жизни, запутанной с объектами наших желаний, и неспо­собность отразить их есть часть несовершенства нашей натуры. Третий вид толчков наш нормальный ум преуспевает не допускать или нейт­рализовать, и к ним он имеет естественную реакцию безразличия, нечувствительности или терпимости, которая не является ни позитив­ным принятием и наслаждением, ни отвержением или страданием. К объектам, личностям, событиям, идеям, работам - всему, что бы не представляло себя уму, у него всегда есть эти три вида реакции.

Душа, которая ищет совершенного владения, может начать внезапным обращением против этих реакций встречной и противопо­ложной силы крепкой и ровной стойкости. Вместо поисков способа защитить себя от неприятных толчков, вместо того, чтобы остерегаться и избегать их, она может стать лицом к ним и учить себя терпеть и переносить их с упорством, с силой духа, возрастающей суровой невоз­мутимостью или тихим принятием. Это позиция и дисциплина, кото­рые вызывают три результата, три силы души в отношении к явлениям. Во-первых, обнаруживается, что то, что было прежде непереносимым, становится легко терпеть. Во-вторых, обнаруживается, что сознающая натура разделяет себя на две части, одна из которых состоит из нор­мальной умственной и эмоциональной натуры, и в ней привычные реакции продолжают иметь место, другая - из более высокой воли и рассудка, и она наблюдает и не обеспокоена, не затронута страстью этой низшей натуры, не принимает ее, как свою собственную, не ода­ряет, не санкционирует, не принимает участие. Тогда низшая натура начинает терять силу и мощи ее реакций, начинает подчиняться пред­ложениям тишины и силы от высшего разума и воли, и постепенно эта тишина и сила завладевают умственным и эмоциональным, даже сен­суальным, виталическим и физическим существом. Это приносит третью силу и результат: путем этой выносливости, этого отделения и отбрасывания низшей натуры избавиться от нормальных реакций и даже, если мы хотим, переформировать весь наш образ действий путем силы духа.

Этот метод применяется не только к приносящему неприятное, но также и к приятным реакциям. Душа отказывается отдавать себя им, быть унесенной ими, она переносит с тишиной внешние толчки, которые приносят радость и удовольствие, отказывается быть возбужденной ими и постепенно подавляет радость и жадную погоню ума за приятным с помощью тишины духа. Таким образом, постепенно душа становится ровной ко всем явлениям, хозяином самой себя, совершенно владеющей собой с ненарушаемой безмятежностью духа.

Второй путь - его позиция беспристрастного безразличия. Его метод - сразу отвергать тяготение или отвращение к объектам, куль­тивировать для них светлое бесстрастие, сдерживающее отвержение, привычку отмежевания и неупотребления. Это отношение полагается менее на волю, хотя воля всегда необходима, а более на знание. Это есть отношение, которое смотрит на страсти ума как на явления, рож­денные иллюзией внешней умственности, низшие движения, недо­стойные тихой правды единственного и ровного духа, и в соответствии с которым виталические и эмоциональные тревоги должны быть отвер­гнуты спокойной наблюдающей волей и бесстрастным рассудком муд­реца. Он убирает желания от ума, отбрасывает Эго, которое приписывает эти двойственные ценности объектам, и замещает жела­ние беспристрастным и индифферентным миром, а Эго - чистым СА­МО, которое не волнуемо, не возбуждаемо, не опрокидывается ударами мира мирского. И не только эмоциональный ум успокаивает­ся, но интеллектуальное существо также отвергает заботы, неведение и поднимается выше интереса низшего знания к одной Правде.

Этот путь также развивает три результата или силы, которыми он восходит к миру. Сначала обнаруживается, что ум добровольно связан мелочными радостями и заботами жизни, и что в реальности они не могут иметь внутренней власти над ним, если душа просто предпоч­тет отбросить привычку беспомощной детерминации внешними и пре­ходящими вещами. Во-вторых, обнаруживается, что здесь также может быть сделано разделение, психологическая перегородка между низшим или внешним умом, который все еще служит средством старых привычных соприкосновений, и высшим рассудком и волей, которые держатся сзади жизни, чтобы жить в индифферентной тишине духа. Нами овладевает внутренняя отдельная тишина, которая следит за смятением и суматохой низших членов, не принимая участие в этом, и не давая этому никаких санкций. Сначала высший рассудок и воля могут быть частично омрачаемы, захвачены, унесены подстрекатель­ствами низших членов, но в конечном счете эта тишина становится непреоборимой, постоянной, не сотрясаемой даже наиболее сильными прикосновениями. Эта внутренняя тишина души смотрит на волнения ума с отделенным старшинством или проходящей мимо невовлеченной терпимостью, относясь к ним, как к повседневным, незначительным печалям и радостям ребенка, она не смотрит на них, как на свои собст­венные и реальные. И, финально, внешний ум также принимает постепенную тишину и индифферентную безмятежность. Таким образом, приходит третья сила, все наполняющая сила широкого спокойствия и мира, блаженства освобождения от осады нашей фантастической, самопытающей, самоискажающей, самомучающей натуры. Глубокое неволнуемое безмерное счастье прикосновения вечного и безграничного заменяет своей постоянностью раздоры и суматоху непостоянных яв­лений. Душа закреплена в восторге САМО, в единой и безграничной Ананде духа и более не гоняется за внешними соприкосновениями и их печалями и удовольствиями. Она наблюдает мир мирской только как зритель игры или действия, в котором она более не принуждена участ­вовать.

Третий путь есть путь покорности, который аналогичен хри­стианскому смирению. Он основан на подчинении воле Бога, или неэ­гоистическом принятии объектов и событий, как проявлений вселенской Воли во времени, или полной самоотдаче личности Все­вышнего. Как первый был путем воли и второй - путем знания, пони­мающего рассудка, так этот есть путь темперамента и сердца, и очень близко связан с принципами бхакти. Продвинутый до конца, он дости­гает того же самого результата ровности. Поскольку узы Эго бывают развязаны и персональные требования начинают исчезать, мы нахо­дим, что мы более не связаны радостью принятого или скорбью над непринятым, мы переносим их без страстного принятия или беспокой­ного отвержения, отсылаем их Господину нашего существа, заботимся об их персональном результате для нас все менее и менее. Мы полагаем только одну вещь значительной - приближаться к Богу, или быть в соприкосновении и созвучии со вселенским всеобщим и безграничным существованием, быть объединенным со Всевышним, быть Его нача­лом, инструментом, служителем, приверженцем, обожателем, быть в родстве с Ним, радоваться Ему, не имея другого объекта и причины для радости или печали. Здесь также может быть на некоторое время раз­деление между низшим умом привычных эмоций и высшим психиче­ским умом любви и самоотдачи, но в конце концов низший ум соглашается изменяться, преобразует себя, поглощается в любви, ра­дости, восторге Всевышнего и не имеет других интересов и привлече­ний. Тогда все внутри становится ровным миром и блаженством этого единения, одним молчащим блаженством, что превышает понимание, миром, что остается нетронутым в глубине нашего спиритуального существования.

Эти три пути совпадают вопреки их отдельным начальным точкам, во-первых, в подавлении нормальных реакций ума на сопри­косновения с внешними объектами; во-вторых, в отделении САМО или Духа от внешнего действия Натуры.

Но очевидно, что наше совершенство будет еще большим и более содержательным, более полным, если мы можем иметь более активную ровность, которая будет давать нам возможность не только отступать или противостоять феноменальному миру в обособленной и отдельной тишине, но вернуться к нему и владеть им в силе тихого и ровного духа. Это возможно, поскольку этот мир, Натура, действие - суть в действительности не совершенно отдельные вещи, но проявление САМО, Всевышнего. Реакции нормального ума - это деградация бо­жественных ценностей, фальсификация, неведение, которое начина­ется от инволюции САМО в слепом материальном незнании. Вернувшись однажды к полному осознанию САМО, Бога, мы можем придать правильную божественную ценность объектам и явлениям, приручить их, действовать на них с тишиной, радостью, знанием, видя волю Духа. Когда мы начинаем делать это, тогда душа начинает иметь ровную волю, имеющую дело со всеми энергиями, ровное знание, ко­торое завладевает спиритуальной правдой за всем феноменом этого божественного проявления. Она владеет миром мирского, как Всевыш­нее владеет им, в полноте безграничного Света, Силы, Ананды.

Все это существование может быть достигнуто путем Йоги по­зитивной и активной, а не негативной и пассивной ровности. Это требует, во-первых, нового знания, которое есть знание единения - видеть все в Боге и Бога во всем. Затем нужна воля ровного принятия всего феномена, всех событий, всего происходящего, всех персон и сил, как маски САМО, как движения одной Энергии, результаты одной Силы в действии, управляемые одной божественной Мудростью, и на основе этой воли большего знания растет сила встретить все с неволнуемой душой и умом. Должна быть идентификация меня самого, моего САМО и САМО вселенной, видение и чувствование единения со всеми творениями, восприятие всех сил и энергий, всех результатов, как движение этой энергии моего САМО и потому, как мое собственное. Очевидно, что это не мое Эго, которое должно быть заставлено замол­чать, устранено, отброшено, иначе это совершенство не может придти, но большое неперсональное или всеобщее САМО, с которым я теперь един, поскольку моя персональность теперь есть только один центр действия этого всеобщего САМО, но центр находящийся в тесном от­ношении и единении со всеми другими персональностями и также со всеми другими явлениями, которые здесь для нас только бесперсональные объекты и силы.

Здесь также мы можем описать три результата или силы мето­да. Первым мы развиваем эту силу ровного принятия в духе и в высшем рассудке и воле, которая соответствует спиритуальному знанию. Так же мы находим, что хотя натура может быть заставлена принять это общее отношение, есть еще борьба между этим высшим рассудком и волей и низшим умственным существом, которое цепляется за старый эгоистический способ видения мира и реагирования на его удары и толчки. Затем мы находим, что эти двое, хотя сначала и спутанные, смешанные, попеременно воздействующие друг на друга, стремящиеся ко владению, могут быть разделены. Высшее спиритуальное отделяет­ся от низшего умственного. На этой стадии, пока ум все еще подчинен печали, реакциям беспокойства, подчинен радости и удовольствию, есть возрастающая трудность, которая не действует в том же размере в более остро индивидуализированной Йоге. Здесь ум чувствует не толь­ко свои собственные беспокойства и трудности, но он разделяет радости и печали других, вибрирует в острой, мучительной, волнующей сим­патии, чувствует их удары с тонкой восприимчивостью, делает их своими собственными. Трудности других добавляются к наши собст­венным, и силы, которые противоположны совершенству, начинают действовать с большим упорством, поскольку они чувствуют, что ваше движение - это атака и попытка победить их всеобщее царство, а не просто бегство изолированной души из их империи. Но, финально, мы находим, что приходит сила преодолеть эти трудности, высший рассу­док и воля налагают себя на низший ум, который благоразумно изме­няется в широкий прообраз спиритуальной натуры. Он даже испытывает восторг при встрече и преодолении всех тревог, препятст­вий и трудностей до тех пор, пока они не будут устранены его собствен­ным преобразованием. Затем все существо начинает жить в финальной силе, всеобщей тишине и радости, видя восторг и волю Духа в себе и в его проявлении.

Интегральная Йога будет использовать оба метода - пассив­ный и активный - согласно потребностям натуры и руководству внут­реннего духа. Она не будет ограничивать себя пассивным способом, поскольку он вел бы себя только к некоторому индивидуальному, на­ходящемуся в покое спасению или отрицанию активного и всеобщего спиритуального существования, которое было бы несовместимым с полнотой цели Йоги. Она будет использовать метод выносливости, но не останавливаться преждевременно с обособленной силой и безмятеж­ностью, а двигаться предпочтительно к позитивной силе и владению, в которой выносливость будет более ненужной, после того, как САМО войдет в тихое и мощное спонтанное владение всеобщей энергией, будет способным к обращению легко и счастливо всех своих реакций в единство и Ананду Интегральная Йога будет использовать метод бес­пристрастной индифферентности, но не его конец в равнодушном без­различии ко всем явлениям, но двигать его к высоко сидящему беспристрастному принятию жизни, чтобы преобразовать весь опыт в великие ценности ровного духа. Она будет также временно использо­вать покорность, смирение и послушание, но, путем полной самоотда­чи своего персонального существа Всевышнему, она будет добиваться все-владеющей Ананды, в которой нет потребности смирения, стре­миться к совершенной гармонии со Всеобщим, которая есть не просто молчаливое неохотное согласие, но обнимающее единство

Интегральная Йога будет полностью использовать позитивный метод, но пойдет выше любого индивидуального принятия объектов, которое бы имело результатом обращение существования в поле только для индивидуального знания, силы, Ананды Их она будет иметь, но также она будет иметь единство, посредством которого она может жить в существовании других, ради них, а не только для себя, для помощи и содействия им, как одно из средств, помогающих Силе в движении к тому же самому совершенству Она будет жить для Всевышнего, не избегая мирского существования, не привязанная к земле или небесам, не привязанная к сверх-космическому освобождению, но ровно единая со Всевышним во всех его планах и способная жить ровно в САМО, в его проявлениях.

ВЕРХОВНАЯ РОВНОСТЬ

Высочайшая спиритуальная ровность есть вечная ровность Сат-Чит-Ананды. Это ровность бесконечного бытия, ровность вечно­го Духа, но он будет превращен в им же самим сформированный ум, сердце, волю, жизнь, физическое существо. Это ровность Всевышнего тапаса, которая будет начинать лучезарное действие всевышней Воли во всей Натуре. Это ровность всевышней Ананды, которая будет лить игру святого вселенского восторга, всеобщей любви и безграничного экстаза всемирной красоты. Идеальный ровный мир и тишина Безграничного будет просторными небесами нашего совершенного существа Идеальное ровное и совершенное действие Безграничного через приро­ду, работающую на связи вселенной, будет неволнуемым излиянием Его Силы в наше существо. Таково значение совершенной спиритуальной ровности на языке интегральной Йоги*

*Из текста гл. 9 части 1 и гл. 10, 11, 12, 13 части 4 “Синтеза Йоги”

Раздел 9.

ПРОЦЕСС ВСЕЦЕЛЬНОГО ПРЕОБРАЗОВАНИЯ ЧЕЛОВЕКА

Мы живем в особенно благоприятный момент во вселен­ском существовании, когда на земле все подготавливается для нового творения или, точнее, для нового проявления в вечном творении.

Мать. 7 февраля 1970 г.

1. ПРЕДСТОЯЩИЙ ПУТЬ ТРОЙНОГО ПРЕОБРАЗОВАНИЯ В ОБЩИХ ЧЕРТАХ

Проявление человеческих возможностей в материальном и животном мире было первым проблеском пока еще далекого света святого... Человек есть существо умственных планов, чья умственность работает здесь, будучи вовлеченной, затемненной и деградированной в физическом уме, изолированной от всех своих собственных самых святых сил и неспособной изменить жизнь за определенными узкими и непрочными границами. Человек сам по себе едва ли лучше, чем чес­толюбивое ничто. Он есть узость, что протягивается к неохватной ши­роте, малость, обнимающая грандиозность, карлик, возлюбивший высочайших. Его ум - это бледный отблеск ослепительного великоле­пия вселенского ума. Его жизнь, мятущаяся в страстях, борющаяся в напряжении, есть лишь краткий миг всемирной жизни. Его тело - это тленная пылинка, работающая в материальной вселенной. Бессмерт­ная душа где-то спрятана в нем и испускает время от времени некие искры своего присутствия, а вечный дух парит над ним и защищает от нападения своими крыльями и поддерживает своей силой эту душу-непрерывность, пребывающую в его натуре. Но нисхождению этого вели­кого духа в человека препятствует тяжелая крышка, сконструированная индивидуальностью, а внутренняя лучезарная ду­ша закутана, подавлена и задушена в густой и плотной пелене внешних слоев. Во всех, кроме нескольких, она мало активна, во многих - едва воспринимается. Душа и дух в современном человеке кажутся скорее существующими над и за его сформированной натурой, чем частью его видимой реальности, являются засознательными в его умственном су­ществе или сверхсознательными, находящимися над ним в некотором недостигнутом статусе. Они, будучи вне его сознания, суть скорее возможности, чем факты, осуществленные в присутствующем. Точнее, дух находится в процессе рождения, чем рожден в материи.

Из “Человек и Сверх-Разум”.

Эволюция в ее сущности не есть развитие все более и более организованного тела или все более и более производительной жизни. Это только ее механизм и организационный аппарат, это внешние детали. Эволюция есть борьба сознания, спящего сомнамбулическим сном в материи за то, чтобы пробудиться и быть свободным, найти себя и владеть собой и всеми своими возможностями до самых полных и широких, самых последних и высочайших. Эволюция есть освобождение от зависимости само-раскрывающегося секрета Души в Форме и Силе, медленно становящейся Богом, это рост духа.

В этой эволюции человек умственный не есть цель и заверше­ние, не есть конечная ценность, высочайшее последнее значение. Он слишком мал и несовершенен, чтобы быть венцом всех этих тяжких родовых мук Натуры. Человек не есть финал, но лишь среднее выра­жение, только переходное инструментальное существо, промежуточ­ное, вспомогательное творение.

Из “Час Бога”.

Спиритуальность есть нечто иное, чем интеллектуальность. Ее проявление есть знак того, что Сила, более великая, чем ум, старается выйти своим чередом. Спиритуальность есть пробуждение ко внутрен­ней реальности нашего существа, к душе и духу, которые отличны от нашего ума, жизни и тела.

Может быть решающее появление, в котором существо отделя­ет себя от мысли и видит себя во внутреннем молчании, как духа в уме;

или отделяет себя от жизненных движений, желаний, ощущений, ки­нетических импульсов и осознает себя духом, поддерживающим жизнь; или отделяет себя от тела-вещества и постигает себя, как духа, одушевляющего материю. Это - обнаружение нас самих, как Пуруши, подлинного существа, умственного, жизненного или тонкого физиче­ского, поддерживающего тело. Это принимается многими за достаточ­ное открытие подлинного САМО, и в определенном смысле они правы, ибо это есть САМО или дух, что так представляет себя в отношении деятельностей Натуры, и обнаружения этого присутствия достаточно для высвобождения и отделения спиритуального элемента.

Но само-обнаружение может идти дальше. Оно даже может отложить в сторону все отношения к форме или действию Натуры, ибо видно, что эти обнаруженные САМО суть представительства святой Вечности, для которой ум, жизнь и тело являются только формами и инструментами. Мы затем становимся душой, смотрящей на Натуру, знающей весь динамизм в нас не умственным восприятием и наблюде­нием, но внутренним сознанием - своим прямым чувством и внутрен­ним точным видением.

Когда есть такое решающее появление, знак этого - действие в нас неотъемлемо присущего, внутреннего, самосуществующего со­знания, которое знает себя просто посредством факта существования и само остается удовлетворенным от самопереживания и самознания, с внутренним освобождением и возможной свободой. Но если оно может также - как обычно и делает - использовать определенный автори­тет, управление, влияние на мысль, жизненные движения и физиче­ские действия, наложить очищающий возвышающий контроль, который принуждает их двигаться в высшую и более чистую правду собственной их сущности, и быть средством втекания некой святой Силы или светоносного указания, которое не является умственным, но спиритуальным, и может быть узнано, как вдохновение более великого САМО или команда Правителя всех существ, Ишвары, Натура будет повиноваться внутреннему водительству. Это уже значительное раз­витие, и оно, по крайней мере, равнозначно началу душевного и спи­ритуального преобразования.

Первая фаза преобразования может быть названа душевной. Ее основной результат - руководство к овладению всей душой всем человеческим существом. Второй результат есть свободное в течение всех видов спиритуального переживания: переживания САМО, Ишва­ры, святой Шакти, космического сознания, прямое соприкосновения с космическими силами и оккультными движениями вселенской Нату­ры, душевная симпатия, единение и внутренняя связь с другими суще­ствами и с Натурой, освещение ума знанием, освещение сердца любовью и преданностью, спиритуальная радость и экстаз, освещение чувств и тела высшим переживанием, освещение динамического дей­ствия в правде и обширности очищенного ума, сердца и души, несом­ненность святого света и ведения, радость и мощь святой Силы, работающей в Воле и Руководстве.

В попытках открыть внутреннее существо Натуры следуют четырьмя основными направлениями, это - религия, оккультизм, спиритуальная мысль и внутреннее спиритуальное переживание и осознание. Ни одно из первых трех направлений не может само по себе полностью выполнить великое и дальнейшее намерение Натуры, они не могут достигнуть изменения умственного существа и спиритуально­го человека до тех пор, пока они не откроют дверь спиритуальному переживанию...

Сначала должно быть душевное изменение, превращение всей нашей теперешней натуры в душу-инструментарий. На этом основа­нии или наряду с этим должно произойти спиритуальное изменение, нисхождение более высокого Света, Знания, Силы, Блаженства, Чис­тоты во все существо, даже в темноту нашего подсознания... Только после спиритуального переживания через сердце и ум, только путем внутреннего осознания того, что эти приближения отыскивают, путем переполняющего и овладевающего переживания или путем многих переживаний, строящих внутреннее изменение, путем трансмутации сознания, путем освобождения духа от его теперешнего покрова ума, жизни и тела может проявиться спиритуальное существование. Это решающая граница душевного развития, и когда она достигнута, тогда настоящая работа начинается, и поворотная точка изменения более не за горами.

Когда есть полная тишина в существе, или молчание всего существа, незадеваемое поверхностными движениями, тогда мы мо­жем осознать САМО, спиритуальную субстанцию нашего существа, существование, превышающее даже нашу душевную индивидуаль­ность, распространяющее себя во всеобщность, превосходящую всю зависимость от любой натуральной формы или действия, простираю­щее себя вверх в Трансцендентность, пределы которой невидимы. Это освобождение спиритуальной части в нас, которое есть решающий шаг спиритуальной эволюции в Натуре.

Вторая фаза преобразования может быть названа спиритуаль­ной, открытие к безграничности над нами, вечному Присутствию, бо­жественному САМО, бесконечности Существования, беспредельности Сознания. Это может быть сделано восхождением нашего сознания в сферу над-разума. Душевное изменение делает это возможным, ибо оно открывает нас к божественному сознанию, сейчас просто спрятанному от нас многими стенками, ограничивающими индивидуальность, оно открывает нас к тому, что сейчас сверх-сознательно для нашей нормальности, потому что скрыто от нас толстой и тяжелой крышкой ума. Крышка раскалывается, разламывается или открывается и спада­ет под давлением душевно-спиритуального изменения, и натура под­талкивается новым спиритуальным сознанием к тому, выражением чего она здесь является.

Начинает формироваться новое сознание с помощью прямого спиритуального постижения, которое больше, чем мысль и видение. Поскольку это сознание само играет и имеет характер бесконечности, оно приносит нам постоянное спиритуальное чувство и осознанность безграничного и вечного, великую обширность натуры и ломку ее ограничений. Бессмертие становится более не верой или переживанием, но нормальным самосознанием. Близкое присутствие всевышнего Су­ществования, Его правление миром и нашим САМО, Его сила, работа­ющая в нас и везде, мир и радость безграничного теперь конкретны и постоянны в существе. Во всех формах человек видит теперь вечное, во всех звуках слышит теперь Реальность, во всех прикосновениях ощу­щает Это, нет ничего, кроме Его проявления. Восторг или обожание сердца, объятия всего существования, единение духа становятся посто­янно пребывающим. Сознание умственного творения обращается или уже обращено полностью в сознание спиритуального человека. Это есть второе из трех преобразований, объединенное проявленное суще­ствование с тем, что НАД, человеком, это средний шаг из трех, решающий переход спиритуально развитой натуры.

Последнее проявление этой стадии есть освобожденный чело­век, который осознал уже САМО и Дух внутри себя, вошел в космиче­ское сознание, прошел единение с Вечным, но поскольку он тем не менее принимает жизнь в действии, он действует посредством света и энергии Силы внутри него, работающей через его спиритуальное изме­нение. Результат этого есть полное освобождение души, ума, сердца и действия, отливка их всех в смысл и значение Всевышней Реальности. Спиритуальная эволюция индивидуума тогда прошла свой путь и за­бросила свою область распространения на Гималайские пики. За этой высотой и огромностью открывается только сверх-разумное восхожде­ние или непередаваемая Трансцендентность.

Если бы финальная цель всех земных эволюции была только в пробуждении человека к верховной Реальности, в избавлении его от незнания и зависимости, в том, чтобы освобожденная душа могла везде найти высшее состояние существа или слиться с этой верховной реаль­ностью, то задача была бы выполнена с приходом спиритуального че­ловека. Но в нас есть также стремление к владению своей натурой и ее трансформации к еще большему совершенству в самом земном суще­ствовании. Есть дальнейшее намерение - не только открытие духа, но радикальное и всецельное преобразование Натуры.

Развивающаяся Сила уже смогла сработать нескольких инди­видуумов, осознавших свои души, постигших свои САМО, познавших вечное Существование, которым они являются, она поместила их в связь с Божественностью или Реальностью, скрытой своей внешней видимостью. Определенное изменение натуры приготовляется и следу­ет за освещениями, которые получает умственно-спиритуальный чело­век, но это не полное и радикальное изменение, что обоснует гаранти­рованный и установленный новый принцип, новое творение, постоянный новый порядок существования в земной Натуре. Спиритуальный человек развит, но это не сверх-разумное существо, которое впредь должно быть вождем преображенной Натуры.

Возможно идти дальше, ибо спиритуальное существование, однажды внутренне освобожденное, может развить в уме высшие со­стояния бытия, привлечь вниз сверх-разумную энергию и действие, которые свойственны Правде-Сознанию. Как душевное изменение должно призвать спиритуальное, чтобы выполнить свою задачу, также первое спиритуальное преобразование должно призвать сверх-разум­ную трансмутацию, чтобы завершить свою... Ибо через пропасть меж­ду умом и высшим сверх-разумом должны быть протянуты мосты, запертые проходы открыты, и там, где сейчас пустота и молчание, должны быть созданы дороги восхождения и нисхождения.

Чтобы обычный умственный инструмент, даже жизненный и физический инструментарий, смогли затем быть полностью трансфор­мированы и стать частью сверх-разумного творения, которое было бы подлинным действием сверх-разумной Правды-Сознания, еще боль­шая мощь, сверх-разумная Сила должна вступить в действие, чтобы выполнить это видоизменение. Это есть третья фаза, которая должна последовать, финальная, сверх-разумная трансмутация. Она может произойти, когда умственно-душевно-спиритуальное существо полно­стью поднимется к сверх-разуму и спустит вниз его силы в земное существование. Должно иметь место завершающее движение восхож­дения в Сверх-разум и движение трансформирующего нисхождения сверх-разумного сознания во все наше существо и натуру. Это должно быть характером третьего и завершающего преобразования, которое закончит переход души через Неведение и обоснует свое сознание, свою жизнь, мощь и форму проявления на полном и полностью дейст­венном самосознании. Таким образом должно быть создано сверх-ра­зумное существо, как первое развуалированное проявление Духа в материальной Вселенной.

По “Лайф Дивайн”.

Несовершенное человеческое существо с его затрудненным и спутанным сознанием не может быть концом в высочайшем таинствен­ном подъеме Натуры. Есть что-то большее, что сейчас видимо только через прерывистые проблески во внезапных трещинах гигантской сте­ны наших ограничений. Что-то есть в нас, все еще не выраженное, что должно быть раскрыто разворачивающимся освещением сверху, что-то, еще оставшееся под покровом человеческого умственного сознания, должно развертываться снизу; Бог, заключенный в нашей глубине, единый в своем бытии с единым Богом, готовым спуститься со сверхче­ловеческих вершин. В этом нисхождении и пробуждающем восхожде­нии находится секрет нашего будущего... Человек есть переходное существо, он не финал, ибо по нему и высоко над ним восходят сияющие ступени, что взбираются к святому богочеловечеству.

Шаг от человека к богочеловеку есть следующее приближаю­щееся достижение в земной эволюции. Здесь лежит наша судьба и ключ, освобождающий наше стремящееся, но затрудненное и ограни­ченное человеческое существование. Это неминуемо, потому что это есть сразу и стремление внутреннего Духа, и логика процесса Натуры... Диск секретного солнца мощи. Радости и Знания появляется сейчас из материального сознания, в котором работает наш ум, как закованный в кандалы невольник или поставленный в тупик, обессиленный сози­датель... Появление богочеловека в человеческом мире будет выполне­нием сияющего в веках обещания Бога быть рожденным в материи.

Богочеловек не есть человек, вскарабкивающийся к своему собственному природному зениту, не верховная степень человеческого величия, знания и интеллектуальности, человеческой воли, характе­ра, гениальности и динамической силы, человеческой святости, любви, чистоты или совершенства. Различие между человеком и богочелове­ком будет различием между умом и сознанием, стоящим так далеко теперь от него, как думающий ум от сознания растения и животного. Отличительная сущность человека есть ум, отличительная сущность богочеловека будет сверх-разум или божественный Гносис. Сверх-разум есть нечто находящееся за человеком и его пределами, ступень сознания, превышающая самое высокое познание, соответствующее человеческой природе... Когда во всем процессе развертывания все большей силы единого существования некая делегация этой мощи спу­стится в нашу ограниченную человеческую натуру, тогда и только тогда человек сможет перейти границы самого себя и знать божествен­но, божественно действовать и творить, он станет, наконец, сознающей частью Вечности, будет рожден Богочеловек - не увеличенное умст­венное существо, но сверх-разумная мощь, спустившаяся сюда в новую жизнь трансформированного земного тела.

Сверх-разум или Гносис есть в своей первоначальной Натуре бесконечная Мудрость и безграничная Воля. В своем источнике это есть динамическое сознание Всевышнего, знающего и созидающего... В бо­гочеловеке сверх-разум даже в его эволюционном начале будет прояв­ляться как лучи вечного всеведения и всемогущества. Полновластный, независимый и непобеждаемый, он возложит руки на умственные и физические инструменты и будет преобразовывать жизнь, ум и тело в свою новую божественную и лучезарную натуру... И если человек был умом, заключенным, затемненным и ограниченным в ненадежном, несовершенном живущем теле, богочеловек будет сверх-разумным ду­хом, который обернут в сознающее тело, свободное для использования, пластичное для спиритуальных сил. Его физический каркас будет прочной поддержкой и достаточным сияющим инструментом для свя­той игры и работы Духа в Материи.

Человеческое величие не в том, что оно есть сейчас, но в том, что он делает возможным, его слава в том, что он - секретная мастер­ская труда жизни, в которой богочеловечество изготавливается Все­вышним Мастером. Но человек допущен к еще большему величию, и оно в том, что ему разрешено быть частично сознающим подмастерьем в созидании своего святого измерения. Требуется его свободное восхож­дение, его посвященное волевое участие, чтобы в его тело могла сни­зойти слава, что заменит его. Человеческие стремления есть земной призыв к сверх-разумному Творцу. И если земля взывает, и Верховное отвечает, даже сейчас может пробить час для этого необъятного и славного преобразования.

Из “Человек и Сверх-разум”.

Итак, в общих чертах процесс преобразования человека в бо­гочеловека в ходе интегральной Йоги слагается из следующих движе­ний: восхождения к высшим планам сознания всех частей человеческого существа, нисхождения более высокого Сознания также во все существа в человеке, происходящего наряду с восхождением, заключительного ниспускания сверх-разумного уровня сознания в че­ловека, т. е. внедрение сверх-разума в Материю. Человек должен прой­ти как бы через три этапа: превращение умственного существа в душевное, слияние со Всевышним или становление спиритуальным человеком, сверх-разумную трансмутацию натуры.

Преобразование есть нечто развивающееся, но, конечно, пред­варительно должно произойти осознание Всевышнего, прежде чем ко­нечная цель преобразования станет возможной.

Мать говорила о трех различных вещах: о превращении, пово­роте души исключительно ко Всевышнему, о внутреннем осознании Всевышнего, о трансформации натуры. Две первые для всех могут произойти быстро, внезапно и сразу, третья всегда требует времени и не может быть сделана одним ударом, в один момент. Человек может осознать быстрое изменение в той или иной детали этой трансформа­ции, но даже этот быстрый результат есть следствие долгой работы.

ЕСТЬ ЛИ ОБЩАЯ ДЛЯ ВСЕХ ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ В ЭТОМ ПРОЦЕССЕ - ПРЕОБРАЗОВАНИИ, ОСОЗНАНИИ И ФИЗИЧЕСКОЙ ТРАНСФОРМАЦИИ?

Если душевное существо выходит вперед, тогда превращение наступает легко и может придти мгновенно, или же поворот всего в существе человека ко Всевышнему может выдвинуть душевное суще­ство вперед и подготовить вашу натуру для осознания. Может быть и другой путь - прикосновение и внутреннее осознание и, в результате, душа занимает свое надлежащее место. Здесь нет правил.

Просто переживание более высокого сознания не изменит на­туры. Или более высокое сознание должно сделать динамическое ни­схождение во все существо и изменить его; или вы должны установить себя во внутреннем существе вплоть до внутреннего физического так, что внутреннее существо чувствует себя отделенным от внешнего и способно воздействовать на него свободно; или душа должна выйти вперед и изменить натуру; или внутренняя воля должна пробудиться и принудить натуру измениться. Есть эти четыре способа, в которых это изменение может быть осуществлено.

Формально, когда говорят о преобразовании, имеют в виду исключительно преобразование внутреннего сознания, пытаются об­наружить в себе более глубокое сознание и отвергают тело и его дея­тельность, как обременительную и бесполезную вещь, так, как будто можно быть занятым исключительно внутренними движениями. Шри Ауробиндо говорит, что этого недостаточно. Истина требует, чтобы материальный мир также принял участие в преобразовании и стал выражением более высокой правды. Однако, прежде чем вы возьметесь за работу по физической трансформации, которая изо всего наиболее трудна, вы должны иметь ваше внутреннее сознание твердо и прочно установленным в правде так, чтобы это преобразование могло быть финальным выражением Правды - финальным для этого времени.

КТО ПОДГОТОВЛЕН ДЛЯ ПУТИ ПРЕОБРАЗОВАНИЯ?

- Есть ли признаки, которые указывают на то, что чело­век готов для Пути, особенно в том случае, когда у этого человека нет духовного учителя?

Да, есть. Наиболее важный признак - это совершенное равно­весие во всех обстоятельствах. Это абсолютно необходимая основа, нечто очень спокойное, тихое, преисполненное мира, чувство великой силы. Не спокойствие, которое идет от инерции, но ощущение сосредо­точенной силы, которая сохраняет вас всегда ровным, чтобы не случи­лось, даже в обстоятельствах, которые могут казаться вам самыми ужасными в жизни. Это один знак.

Другой знак. Вы чувствуете, что вы полностью заключены в вашем обычном нормальном сознании, как в чем-то чрезвычайно жес­тком, удушливом и непереносимом, как будто нужно проткнуть дыру в медной стене. Напряжение становится почти непереносимым, и оно душит. Это тоже один из первых знаков. Это означает, что ваше внут­реннее сознание достигло точки, где наружная форма уже слишком мала для него - форма обычной жизни, обычной деятельности, отно­шений. Все это становится очень мало, чрезвычайно мелко. Вы чувст­вуете внутри силу для разрушения всего этого.

Есть еще один знак. Когда вы сосредоточиваетесь, когда, имея стремление, вы чувствуете что-то нисходящее в вас, вы сразу получа­ете ответ. Вы ощущаете свет, мир, силу спускающиеся в вас почти немедленно. Вам не нужно ждать, пропускать долгое время; ничего, только внутреннее стремление, призыв - и ответ приходит. Это озна­чает также, что отношения хорошо установились.

Пока вы должны отказываться, отрекаться от чего-то, вы не на этом пути. Быть на Пути значит быть в состоянии сознания, где только единение со Всевышним имеет ценность, жить этим единением есть единственная вещь, имеющая смысл, единственный объект устремле­ния, все другое теряет свою ценность, не заслуживает поисков, и, поскольку нет более предмета желания, нет и вопроса отречения. Пока единение со Всевышней Силой не есть то дело, для которого человек живет, человек еще на Пути не находится.

- Когда человек может сказать, что он действительно вышел на спиритуальный путь?

Первым симптомом является такой - хотя он в хронологиче­ском порядке не один и тот же для каждого - все, кроме спиритуальной жизни, кажется вам абсолютно не имеющим важности. Вся ваша жизнь, деятельность и движения продолжаются, если обстоятельства таковы, но они кажутся вам всецело не имеющими важности. Это не отвращение, не презрение, но это все кажется вам представляющим такой малый интерес, что не стоит быть занятым этим, это более не причина вашего существования. Я верю, что это первый симптом. Могут быть другие: чувство, что все стало другим, что человек живет иначе, со светом в уме, с миром в сердце, которых не было там прежде. У вас есть впечатление, что вы действительно повернулись к другой стороне. Иногда это начинается как большое озарение, и великая ра­дость входит в вас, но обычно потом все это отступает на задний план, ибо слишком много несовершенств все еще в вас упорствует.

2. ВОСПРИИМЧИВОСТЬ

Начальная точка для этого преобразования - восприимчи­вость. Это непременное условие - быть способным получить преобра­зование. Затем приходит изменение сознания.

ВОСПРИИМЧИВОСТЬ - ЭТО СПОСОБНОСТЬ ПОЛУЧИТЬ ОТВЕТ. ЭТО - РАСКРЫТОСТЬ СОЗНАНИЯ

Вы делаете Йогу согласно вашей способности. Вам говорят: “Раскрывайте себя, вы получите силу, имейте веру, будьте исполнены доброй воли и вы будете защищены”. Действительно, вы купаетесь в Сознании, купаетесь в Силе, в Защите, и в размере, в каком вы имеете веру в раскрытии себя, вы получаете все это - Сознание, Силу, Защи­ту. Это помогает вам хранить себя всегда годным для работы, отвергать расстройства внутри, восстанавливать порядок, когда он нарушится, защищает вас против маленьких атак и происшествий, что могут слу­читься.

Меня спрашивают, как заслужить Всевышнюю Любовь. Все­вышняя Любовь здесь, во всей силе, но кто осознает ее? Только пред­ставьте! Вы буквально купаетесь в атмосфере, насквозь пронизанной Всевышней Любовью, а вы этого не осознаете! Иногда, на несколько секунд, у вас бывает впечатление чего-то и вы говорите: “Я заслужил Божественную Любовь”. Но это вовсе не так. В вас раскрылось что-то с булавочную головку и любовь ринулась в вас, потому что она как активная атмосфера - где только есть возможность быть воспринятой, она устремляется туда. Не только Любовь, но все святые свойства здесь, все они, постоянно, во всей своей интенсивности, только вы не воспри­нимаете их, поскольку вы закрыты, заблокированы, заняты почти все время чем-то другим. Поскольку вы полны собою, не остается места для Всевышнего.

Не много таких, от которых Милость отвернулась, но много таких, которые отвернулись от Милости.

Я имею в виду определенную восприимчивость в сознании - умственном, виталическом, физическом - в любом, которое требует­ся. Мать и я сам посылаем силу. Когда нет раскрытости, сила может быть отброшена, как от препятствия, преграждающего проход или от сопротивления, и вернуться назад, если мы не приложим великую силу, что не всегда рекомендуется делать. Если есть некоторая раскрытость, результат может быть частичным или медленным, если полная раскрытость или восприимчивость, тогда результат принятия силы бу­дет действовать сразу.

- Что означает точно “раскрыть себя”?

Это действие ума, такое состояние сознания, которое сохраня­ет его обращенным к Матери, свободным от других движений, ожида­ющим и способным получить то, что может придти от Всевышнего.

Когда в вас вспыхнуло стремление, очень активное и действен­ное, оно начинает делать свою работу; идет призывать вниз ответ, к которому вы устремились. Но, если затем вы начинаете думать о чем-то еще, или невнимательны, или не восприимчивы, вы довольно долго не замечаете, что ваше стремление получило ответ.

- Зависит ли восприимчивость от силы стремления, и варьируется ли эта сила в различных садхаках соглас­но их натурам?

Стремление во всех, не имеет значения, кто это, имеет одну и ту же силу к действию, но эффект этого стремления различен. Стрем­ление само в себе содержит силу призывать вниз ответ, а этот ответ, эффект, который есть результат стремления, зависит от восприимчи­вости каждого. Ответ приходит, но человек не воспринимает его, и поэтому не получает его. Есть люди, которые имеют огромное стрем­ление. Они призывают Силу. Сила приходит к ним, и даже входит глубоко в них, а они настолько не осознают себя, что не знают этого! Это состояние несознания мешает им даже почувствовать силы, вошед­шие в них. Я знала людей, которые были постепенно преобразуемы и все же не осознавали, даже не были осведомлены об этом. Сила входила в них и делала свою работу. Сознание приходило позднее. Но есть люди, которые более восприимчивы, открыты, более внимательны, и даже, если очень тонкое и незначительное количество силы приходит, они осознают это немедленно и используют его полностью.

Если в некоторой части вашего существа - в теле, в виталическом или умственном - если в нескольких частях или даже в единст­венной части есть неспособность получить нисходящую силу, это действует как крупица песка в машине.

- От чего зависит восприимчивость?

Она зависит прежде всего от искренности - действительно ли человек хочет получить. Принципиальные факторы - это искренность и смирение. Нет ничего, что закрывает вас более, чем тщеславие. Когда вы удовлетворены, в вас сидит своего рода тщеславное нехотение допу­стить, что в вас не хватает чего-то, что вы делаете ошибки, что вы неполны, несовершенны. Таким путем что-то в натуре становится око­ченевшим. Часть, которая не хочет допустить предположения своего несовершенства, предотвращает возможность получения вами недо­стающего. Вы должны только попробовать испытать это и получить переживание всего этого. Если путем усилия воли вы заставите даже совсем крошечную часть вашего существа допустить: “да, это недоста­ток, да, это моя ошибка” - если вы заставите ее допустить это, сначала она начинает причинять вам много боли, но если вы держитесь твердо до тех пор, пока нужное не будет впущено, тогда вход раскрывается, и незнакомый и удивительный поток света вливается в вас, тогда вы чувствуете такую радость, такое счастье, что вы спрашиваете себя:

“Из-за какой глупости я сопротивлялся так долго?”

- Когда человек хочет стремиться, не следует ли ему знать, которая его часть закрыта?

Если человек искренен, он будет знать. Если человек смотрит на себя искренне, будьте уверены, он будет знать. Только когда человек в страуса играет, он не знает. Если человек смотрит на себя прямо, а не закрыв один глаз, человек знает очень хорошо, где эта часть, спрятан­ная в уголке совершенно тщательно, отвращенная, плотно закрытая в себе. И когда вы идете и направляете свет прямо на нее, она внезапно причиняет боль.

- Если есть часть в человеческой натуре, которая не открывается, каков метод стремления, чтобы эта часть могла раскрыться?

Пусть часть, которая раскрыта, стремится раскрыть другую. Раз есть что-то неоткрытое, это значит, что оно не хочет изменения и оказывает острое сопротивление.

Есть вещи, которые не могут быть стерты сразу, будучи очень старой частью натуры, но восприимчивостью с ними можно более эф­фективно и быстро бороться.

Как увеличить свою восприимчивость? Восприимчивость варьируется в пропорции к самоотдаче.

- Как открыть себя, что я должна делать?

Я не знаю другого пути, кроме полного посвящения Всевышне­му. Чем более человек отдает себя, тем более он открыт, чем более человек открывает себя, тем более он получает, и, как неразрывное следствие этого самоподношения, человек может получить осознание внутреннего присутствия и радость, которую оно приносит.

- Как открыть себя положительному переживанию?

Оставайтесь спокойным и стремитесь к этому, знайте, что это работа там, сверху. Также думайте более о Матери и менее о своих виталических импульсах.

Сознание, из которого эти переживания приходят, всегда здесь, и они оказывают давление, чтобы войти. Причина, почему они не входят свободно, или не остаются - это активность ума и виталического, которые всегда мчатся вокруг, думая это, желая то, пытаясь выполнить альпинистские подвиги на всех бугорках и холмиках ни­зшей натуры вместо того, чтобы питать сильное и простое стремление и открываться более высокому сознанию, чтобы оно могло войти внутрь и делать свою собственную работу.

- Как увеличить восприимчивость тела?

Процесс почти аналогичен для всех частей существа. Чтобы начать, первое состояние - оставаться настолько спокойным и тихим, насколько возможно. Еще до этого вы можете заметить, что когда что-то приходит, а вы не получаете этого, это производит негибкость, жесткость, что-то твердеет, застывает и делается бесчувственным в разных частях вашего существа - в виталическом, уме или теле. Есть сжимание, стискивание, натянутость и напряжение, которые причиня­ют боль. Человек имеет впечатление боли в виталическом уме или теле. Первое, что нужно тогда сделать - посредством силы воли расслабить это сжимание, как вы делаете, когда ваши нервы натянуты или мышцы стиснуты в судороге. Вы должны научиться “разрешать войти”, должны быть в состоянии расслабить напряжение везде, где бы оно ни было, не только в теле.

Этот процесс расслабления напряженности может быть раз­личным для применения в уме, или виталическом теле, но логически это та же самая вещь. Когда вы расслабили напряжение, вы наблюдае­те, как неприятность прекратилась, что будет доказательством, что это было только малое кратковременное сопротивление. Но если боль про­должается, необходимо увеличить свою восприимчивость для того, чтобы быть в состоянии получить то, что должно быть получено. Кроме расслабления, нужно начать пытаться развертываться, расширяться, вытягиваться. Человек может иметь чувство своего простирания по­средством воображения себя небом, морем и т. в. Некоторые не имеют необходимости в образах, они могут осознавать свое сознание, расши­рять его более и более до тех пор пока оно станет неограниченным. Вы можете расширять его, пока оно не станет громадным, как земля и даже вселенная. Когда вы делаете это - вы делаете это, действительно становясь более восприимчивыми. Это вопрос тренировки... Во всяком случае, когда что-то приходит, и вы чувствуете, что это слишком сильно, что вы не в состоянии перенести, когда это вызывает головную боль или напряжение - процедура та же самая, вы должны воздейст­вовать на напряжение. Вы можете действовать посредством мысли, призыва к миру, спокойствию. Чувство мира убирает прочь многое из напряжения, снимает много нелегкости, даже физической, подобно той, которая воздействует на солнечное сплетение, когда нервный центр задет. Все напряженности солнечного сплетения, когда так не­приятно, которые иногда даже дают тошноту, чувство, что вы почти задыхаетесь и не можете сделать вздох, могут исчезнуть таким же путем.

АКТИВНОСТЬ И ПАССИВНОСТЬ

Быть активным - значит бросать наружу вне вас сознание или силу, это движение изнутри наружу. Быть пассивным - значит оста­ваться неподвижным и получать то, что приходит снаружи.

Пассивность - это не лень. Пассивность есть состояние, в котором вы остаетесь, как есть, открыты и поглощаете приходящее извне. Однако существует и инертная пассивность - та, которая ниче­го не получает.

Активное движение - это то, в котором вы бросаете что-то наружу, при активности что-то выжимается из вашей силы, движение, мысль, существо, что-то, что выходит из вас и идет к другим или в мир. Активность в стремлении означает, что ваше стремление выходит из вас и поднимается ко Всевышнему. В Тапасье вы руководствуетесь дисциплиной, и когда есть силы, противоположные вашей садхане, вы отвергаете их. Это движения активности, деятельности. Однако, если вы хотите получить подлинное вдохновение, внутреннее руководство, если вы хотите получить силу, которая будет вести вас и заставлять вас действовать, как вам следует, тогда нужно другое состояние. Вы не двигаетесь более, но я не имею ввиду, не двигаетесь физически. Это вовсе не зависит от того, видит ли человек или двигается. Это совсем не то. Это означает, что ничто не должно исходить из вас более, и, напротив, вы останетесь так, как если бы вы были совершенно тихи, но открыты и ждете вхождения силы, и затем открываете себя так широко, как возможно, чтобы принять все, что войдет в вас: именно это движе­ние, вместо выходящей наружу вибрации есть вид тихого спокойствия, но полностью открытого, как если бы вы открывали все ваши поры и скважины для силы, которая должна спуститься в вас и преобразовать ваше действие и сознание.

Восприимчивость есть результат прекрасной пассивности.

- Но чтобы смочь стать пассивным должно быть пред­принято усилие?

Человек должен хотеть этого. Есть движение, когда стремле­ние и пассивность могут не только быть последовательно чередующи­мися, но и одновременными. Вы можете сразу быть в состоянии стремления, которое призывает вниз что-то и желания открыть себя и получить. Это стремление, которое призывает вниз силу, которую вы хотите получить, и в то же самое время сожаление полной внутренней тишины, которая допускает полное проникновение, поскольку именно в этой неподвижности человек часто становится проницаемым для Силы. Оба могут быть одновременными без разрушения одного другим, или могут чередоваться так близко, что они могут быть едва отличимыми. Человек может быть как большое пламя, вздымающееся в стрем­лении, и в то же самое время в этом пламени образована чаша, открывающая и получающая все, что нисходит. И оба могут идти вместе, и если человек сумеет получить оба движения вместе, человек может иметь постоянно, что бы он ни делал, их. Только здесь может быть беглое, очень незначительное пересечение сознания, почти невос­приимчивое, которое осознает пламя первым и затем чашу восприим­чивости - пламя, что поднимается, чтобы призвать вниз, что может наполнить чашу и сосуд, что ищет быть наполненным. Очень слабое колебательное движение и так близко, что это дает впечатление, что человек имеет оба движения в одно и то же время.

ВОСПРИИМЧИВОСТЬ И ВДОХНОВЕНИЕ

Вдохновение зависит от определенной стадии восприимчиво­сти - раскрытия канала между внутренним планом, куда вдохновение приходит, и внешними мыслями, которые оно должно пройти.

- Относительно “раскрытия канала” - может это быть сделано быстрее путем большей сосредоточенности, медитации, отложив в сторону литературную сторону вопроса?

Человек может получить силу восприимчивости к вдохнове­нию путем сосредоточенности и медитации. Делая внутреннее сущест­во сильнее, а наружное - менее грубым, тамасическим и требовательным.

ВОСПРИИМЧИВОСТЬ В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

Если вы не понимаете чего-то в области мысли, не понимаете совсем, до головной боли, не сражайтесь со словами, станьте как бы неподвижным телодвижением, вытянутым наружу, создайте расслаб­ление, просто расширяйтесь, не пытаясь понять. Пусть это войдет тихо и незаметно в вас, когда вы расслаблены. Вы более не думаете ничего об этом, вы ждете несколько дней, и затем вы понимаете.

Когда вы читаете книгу, которая выше вашего понимания, вы чувствуете, что в голове нет ответа. Вы должны прочесть 2-3 раза а затем остаться тихим, вы делаете голову молчащей. Спустя две недели вы перечитываете тот же отрывок, и он ясен, как день.

Чтобы видеть как оно есть, вы не должны быть абсолютно, как зеркало, тихим, спокойным, неподвижным, бесстрастным, без пред­почтения чего-то и в состоянии полной восприимчивости.

3. ДУШЕВНОЕ ПРЕВРАЩЕНИЕ

- Каков наилучший способ приготовить себя для про­движения в направлении, которое вы нам указываете?

Естественно, это расширять и освещать ваше сознание, но как сделать это - расширять и освещать ваше собственное сознание?.. Если вы, или каждый из вас, смогли бы найти вашу душу и объединить­ся с ней то все проблемы были бы решены.

ДУША И НАТУРА

Душа и натура, Пуруша и Пракрити, Ишвара и Шакти - это различные имена, даваемые нашим взглядам на вселенную. Оставив в стороне всякие философские определения, мы подходим к первона­чальному психологическому переживанию, от которого вся реальность берет свое начало, что есть два элемента в существовании живущих существ, человеческих существ, по крайней мере, если не всего космо­са, есть бытие, состоящее из двух частей - натура и душа. Эта двойст­венность самоочевидна. Без любой философии вообще, путем просто силы переживания мы можем все это воспринять, хотя мы не обяза­тельно будем давать этому определения... Этот факт определяет все наше существование, это один факт, который действительно важен для нас, как человеческих существ с волей и интеллектом. Его субъектив­ное существование составляет все наше счастье и наше страдание. Все проблемы жизни стекаются в этот один вопрос. Что мы должны делать с этой душой и натурой, поставленными лицом к лицу друг с другом? С этой Натурой, персональной и космической деятельностью, которая пытается наложить себя на душу, владеть, контролировать, господст­вовать над нею, и с этой Душой, которая чувствует, что каким-то таинственный образом она имеет свободу, контроль над собой, ответ­ственность за то, что она есть и что она достигнет, и что она делает, и поэтому пытается обратиться против натуры, ее собственной и миро­вой, контролировать и владеть, или, быть может, отвергнуть и спастись от нее бегством?.. Вся философия, наука и религия суть попытки ответить на эту проблему нашего существования.

Надежда избежать раздоров души и натуры возникает, когда мы воспринимаем, что есть два положения нашей души: существование низшее - обеспокоенное и подчиненное, и высшее - главенствующее, необеспокоенное и суверенное. Одно - вибрирующее в уме, другое - спокойное, пребывающее в духе. Надежда победного решения прихо­дит, когда мы понимаем, что есть в двойственном единении души и натуры низший обычный человеческий статус, и более высокий, боже­ственный, в котором состояния двойственности перевертываются и душа становится тем, за что сейчас она только борется и к чему стре­мится - быть хозяином своей натуры, свободным и единым со Всевыш­ним.

Из “Синтеза Йоги”.

ДУША И ЕЕ ПРОБУЖДЕНИЕ

Человек, поскольку он сейчас умственное существо, склонен придавать высшее значение думающему уму, его доводу, воле и его путям приближения и постижения Истины, и он даже придерживается взгляда, что нет другого пути. Для глаза человеческого интеллекта сердце с его эмоциями и неисчислимыми движениями есть темная и изменчивая, часто опасная и вводящая в заблуждение сила, которую нужно держать под контролем рассудка, умственной воли и понима­ния. И все же именно в сердце, а точнее - за ним, находится более мудрый мистический совет, который имеет прямое соприкосновение с Правдой и ближе ко Всевышнему, чем человеческий интеллект в его гордыне знания.

Согласно древнему учению, местонахождение Всевышнего спрятано в мистическом сердце, в секретных человеческих сердечных глубинах, в пещере сердца, как Упанишады это называют, и, согласно переживанию многих йогинов, именно из этих глубин приходит голос или дыхание внутреннего оракула... Подлинная душа человека - в действительно невидимом сердце, спрятанном в светлых глубинах на­туры: там, под неким проникновением святого Света находится наша душа, молчащее сокровенное существо, которое мало кто осознает, ибо, хотя все имеет душу, немногие осознают ее или чувствуют ее прямое побуждение. Там пребывает маленькая искра Всевышнего, ко­торая поддерживает всю темную массу натуры, а вокруг искры растет душевное существо, формирующаяся душа или реальный человек внутри нас.

Именно по мере того, как это душевное существо в человеке растет и движения сердца отражают прорицания и побуждения души, человек начинает более и более осознавать свою душу, прекращает быть верховным животным и, более пробуждаясь к проблеску божест­венности внутри себя, допускает все больше и больше ее стремления и указания, идущие от более глубокой жизни и сознания... Это самая природа души или душевного существа - обращаться ко Всевышнему, как подсолнечник к Солнцу. Она принимает и держится всего, что свято или направлено к святости, и отступает ото всего, что есть извра­щение или отрицание этого, ото всего, что ложно и не свято.

Все же в начале душа есть не более чем искра, а затем малень­кое пламя Бога, горящее посреди мрака, ибо большей частью она скры­та во внутреннем своем убежище, и, чтобы обнаружить себя, она должна взывать к уму, жизненной силе и физическому сознанию и склонить их, по мере возможности, выразить ее. Обычно она преуспе­вает покрыть их снаружи своим внутренним светом и пытается видо­изменить своим блеском их темную и грубую смесь. Но даже когда сформированное душевное существо способно выразить себя с некото­рой прямотой в жизни, душа все еще является малой частью существа, по массе в теле “не более, чем большой палец” - образ, использован­ный древними мудрецами. Она не всегда может одолеть мрак и неведе­ние физического сознания, ошибочную уверенность ума или надменность и страстность виталической натуры. Эта душа обязана принимать человеческую умственную, эмоциональную, сенсуальную жизнь, как она есть, ее отношения, ее деятельность, ее нежно любимые формы и образы, она действительно должна работать, чтобы высвобо­дить и взрастить святой элемент во всей этой относительной правде, смешанной с беспрерывной искажающей ошибкой, эту любовь, обра­щенную в использование животного тела или удовлетворение виталического Эго, эту жизнь средней возмужалости с ее разумеется редкими и бледными проблесками Бога и темными мрачностями демона, живот­ности и бессознательности. Безошибочная в существенном в своей во­ле, она часто вынуждена под давлением своих инструментов подчиниться ошибкам действия, неправильному помещению чувств, неправильному выбору личности, ошибках в призывах к ее воле, в обстоятельствах ее выражения... Только когда жизнь обращается ко Всевышнему, душа может действительно выйти вперед и наложить свою силу на внешние части существа.

Из “Синтеза Йоги”.

Душевное превращение - это становление человека душев­ным существом из существа умственного, каковым он сейчас является, это превращение его из существа, которым командует ум, в существо, руководимое душою.

Превращение есть отвращение всего существа от низких вещей и поворот ко Всевышнему. Стремление может вести к превращению, но стремление еще не превращение.

Превращение - спонтанное движение сознания, отворот его от внешнего ради Всевышнего. Оно приходит как результат прикоснове­ния изнутри или снаружи. Самоотдача может помочь человеку от­крыться для этого прикосновения. Превращение также может придти как кульминация долгого процесса устремления и Тапасьи. Прикосно­вение может придти и само по себе. Нет фиксированного правила в этих вещах.

ЭТАПЫ ДУШЕВНОГО ПРЕВРАЩЕНИЯ

Разница между Пурушей и Пракрита, описанная в Гите, дает нам путеводную нить в различных позициях, которые душа может принимать по отношению к натуре в своем движении к совершенной свободе и правлению. Пуруша, как следящий, поддерживающий, даю­щий санкции, знающий, повелевающий, наслаждающийся. Пракрити выполняет активный принцип и должна иметь действия, соответству­ющие отношению Пуруши. Из “Синтеза Йоги”.

ДУША КАК СВИДЕТЕЛЬ

Душа может, если захочет, занять позиции чистого свидетеля, она может смотреть на действия натуры, как на факт, от которого она стоит отдельно, она наблюдает, но сама не участвует. Мы видели важ­ность этой успокоительной способности для душевного отделения от ума, жизни и тела, и для их успокоения. Однако пока есть эта явная и реальная двойственность в существовании, она не может быть всей правдой материи. Душа является и поддержкой тоже, она поддержива­ет в своем существе энергию, которая развертывает спектакль космоса и которая руководит его энергиями. В позиции свидетеля есть также вид санкции, но она пассивная, инертная и не имеет вида абсолютно­сти. Когда Пуруша принимает неподдержание, он все же индифферен­тно и пассивно поддерживает, чувствуя, что он содействует энергиям, но что он их не контролирует и не обсуждает. Контролер другой, Бог или Сила. Но если душа соглашается полностью поддерживать, санк­ция становится полностью активной, даже если душа будет только отвергать или принимать, и посредством этого поддерживать в дейст­вии все энергии Пракрити.

Из “Синтеза Йоги”.

Появление внутреннего следящего, которое может произойти сначала лишь в одной из зон человеческого существа, в структуре Йоги Шри Ауробиндо является завершением фундамента Йоги, первым ос­вобождением Пуруши от Пракрити. Однако только отделение души от натуры еще не дает превращения, это лишь основание, на котором оно начинается. Шри Ауробиндо подчеркивает в этой позиции души нача­ло вмешательства, которое от неактивного растет в активное. Душев­ное превращение развивается от влияния, которое может быть вначале неосознанным, к указаниям души, до полного владения душой всем человеческим существом.

ВЛИЯНИЕ ДУШИ

Чаще Это действует сейчас как влияние, чем как Присутствие. Есть ли внутри души прорицание, которое делает ее более надежным гидом, чем желание или рассудок, и через видимые ошибки и спотыкания ее голос может вести все же лучше, чем щепетильный интеллект или обдумывающие умственное суждение. Это не то, что мы называем интуицией, ибо она, хотя и не принадлежит уму, но всегда спускается через ум. Этот голос души не то, что мы называем совесть, ибо послед­няя есть только умственный и часто обусловленный традицией, оши­бающийся заменитель. Это есть более глубокий и более редкий сердечный призыв, однако следовать ему наиболее мудро: даже лучше блуждать, следуя за зовом своей души, чем идти очевидно прямо с рассудком и внешним моральным наставником.

Из “Синтеза Йоги”.

- Как получить влияние души?

Чтобы получить влияние души, вы должны более осознавать свою душу, а каким процессом - это чисто персональное дело. Каждый должен найти свою собственную процедуру, и для каждого она различ­на. А при выборе ее все зависит от степени, в которой вы осознаете влияние из вашей души и степени вашего отождествления с ней.

ОТ НЕОСОЗНАННОГО ВЛИЯНИЯ ДУШИ ИДТИ К ЕГО ОСОЗНАНИЮ

Чтобы идти к сознанию, вы должны быть в состоянии каждый момент спросить себя, первое, что сейчас Всевышнее видит, затем, что Оно повелевает, и затем, как Всевышнее действует.

Только путем наблюдения с великой тщательностью всех дви­жений нашего существа, путем прохождения их, так сказать, перед трибуналом нашего высокого идеала, с искренней волей подчинить их его решениям, мы можем надеяться культивировать в нас проница­тельность и умение различать, которые никогда не ошибаются.

РАСТИТЬ В СЕБЕ ДУШЕВНОЕ УМЕНИЕ РАЗЛИЧАТЬ

Чтобы знать себя, надо смотреть на себя с высоким и глубоким сознанием, которое может проницательно различить причину чувств и реакций. Это не может быть сделано поверхностным наблюдением и до тех пор, пока человек не вошел в контакт со своим душевным сущест­вом, лучше всегда и во всем стараться действовать только хорошо, насколько возможно, и быть настолько правильным, насколько вы можете, чем тратить время на бесполезные анализы.

Если вы только пересматриваете умственно различные движе­ния и реакции вашего дня, вы не будете прогрессировать. Чтобы этот обзор обеспечил вам развитие, вы должны найти и в себе что-то, что будет для вас представителем лучшей части вас самих, что имеет неко­торый свет, добрую волю и что уже совершенно точно захвачено про­грессом. Поместите это перед вами, спроецируйте, как на экран, все происходившие за день на эту лучшую часть в вас. Пусть проходит, как в кино, все, что вы совершили, что чувствовали, все ваши импульсы и мысли. Вы должны делать это искренне: “При таких-то обстоятельст­вах я сделал то-то и то-то, чувствовал то-то, говорил в такой-то манере и думал так-то”. Смотрите на светлый экран, что перед вами: опреде­ленные вещи проходят бросая хорошие тени, другие дают небольшую тень, а некоторые будут иметь тень всецело черную и неприятную.

Человек должен ясно сознавать источник своих движений по­тому, что есть противоречивые и несовместимые побуждения в суще­стве. Полностью осознавать себя и свое САМО над всей смесью, какой является человек, - это я называю осознанием Правды вашего суще­ства. Она в душевном центре - Правда вашего существа, но вы движи­мы всем, чем угодно, даже не зная этого.

Вы должны искренне спросить себя: “Соответствует ли это действие моему САМО-познанию и САМО-владению?” Если это было в соответствии, оно не бросит никакой тени на экраны, которые оста­нутся прозрачными, и можно не беспокоиться об этом действии. Если не в соответствии - оно создаст тень. Почему оно оставляет тень? \ Что-то было в этом акте противоположное движению СЛМО-познания или САМО-владения. Наиболее часто вы обнаружите, что это соответ­ствует несознанию. Но в других случаях вы увидите, что это был безобразный маленький эгоизм, совершенно черный, который пришел, чтобы извратить ваше действие, вашу мысль.

Если человек хранит правильное намерение, правильное отно­шение, тогда проницательность или указание изнутри начнет расти, становится чистым, точным, безошибочным, и сила следовать ему без­условно будет расти также. И затем, прежде чем вы будете удовлетво­рены собой, Всевышнее будет удовлетворено вами и начнет удалять вуаль, которой Оно закрывает себя от своих искателей против преж­девременного и опасного хватания самого величайшего, к чему чело­вечество может стремиться.

РАЗВИВАТЬ В СЕБЕ СПОСОБНОСТЬ ПРОСМАТРИВАТЬ СВОИ ДВИЖЕНИЯ В СВЕТЕ ДУШИ И ОСВЕЩАТЬ ИХ ЭТИМ СВЕТОМ

Обнаружив, что причиной вашего действия было несознание, вы регистрируете это среди неосознанных действий и принимаете ре­шение, что в следующий раз вы будете пытаться быть сознающим перед совершением чего-либо.

Если источник действия был в эгоизме, тогда вы помещаете этот эгоизм перед вашим светом и спрашиваете себя: “Почему он имеет право заставить меня действовать и думать подобным образом?” И не принимайте никаких объяснений, но смотрите кругом - и вы найдете в уголке вашего существа спрятанное где-нибудь мелкое тщеславие, движение самолюбия, эгоцентричные чувства, сотни подобных вещей. Тогда вы честно спрашиваете себя: “Может ли сохранение этого дви­жения согласоваться с моими поисками, с осуществлением моего идеа­ла?” Затем поместите этот темный уголок перед вашим душевным существом и освещайте его до тех пор, пока свет не войдет в него и темнота не исчезнет. Есть много вещей, что должны пройти перед светом. Но если вы продолжаете, делаете это искренне - уверяю вас, что через шесть месяцев вы не узнаете себя. Вам, может быть, понадо­бится 5, 20, 30 лет, и все же вы трансформируете себя этим путем, помещая все перед вашим внутренним светом.

РАБОТА ДЛЯ ВОСПРИЯТИЯ ДУШЕВНОГО СУЩЕСТВА

Создано много методов, чтобы добиваться восприятия душев­ного существа в нас и затем достигнуть отождествления с ним. Одни методы - психологические, другие - религиозные, некоторые даже механические. Механические - это асаны, Хатха-Йога. Психологиче­ские средства в Йоге - искать внутри себя посредством самонаблюде­ния за состоянием своего сознания, что непрерывно, что постоянно.

Для вас наилучший способ начать - это искать ваше душевное существо, сосредоточиться на нем до превращения его в свидетеля всех ваших внутренних движений и судью всего, что вам следует и не следует делать, и осуществлять усилие подчинить вашу внешнюю на­туру его решениям

Это первый шаг к объединению себя, становлению сознатель­ным существом, которое имеет центральную волю и которое действует согласно этой воле. Если вы начнете делать это усилие, вы обнаружите, что ваша жизнь полна и интересна.

НУЖНО СОБРАТЬ СВОЕ РАЗРОЗНЕННОЕ СУЩЕСТВО ВОКРУГ ДУШЕВНОГО СВЕТА

Думали ли вы об объединении вашего существа? Хотя бы с трудом видели ли вы, что в одно время вы одна личность, в другое - другая, в одно время вы хотите делать какую-то вещь, в другое - вы ее можете не делать. Вы обращены лицом к индивидуальности, которую вы называете собою, и все же есть много частей этой индивидуальности, что ускользают от вас.

- Я никогда не пробовала объединить различные персональности, что могут быть во мне, но я пыталась поме­стить их лицом друг к другу, хорошие перед плохими, и я никогда не находила в хороших достаточно дина­мизма, чтобы сражаться против плохих.

А вы никогда не думали, что ваше суждение о том, что есть “хорошее” и “плохое” может быть чисто человеческим суждением? И оно не обязательно совпадает со взглядом святого Присутствия внутри вас. Его видение не может быть тем же, что суждение человеческой умственности. “Плохие” качества, от которых вы не могли избавиться, были, возможно, свойствами, что оказались не на своем месте, они не были сбалансированы должным образом, и было бы большой жалостью, если бы они были уничтожены, поскольку тогда часть энергии и вашего святого Присутствия исчезли бы в то же самое время.

В работе объединения существа вы должны иметь воображе­ние, достаточное, чтобы быть способным поместить движение, которое вы имеете и хотите сохранить в себе, перед тем, что вы способны представить себе, как ваш ближайший подступ ко Всевышнему При­сутствию. Естественно, что вначале это только воображение, очень далекое от правды, но оно поможет вам выйти немного из узости мора­ли и ограничений вашего сознания. Например, вы воображаете, что ставите все, что вы есть и что вы делаете, перед сознанием, которое безгранично и вечно в то же самое время. Эти два слова, возможно, не имеют их полного значения в начале, но они заставляют вас разбить границы и поместят вас перед чем-то, что так вас превышает во всех отношениях. Человек должен безусловно начать подобным образом.

- Как объединить свое существо?

Первый шаг - найти глубоко внутри вас, за всеми желаниями и импульсами освещенное сознание, которое там присутствует. Обыч­но вы осознаете присутствие этого сознания только тогда, когда стал­киваетесь с опасностью или неожиданным событием, или большой печалью. Вы должны войти в сознательное соприкосновение с ним и научиться делать это по желанию. Остальное последует. Обычно оно в сердце, за солнечным сплетением, освещенное Присутствием.

Работа по объединению существа состоит из таких движений: во-первых, нужно осознать свое душевное существо; во-вторых, поме­щать перед душевным существом все свои движения, все импульсы, мысли, желания и намерения пока не становишься сознающим, с тем, чтобы душевное существо могло принять или отвергнуть каждое дви­жение, каждый импульс, мысль или намерение. Принятое нужно со­хранить и выполнить, отвергнутое следует удалить из сознания, так, чтобы оно более не показывалось снова. Это длинная работа, которая может занять годы на свое выполнение.

РАБОТА ПО ОБЪЕДИНЕНИЮ СУЩЕСТВА - ЭТО ПОДЧИНЕНИЕ ВСЕХ ЧАСТЕЙ СУЩЕСТВА ВОЛЕ СВЯТОГО ПРИСУТСТВИЯ В ДУШЕ

Осознав источник своих движений, затем пытайтесь скоорди­нировать их, установить правильное соотношение их, так сказать об­наружить, почему это следовало за тем. Вы увидите, что элементы, которые не согласуются с вашим идеалом, обычно не являются элемен­тами, которые вы должны отвергать полностью от себя - есть совсем мало явлений такого рода - они просто вещи не на своем месте, непра­вильно размещенные. Если вы организуете все - ваши чувства, мысли, импульсы - вокруг душевного центра, который есть ваш внутренний свет, вы увидите, что весь внутренний беспорядок изменится в светлый порядок.

В тот день, когда наружное физическое, умственное, виталическое существа войдут в прямой и постоянный контакт с душевным существом, можно будет сказать, что все физическое существо челове­ка организовано центральным святым сознанием. С момента, когда вы вошли в отношение с этим, подчинили себя ему, вы организованы центральным святым сознанием, и тогда можно сказать, что тело даже тело организовано им.

ОСОЗНАНИЕ САНКЦИИ ДУШЕВНОГО СУЩЕСТВА

Есть смешение сил в человеческом существе. Каждая пытается добиться своего собственного эгоистического удовольствия и взять верх над другими. Предположим, что сила робости появилась, преобладая в сознании. В таком случае сила смелости поднимается чтобы пересилить ее. Предположим, что возникает сила ревности. Другая, более высокая сила приходит, чтобы побороть и вытеснить ее. В таком случае господ­ство зависит от крепости силы. Но центральное сознание может управ­лять высшей силой, добиваясь подавления более низшей. Все действия сил требуют санкции этого сознания. Все действия сил зависят от этого. Я попытаюсь описать процесс. Какая-то сила - я не знаю, каким таинственным указом она ведома делать это, - представляет сознанию идею для санкции. В случае, если сознание принимает ее, как свою собственную и санкционирует, действие будет идти. Чем более высокой зоны достигает сознание, тем легче господство над этим действием, было бы совершенно возможно использовать силы в их надлежащем действии не будучи идентифицированным с ними, но это потребовало бы достаточного роста сознания. Но я пробовал другой путь - избав­ляться от самих сил. Когда любая сила появляется, если сознание, не предпринимая никакого активного шага, просто предлагает ее Всевыш­нему, сила может исчезнуть. Этот путь самоотдачи - легчайший путь трансформировать низшие силы. Другой путь более трудный и опас­ный.

Душа-свидетель действия сил, которую вы осознали, как цен­тральное сознание, также может медленно становиться Хозяином. Медленно, поскольку все привычки Эго и игра низших сил, которую вы правильно описываете здесь, против этого, но все же она может дикто­вать, что высшее действие должно переместить низшее движение и затем идет процесс перемещения, высокое приходит, низшее борется, чтобы остаться и вытолкнуть прочь высшее движение. Вы говорите правильно, что предложение Всевышнему укорачивает весь процесс и более действенно, но обычно это не может быть сделано сразу полно­стью по причине прошлых привычек, и оба метода продолжаются, пока полная самоотдача не становится возможной.

ГОЛОС ДУШИ - ВОЛЯ ВСЕВЫШНЕГО

Мы сказали, что существует одна возможность безопасности: никогда не действовать иначе, чем в соответствии со Всевышней Волей. Остается один вопрос: как заметить, каким образом Всевышняя Воля заставляет действовать в данном случае. Конечно, вы должны сильно хотеть знать, действуете ли вы в согласии со Всевышней Волей, это первый пункт, без которого вы ничего не можете узнать. Голос Всевыш­него нетрудно отличить, нельзя ошибиться, нужно прислушаться к тихому и спокойному маленькому голосу, который говорит в тишине вашего сердца. Чтобы его услышать, вы должны быть абсолютно иск­ренни, потому что, если вы не искренни, вы начнете, обманывая себя, слушать только голос своего Эго, и вы будете делать, думая с уверен­ностью, что это подлинный маленький голос, наиболее ужасные глупо­сти. Но если вы искренни, путь верен... Это даже не голос, даже не ощущение, это нечто чрезвычайно тонкое - совсем маленькое указа­ние. Когда все идет хорошо, т. е. когда вы не делаете ничего против Всевышней Воли, у вас, возможно, не будет никакого определенного впечатления, все будет казаться вам нормальным. Но когда внезапно вы чувствуете некое беспокойство, стеснение, неудобство, где-то в голове, сердце, даже в желудке, обычно вы не уделяете этому внима­ния. Вы тогда, в этот самый момент, должны остановиться, чтобы вы не делали, осмотреться, и если вы искренни, вы заметите маленькое тем­ное пятно, малую злую идею, ложное движение, капризное решение - там и нигде больше находится источник беспокойства. Вы заметите затем, что малое темное пятно исходит из Эго, которое полно предпоч­тений. Затем с терпением, в высоты вашего сознания, вы начинаете объяснять вашей заблуждающейся части ее ошибку, и если вы настаи­ваете, в конце концов она исчезнет, и вы заметите, что вы сразу изба­вились от массы уродливости и темноты, которые мешали вашему расширению в свет.

Есть четыре условия, которые необходимы для того, чтобы узнать Всевышнюю Волю:

1. Быть абсолютно искренним.

2. Преодолеть желания и предпочтения.

3. Утихомирить ум и слушать.

4. Подчиниться немедленно, как только получите приказ.

- Что означает душевное видение?

Вы знаете, что значит физическое видение? Та же самая вещь происходит и в душе. Вместо видения с помощью физических органов, вы видите душевным органом. У вас есть эти глаза. Да. Есть глаза в душе, которые видят душевно. Это не зависит от качества зрения, это зависит от состояния душевного существа, которое видит. Душевный взгляд видит, что происходит в душе, или в душевном состоянии, или в душевных сферах так же, как умственный взгляд видит, что проис­ходит в уме. Это видение подобно физическому зрению, действительно физическому, но вашими физическими глазами вы не можете иметь душевного видения, это только ваше душевное существо может иметь душевное зрение. Вы можете иметь достаточно близкие отношения с вашим душевным существом, чтобы помнить, что оно видело, осозна­вать, что оно видело, но это не ваше физическое существо видит, а душевное. Это не различные способы физического видения, это видит именно душа.

ОСОБЕННОСТЬ УКАЗАНИЙ ДУШИ

Особенность души - ее ориентация в одном направлении ко Всевышнему, ориентация, направленная в одну точку, но все же пла­стическая в действии и движении. Она не создает жесткости направле­ния, как однонаправленный интеллект или слепая приверженность преобладающей идее, или как одно-направленная виталическая сила. В каждый момент с мягкой уверенностью душа указывает путь к Прав­де, автоматически различает правильный шаг от ложного, выводит святое или божественное движение из липкой смеси несвятого. Ее действие подобно прожектору, который указывает на все, что должно быть изменено в натуре, она имеет в себе пламя воли, настаивающей на совершенстве, на алхимическом преобразовании всего внутреннего и внешнего существования. Она видит сущность Всевышнего везде, но отвергает пустую маску и переодетую фигуру. Она настаивает на Прав­де, на Воле, на Силе и Господстве, на Радости и Любви. Душа настаи­вает на правде постоянного знания, что превосходит практическую правду, на момент данную Неведением. Душа настаивает на внутрен­ней радости, а не просто на виталическом удовольствии, ибо она пред­почитает скорее очищающее страдание и печаль деградирующему удовлетворению. Душа настаивает на любви, окрыленно летящей вверх и не привязанной к столбу эгоистического страстного желания, целиком погруженного в трясину, настаивает на красоте, возвращающейся к своему святому раскрытию Высочайшего, на силе, воле и господстве, как инструментах Духа. Ее воля направлена к озарению жизни и выражению через нее высшей Истины, посвящению жизни Всевышнему и Вечному.

Из “Синтеза Йоги”

МОМЕНТЫ СОПРИКОСНОВЕНИЯ С ДУШОЙ

Человек идет к отождеств­лению со своей душой через краткие моменты соприкосновения с ней.

Есть очень мало фактов, которые не бессодержательны: все ваши обычные реакции, мысли, чувства, ощущения, действия, движе­ния - все это очень бессодержательно и маловажно. Только в то время, когда есть проблеск более высокого сознания, открытия через душу во что-то еще, контакт с душевным существом, который может длиться секунду, в этот момент происходящее не маловажно. Все же остальные повторяют себя в миллионах копий. Ваш способ видеть, действовать, все ваши реакции, ваши мысли, чувства, все это обычно.

Есть душевные периоды освященного приготовления, душев­ные периоды освященного роста и кульминационные душевные момен­ты, более или менее продолжительные, освященного владения, моменты мимолетные, как вспышка света, но все же они меняют все спиритуальное будущее, моменты, которые простирают свое влияние выше многих человеческих часов, дней и недель в постоянном блеске Солнца Правды. Через все эти маленькие моменты душа, однажды обратившаяся к Богу, постоянно растет к постоянству и совершенству своего нового рождения и подлинного существования. Из “Синтеза Йоги”.

- Как войти в контакт с душевным существом?

Контакт непроизвольный. Душевное существо всегда влияет на мысли и действия, но человек редко осознает это. Чтобы осознать душевное существо, вы должны желать этого, утихомирить ваш ум насколько возможно, глубоко войти в самую сердцевину вашего серд­ца, превыше всех ощущений и мыслей. Вы должны культивировать привычку тихой сосредоточенности и погружения в глубину существа. Обнаружение душевного существа есть определенный и очень конкрет­ный факт.

Нет сомнения, женщины могут обнаружить свое душевное су­щество более легко...

Почувствовать себя одним среди человеческих существ есть знак того, что вы теперь должны найти в своем собственном сердце контакт со Всевышним Присутствием. Вы должны затем сосредото­читься в тишине и пытаться войти глубоко внутрь так, чтобы обнару­жить Всевышнее Присутствие в самой сердцевине вашего сознания по ту сторону умственной деятельности.

ПЕРЕЖИВАНИЕ МОМЕНТОВ РАСКРЫТИЯ ДУШЕВНОГО ЦЕНТРА

- Я теперь стал сосредоточиваться в сердце Прошлое воскресенье, пока я медитировал, у меня было около часа видение Вашего лица, плывущего передо мною, сопровождавшееся глубокой радостью. Я был в пол­ном сознании, но тело полностью оцепенело. Что-ни­будь во мне раскрылось?

Похоже на то. Во всяком случае есть, очевидно, раскрытие в сердечном центре, сопровождавшееся видением с неподвижностью физического.

- Когда я стоял перед Шри Ауробиндо, я почувствовал острую боль Я попросил его дать мне что-нибудь Внезапно боль в моем сердце изменилась в интенсив­ную радость.

Это был контакт с вашей душой.

- Казалось, входишь в район, где все вопросы, все про­блемы исчезают скорее, чем они получают ответ.

Это открытие внутреннего существа святому Присутствию в душевном центре, и там в каждый момент вы знаете не только, что должно быть сделано, но так же и почему это должно быть сделано, и как это следует делать, и вы имеете видение Правды явлений за их внешностями.

Это, очевидно, душа - она часто кажется глубоким добром, пучиной или бездной.

Даже если вы сознательно входите в душу, это ослепляет.

УСТАНОВЛЕНИЕ КОНТАКТА С ДУШОЙ ПО ЖЕЛАНИЮ

Обычно у человека бывает серия переживаний отождествле­ния, очень интенсивных сначала, которые позднее уменьшаются, и затем однажды вы обнаруживаете, что они исчезли совсем. Тогда вы не должны волноваться, поскольку это совершенно обычный феномен. Но следующий раз, второй раз, контакт получится более легко. И затем наступает момент, когда, как только человек сосредоточится и устре­мится, он получает соприкосновение с душой. Человек может не иметь силы сохранять это все время, но он вступает в этот контакт по наме­рению. Тогда с этого момента положение становиться очень легким. Когда человек чувствует трудности или есть проблема для решения, когда человек хочет сделать продвижение вперед или победить депрес­сию, или преодолеть препятствие, или просто для радости отождеств­ления, тогда в любой момент он может сделать паузу, некоторое время сосредоточиваться - сесть и сосредоточиться - устремиться в этом направлении, и контакт с душой осуществлен мгновенно.

После этого внутреннего открытия во Всевышнее Присутствие в душевном центре, вы видите явления изнутри, и внешнее становиться более или менее деформированным выражением того, что вы видите внутри. Вместо того, чтобы быть снаружи мира и смотреть на него, как на что-то, находящееся снаружи вас, вы внутри мира и видите внешние формы, выражающие более или менее неуклюже то, что для вас Прав­да. Вы осознаете внутреннее существование существ, и их форма и внешнее существование есть выражение этой внутренней Правды.

ВЫХОД ДУШИ ВПЕРЕД - РАСКРЫТИЕ ДУШИ

Пробуждение означает осознающее действие души, стоящей сзади. Когда душа выходит вперед, она овладевает умом, виталическим и телом и одушевляет их движения. Это происходит лучше при помощи стремления без колебаний, полного обращения к Матери и самоотдаче Ей. Но также это приходит само собой, когда садхак готов Употребляя выражение “раскрытие души”, я не думал об обычном духовном раскрытии, производящем некоторые возможности ду­ховного роста, как противоположное виталической любви или Бхакти, но о том, что я называю выходом души вперед. Когда это происходит, человек осознает свое душевное существо с его простой непосредствен­ной самоотдачей и чувствует его возрастающий прямой контроль - а не просто завуалированное или полузавуалированное влияние - на ум, виталическое и физическое.

ЗНАЧЕНИЕ РАСКРЫТИЯ ДУШИ В ИНТЕГРАЛЬНОЙ ЙОГЕ

Душевное существо находится в прямом соприкосновении со Всевышней Правдой, но оно скрыто в человеке умом, виталическим существом и физической натурой. Можно практиковать Йогу и пол­учить озарение ума и рассудка, заслужить силу и блаженствовать во всех видах переживаний в виталическом, можно установить в себе даже удивительные физические сиддхи, но если подлинная душевная сила все еще сзади и не проявляется, если душевное существо не выхо­дит вперед, ничего подлинного не может быть сделано. В этой Йоге душевное существо есть то, что открывает остальные части свету, подлинному, сверх-разумному, а в заключение, и к верховной Ананде. Ум может сам открыться к его собственным более высоким сферам досяга­емости, он может успокоить себя и расшириться в беспредельность. Он может также спиритуализировать себя в некотором виде статического освобождения или Нирваны, но сверх-разумное не может найти доста­точно оснований в одном спиритуализированном уме. Если лежащая глубоко внутри сокровенная душа пробуждена, если есть новое рожде­ние из просто умственного, виталического и физического в душевное сознание, тогда эта Йога может продвигаться, иначе - одной силой ума или любой другой части - это невозможно. Если есть отказ от нового физического рождения, отказ стать новорожденным Матери, вызван­ный привязанностями к интеллектуальному знанию или умственным идеям, или к каким-то виталическим желаниям, тогда будет неудача в садхане.

Душевное существо, выходящее вперед и остающееся там, есть решающее движение.

Когда душа выходит вперед, садхана становится естественной и легкой, и это только вопрос времени и естественного развития. Когда возглавляет ум, или виталическое, или физическое сознание, тогда садхана - это Тапасья и борьба.

Когда душевное существо выходит вперед, тогда есть автома­тическое восприятие правды и неправды, божественного и небожественного, духовной правоты и заблуждений. Ложные виталические и умственные движения и атаки мгновенно подвергаются этому дейст­вию, не могут ничего сделать и спадают прочь. Постепенно виталиче­ское и физическое, так же как и ум, наполняются этим душевным светом, правдой и прочным чувством чистоты, и такие сильные вита­лические атаки, как были у вас ранее, становятся более невозможны­ми.

Если душевное существо всегда впереди, тогда трудности значительно уменьшаются, потому что в нем есть свет, которого ум и виталическое не имеют, спонтанное и естественное душевное воспри­ятие святого и несвятого, правды и заблуждения, имитации и подлин­ного руководства.

Душа, когда она является главной силой, действует через оп­ределенное чувство и свойственное ей душевное ощущение, которое отбрасывает все ложное. Но высокие уровни ума не работают таким способом - там есть различение и намерение, и именно они действуют и их действие шире, но менее надежно и менее, так сказать, автома­тично.

УСЛОВИЯ РАСКРЫТИЯ ДУШИ

Только когда вы отдадите себя в полной искренности Всевыш­нему, у вас безусловно будет мир и тихая радость, которая исходит из упразднения желаний. Душевное существо знает это с уверенностью. Поэтому, когда вы объединитесь с вашей душой, вы познаете это. Но первое условие - не быть подчиненным своим желаниям и не прини­мать их как правду своего существа.

Любовь и преданность зависят от раскрытия души, а для этого желания должны уйти.

На определенной стадии в Йоге, когда ум давно уже достаточно успокоен и более не утверждает на каждом шагу достаточность своих умственных соображений, когда виталическое сделано ровным, подчи­нено и более не настаивает на своих собственных опрометчивых хоте­ниях, требованиях, желаниях, когда физическое уже достаточно перестроилось, чтобы не прятать всецело внутреннее пламя под массой своей поверхности, мрака или инерции, тогда глубочайшее, сокровен­нейшее существо, спрятанное внутри и ощущаемое только в его редких влияниях, становится в состоянии выйти вперед, осветить остальные и взять на себя руководство садханой... Это и есть один из решающих моментов в интегральной Йоге, когда это душевное существо освобож­дено, выведено из-под завесы вперед, может лить поток своих прори­цаний, видений и побуждений на ум, жизнь и тело человека и начинает подготавливать воздвижение божественности в земной натуре.

Из “Синтеза Йоги”.

ПРЯМОЕ И ОПОСРЕДСТВОВАННОЕ РАСКРЫТИЕ ДУШИ

Есть особенное душевное умение различать, которое сразу ос­вещает мысли, эмоциональные движения, виталические нажимы, фи­зические привычки и не оставляет там ничего темного, заменяя правильными движениями неправильные. Это то, что трудно и редко встречается, более часто умение различать умственное и именно ум пытается привести все в порядок. В этом случае нисхождение высшего знания через ум раскрывает душу, а не прямое душевное раскрытие.

Никто не говорит, что раскрытие должно быть сделано обяза­тельно сверху. Более естественно это делается прямо, и тогда это более эффективно. Но когда трудно это сделать прямо, как бывает у опреде­ленных натур, тогда изменение начинается сверху и сознание, посте­пенно нисходя оттуда, должно освободить сердечный центр. Поскольку оно действует на сердечный центр, душевные действия становятся бо­лее возможными.

Если вы хотите преуспеть в этой Йоге, вы должны основываться на душевных отношениях и отвергать эгоистические виталические движения. С помощью веры, самоотдачи и радости от этой чистой самоотдачи - что составляет душевное отношение - человек врастает в Правду и становится объединенным со Всевышним.

Прямое раскрытие душевного центра легко только тогда, когда эгоцентроситет сильно уменьшен и если есть сильная Бхакти к Мате­ри. Спиритуальное смирение и чувство подчиненности и зависимости необходимы.

РАСКРЫТИЕ ДУШИ ЧЕРЕЗ ЛЮБОВЬ И БХАКТИ

Любовь есть верховная сила, которую вечное Сознание посы­лает вниз от себя в неясный и темный мир, чтобы она могла бы вернуть этот мир и его существа ко Всевышнему. Материальный мир в его темноте и неведении забыл Всевышнее. Любовь пришла во мрак, Она пробуждает все, что лежит спящим, Она шепчет, открывая глаза, ко­торые были сомкнуты: “Есть что-то ценное, для чего стоит пробудить­ся, для чего стоит жить, и это есть Любовь”. И с пробуждением к Любви вошла в мир возможность возвращения назад ко Всевышнему. Творе­ние двигается вверх через любовь ко Всевышнему, и в ответ нисходит вниз, чтобы встретить Творение, Всевышняя Любовь и Милость.

Если знание есть самая широкая сила Сознания и его назначе­ние - освобождать и освещать, все же любовь - это самая глубокая и наиболее интенсивная его сила, и привилегия любви - быть ключом к наиболее скрытому и секретному Тайнику Всевышней Тайны.

Самый личный собственный характер души - это ее движение ко Всевышнему через священную любовь и радость, единение. Именно святую Любовь она имеет более всего, эта Любовь Всевышнего есть ее пробуждение, цель, ее звезда Правды, сияющая над лучезарной колы­белью новорожденного бога, растущего в потаенных глубинах внутри нас. В процессе первой длинной стадии ее роста и незрелого существо­вания она должна опираться на земную любовь, привязанность, неж­ность, доброжелательность, сострадание, что может помочь облагородить и очистить грубость и пошлость человеческой натуры, на всю красоту, доброту, мягкость, тонкость, на силу, на свет, на смелость;

но она знает, как смешаны эти человеческие движения в их лучшем и в их худшем проявлениях, как принижены и раздроблены они печатью Эго и само-обманывающими заблуждениями низшей натуры.

Выйдя постепенно вперед, душа готова и желает разбить все старые и несовершенные эмоциональные деятельности и заменить их большей спиритуальной Правдой любви и единения. Она может все еще допускать человеческие формы и движения, но на условиях, что они обращены к одному Единосущему. Она принимает только связи, что полезны: честное и совершенное благоговение к ГУРУ, союз с искателем Бога, спиритуальное сострадание к неведающему человече­ству и животному миру и его обитателям, радость, счастье, и удовлет­ворение красотой, что приходит от восприятия Всевышнего. Она погружает натуру внутрь к ее встрече с присутствием Всевышнего в тайном сердечном центре и, пока этот призыв там, никакой упрек эгоизма, никакой просто внешний вызов альтруизма или долг служе­ния филантропии не будут больше вводить в заблуждение или отвле­кать ее от ее священного страстного стремления и ее послушания тяготению божественности внутри нас.

Она не введена в заблуждение умственной имитацией или лю­бым виталическим злоупотреблением этой великой, глубоко разме­шанной Правды Существования, напротив, душа раскрывает их своим поисковым лучом - прожектором и призывает вниз полную правду святой Любви, чтобы испепелить эти уродства, избавить умственную, виталическую, физическую любовь от их недостаточности или их из­вращений и открыть для них их изобильную долю в единении, в восхо­дящем восхищении и нисходящем восторге... Она жаждет толкать восхождение от низшей к высшей степени Правды, поскольку она знает, что только путем восхождения к высочайшей истине и нисхож­дением этой высочайшей Истины может Любовь быть освобождена от креста и помещена на трон, ибо крест есть знак Всевышнего нисхожде­ния, искаженного поперечной линией космической деформации, кото­рая обращает жизнь в состояние страдания и несчастья. Душа поднимает существо к превосходящему все пределы восторгу и готова сбросить все направленные вниз притяжения мира со своих крыльев в своем подъеме, чтобы достичь Единое Высочайшее, но она призывает также и потустороннюю Любовь и Красоту освободить и преобразовать этот мир ненависти и раздора, разделения и темноты, дребезжащей дисгармонии Неведения. Она открыта во всеобщей святой Любви без­мерному состраданию, необъятной воле к добру, к объятиям Мира - Матери, собирающей к себе своих детей, ко святой Страсти, что окунулась в ночь для искупления мира от всеобщего Неведения.

Из “Синтеза Йоги”.

Натура Бхакти - обожание и поклонение, отдача себя тому, что больше, чем ты сам, натура любви - чувство или поиск близости и единения. Самоотдача есть характер обоих, обе необходимы в Йоге и каждая проявляет свою полную силу, когда поддерживается другой.

Всеобщая любовь всегда всеобщая, душевная любовь может индивидуализировать себя.

Душа имеет свою собственную, более персональную, любовь, Бхакти, самоотдачу. Любовь в возвышенном или спиритуальном уме более всеобща и бесперсональна. Обе должны идти вместе, чтобы обра­зовать высочайшую божественную любовь.

- Мать! Шри Ауробиндо говорил, что человек может перейти от человеческой любви к святой любви...

Он не говорил, что любовь между двумя существами может измениться в святую любовь. Это совсем не то! Он всегда говорил про­тивоположное. Он говорил о ком-то, кто спрашивал его о любви и преданности садхака ко Всевышнему. Он говорил о любви, проявляю­щейся как Бхакти, как сила преданности Всевышнему, и он говорил, что в начале вашей любви ко Всевышнему - это очень человеческая любовь со всеми хорошими и плохими качествами человеческой любви. В начале ваша любовь всецело человеческая, он назвал ее даже ком­мерческим обменом. Но если вы настаиваете и делаете необходимое усилие, то вовсе не невозможно для человеческой любви быть преобра­зованной в святую любовь через идентификацию с тем, Кого вы люби­те. Если вы будете развиваться, ваша любовь изменится в святую любовь, в подлинное обожание и преданность.

НЕНАВИСТЬ И НЕПРИЯЗНЬ СПАДАЮТ ВО ВЗРОСЛОЙ ДУШЕ

Ненависть и неприязнь, презрение и отвращение, цепляние, привязанность и предпочтения естественны и неизбежны на опреде­ленной стадии. Они обслуживают или помогают сделать и поддержать выбор натуры в нас. Но для йогина они - пережитки, камень преткно­вения, процесс неведения и в развитии йогина они спадают с его нату­ры. Душа-дитя нуждается в них для своего роста, но они спадают со взрослой души в святом развитии. В Бого-натуре, к которой мы должны подняться, может быть твердая, даже разрушительная суровость, но не ненависть, святая ирония, но не презрение, тихое ясно видящее и полное силы отвержение, но не отвращение и ненависть. Даже к тому, что мы должны разрушить, мы не должны питать отвращения и не должны забыть увидеть в нем скрытое, замаскированное или времен­ное движение Вечного.

Из “Синтеза Йоги”.

ПОСЛЕДУЮЩИЕ СТАДИИ ДУШЕВНОГО РАЗВИТИЯ

Обнаружить свое душевное существо - это первый шаг. Но этого недостаточно. Следующий - жить в душевном существе. Третий - сделать душу правителем существа. Четвертый - подняться над умом, рассудком. Пятый - спустить то, что свыше, в низшую натуру. Я не говорю, что это всегда делается в таком порядке, но все это должно быть сделано.

Приходит момент, когда соприкосновение с душой не оставля­ет вас, что означает, что оно - в глубине сознания и поддерживает все, что он человек делает. Тогда человек уже никогда не теряет единения со своей душой.

Если вы в состоянии объединить себя сознательно с вашим душевным существом, вы можете всегда быть в состоянии восприимчи­вости, внутренней радости, энергии, развития, общения со Всевышним Присутствием, а когда вы в общении с Этим, вы видите Это везде, во всем, и все явления принимают свое подлинное значение. От чего это зависит? От внутреннего ритма, возможно от Милости, в любом случае от восприимчивости к чему-то, что превосходит вас.

Не каждый осознает свою душу, а тех, кто руководимы своей душой, очень мало.

Если человек овладел собой, нашел свое душевное существо, если постоянно живет в сознании этого душевного существа, установил прямую связь с внутренним Всевышним Присутствием, тогда человек окружает себя атмосферой знания, света, красоты и чистоты в которую никакие желания и атаки не могут проникнуть.

Подлинное счастье не зависит от внешних обстоятельств жиз­ни. Только путем обнаружения своего душевного существа и объедине­ния себя с ним человек может достигнуть подлинного счастья и сохранить его постоянно.

ЗАВЕРШАЮЩАЯ СТАДИЯ ОТНОШЕНИЙ ДУШИ И НАТУРЫ

Если душа привычно выбирает и отвергает то, что предлагается ей, ее относительная пассивность становится полностью активной сан­кцией и на этом пути делается деятельным контролем. Будучи им, душа принимает полностью свою функцию знающего, повелевающего и наслаждающегося натурой. Как знающая, душа владеет знанием силы, что действует и определяет, она видит ценность существовании, которые осуществляют в космосе себя, она владеет секретом Судьбы. Она также осознает себя как индивидуальный центр святого существо­вания, которое она видит, поддерживает, санкционирует, обладает, знает и, посредством определяющей силы знания, контролирует, а когда она универсализирует себя, ее знание отражает только святое Знание, ее воля выполняет только святую Волю. Но воля есть для нас двойная сторона святой Мощи, в которой знание всегда присутствует и действенно достигает цели. Но сила сама определена знанием, которое есть ее источник и первопричина, и созидатель ее ценностей. Поэтому, по мере того, как душа становится знающим, она становится также и всеобщим повелителем действия, и тогда она не может делать этого, не становясь активным обладателем и наслаждающимся. Но если в ни­зшем существовании наслаждение транслирует себя в удовольствие и страдание, то в высшем - это активно ровное наслаждение святым восторгом в само-проявлении. В этом нет потери свободы, нет опускания в привязанность неведения, человек свободен, он наслаждается только святым восторгом, не ведающим персонального удовлетворе­ния, в своей душе он осознает, что Всевышнее есть Владыка действия натуры, что сила есть Его Знание-Воля, определяющая и выполняю­щая все. Таким образом Пуруша сохраняет свою свободу в своем вла­дении, сохраняет отречение от ограниченной персональности даже в своем наслаждении и восторге космическим бытием. Она полностью занимает место в высшем равновесии подлинного отношения души и натуры.

Душа и натура в их единении и двойственности поднимаются до бытия СатЧитАнанды. Само-сознающее существование, сущностная природа Бытия - это есть Сат или Пуруша. Мощь само-сознающего существования, оттянутая ли в себя или действующая в работах его сознания и силы, знания и воли, Чит и Тапас и его Шакти - это Пракрити. Восторг бытия - Ананда есть вечная истина единения этого сознающего бытия и его сознающей силы, абсорбированной в себе или развернутой в неразделимой двойственности ее двух аспектов: Души, наблюдающей, обладающей, знающей, повелевающей Натурой: Нату­ры, выражающей бытие, выполняющей волю, удовлетворяющей само­сознание, содействующей восторгу бытия Души. Здесь мы имеем основанное на самой природе бытия верховное и универсальное отно­шение Пракрити с Пурушей. Абсолютная радость Души в Натуре суть святое выполнение их отношений. Из “Синтеза Йоги”.

4. ВОСХОЖДЕНИЕ К ВЫСШИМ ПЛАНАМ СОЗНАНИЯ

ДВОЙНОЕ ДВИЖЕНИЕ ЙОГИ

Практика этой Йоги двойная. Одна сторона - восхождение сознания к высшим планам, другая - нисхождение Силы высших планов в земное сознание для того, чтобы стянуть Силу тьмы и неведе­ния и преобразовать натуру.

Это проникновение путем восхождения в духовный план вы­сшего существования, в котором пребывают абсолютный мир, свет и Ананда, в то, что должно спуститься в ум, виталическое и тело и быть постоянным состоянием и основанием для полного преобразования со­знания и натуры.

Все в Адхаре имеет стремление подняться и объединиться со своим источником свыше.

Нет вреда в том, чтобы поднимать стремление снизу для встре­чи с силой сверху. Все, что мы должны сделать - быть осторожными с этим, чтобы не поднять трудности снизу прежде, чем спускающаяся сила будет подготовлена отодвинуть их.

ПРОМЕЖУТОЧНОЕ ДВИЖЕНИЕ СОЗНАНИЯ ВО ВНУТРЕННИХ ПЛАНАХ

Движение сознания к высшим зонам первоначально проходит через внутренние планы, на которых человек попутно может получить различные переживания. Важно знать место этих переживаний проме­жуточной зоны и стремиться только к высшим пределам.

После определенной стадии развития эта способность жить в обычном физическом состоянии и все же иметь сверхдобавленным к нему другое и более тонкое чувство, зрение, переживание становится совершенно возможным. Немного сосредоточенности достаточно, что­бы привлечь это, или даже это приходит автоматически без какой-либо сосредоточенности.

Если человек хочет идти во внутреннее сознание и двигаться во внутренних планах, что неминуемо случится, если он затворяет про­буждающееся сознание в своей медитации, он должен отбросить старые страхи. Внутренние движения для него неизбежны, и ему следует, не отклоняясь и не боясь, вступить в них с тем же доверием к Матери, какое у него было в бодрствующей медитации.

ПЕРЕЖИВАНИЕ НА ТОНКОМ ФИЗИЧЕСКОМ ПЛАНЕ

Ваше видение - цветок - был тонким физическим объектом, не полностью материальным в обычном смысле слова, хотя и не иллю­зией. Видение было видимым через физические глаза, но посредством тонкого физического сознания, в других словах, было наложение одно­го сознания на другое. Если бы оно было видимо с закрытыми глазами, это не было бы такой физической формой, но объектом или формацией виталического, умственного или других планов.

УМСТВЕННЫЕ ВИДЕНИЯ-ОБРАЗЫ

Некоторые - формации ума, некоторые - образы, что входят в поле зрения сами по себе и прямо показывают себя умственному зрению. Из них одни - это образы реальных предметов, другие - действительные картины, не просто образы. Некоторые умственные видения - это игра вероятностей. Они предназначаются для внесения в ум влияния тех объектов, которые они представляют. Умственное видение, как и виталическое, может быть только внушением: это фор­мация некоторой возможности на умственном или виталическом пла­не, которая представляет себя садхаку в надежде быть принятой и таким образом получить помощь реально проявить себя.

ДВИЖЕНИЕ НА ВИТАЛИЧЕСКОМ ПЛАНЕ

Когда виталическое существо выходит из пределов физическо­го тела, оно двигается на виталическом плане и в виталическом созна­нии, и даже если оно осознает физические сцены и предметы, то не физическим зрением. Для того, кто тренировал свои способности войти в соприкосновение с физическими предметами, когда он движется в виталическом теле, возможно видеть и чувствовать их точно, даже воздействовать на них и физически двигать их. Но обычно садхаки, не имеющие знания, организованного опыта и тренировки в этих предме­тах, не могут этого делать. Они должны понять, что виталический план отличен от физического, и что происходящее там - это не физические происшествия, хотя, если они правильного вида и соответственно по­няты, они могут быть использованы и могут иметь значение и ценность для земной жизни. Но виталическое сознание более полно ложных формаций, там много путаницы и беспорядка, и не безопасно двигаться среди них без знания и без прямой защиты и руководства.

Ваши переживания означают, что вы в вашем виталическом теле входите в виталические миры и встречаете существа и формации этих миров. Лучше не продолжать в этом направлении, если вы не имеете защиты от кого-то, физически присутствующего, кто имеет знания и силу в виталическом мире. Если нет такого человека, кто может это для вас сделать, вам следует оттянуться от этого движения. Стремитесь к совершенной самоотдаче, тишине, миру, свету, сознанию и крепости в уме и сердце. Когда умственное и душевное существа этим путем раскроются, освещенные и самоотдающие себя, тогда виталическое может открыться и тоже получить освещение. До тех пор преждев­ременные авантюры на виталическом плане не рекомендуются. Если движение не может быть оставлено, тогда соблюдайте следующие инс­трукции:

1. Никогда не позволяйте никакому страху войти в вас, смело смотрите в лицо всему, что вы встретите и увидите в этом мире.

2. Просите вашей защиты перед медитацией и сном, используй­те наши имена, когда вас атакуют или искушают.

3. Не позволяйте себе в этом мире симпатии никакого вида ни к кому, кого бы вы не увидели.

4. Не позволяйте неизвестной личности войти в вас, будьте обособлены и отделены там ото всего.

Допускать или призывать других в свое собственное существо значит оставаться всегда в путанице промежуточной зоны. Очень часто это ведет к вторжению или посягательству на сознание виталических сил или присутствий, и это наиболее нежелательно. Садхака должен сделать свое основное сознание молчащим, тихим, чистым, преиспол­ненным мира и сохранять или достигать абсолютного контроля над тем, что он будет или не будет впускать в него. Иначе, если он не имеет этого контроля, он находится в опасности превратиться в поле запутанных и беспорядочных переживаний или в игрушку всех видов умственных и виталических существ и сил. Только одно управление или влияние, иное, чем собственное, следует допускать - управление святой Шакти.

Такие переживания могут происходить на виталическом плане до тех пор, пока человек должен все еще проходить через виталическую зону переживаний, но целью должно быть - выбраться из них, оставив их сзади и жить в чистом душевном и спиритуальном переживании.

Переживания виталического плана, в котором много вообра­жения и фантазий, полезны для раскрытия сознания, но только когда они заменяются спиритуальным и душевным сознаниями наступает начало действительного прогресса.

НУЖНО ПРОНИКНУТЬ ВО ВНУТРЕННЕЕ СОЗНАНИЕ И ЗАКРЕПИТЬСЯ ТАМ, ЧТОБЫ ЗАТЕМ ПОЛУЧИТЬ КОНКРЕТНЫЕ ОСОЗНАНИЯ ВЫСШЕГО СУЩЕСТВОВАНИЯ

Цель Йоги - установить внутреннее и высшее существование в вас, и, путем их силы, изменить внешнее существование. Вы осознаете внутреннее существо и внутренний мир и поднимаетесь к высшему плану существа, где внешние трудности не существуют.

Я имел в виду, что внутреннее сознание может быть установ­лено, даже если оно скрыто. Как только оно есть, нисхождение Силы и других аспектов Всевышнего становится более продолжительным или, по крайней мере, более быстрым. Трудности внешней натуры все еще будет нужно преодолевать, но это может быть сделано более прочно и результативно, если иметь это внутреннее сознание как базу.

Осознали ли вы высшее существование в вашем восхождении как широкое и безграничное? Когда вы там, чувствуете ли вы, что оно распространяется через бесконечное? Чувствуете ли вы всю вселенную внутри вас, самого себя одним с САМО всех существ? Чувствуете ли вы, что ваш ум един с космическим разумом? Что ваша жизнь едина с космической материей, а отдельное Эго нереальным, тело не ограни­ченным более? Что пользы просто говорить, что высшее существование широко и безгранично! Приходит ли это осознание, когда вы в высшем существе и если нет, то почему? Внутреннее существо легче открыва­ется ко всем этим осознаниям, чем наружное? Потому, пока ваше внутреннее существо не осознает себя, просто восхождение дает только неопределенное чувство других планов, а не это конкретное осознание.

ПЕРЕЖИВАНИЕ ПОДГОТОВЛЕННОСТИ ВНУТРЕННЕГО СОЗНАНИЯ