Школа рун: техника гадания и магический комментарий (rtf)

Галина Бедненко
_школа

Техника гадания магический комментарий

Галина Бедненко
школа рун

v.V. ? ?..-..,??'.. ,-?'?-
Техника гадания и магический комментарий
Москва
иентрполигРЯФ
2006

ББК 86.4 Б38
Охраняется Законом РФ об авторском праве.
Воспроизведение всей книги или любой ее части
воспрещается без письменного разрешения издателя.
Любые попытки нарушения закона
будут преследоваться в судебном порядке.
Оформление художника И.А. Озерова

Бедненко Г.Б.

Б38 Школа рун. Техника гадания и магический комментарий. — М.: ЗАО Центрполиграф, 2006. — 358 с.

ISBN 5-9524-2087-7

Галина Бедненко, историк и мифолог, оккультистка, автор уникальных разработок в области современной магической рунологии, научит вас взаимодействию с рунами. Вы узнаете силу северных богов и героев, определите направления потоков событий в вашей жизни, сможете преодолеть любые препятствия и использовать полученный опыт для дальнейшего продвижения. Широкий спектр рунических комбинаций, их интерпретаций и толкований поможет вам заново ощутить ценность индивидуальности, важность таких понятий, как долг, честь и дружба. Проявленная сила рун окажет необходимую по.чошь в конкретной ситуации.

ББК 86.4

© Бедненко Г.Б., 2006
© Художественное оформление,
ЗАО «Центрполиграф», 2006
ISBN 5-9524-2087-7 © ЗАО «Центрполиграф», 2006

школа рун

ОСОБАЯ БЛАГОДАРНОСТЬ

Всем тем, кто у меня учился, особенно Татьяне Лапшиной, Наталье Котрасевой, Александре Волоховой и Ирине Желановой, за ценное общение и любезно предоставленные примеры рунотворчества. Большое спасибо и учебной группе Таро-клуба, сотрудничество с которой оказалось для меня позитивным и незабываемым. И моя огромная признательность преподавателю Вильнюсского университета Угнюсу Микучёнису за помощь в составлении инструкции по дротткветту.

Посвящаю Одину и Фрейе

О КНИГЕ •

Скандинавская цивилизация, наравне с греко-римской и кельтской, — одно из трех начал современной европейской культуры. Она дала западному человеку силу воли и решимость, фатализм и мужество принятия своей судьбы, неистовое вдохновение и удивительную магию. Ее представители — викинги (варяги) — сильно повлияли и на становление русской государственности и культуры. Мы обращаемся к источнику ее вдохновения и мощи — мифам и рунам.

Мифы описывают не только характеры богов; они рассказывают нам об архетипах, влияющих и на нашу судьбу. Архетипы — это некие силы, приходящие неожиданно, силы, которые мы не можем объяснить, а часто и справиться с ними. Они способны дать нам новый смысл или окунуть в безумие, ибо это то, что приходит из бессознательного. Если мы их фиксируем и называем, они постепенно переходят в область сознания. Тогда мы можем иметь с ними дело осознанно, не давая бесконтрольно «овладевать» нами. В этой книге вы познакомитесь с основными скандинавскими божествами,-связанными с магией и миропорядком в целом.

Руны в современной оккультной рунологии обозначают некие принципы мироздания. Это может быть как элемент внешней действительности, так и часть внут- ? ренней реальности человека. Важно то, что это есть, существует. Руны не описывают непонятных фантазий,

б
Галина Бедненко. Школа рун

желаний, идей, высокой (низкой) морали, сомнений, метаний; но они с большим упорством, вновь и вновь, напоминают нам о воле и поступках, силе духа и намерении.

С помощью этой книги вы сможете наладить контакт с руническими силами, научиться их спрашивать и получать ответы, приглашать в свою жизнь и упорядочивать их влияние. Первая часть книги посвящена знакомству со скандинавскими божествами, теми, под чьим покровительством и влиянием проходят изучение рун и погружение в волшебный мир Севера. Вторая часть представляет теорию и практику современной оккультной рунологии и сопровождается конкретными практическими заданиями, упражнениями и примерами их выполнения. Уникальные системы и приемы, изложенные в этой части, невозможно найти у других авторов. В третьей части книги рассказывается о групповой практике, которую могут проводить все желающие, интересующиеся северным мифом, миром и магией. И напоследок даны кулинарные рецепты, которые сможет опробовать в своем доме всякая мало-мальски приличная хозяйка (настоящая жена викинга).

ВВЕДЕНИЕ В СКАНДИНАВСКУЮ ЦИВИЛИЗАЦИЮ

Цивилизация — это большое историческое сообщество людей с присущими только ему чертами жизни, которые сохраняются и передаются из века в век. Потому мы можем говорить о скандинавской цивилизации народов единых или крайне близких по языку, религии, письменности, способам погребения, орнаментике и прочим чертам культуры и способам жизни. Отправной точкой отсчета будем считать первые дошедшие до нас рунические надписи на территории Скандинавии — это III век нашей эры. Концом скандинавской культуры стал XIII век, когда в Исландии записывались саги о древних временах и Эдда, но языческая религия уже

Введение в скандинавскую цивилизацию 7

сменилась на христианство, а руническая письменность — на латиницу. Подверглись трансформации нравственные устои, изменилось политическое устройство и образ жизни людей. Далекие морские путешествия, быстрое обогащение путем грабежей или торговли ушли в прошлое. Только переписывание саг и стихов осталось историческим хобби в Исландии.

ОБЩЕГЕРМАНСКАЯ ПРЕДЫСТОРИЯ

Скандинавами называют германские народы, в свое время ушедшие на север, на Скандинавский полуостров. На полуострове, кроме того, жили еще финны и саамы, с которыми у германцев складывались не самые простые отношения. Но предыстория, религия и зачатки права у германских народов были общими. О континентальных германцах нам известно большей частью из трудов римских историков и по археологическим данным. Римские историки бывали довольно тенденциозны: им германцы казались то грубыми варварами, то, наоборот, «более чистыми и правильными» по сравнению с жителями «развращенного» Рима. А вот результаты археологических раскопок становятся все убедительнее. Благодаря им мы знаем, что у германцев не было городов: селились они хуторами (семьями, отделенными друг от друга) и занимались земледелием и скотоводством. Отдельные участки земли были окружены земляными и каменными валами. Соседи сообща могли пользоваться пастбищами, лесами и реками, но общей пахотной земли у них не было. У германцев были рабы, им выделялся участок земли, с которого они платили своему хозяину частью урожая. Похожие порядки сохранили скандинавы на своем полуострове и в Исландии, селясь усадьбами и деля мир на одаль — свою землю, Мидгард — землю людей, Асгард —мир богов и Утгард — мир всего чужого, что есть снаружи.

Мужчины отличались воинственностью. Время от времени они собирались на общие сходки, чтобы решить что-либо, и обычно не расставались с оружием.

8 Галина Бедненко. Школа рун

Главной боевой силой были дружины, собиравшиеся вокруг вождя. Это были профессиональные военные. Дружины германцев легко воевали за добычу или деньги практически с кем угодно и без всякого морального повода. Некоторые вожди нанимались в услужение к более могущественным владыкам, например римскому императору, что не мешало им время от времени бунтовать против своего господина. Вдобавок к этому германцы легко собирали и всеобщее ополчение. Почти все эти военные обычаи и привычки скандинавы демонстрировали Европе и столетия спустя. Любой правитель мог легко найти себе дружину наемников-викингов, к которым еще стекались любители приключений из разных стран, взять с ними власть, а потом броситься на поиски другой дружины, чтобы эту власть у него не отобрала первая. А мирные скандинавы время от времени собирали ополчение, чтобы отбиться от «чужих викингов».

Женщины германцев пользовались репутацией вещуний, и к их пророчествам, когда считали нужным, прислушивались. Германцы серьезно относились и к религии, и к магии, которые смешивались и переплетались между собой. Жертвоприношение богу было безусловно магическим обрядом. А гадания совершались при стечении народа и с религиозным пиететом. У континентальных германцев уже были руны — род магической письменности, использующейся как минимум для гадания. Эту графическую магическую систему германские племена распространили потом по миру. Были готские руны (а готы в IV веке жили в Северном Причерноморье), был так называемый Нортумбрийский Футорк, появившийся в Британии, куда ушли англы и саксы, и были наиболее нам известные скандинавские руны — Старший и Младший Футарк.

. Яркие события германской истории оставили свой след в мифологии как континентальных германцев, так и скандинавов. Речь идет о «Песни о Нибелунгах» и «Саге о Вёльсунгах» (вкупе с сопутствующими песнями эддических размеров). В них, среди прочего, рассказы-

Введение в скандинавскую цивилизацию
9

вается о конунге Атли — гуннском вожде Аттиле — враждовавшем с германскими племенами и разрушившем их государства. Аттила умер после своего брачного пиршества. И в «Песни о Нибелунгах», как и в «Саге о Вёльсунгах», вражда племен и народов объясняется враждой королей и королев, а также семейными распрями.

ПЕРЕСЕЛЕНИЕ НАРОДОВ

Мифологическая история скандинавской цивилизации рассказывает нам о переселении некоего народа, чьими богами были асы, — буквально о самих асах и об их встрече и первой войне с богами-ванами. Асы были в большей мере небесными божествами патриархального порядка, ваны — хтоническими божествами земли, плодородия и подземного мира. Народ, чтивший асов, пришел на землю ванов, и произошла война. В мифах она представляется как первая война в мире. Ее зачинщиками были бог Один из асов и богиня Фрейя из ванов. Оба они были божествами безумия — безумия любви, вдохновения или войны. Но распря закончилась примирением и обменом заложниками между асами и ванами. Так пантеон божеств постепенно обрел единство.

Что это был за народ, с чьими богами боролись (прежде чем позаимствовать их) германцы, шедшие на север, неизвестно. Вероятно, так же как и ассимиляция пантеонов, произошла и ассимиляция и смешение самих народов. Можно лишь предполагать, что германцы, поклонявшиеся асам (а континентальным германцам неведомы Фрейр и Фрейя: у них есть богиня Фрия, позже ставшая у скандинавов Фригг), встретили народ ванов в своем переселении по суше, а не по морю. Или же столкнулись с ними уже в самой Скандинавии, где сами поселились, соединившись брачными и другими узами с предыдущими поселенцами.

Итак, известная нам скандинавская цивилизация началась с мифологической истории.

lO Галина Бедненко. Школа рун
ЯЗЫЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ

Верховные боги континентальных германцев сохранились и у скандинавов. Это Донар-Тор, Водан-Один, Тиу-Тюр, Фрия-Фригг. Тиу — бог неба, порядка и права — потерял часть своих привилегий, оставшись без руки в скандинавской мифологии. Он нарушил данное богами слово и поплатился за это. Донар-Тор оставался любимейшим из скандинавских богов-асов. Водан-Один, бог военного безумия, вдохновения и магии, стал восприниматься как главный из богов, хотя его культ никогда не был любимым в народе. Фрия континентальных германцев перестала быть в том или ином смысле богиней любви и стала супругой, вещей женой, мудрой провидицей. Свои жуткие черты Дикой Всадницы Фрия-Фригг сохранила лишь на континенте. Главной богиней любви у скандинавов стала Фрейя из ванов; добавился и бог мужской страсти — ее брат-близнец Фрейр.

Германские племена завоевывали земли Римской империи и разрушали государственные структуры, но не предлагали взамен нового общественного порядка, так что римляне на территории новых варварских королевств жили по своим законам, а германцы — по своим. Как видим, германские племена много разрушали, однако ничего своего не навязывали. Все же оставалась практически нетронутой структура и иерархия христианской церкви, и постепенно одно варварское государство за другим на континенте переходило в христианство. С помощью монотеистической авторитарной религии верховным правителям было удобно укреплять верховную власть. В результате континентальная Европа почти полностью оказалась христианизированной. Исключением среди германских племен оставались еще какое-то время саксы — но лишь до походов Карла Великого, до уничтожения им культового столба Ирмин-суль, символизирующего Мировое древо, и подавления многочисленных языческих восстаний саксов.

Христианство насаждалось иногда действительно разговорами и убеждением, иногда хитростью, а чаще — си-

Введение в скандинавскую цивилизацию 11

лой. Ошибкой язычников было то, что они считали, будто можно будет верить в своих богов втайне, а в Христа — на людях. Все как раз наоборот. Христианство подчеркивает индивидуальность души человека («спасения души») и потому является по большей части религией внутренних убеждений и некоторых ментальных представлений о мире. Язычество — более материальная религия. Она говорит о реальном рождении, не менее реальной смерти и иногда о возрождении; здесь важны связи между людьми и связи людей с богами, землей и другими существами на этой земле. Язычество предполагает вариативность жизненного выбора и жесткую этику в зависимости от принятого решения. Тайное язычество превращается в малопонятное суеверие, как это и произошло по всей Европе, включая земли славян. В то же время пышное христианство как массовая религия, в свою очередь, становится малоосмысленным язычеством.

СКАНДИНАВСКАЯ ЭКСПАНСИЯ: ТРАДИЦИОННЫЙ ВЗГЛЯД

Традиционная дата начала «эпохи викингов» — это 793 год, когда был разграблен монастырь в Линдисфар-не. А IX век ознаменовался набегами викингов на все Британские острова и на материк, колонизацией островов Северной Атлантики и регионов, почти лишенных населения (Исландии, Фаррерских островов, Гренландии). Возникли поселения скандинавов в Восточной Европе и в разных районах южного побережья Балтийского моря. Возникли торговые и политические связи с Византией и Арабским халифатом-.

Никогда скандинавы не играли в мире такую важную роль, как в эпоху викингов. Это был звездный час «скандинавской цивилизации». Скандинавы того времени, будь они викингами-разбойниками или преимущественно торговцами и колонистами, путешествовали тогда по всему свету. Военное сословие — их высший социальный класс — было чрезвычайно агрессивным

12 Галина Бедненко. Школа рун

и мобильным одновременно, благодаря чему до поры до времени действовало в тогдашней Европе весьма эффективно. Скандинавы получили возможность знакомиться и поддерживать постоянные отношения со множеством культур и народов — финнами, саамами, славянами, балтами, фризами, саксами. И были способны приспосабливаться к любым условиям.

Причины столь внезапной и бурной экспансии были непонятны и в то время. Христианские священники, Дудо Нормандский например, полагали, что причиной является то, что «скандинавы без меры предавались излишествам, погрязли в распутстве и в постыдном и незаконном сожительстве со многими женщинами рождали бесчисленное потомство». Проще говоря, причиной было перенаселение Скандинавии. Другие, особенно после принятия Скандинавскими странами христианства, считали причиной экспансии именно язычество — потому, мол, что теперь викинги, ставшие христианами, перестали «точить зубы, как истые варвары, а теперь воспевают хвалу Господу».

Так или иначе, причин могло быть несколько. Земля была весьма скудна на пропитание. А недостаток чего-либо — кто бы его ни испытывал, один человек, семья или целая народность, — всегда вызывает стимул и желание поправить дело. Причем желательно быстрым и наглядным способом: на методичную деятельность времени нет, обычно тут лучше подходят простые и агрессивные способы. Главными побудительными мотивами викинг-ских походов (а в набеги уходили далеко не все скандинавские мужчины) были поиски пропитания, богатства и воинской славы, то есть легкого обогащения, что наилучшим образом достигалось путем грабежей и мародерства. Частных причин для ухода в викинги тоже могло быть много — например, личные неприятности и нужда, конфликт с властями на родине.

Однако со временем (начиная где-то с 840-х годов) викинги перестают возвращаться на зиму к себе домой и продолжают колесить по Европе, находят себе уютное место для зимовки, иногда мирно обустраиваются

Введение в скандинавскую цивилизацию 13

на новом месте (в качестве наемных воинов — дружинников или торговцев) и либо зовут к себе свои семьи, либо заводят на месте новые. Скандинавы постоянно искали новые торговые базы и новые места для поселения. Собственно, торговые связи полуострова с остальной Европой возникли еще до расцвета «эпохи викингов». На морском и речном побережье Западной Европы, Англии и Балтики появилось много торговых портов, был проложен путь через Русь «из варяг в греки». Соответственно, в обращении было множество разнообразных товаров, что давало еще больше возможностей и стимула для грабежей и вымогательств дани.

ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЙ ПОДХОД К ИСТОРИИ: ТЕОРИЯ «ВЫЗОВОВ И ОТВЕТОВ»

Основоположник «цивилизационного» подхода к истории А.Дж. Тойнби дал нам понятия Вызова и Ответа в истории. Вызов — это проблемы и препятствия, постоянные и неожиданные, природные или же человеческого происхождения, возникающие в жизни того или иного общества. Ответ — то, как общество откликается на этот Вызов. Не только Вызовы, но и Ответы бывают разными. Потому цивилизации так непохожи друг на друга, а историческое развитие не линейно. Одни цивилизации и культуры погибают под натиском Вызова истории, другие адаптируются или выживают такой ценой, что после этого оказываются ни на что уже не способны, третьи сопротивляются до последних сил или до победного конца, сохраняя готовность к новым и более серьезным испытаниям. И так или иначе, любая цивилизация имеет свой конец.

Первым Вызовом для скандинавов были достаточно бедные природные условия полуострова и достаточно холодные зимы. Можно было заниматься земледелием, пока земля не обеднеет, вырубать леса до последнего бревнышка или в некоторых областях заниматься не только скотоводством, но даже и земледелием. И все же

14 Галина Бедненко. Школа рун

кое-что полезное в этой земле было, например железо и медь. Металлы добывали и делали полезные предметы. Также хотя пищи на этой земле мало, но пушные звери водились. И скандинавы начали вскоре бойко торговать, не гнушаясь грабежом и сбором дани с живущих еще севернее саамов или с финнов.

Вторым Вызовом для скандинавов было море. Почти со всех сторон полуостров окружает море, и вдобавок по всей земле текут средние и маленькие речушки. Естественно, это привело к развитию рыбного промысла и речного и морского судоходства. В этом скандинавы превзошли современные им народы. Они основывали крупные и мелкие торговые базы и города по всем близким морским побережьям. Так, пролагая новые водные пути и торгуя, скандинавы успешно ответили на первый и второй Вызовы своей среды обитания.

Сама же Европа пребывала в политическом расстройстве. Государства были слабые и постоянно враждовали друг с другом. У самих скандинавов дела обстояли не лучше, но Скандинавия была далеко, и в ней самой брать и грабить было нечего (разве что перераспределять награбленное). И викинги стали катализатором процессов, и без того ослаблявших Европу. Они сами стали Вызовом для Европы. Помогали — за плату, разумеется, — всем правителям, которые этого хотели, брали дань за ненападение, вступали в локальные войны на той или другой стороне, становились дружинниками при византийском императоре, занимали должности при различных дворах, временами дрались друг с другом и всегда, всегда были более или менее опасными для окружающих.

Перед лицом «викингской напасти» европейские государства были вынуждены начать спешно что-то делать и придумывать: укреплять страну, бороться с разбойниками руками других разбойников, пытаться их «приручить», в конце концов. В'той или иной мере это удалось. Набеги викингов редко оказывались нападением одного государства на другое. В этих разбоях и нападениях не было постоянства и целенаправленности. Аскандинавы-поселен-

16 Галина Бедненко. Школа рун

Однако на этот Вызов язычества христиане откликнулись своим Ответом. Началась религиозная, идеологическая экспансия христианства в Скандинавию. И этот Ответ оказался в результате успешным. Германо-скандинавское язычество накопило достаточно сил лишь к XX веку, чтобы хоть как-то возразить христианству, и то в настоящее время это происходит большей частью вдали от «исторической родины».

языческий ритуал во славу Одина, когда спина жертвы вскрывается, ребра загибаются наружу и вытаскиваются легкие, так что изувеченное туловише напоминает орла. Это настоящий литературный садизм, хотя и привлекающий многих: есть о чем поговорить с девушками на вечеринках. Вообще, надо сказать, «современные викинги» рассказывают своим подругам огромное количество псевдоисторических — и обязательно жестоких — историй о викингах (например, о том, что делали викинги с неверными подругами).

Часть первая
ЗНАКОМСТВО СО СКАНДИНАВСКИМИ БОЖЕСТВАМИ
> Глава 1
ОДИН - БОГ ВДОХНОВЕНИЯ, МАГИИ И БЕЗУМИЯ БИТВЫ

Один — верховный бог скандинавской мифологии. У западных германцев был бог Вотан (Водан), и у северных германцев, в Скандинавии, его образ получил дальнейшее развитие. Этимология имени Один (Водан) говорит о возбуждении, вдохновении, экстазе, иначе говоря, особом измененном состоянии сознания.

Римский историк Тацит соотносил Водана германцев с римским богом Меркурием — проводником богов и людей, посланцем богов, единственным неподземным богом, который мог переступать порог царства мертвых, покровителем плутов и хитрых преступников. Среда — день Меркурия — была также и днем Вотана. В английском языке среда буквально так и называется — Wednesday. Водан — носитель магической силы. Его почитали среди саксов, готов, франков, англов, вандалов. В поздних немецких легендах Водан стал предводителем Дикой Охоты — душ мертвых, особенно мертвых воинов.

В дошедших до нас, то есть довольно поздних (VIII— XI вв.), источниках по "Скандинавской мифологии Один — глава скандинавского пантеона, первый и главный ас. Его отцом был Бор («Порожденный»), сын Бури («Создателя» — деда Одина по отцу). Бор взял в жены

18 Галина Бедненко. Школа рун

великаншу Бестлу («Супругу»), дочь Бельторна («Острия беды» — деда Одина по матери), которая родила ему трех сыновей: Одина, Вили («Воля») и Be («Сакральная ограда», по одним прочтениям, или «Жрец» — но другим). Таким образом, рождаются три сына: Вдохновение, Воля и Граница. Они-то как движущие силы и определяют миропорядок.

Один — «отец богов» (других божеств из рода асов), но чаще по старшинству в иерархии, чем по крови. С Фригг он породил сына Бальдра (и возможно, Хермод был также рожден в законном браке), а в любовных связях с Ринд и Грид — сыновей Вали и Видара. Однако Тор если и считается сыном Одина, то, скорее, по своей подчиненной роли, а не в буквальном понимании. Тор — сын ¨рд, Земли-матери; и хотя мы можем предположить, что один из демиургов вступил в священный брак с Землей и от него родился сын, но в поздней скандинавской мифологии у Одина и Тора далеко не те отношения, что бывают у родителей даже со взрослыми сыновьями.

Одину служат хтонические звери — вороны и волки. То, что зооморфных спутников у бога по двое, может наводить на мысль о связях с древним близнечным культом германцев, но сказать что-либо точнее трудно. Имена воронов — Хугин и Мунин, «Думающий» и «Помнящий» (или «Мысль» и «Память»). Вороны отражают вещую, провидческую, колдовскую природу Одина. Имена волков — Гери и Фреки, «Жадный» и «Прожорливый». Архетип волка в мифологии индоевропейцев связывается с мужскими братствами, военными или преступными, а также имеет отношение к брачной и эротической обрядности. Тут волки соответствуют роли Одина как воина и как преступника, а возможно, и как соблазнителя великанш и других женщин. Особые черты имеет и его восьминогий конь Слейпнир («Скользящий»). Это шаманский конь, переносящий всадника в разные миры, аналог шаманского бубна. Восьминогий конь — характерный дух-помощник у многих народов, всегда связанный с экстатическими переживаниями. Этому образу соответствует руна Старшего Футарка

Знакомство со скандинавскими божествами 19

Эваз, символизирующая коня и проявляющая значение правильного ритма. На коне Слейпнире сын Одина Хер-мод (более н^где, кроме этого сюжета, не фигурирующий) скачет в царство мертвых Хель вызволять Бальдра. Он пользуется методом Одина, чтобы попасть в другой мир и вернуться обратно.

Один выступает под многочисленными именами и прозвищами: Альфёдр («Всеотец»), Хар («Высокий»), Игг («Страшный»), Гримнир («Скрывающийся под маской»), Хрофт, Херьян («Воитель», глава эйнхериев), Харбард («Седая борода»), Хникар и Хникуд («Сеятель раздоров»), Херран и Херьян («Вождь войска»), Бивлинди («Потрясающий щитом»). Он часто меняет обличья (так называемые «хамингья»). Живет в Асгарде (обиталище богов-асов), в небесном жилище Валаскьяльв или Гладсхейм, крытом серебром, где восседает на престоле Хлидскьяльв.

ОДИН — ВЕРХОВНЫЙ БОГ АСОВ

Процесс превращения Додана (Одина) из бога — страшного волхва и лукавого провидца в верховного небесного бога окончательно произошел уже в Скандинавии, после переселения туда германских племен. Здесь Один оставил заметные следы в топонимике, главным образом в названии водоемов и гор, потому что вода тесно связана с миром духов, магией и предсказаниями, а горы — естественные сакральные места сами по себе (возвышенности всегда кажутся более важными). В Младшей Эдде метафорически говорится по этому поводу: «Одину и жене его было пророчество, и оно открыло ему, что его имя превознесут в северной части света и будут чтить превыше имен всех конунгов»^1.

В мудрости Одина теперь появляется не только экстатическое (шаманское), но и интеллектуальное начало, некое структурное восприятие мира. Один — боже-

^{1 Видение Гюльви // Стурлусон С. Младшая Эдда. М.: Ладомир, 1994. С. 13.}

20 Галина Бедненко. Школа рун

ственный тул, то есть знаток преданий, мифических каталогов, сам себе жрец. Один соревнуется в мудрости с великаном Вяфтрудниром и побеждает. Это знание истинной стороны вещей теперь отличает его от Локи, его двойника. Став верховным асом, Один отрицает свою темную хаотическую, хтоническую половину — Локи, трикстера «без границ».

БОГ — ТВОРЕЦ МИРА И ЛЮДЕЙ

Один вместе с другими «сынами Бора» участвует в поднятии земли и устройстве Мидгарда. Некоторые исследователи смотрят на соучастие Одина с Вили и Be (о которых как о богах больше ничего не понятно) в этих великих деяниях как на разные проявления одного и того же Одина. Но я бы опасалась сводить Одина непременно к триединому божеству (как в христианстве). Хотя в Младшей Эдде Один уже выступает как тройное божество: «И приведший его отвечает, что на самом низком из престолов сидит конунг, а имя ему — Высокий. На среднем троне сидит Равновысокий, а на самом высоком — Третий». Но мы можем предположить, что речь идет как раз об Одине, Вили и Be, а вовсе не об аналоге христианской троицы. Как правило, в язычестве, если у бога три стороны/головы/ ипостаси, то известно, к какой относится каждая. Например, к трем мирам — земному, подземному и небесному (или водному), как у Гекаты в греческой мифологии или у Триглава в славянской. Это тем более логично, если учесть, что в данном отрывке из «Видения Гюльви» Один (а значит, и его братья) выступает именно как устроитель миропорядка вещей, то есть создатель, творец мира.

Известно также, что в составе троицы асов, вместе со своими братьями Вили и Be (или Хёниром и Лодуром по другой версии), Один находит и оживляет древесные прообразы первых людей Аска и Эмблу.

Знакомство со скандинавскими божествами 21
БОГ-ВОИН

Один — покровитель воинских союзов и инициации, бог военной магии и боевого исступления, божество бер-серков, теряющих разум от свиста стрел и лязга мечей. Копье (не дающий промаха Гунгнир) — символ военной власти и военной магии — постоянный атрибут Одина. Не боец, как Тор, и не стратег, как Тюр, он — само стихийное начало, безумие и случайность битвы.

Как бог мужской магии, он принимает участие в гомосексуальных ритуалах внутри воинского братства. В патриархальных обществах, в мужских военно-магических братствах, занимающихся своими, сугубо мужскими, делами вдали от дома (или вблизи него, но не имея возможности вести упорядоченную половую жизнь с женщинами), бытовал гомосексуализм. Он был вынужденный и сакральный одновременно.

Одно из обиталищ Одина — чертог, в котором он собирает павших воинов, — Вальгалла. «И еще зовут его Отцом Павших, ибо все, кто пал в бою, — его приемные сыновья. Им отвел он Вальгаллу и Вингольв, и зовут их эйнхериями»'.

8
Гладсхейм — то пятый, там золотом пышно Вальгалла блещет; там Хрофт собирает воинов храбрых, убитых в бою.
9
Легко отгадать, где Одина дом, посмотрев на палаты: стропила там — копья, а кровля — щиты и доспехи на скамьях.-
^{1 Видение Гюльви // Стурлусоп С. Младшая Эдда. М.: Ладомир. 1994. С. 39-40.}

22 Галина Бедненко. Школа рун
10
Легко отгадать, где Один а дом, посмотрев на палаты: волк там на запад от двери висит, парит орел сверху^1.

Воины в Вальгалле едят мясо вепря по имени Сэх-римнир. Андхримнир — имя повара, а котел зовется Эльдхримнир. Эйнхерии — лучшие из лучших среди погибших воинов, те, кого приветил у себя Один. Они сражаются, но воскресают вновь, едят одного и того же вепря^{2, но он опять цел. Эта неизменность — также признак загробного мира. И так будет до Последней Битвы. Сам Один не ест мяса Сэхримнира: в Вальгалле он вообще ничего не ест, только пьет вино. Это подчеркивает его инобытие.}

Бог воинов, Один является и богом победы, и богом поражения одновременно. Ведь даже когда обе стороны молятся одному и тому же божеству перед битвой (что бывало частенько), то одна все равно выиграет, а другая проиграет.

22
...Ты удачи в боях не делил справедливо, не воинам храбрым, но трусам победу нередко дарил ты^3.

Один — это удача в битве или ее отсутствие. Потому он сам,-лишенный сил и своей удачи, погибает в Последней Битве.

' Речи Гримнира // Старшая Эдца. М., СПб.: Азбука-классика, 2001. С. 84-85.
²^{Образ вепря вообще часто связан с загробным миром, смертью

и бессмертием у индоевропейских народов.}
³^{Перебранка Локи // Старшая Эдда. М., СПб.: Азбука-классика,

2001. С. 127.}

Знакомство со скандинавскими божествами 23

БОГ-КОЛДУН

Один — бог-колдун или шаман. Он приносит сам себя в жертву: пронзенный собственным копьем, девять дней висит на Мировом Древе Иггдрасиль. После чего утоляет жажду священным медом из рук деда по матери и поднимает руны — носители мудрости. Это «жертвоприношение» сродни шаманской инициации, а за ней следует колдовское обучение других:

138
Знаю, висел я в ветвях на ветру девять долгих ночей, пронзенный копьем, посвященный Одину, в жертву себе же, на дереве том, чьи корни сокрыты в недрах неведомых.
139
Никто не питал, никто не поил меня, взирал я на землю, поднял я руны, стеная их поднял — и с древа рухнул.
140
Девять песен узнал я
от сына Бёльторна,
Бестли отца,
меду отведал
великолепного,
что в Одрёрир налит.
141
Стал созревать я и знанья множить, расти, процветая;

24 Галина Бедненко. Школа рун
слово от слова слово рождало, дело от дела дело рождало^1.

Мировое Древо носит имя Иггдрасиль — буквально «конь Игга», в то время как Игг — одно из имен Одина. Оно исполняет роль космической опоры, или своеобразной матрицы, организующей сотворенный порядок в противовес изначальному хаосу. Таким образом, на нем держится весь мир, точнее, все миры. Дерево их соединяет (как дорога) и разъединяет (границами) одновременно. И Один, странствующий по различным мирам, использует ясень Иггдрасиль как опору для своего путешествия, как коня или как путь. Так же путешествуют шаманы до сих пор. Иггдрасиль — это и Древо Познания для Одина. Здесь Один принес себя в жертву, пронзив себя собственным копьем, дабы познать священные руны. Приобретает Иггдрасиль в этой истории и значение Древа Жизни и Смерти.

Деятельность Одина — колдуна и провидца опасна и для него самого. Метафорически это выражено в «Речах Гримнира»:

20
Хугин и Мунин над миром все время летают без устали; мне за Хугина страшно, страшней за Мунина, — вернутся ли вороны!²

Другими словами, неизвестно и страшно, вернутся ли мысль и память к колдуну и шаману после его путешествия между мирами. Шаманский характер имеет и поездка Одина в Хель, где он пробуждает вёльву (пророчицу), спящую смертным сном, и выпытывает у нее судьбу богов. В «Прорицании вёльвы» Старшей Эдды есть намек на

¹^{Речи Высокого // Старшая Эдда. М., СПб.: Азбука^классика,

2001. С. 65—66.}

²^{Речи Гримнира // Старшая Эдда. — М., СПб.: Азбука-класси

ка, 2001. С. 86-87.}

Знакомство со скандинавскими божествами 25

то, что Один отдал свой глаз великану Мимиру за мудрость, содержащуюся в его медовом источнике. Фрейя Асвинн, известная современная исследовательница рун и идеолог скандинавского неоязычества, полагает, что отдан был правый глаз, связанный с левым полушарием мозга. Это было принесение логики в жертву ради интуиции.

БОГ — ПОКРОВИТЕЛЬ СКАЛЬДОВ

Один в образе человека Бёльверка («Злодея») добыл возбуждающий поэтическое вдохновение мед поэзии у великанов, а затем отдал его асам и людям, умеющим хорошо сочинять стихи. Поэтому он — покровитель скальдов, а поэзия зовется «добычей Одина» или «находкой Одина». Один также именуется Богом Ноши, потому что его «ноша» — это мед поэзии. Наравне с Вальгаллой, чертогом воинов, у Одина как скальда, певца и поэта тоже есть отдельная обитель. Чертог этот находится под водой, иначе говоря, в неких глубинах бессознательного. Там он восседает с богиней Сагой. И очевидно, пьет мед поэзии.

7
Четвертый — то Сёкквабекк, плещут над ним холодные волны; там Один и Сага пьют каждый день из чаш златокованых^1.
БОГ-ПРОВОКАТОР, ЗАЧИНЩИК РАСПРЕЙ, ТРИКСТЕР И ПОМОЩНИК ПРЕСТУПНИКАМ

Любовь к коварным розыгрышам и злым выходкам кроется в первичной природе Водана-Одина. Она была свойственна и Меркурию, тому, с кем германцы времен

^{1 Речи Гримнира // Старшая Эдаа. М., СПб.: Азбука-классика, 2001. С. 84.}

26 Галина Бедненко. Школа рун

Тацита видели сходство своего бога. Это черты, присущие психологии трикстера, шутника, злодея и жертвы. Всем подобным персонажам, как и Одину, свойственны также способность изменять свой облик и подверженность разного рода мучениям.

Один, по-видимому, инициатор первой войны (война между асами и ванами): он бросает свое не знающее промаха копье Гунгнир в войско ванов (хотя иногда зачинщицей войны считают Фрейю, прикинувшуюся колдуньей по имени Власть Золота). Он провоцирует то, что все равно назревало и должно было свершиться. Конфликт коренных богов — ванов и пришлых — асов был неизбежен.

Известно, что мифология нацизма, уже сравнительно современной нам идеологии, вдохновлялась нордическими скандинавскими истоками. И это подмечает непосредственный современник тех событий, К.Г. Юнг:

«Вотан исчез, когда пали его дубы, и появился вновь, когда Христианский Бог проявил слабость, не сумев спасти Христианский мир от братоубийственной бойни. Когда Святой Отец в Риме оказался способен только на то, чтобы бессильно оплакивать перед Богом судьбу «разделенной паствы», одноглазый старый охотник на опушке германского леса смеялся и седлал Слейпнира.

Мы прочно убеждены в том, что современный мир — это разумный мир; наше мнение основывается на экономических, политических и психологических факторах. Но если бы нам удалось хотя бы на мгновение забыть о том, что мы живем в 1936 году по Рождестве Христовом, отвлечься от нашей благонамеренной, слишком человеческой рассудительности и, сняв ответственность за современные события с человека, возложить ее на Бога или на богов, мы обнаружили бы, что именно Вотан как нельзя лучше подходит для гипотетического виновника.

...В целом этот феномен можно определить словами «захваченность», «одержимость» (Ergriffenheit). Употребление этих слов предполагает, что существует не только

Знакомство со скандинавскими божествами 27
«захваченный» («одержимый»), но и тот, кто «захватывает», «держит». Вотан — это «захватчик» людей...

Разум, находящийся все еще в состоянии инфантилизма, мыслит богов как метафизические, живущие собственной жизнью сущности или же рассматривает их как несерьезные или суеверные выдумки. С любой из этих двух точек зрения параллель между «возродившимся» Вотаном и социальной, политической, психологической бурей, сотрясающей ныне Германию, может выглядеть по меньшей мере как притча»^1.

В «Песни о Харбарде» Старшей Эдды Один представлен умным и злым насмешником, который, сидя в лодке, издевается над Тором, стоящим на берегу и желающим переправиться через реку. Один с ним долго препирается и в конце концов отказывает в помощи. В этом видится символический смысл. Река в мифологическом сознании — если ее надо перейти — всегда является существенной преградой. Она разделяет два мира, «этот» и «тот». Не случайно в практиках осознанных сновидений есть специальная задача — переплыть, перейти, любым способом перебраться через реку. Иногда считается, что это способность восприятия как левополушарного, так и правополушарного. Один может побывать и на одном берегу, и на другом, а также быть проводником. Тор, в отличие от Одина, безнадежно посюсторонний, земной и левополушарный. Именно на этой своей стороне он может защищать мир богов и людей. И потому крушит головы великанам и великаншам, не разбирая правых и виноватых. В перебранке с Тором Один также хвастается тем, что соблазнял «наездниц ночных» — ведьм, а Тор — что убивал их. Один стыдит Тора, что тот воюет с женщинами. Тор оправдывается, что это не женщины, а настоящие волчицы, что они сами на него нападали. Впрочем, тут Один, в насмешку над Тором, вообще противопоставляет любовные подвиги военным.

^{1 Юнг К.Г. Вотан // Юнг К.Г. Юнг о современных мифах / Пер. с нем. Л.О. Акопяна. М.: Практика. 1994. С. 218—220.}

28 Галина Бедненко. Школа рун

Одина как трикстера нельзя рассматривать без его «злодейской» половины — Локи. В «Перебранке Локи» всем уже становится понятно, что Локи не уйдет с пира невредимым, и об этом ему прямо говорят, но он продолжает чинить распрю и ругать богов. Он доводит конфликт до развязки — так же как это делал Один. Кроме всего прочего, Один в сагах оказывается другом и помощником различным преступникам. Военное братство Одина обычно противопоставлено кровной семье и родовой общине. Потому не случайно преступники в миру, в общине, уходили в дружины под предводительство Одина. Там они получали помощь, побратимство и поддержку. Хотя надо сказать, что Один разрушал и побратимство. «Один — плохой друг», — сказано в «Саге об Одде-Стреле».

СПУТНИК ВЕДЬМ И УЧЕНИК ФРЕЙИ

Фрейя — богиня любви, красоты, а также превращений, трансформации и магии ванов, называемой «сейд». Тому, что она умела, она научила Одина. Это считалось низшим колдовством: его участники вели себя не как положено их полу или вообще приличному человеку. Может быть, предавались безудержному разврату, а может быть, считалось, что они умеют превращаться в зверей и птиц... достоверно нам неизвестно. Эта смена обличий и масок, нарушение границ и экстатические состояния близки природе Одина. Потому он и в мифологии перенимает эти умения.

24
А сам ты, я слышал,
На острове Самсей,
Как ведьма, бил в барабаны,
Жил, ворожея,
У людей в услуженье, —
сам ты, бабоподобный муж^1.
^{1 Перебранка Локи / Пер. В. Тихомирова // Старшая Эдяа. Корни Иггдрасиля. М.: Терра, 1997. С. 77.}

Знакомство со скандинавскими божествами 29

Благодаря этой магии он мог предвидеть будущее и насылать смерть, несчастья и болезнь. Но это колдовство, по мнению известных нам авторов (того же Снор-ри Стурлусона), предполагало такую «низость», что люди не прибегали к нему «без стыда». Сейд оставался для жриц и их богинь. Видимо, этот вид магии был сугубо женским и считался недостойным мужчины.

Иногда полагают, что Од — муж Фрейи и Один — это одно и то же лицо. Од — тоже поэт и странник. И когда он уходит, слезы оплакивающей его Фрейи становятся золотом или янтарем. Так или иначе, их союз с Одином — не постоянный.

Глава 2
ТОР — ГРОМОВЕРЖЕЦ, ЗАЩИТНИК И БОГАТЫРЬ

Тор (Донар) — древнегерманский бог грома, бурь и плодородия. В скандинавской мифологии он — защитник миров богов и людей от великанов и опасных чудовищ. Предполагают, что римский историк Тацит упоминает именно Донара под именем Геркулеса, описывая религию германцев. Таким образом, черты богатыря, совершающего подвиги, могли быть присущи и древнему «варварскому» богу.

Германские наемники, переняв' римскую систему атрибутации дней недели тому или иному божеству, отдали Донару четверг — день Юпитера. Это может говорить как о сходных чертах между Донаром и Юпитером — установителем и гарантом миропорядка в римской мифологии, так и о высоком статусе обоих богов в глазах германских воинов.

Скандинавский Тор (использующий также имена Хлориди, Аса-Top, Вингнир) — бог из асов и сын Земли — ¨рд или Фьёргюн. Отцом его иногда считают Оди-на, но отношения у них все же не отцовско-сыновьи. Главная жена Тора — Сив, но у него есть еще жена из

зо
Галина Бедненко. Школа рун

великанш — Йарнсакса, родившая ему сыновей Моди («Смелый») и Магни («Сильный»). А богиня Сив родила Тору дочь Труд.

В «Видении Гюльви» говорится:

«Он сильнейший изо всех богов и людей. Трудвангар («Поля силы») зовутся его владения, а чертог его называется Бильскирнир («Неразрушимый»). В этом чертоге пять сотен покоев и еще сорок. Он больше всех домов, что когда-либо строили люди... Есть у него и еще три сокровища. Одно из них — молот Мьёлльнир. Инеис-тые великаны и горные исполины чуют молот, лишь только он занесен. И не диво: он проломил череп многим их предкам и родичам. И другим бесценным сокровищем владеет Тор — Поясом силы. Лишь только он им опояшется, вдвое прибудет божественной силы. Третье его сокровище — это железные рукавицы. Не обойтись ему без них, когда хватается он за молот!»¹

Палаты Тора называются еще Трудхейм. Тора представляли рыжим бородатым силачом с молотом Мьёлль-ниром в руке. Молот первоначально мыслился каменным, затем — железным. Это непременный атрибут Тора, как копье Одина или меч Тюра. Тора называли еще Эку-Тор, то есть «Тор с колесницей». Колесницей называлась любая повозка с двумя (а не четырьмя) колесами, ведомая двумя животными.

Мифологи академического толка часто следуют воззрениям Жоржа Дюмезиля, полагавшего, что богов индоевропейцев можно разделить на три функциональных класса: богов войны, богов магии и богов плодородия. Подобная классификация представляется нам слишком упрощенной. При более пристальном взгляде оказывается, что многие скандинавские боги выполняют функции «другого класса». Тор — безусловно, бог воинов-защитников, «народных ополченцев», но он же

' Стурлусон С. Видение Гюльви // Младшая Эдда / Пер. О.А. Смирницкой. М.: Ладомир, 1994. С. 41.

Знакомство со скандинавскими божествами 31

и небесный бог-громовник, который посылает дождь на землю и которого молили о благословении урожая. Его символом — молотом — освящали брачные узы. Не чужда Тору была и магия: он носил Пояс силы и особые рукавицы — традиционные атрибуты северных колдунов и колдуний.

БОГ-ГРОМОВНИК

Рыжебородый Тор именовался «громовиком», и считалось, что, когда гремит гром, это он едет по небу в своей колеснице, а молнии, летящие с неба на землю, это и есть молот Тора. «И в тот же миг он увидел молнии и услышал сильные раскаты грома. И увидел он Тора во всем его божественном гневе: тот стремительно мчался и, занеся свой молот, издалека метнул его в Хрунгнира»^{1. Название молота Тора — Мьёлльнир, — как полагают, родственно русскому слову «молния». Само имя Тор этимологически связано со словом «гром»^{2. Молот Тора был не только основным орудием для защиты богов и людей от древних сил тьмы и хаоса, но и совершенно необходимым ритуальным предметом асов. Молот — обычный атрибут бога-громовника. А похищение этого атрибута злыми (или демоническими) силами — классический мифологический сюжет. До нас дошла история о том, как великаны похитили у Тора молот и как Тору пришлось переодеться в невесту, чтобы вернуть похищенное оружие.}}

Тор ездит в повозке, запряженной двумя козлами.
Имена козлов — Тангниостр и Тангриснир («Скрежещу
щий зубами» и «Скрипящий зубами») — намекают на
грохот грозы. В то же время козлы всегда ассоциирова
лись с похотливостью и, следовательно, плодовитостью,
то есть с культом плодородия. Козлы для Тора являют-
— *

¹^{Стурлусон С. Язык Поэзии // Младшая Эдда / Пер. О.А. Смир-

ницкой. М.: Ладомир, 1994. С. 116.}

²^{Современное английское слово «thunder» — «гром» возникло от

древнеанглийского имени бога — Thunor.}

32 Галина Бедненко. Школа рун

ся не только ездовыми животными, но и источником пищи^{1. Тор съедает животных на ужин, а утром они вновь целехоньки и могут бегать.}

Наскальные изображения в южной Скандинавии изображают некоего бога (предположительно Тора) с топором или молотом — солярными знаками, а также козлом — животным Тора. Утверждают также, что прослеживается явная связь культа Тора-Донара с культом дубовых деревьев. Дубовые рощи и отдельные деревья часто посвящали богам-громовержцам — Зевсу, Юпитеру, славянскому Перуну.

ЗАЩИТНИК И БОГАТЫРЬ

Тор в скандинавской мифологии прежде всего защищает Мидгард (мир людей) и Асгард (мир богов) от ёту-нов — великанов из Утгарда (внешнего пространства). Тора называли «недругом и истребителем великанов и великанш».

Большинство сюжетов, связанных с Тором, рассказывают о его путешествиях в Утгард (внешний мир, или мир великанов) и богатырских там подвигах. Как сказано в Младшей Эдде: «...он много странствовал, объездил полсвета и один победил всех берсерков, всех великанов, самого большого дракона и много зверей». И «дана ему великая сила и мощь. Потому побеждает он все живущее».

Тор был воином и богатырем. Историй о его стычках с людьми до нас не дошло. Возможно, потому, что люди слишком слабы по сравнению с рыжебородым богом, они ему не соперники и, в отличие от жутких чудовищ, не покушаются (по крайней мере не покушались ранее) сколько-нибудь заметно на устои миропорядка. Благодаря этому обстоятельству Тор считается союзником и помощником людей в их борьбе и противостоянии как непосредственным врагам, так и «силам тьмы». Тор

Как вепрь Сэхримнир в Вальгапле.

Знакомство со скандинавскими божествами 33

представлялся защитником человеческих родов и кланов, а также принадлежащей им освоенной земли. Благословение Тора требовалось при переезде на новое место и при строительстве новой усадьбы. Имя Тора входило в состав чуть ли не большинства исландских имен времен переселения и гораздо более поздних, вплоть до окончательного укоренения христианства. Так Тор своим именем как символом мог благословить судьбу и отдельно взятого человека.

Вполне возможно, что германские и скандинавские искатели приключений и путешественники, отправлявшиеся в неизвестные земли, особенно через большие водные просторы, подозревали, что могут навсегда покинуть людской мир и оказаться, например, в стране ётунов. А в стране великанов, «чужаков» и прочей нечисти лучшей защитой мог стать молот Тора, в данном случае — его символ^1.

Знак молота Тора считался самым верным талисманом «общего рода», предохраняющим от несчастий и неведомых сил. Рунические надписи на могильных камнях также часто содержали знак Тора и его имя. Древние скандинавы верили в существование (или знали) некромантов, то есть колдунов, так или иначе использовавших в своем волшебстве части умерших людей или трупы целиком. И знак молота Тора, и само имя бога могли предохранить тело покойника от кощунственного употребления.

противник великанов и чудовищ,
СОПЕРНИК ¨РМУНГАНДА

Сохранились (и, вероятно, были наиболее популярны) истории про Тора, встречающего себе соперников равных или превосходящих по силе. Это великан Скрю-мир, он же Утгарда-Локи, и змей ¨рмунганд. Сцены «рыбалки Тора», в которой он пытается подцепить на крючок самого Мирового Змея, очень часто изобража-

^{1 Впоследствии его свойства перенимает «крест животворящий».}
2 Г. Бедненко «Школа рун»

34 Галина Бедненко. Школа рун
ли на рунических камнях, и описание этой знаменитой «рыбалки» впечатляет по сей день:

«...Спросил он у Хюмира, что им будет приманкой, Хюмир же велел ему самому раздобыть себе приманку. Тогда возвращается Тор туда, где приметил он стадо коров, принадлежащих Хюмиру. Выбрал он самого большого быка по прозванию Вспоровший Небеса, отрубил ему голову и пошел с ней к морю...

Мировой Змей заглотнул бычью голову, а крюк впился ему в нёбо. И когда Змей почувствовал это, он рванулся так яростно, что кулаки Тора ударились о борт. Разгневался тогда Тор, и возросла в нем сила аса. Он уперся, да так, что пробил ногами дно лодки и стал на морское дно, а Змея подтащил к самому борту. И можно смело сказать, тот не видал страшного зрелища, кому не довелось видеть, как Тор вперил глазищи в Змея, а Змей уставился на него, извергая яд... .

Сказывают, что великан Хюмир весь переменился в лице, побледнел и испугался, как увидал он Змея и перекатывающиеся через лодку волны. И в то мгновение, как . Тор схватил свой молот и занес его в воздух, нащупал он нож и перерезал на борту лесу Тора, так что Змей погрузился в море... Тор, размахнувшись, ударил Хюмира но уху кулачищем так, что тот свалился за борт, только пятки мелькнули. Тор же вброд добрался до берега...»'

Здесь сочетаются терпение и тщательная подготовка к намеченному делу, проведение его, сдерживание непереносимой ярости и затем выплескивание своей силы и гнева. От этого описания веет некоей давно забытой «молодецкой удалью», духом противоборства на грани всех существующих и мыслимых сил, подлинным ощущением пределов этого мира.

В Конце Мира Тор сражается со змеем ¨рмунгандом, убивает его, но и умирает сам, отравленный укусами

^{1 Стурдусом С. Видение Гюльвн // Младшая Эдда / Пер. О.А. Смирницкой. М.: Ладомир. 1994. С. 80-81.}

Знакомство со скандинавскими божествами 35

змея. Борьба бога-громовника со змеем традиционна для индоевропейской мифологии. Так Тор оказывается бо-гом-драконоборцем. Другое дело, что сам он принадлежит тому порядку, где этот Змей необходим: они сосуществуют вместе и умирают одновременно. Здесь нет убийства Змея солнечным богом или богом-громовни-ком с последующим установлением нового, «правильного» мирового порядка. То, что Тор — бог рыжий и, соответственно, рыжебородый, может указывать на его изначальную связь с солнцем. Также Тор борется со змеем, который окружал весь мир, то есть служил границей (в отличие от дерева — связывающей структуры) всему мыслимому мирозданию. Функция змея была сходна со службой Тора, обходившего границы Срединного мира людей и мира богов, противопоставленных Утгарду — миру древних великанов. Таким образом, Тор борется как будто с себе подобным. Подобным образом Один борется с волком Фенриром, посвященным ему же зверем-разрушителем.

СОПЕРНИК БЕЛОГО ХРИСТА

На закате «века викингов» рыжебородый «Красный Тор» становится главным противником «Белого Христа», бога с Юга. Красный цвет Тора ассоциировался с яростной волей, страстью, силой, а белый цвет Христа — с добротой, справедливостью, уступчивостью. На самом деле сторонники Христа в Скандинавии насаждали свою веру не с меньшим ожесточением, чем язычники отстаивали свою. Ходили также слухи, что Тор предлагал Христу смертный поединок, но Христос отказался.

В «Саге об Эйрике Рыжем» Торхалль Охотник сочиняет в честь Тора стихи, чтобы тот даровал ему удачу. И к берегу прибивается кит.

«Тут подошел Торхалль Охотник и сказал: — Ну что, разве рыжебородый не оказался сильнее вашего Христа? Это я получил за стихи, которые со-

36 Галина Бедненко. Школа рун
чинил о моем покровителе Торе. Он всегда мне помогает»^1.

Впоследствии, однако, Иисус Христос мог наделяться эпитетами, которые раньше стандартно относились к Тору («могучий против великанов»), и крестное знамение постепенно заменяло начертание знака молота. Оба знака четырехконечны; их даже могли путать или сознательно допускать символы обеих вер. Так, христианские храмы украшались наряду с традиционной христианской символикой еще и знаками молота Тора.

Глава 3
ФРЕЙЯ - БОГИНЯ ЛЮБВИ, ТВОРЧЕСТВА И МАГИИ

Фрейя — дочь Ньёрда и сестра (возможно, близнец) Фрейра. Они из рода ванов, богов плодородия. Имя Фрейя означает «госпожа». Неизвестно, существовала ли она у континентальных германцев; Тацит описывает культ Исиды у германцев, но была ли это та же богиня или нет — неясно.

В «Перебранке Локи» (Старшая Эдда) Локи обвиняет Фрейю в любовной связи с ее братом Фрейром. Но Ньёрда, ее отца, также обвиняют в связи со своей сестрой. Исследователи полагают, что это описанная Тацитом у германцев Нертус. Таким образом, в роду ванов могли присутствовать пары божеств разного пола, но со схожими именами;, сиблинговыми любовными связями и аналогичными функциями.

Животное Фрейи — свинья (а одно из ее имен — Сюр — и означает «свинья»). В этом она подобна своему брату Фрейру, чьим зверем являлся вепрь (дикий

^{1 Цит. по: Исландские саги. М: Гос. изд-во худож. литературы, 1956.}

Знакомство со скандинавскими божествами 37

кабан); вепрь Золотая Щетинка был его ездовым животным. Неодомашненная свинья и вепрь — символы плодовитости (функция всех ванов) и опасной дикости^1.

У Фрейи есть муж — Од. Он странник; некоторые считают, что это одна из ипостасей Одина. От него она родила дочь Хнос («Сокровище») или, согласно статье Е. Мелетинского в «Мифах народов мира», двух дочерей: Хнос («Драгоценный камень») и Герсими («Сокровище»). Имена дочерей Фрейи обозначают сокровища.

«У Фрейи много имен, это потому, что она по-разному себя называла, странствуя по неведомым странам в поисках Ода. Она зовется Марделль и Херн (Her(j) — «армия, войско; воин»), Гевн («Дающая») и Сюр («Свинья»). Фрейе принадлежало ожерелье Брисингов. Ее зовут также богиней ванов»^2.

После четырех ночей с Фрейей карлики-цверги создали ожерелье Брисингамен. Это спорный вопрос, спала ли она с ними за ожерелье или, как склонны полагать современные язычники, вдохновила цвергов на создание шедевра (в пользу последней версии говорит и то, что она была богиней творчества и страсти). Также полагают, что колдуньей Гулльвейг («Власть золота») была именно Фрейя — богиня из ванов и что с ее действий началась первая война между асами и ванами. Фрейя вселяет вожделение в ётунов Трюма, Грунгнира и Тьяц-ци — строителя Асгарда.

Е. Мелетинский полагал, что Фрейя по своим качествам близка богине Фригг. Это обычное поверхностное суждение ученых-теоретиков, считающих почти всех богинь «божествами плодородия» по определению. Но Фригг — верная жена и супруга, яростная мать, вещая жена, которая никак не пытается изменять реальность колдовским путем. Фрейя — прежде всего возлюбленная (возможно, многих богов-мужчин) и подруга; она забирает мертвых с поля боя наравне с Одином; занима-

¹^{Русское слово «свинья» является однокорсниым с др.-исл.

«svina».}

²^{Стурлусон С. Видение Гюльви // Младшая Эдда / Пер.

О.А Смирницкой. М.: Ладомир. 1994. С. 53.}

38 Галина Бедненко. Школа рун

ется практическим колдовством и превращениями. Две эти богини принадлежат разным божественным родам (Фригг — асам, Фрейя — ванам) и приветствуют разные обычаи. Собственно, богиней-матерью, «божеством плодовитости», нельзя назвать ни ту ни другую. Это прерогативы южных богинь в земледельческих культурах, вроде греческой Деметры (богиня злаков, урожая и материнства), римской Цереры, даже египетской Исиды. Богиня-мать изображается с плодами своих трудов (сноп колосьев, фрукты и др.) или же с ребенком на руках. Ни Фрейя, ни Фригг в подобном замечены не были. Впрочем, Фригг все же родила сына Бальдра и питает к нему материнскую любовь. О дочерях же Фрейи не известно ничего. Имена обеих этих дочерей являются обозначением сокровищ или богатств. Они — вечные порождения Фрейи (как золото, в которое превращаются ее слезы), а не самостоятельные существа.

БОГИНЯ ЛЮБВИ И ТВОРЧЕСКОГО ВДОХНОВЕНИЯ

Фрейя благосклоннее всех других богинь к людским мольбам. Особенно ей по душе любовные песни, поэтому ее призывали на помощь в любви. Можно сказать, что архетип Фрейи управляет удовольствием, которое получает женщина от любви и красоты, сексуальности и чувственности. Роль возлюбленной накладывает мощный отпечаток на женщину, становясь ее внутренней силой. Каждая женщина, которая влюбляется в того, кто сам в нее влюблен, превращается на время из обычной смертной женщины в богиню любви. Когда чувственность и сексуальность в женщине порицается культурой (как в иудео-христианских и мусульманских цивилизациях), женщина, воплощающая Фрейю-любовницу, считается соблазнительницей и блудницей.

Фрейя порождает желание познать и быть познаваемым. Если это желание приводит к физической близости, то следует зачатие и новая жизнь. Иногда союз

Знакомство со скандинавскими божествами 39

также соединяет умы, сердца и души, и тогда возможен всплеск нового вдохновения и творчества. Не случайно в результате любовных связей Фрейи рождаются или дети, чьи имена означают разные рукотворные сокровища, или собственно артефакты. Ее любовь сродни творческому вдохновению, необходимому при создании шедевров. Брисингамен как атрибут богини любви (или любви и войны) имеет некие аналоги в мифологиях других индоевропейских народов. Прежде всего это известный пояс Афродиты, который она даже одалживала Гере, чтобы та вновь сумела привлечь к себе на ложе царственного, но охладевшего супруга. Это и пояс амазонки Ипполиты, данный ей Аресом. Добыть этот пояс предстояло Гераклу, что так или иначе означало смерть самой девушки или символическую смерть ее девства. Ведь отдача пояса мужчине означала бы брак с ним и подчинение супругу, что было невозможно для амазонки. А богиня, распоряжающаяся своим поясом, всегда сама владеет ситуацией и выбирает себе мужчин.

СВОБОДНАЯ ЖЕНЩИНА

Мужем Фрейи считается Од, странник. О нем более ничего не известно, так что полагают, что это одна из ипостасей Одина. Но Фрейю с Одином связывают совсем другие отношения — она его научила магии обо-ротничества и прорицаний. Муж же для нее — повод скитаться в поисках его и плакать. Другие считают, что муж у этой богини появился из каких-то «моральных» соображений — в то время, когда существование красивой, способной к деторождению женщины без мужа казалось немыслимым. Это предположение нам также кажется довольно сомнительным. Возможно, правда в том, что муж является доказательством способности Фрейи к длительной любви и привязанности к мужчине (когда он уходит, то Фрейя оплакивает его, и ее слезы затем превращаются в золото или янтарь), не ме-

40 Галина Бедненко. Школа рун
шающей ей, впрочем, вести себя как абсолютно свободная женщина.

В «Песни о Трюме» Локи с Тором решают отдать Фрейю великанам, чтобы вернуть обратно молот Тора. И тут Фрейя была вправе гневаться и даже отказаться (в реальной жизни женщина почти всегда подчинялась воле родственников при выходе замуж):

12
Отправились оба к Фрсйе прекрасной, и речь такую повел он сначала: «Брачный убор, Фрейя, надень! В ¨тунхейм мы поедем вдвоем».
13
Разгневалась Фрейя, зафыркала так, что затряслись асов палаты, с нее сорвалось ожерелье Брисингов: «Меня бы распутной назвать, пристало, коль в ¨тунхейм я поеду с тобою!»'

В результате богам оказалось легче уговорить Тора переодеться в женское платье и поехать на свадьбу под видом невесты, нежели заставить Фрейю сделать то, что ей не хочется.

Ее качеству независимой женщины может соответствовать и такой атрибут, как колесница, запряженная кошками. О том же свидетельствует и наличие у нее любовников среди асов и альвов (но не великанов).

^{1 Песнь о Трюме // Старшая Эдда / Пер. А.И. Корсуна. СПб.: Азбука-классика, 2001. С. 140.}

Знакомство со скандинавскими божествами 41
БОГИНЯ РАСПРЕЙ, ЗАБИРАЮЩАЯ СЕБЕ ПОГИБШИХ

Колдунья Гулльвейг (Хейд) спровоцировала войну между асами и ванами (вместе с Одином, который первым метнул копье). А Гулльвейг — это тоже Фрейя.

Так Фрейя обнаруживает сходство с Одином. Фрейе, так же как и ему, принадлежат воины, павшие на поле битвы. Даже чертог ее на небе называется Фолькванг — «Поле боя». Там же, правда, говорится, что палаты ее зовутся Сессрумнир — «Вмещающий много сидений» и они велики и прекрасны.

Фолькванг зовется, там Фрейя решает, где сядут герои: поровну воинов, в битве погибших, с Одином делит^1.

Таким образом, Фрейя соответствует образу богини любви и войны, подобно вавилонской Иштар (которая была богиней любви, войны й распрей). Это не казалось неестественным древнему человеку — не зря лучшим любовным союзом античной мифологии был союз Ареса и Афродиты (Марса и Венеры). А их дочь носит имя Гармония. Любовь и агрессия сходны в своей страсти. Поэтому богини любовной страсти могут еще и провоцировать распри и забирать убитых с поля боя.

Как богиня, забирающая убитых, Фрейя связана с судьбой людей. Не зря ее называют «дисой ванов». Возможно, она, как и Один, предопределяет судьбу воинов в битве. Фрейя также забирает к себе умерших женщин.

^{1 Стурлусон С. Видение Гюльви // Младшая Эдда / Пер. О.А. Смирницкой. М.: Ладомир, 1994. С. 44.}

42 Галина Бедненко. Школа рун

БОГИНЯ КОЛДОВСТВА, ИЛИ ВЕДЬМА ХЕЙД
Фрейя и есть ведьма Хейд из «Прорицания вёльвы»:
21
...Гулльвейг погибла, пронзенная копьями, жгло ее пламя в чертоге Одина, трижды сожгли ее, трижды рожденную, И все же она доселе живет.

.
Хейд ее называли, в домах встречая, — вещей колдуньей, — творила волшбу жезлом колдовским; умы покорялись ее чародейству злым женам на радость^1.

В современных неоязыческих трактовках считается, что трехкратное сожжение и возрождение Гулльвейг-Фрейи — это инициация Фрейи, аналогичная девятидневному повешению Одина на дереве. Один вначале повесился, потом пронзил себя копьем. Гулльвейг-Фрейю же вначале пронзили копьями, а потом сожгли. После этого Гулльвейг стала ведьмой Хейд и познала магию сейда. Это обратная сторона богини любви.

Фрейя считается покровительницей магии сейда. Слово «seidr» означает буквально «кипение», с оттенком сильного возбуждения. Известно, что магия сейда считалась недостойной мужчин и ею занимались большей частью женщины. Возможно, эта практика сопровождалась длительными неконтролируемыми состояниями сознания. Потому мужчины прибегать к ней остерега-

^{1 Прорицание вёльвы // Старшая Эдда / Пер. А.И- Корсуна. СПб.: Азбука-классика. 2001. С. 28.}

Знакомство со скандинавскими божествами 43

лись. Вряд ли здесь дело в состояниях «временной слабости, что было неприемлемым для воинов», как полагает Фрейя Асвинн. «Временную слабость» переживало время от времени большинство воинов, неумеренно потреблявших пиво и тогдашнюю «бормотуху». Это было сравнительно пристойно. А вот неконтролируемое спонтанное поведение под влиянием тех или иных методик или даже веществ действительно могло быть неуместным для тогдашнего мужчины.

Фрейе как богине колдовских превращений соответствует соколиное оперение. Соколиное оперение Фрейи и ее способность обращаться в сокола может символизировать ее способность не только к оборотничеству, но и к смене пола. Ведь сокол у индоевропейцев традиционно связан с мужской символикой.

В «Песни о Хюндле» есть любопытный эпизод, когда Фрейя приезжает к мудрой великанше, а та ей говорит:

6
«...Ты, хитрая Фрейя,
меня испытуешь:
взоры твои
о помощи просят,
ведь милый твой здесь,
на дороге мертвых,
юноша Оттар,
Иннстейна сын».
7
Фрейя сказала: «Ошиблась ты, Хюндла, грезишь во сне ты, милого нет на дороге мертвых, то вепрь сияет шетиной из золота,' вепрь Хильдисвини, его мне когда-то карлики сделали Дайн и Набби»'.
^{1 Песнь о Хюндле // Старшая Эдда / Пер. А.И. Корсуна. СПб.: Азбука-классика, 2001. С. 365.}

44 Галина Бедненко. Школа рун

Здесь предполагается, что Фрейя превратила своего возлюбленного Оттара в вепря с золотой щетинкой, на котором и добралась до Хюндлы.

Ангантюр спорит с юношей Оттаром, — вальский металл им служит закладом; помочь я хочу юному воину наследье добыть, что оставили родичи.
10
Алтарь для меня из камня сложил он, и камень в стекло переплавлен теперь; обагрял он алтарь жертвенной кровью: в асиний верил Оттар всегда^1.

Оттар служил Фрейе. И теперь Фрейя хочет помочь юноше и выясняет его родословную у Хюндлы. Так Фрейя помогает своим любимцам, превращая их на.время в животных, а потом возвращая им человеческий облик. Что, как не это, лучше всего может символизировать шаманские превращения? А возможно, это результат служения Оттара Фрейе, и богиня помогает своему почитателю. При этом служители Фрейи могли считаться как бы возлюбленными богини.

Впрочем, превращение ведьмой мужчины в ездовое (и любое другое) животное — это и классический мифологический сюжет многих народов. Здесь исключением является то, что Фрейя это делает не для собственного удовольствия, а для пользы Оттара.

Итак, сеидом занимались большей частью женщины и некоторые профессиональные колдуны-мужчины.

^{1 Песнь о Хюндле // Старшая Эдда / Пер. А.И. Корсуна. СПб.: Азбука-классика, 2001. С. 366.}

Знакомство со скандинавскими божествами 45

Сейд включал в себя предсказания, по технике близкие к шаманизму и современному спиритизму. О вёльве Торбьорг, практиковавшей подобное, рассказывается в «Саге об Эрике Рыжем». Она была прорицательницей по прозвищу Маленькая Видящая. У нее было девять сестер, и все они были прорицательницами, хотя иа момент рассказа в живых осталась одна она. Зимой Торбьорг посещала пиршества: ее приглашали для того, чтобы узнать свою судьбу на следующий год. Очевидно, что практика сейда могла передаваться в некоторых семьях из поколения в поколение, особенно по женской линии. Тем более что в те давние времена в подобного рода колдовстве (предсказаниях) не видели ничего предосудительного. Говорят, что группы жен-щин-вёльв, прорицательниц, ходили от селения к селению и предлагали свои услуги. Хор женщин, иногда часами повторявших свою песню, погружал провидицу в состояние транса. Для шаманских техник Севера вообще характерен женский хор, помогающий шаману или шаманке в путешествии. А Фрейя, по всей видимости, и была покровительницей таких seidhkonar (женщин, практикующих сейд).

Глава 4
ФРЕЙР - БОГ МИРА, ЛЮБОВНОЙ СТРАСТИ И МАГИИ

Имя Фрейр означает «господин». Это бог из ванов, сын Ньёрда и брат Фрейи, муж Герд. Фрейр покровительствует получению хорошего урожая, приумножению богатств и состоянию мира, а не войны. После войны асов и ванов Фрейр попал в «заложники» к асам. Вероятнее всего, это означает, что племена, чтившие богов-асов, приняли и чужого раньше бога из числа ванов.

В «Перебранке Локи» у Фрейра есть двое слуг, которых зовут Бюггвир и Бейла. Их имена могут означать

46 Галина Бедненко. Школа рун

«ячмень» и «пчельница» (или «коровница»). Если так, то Бейла и Бюггвир дают все необходимое для изготовления медовухи и пива — ячмень и мед.

Жертвенными животными Фрейра были кабан и конь. Фрейр и Фрейя ездят на кабанах с золотой щетиной. Вепря Фрейра так и зовут — Гуллинбусти, «Золотая щетинка». (На похороны Бальдра Фрейр приезжает на вепре Слидрупанни — «Страшный клык».) Гуллинбусти изготовлен карликами-цвергами вместе с другими сокровищами богов.

Как упомянуто в главе про Фрейю, кабан (свинья) — священное животное Фрейра и Фрейи — символизирует как плодовитость, так и свирепость. Фрейр дает богатые урожаи, потому плодовитый кабанчик — это и его зверь. Знаки, которые Фрейр посылал людям, могли выражаться в появлении необычных поросят или особом поведении свиней. С другой стороны, свирепый кабан был связан с войной. Не зря символы и атрибуты вепря долгое время, вплоть до заката рыцарского Средневековья, украшали доспехи воинов. Даже боевой порядок, который использовали в XIII веке те же шведы (уже христианские рыцари), назывался «свиньей». Потому Фрейр, безусловно, мог быть как-то связан и с военной стороной жизни. Однако внятных отпечатков культа Фрейра в боевой магии или порядках не сохранилось.

В йоль (праздник середины зимы) и на середину лета было принято приносить в жертвы свиней и кабанчиков. Они посвящались Фрейру и Фрейе. Тогда же игрались свадьбы. Существует предположение, что в культе богов- ванов идолы этих божеств возили на повозках, чтобы те «благословляли» землю.

Конь являлся священным животным Фрейра. В «Саге о Храфнкеле Годи Фрейра» рассказывается о коне гнедой масти, «половину которого» Храфнксль посвятил Фрейру. Поэтому никто больше, кроме него самого и бога Фрейра, не смел на нем ездить. Интересно то, что обычай содержать коней, на которых нельзя садиться и вообще принуждать к любого рода работам, был заме-

Знакомство со скандинавскими божествами 47

чем Тацитом еще у древних германцев^{1. Этого же коня, захватив в плен вместе с другим скотом, недруги Храфн-келя сбрасывают с обрыва скалы в омут с камнем на шее и с мешком на голове. С тех пор та скала называлась «Скалой Коня Фрейра». Практически-хозяйственное объяснение, которое дают этим событиям участники саги, почти бессмысленно. Потому предполагают, что это действие представляло собой обряд, смысл которого был утерян еще во время записывания саги. После этого враги Храфнкеля разрушают и сжигают капище, в котором годи Фрейра почитал своего покровителя. Возможно, тем самым они хотели лишить Храфнкеля друж^ бы с Фрейром, но, может быть, смысл был вовсе иной. Вдобавок не следует исключать версии чисто литературного происхождения всей саги или данного отрывка текста — он был написан уже в глубоко христианские времена. Так, совершенно «христианизированным» кажется вывод Храфнкеля после случившегося: тот заявляет, что «все вздор — в богов верить», и после перестает им поклоняться. Полагают также, что любимые скандинавами бои коней были связаны именно с культом Фрейра.}

БОГ МИРА И ПЛОДОРОДИЯ ЗЕМЕЛЬ

Фрейр отдает свой меч Скирнир'у и безвозвратно теряет его.

«Тогда сказал Ганглери: «Странно мне, право, что такой знатный воин, как Фрейр, решился отдать меч, не имея второго такого же. Он понес оттого немалый урон, сражаясь с тем, кого называют Бели. Верно, пожалел он тогда о мече». Тогда Высокий отвечает: «Невелико дело была та схватка с Бели, Фрейр мог убить его и кулаком.

^{1 Тацит. О происхождении германцев // Тацит, Корнелий. Соч.: В 2 т. Т. 1. Малые прозведения. СПб.: Наука, 1993. С. 341.}

48 Галина Бедненко. "Школа рун
Но настанет час, пойдут войною сыны Муспелля, и тогда вот бедою покажется Фрейру, что нету у него меча»^1.

В «Саге об Инглингах» Фрейр описывается как один из первых шведских королей. Так, в царствование Фрейра в стране был богатый урожай.

«Фрейр стал правителем после Ньёрда. Его называли владыкой шведов, и он брал с них дань. При нем были такие же урожайные годы, как и при его отце, и его так же любили. Фрейр воздвиг в Упсале большое капище, и там была его столица- Туда шла дань со всех его земель, и там было все его богатство. Отсюда пошло Уп-сальское богатство и всегда с тех пор существует. При Фрейре начался мир Фроди. Тогда были урожайные годы во всех странах. Шведы приписывали их Фрейру»^2.

Адам Бременский, в свою очередь, сообщает о храме Фрейра в Упсале, упоминая, что в этом храме люди поклонялись образам трех богов: Тора, Одина и фрейра. Фрейр, по его словам, дает смертным мир и просвещение, а у его идола — огромный пенис. Когда случалась свадьба, Фрейру приносили жертвы.

Фрейр — податель солнечного света, благоприятных ветров, легких дождей и теплой погоды. Все это помогает вырасти хорошему урожаю, а следовательно, привести людей к благополучию и процветанию.

БОГ МУЖСКОЙ ЛЮБОВНОЙ СТРАСТИ

Любовные стихи — мансёнг (которые, как считалось, способны вызвать ответную любовную страсть), как и непосредственные любовные заклинания, особенно из

¹^{Стурлусон С. Видение Гюльви // Младшая Эдаа / Пер.

О.А. Смирницкой. М:: Ладомир, 1994. С. 58.}

²^{Стурлусон С. Круг земной / Изд. подготовили А.Я. Гуревич,

Ю.К. Кузьменко, О.А. Смирницкая, М.И. Стеблин-Каменский. М.:

Наука, Ладомир. 1980. С. 14.}