|
|
Чогьял Намкай Норбу Чогьял Намкай Норбу
Катманду, 1993 год
Эта книга предназначена для использования в Дзогчен-общинах только для тех, кто получил от Мастера передачу описанных практик.
Просим вас обращаться с этой книгой с величайшим уважением.
3. Семдзин звука ХА, «Смех гневных божеств»
6. Семдзин звука ХУМ, который преследует мысли
Предисловие
Семдзины — очень эффективный метод для отделения чистого присутствия ригпа от двойственного ума и для устранения сомнений, которые возникают в нашем опыте во время практики. Обычно, в Тантрах перечисляется 21 семдзин, и их объяснение, основанное на учениях Лонгченпы, опубликовано издательством «Шан-Шунг» в Италии и «Ринчен» в Англии (Chogyal Narnkai Norbu, The twenty-one Semdziins of the Dzogchen Upadesa)
Объяснение семи семдзинов, содержащееся в этой небольшой книге, в сущности основано на тексте поучений Мастера Адзома Другпа «Сущность Мудрости» ('Od gsal rdzogs pa chen po yang gsang bla na ned pa spyi’i khyad par gyi khrid yig lam bzang ye shes snying po). Отличительная особенность этих кратких наставлений о семдзинах — это важность, которая придается переживанию единства шинэй и лхагтонг, возникающему в результате этих практик.
Поэтому Чогьял Намкай Норбу включил семдзины в обучение Базового Уровня Санти Маха Сангхи и подробно объяснял их в различных частях света. Данные объяснения, предельно ясные и полезные, были даны на ритрите, проведенном в Катманду на Рождество в 1993 году.
Андриано Клементе
Введение
Когда Учитель передает знание, чтобы помочь ученику раскрыть свою истинную природу, он ничего не демонстрирует внешне, посредством объектов. Учитель дает метод, а практик должен понять, как использовать его, чтобы пробудиться и обнаружить свое истинное состояние. Семдзины подходят для этого потому, что благодаря им возникают переживания, и только через подобный опыт мы открываем нашу подлинную природу. Следовательно, семдзины очень важны.
Мы используем в основном семь из 21 семдзина, содержащихся в Тантрах Дзогчен, но мы не ограничены этим числом: могут существовать сотни и сотни различных семдзинов.
Сем (Sem’s) — означает «ум», а дзин (dzin) — «держать», «удерживать». Например, когда мы сосредоточиваемся, чтобы достичь состояния шинэй, то смотрим на объект, не совершая движения глазами, чтобы удержать ум в покое. В действительности ум очень странный: если мы решаем контролировать его, то это оказывается невозможным. Если мы скажем: «Я не желаю думать, я хочу оставаться в состояний без мыслей», — и попытаемся остановить мысли, то у нас ничего не получится. Когда мы намерены остановить мысли, они бегут еще быстрее. В Дзогчен Семдэ есть превосходная тренировка для того, чтобы получить такой опыт. Учитель просит ученика попытаться остановить мысли: когда мысль возникает, смотрите на нее как на нежелательную, пытайтесь прервать, остановить ее. Выполняя это, мы обнаруживаем, что наши мысли нескончаемы и развиваются все больше и больше, вот почему важно остановить их.
Единственный способ остановить ум — сосредоточиться на объекте. В Дзогчен мы обычно сосредоточиваемся на букве А. Мы полностью сосредотачиваемся на Л и тем самым автоматически блокируем свои мысли. Затем, если мы немного расслабимся, мысли возникнут вновь.
Мы можем получить это переживание не только через концентрацию на белом А, есть множество объектов для визуализации и сосредоточения. Когда мы делаем практику трансформации чедрим, мы представляем себя божеством, например, Ваджрапани, у нас есть такое представление и присутствие, и мы удерживаем все это мысленно.
В то время, как мы сохраняем присутствие этой визуализации чедрим, у нас нет других мыслей. Как только мы расслабляемся, у нас появляются мысли, и случается, что мы забываем, что визуализировали себя как Ваджрапани. Это также может считаться типом семдзина, как и когда мы представляем нечто светящееся или разноцветное.
Семдзины, помимо всего прочего, направлены на то, чтобы удерживать ум в покое, но мы должны понять разное' назначение визуализаций в разных семдзинах, поскольку они главным образом дают переживания, относящиеся к Телу, Речи и Уму. Это очень важный момент. На самом деле, если мы думаем, что семдзины служат только для того, чтобы помочь войти в состояние, где ум спокоен, состояние без мыслей, подобное шинэй; то это не представляет ценности для обнаружения нашей истинной природы. Чтобы раскрыть ее, мы должны учиться работать со своими переживаниями, распознавая специфические особенности каждого: это могут быть переживания пустоты, ясности или ощущения, три главные переживания.
В тихом месте расслабьтесь и сделайте девять дыханий. Вначале на кончике носа визуализируйте белое А, маленькое и светящееся, и сосредоточьтесь на нем, оставайтесь в его присутствии; затем медленно расслабьтесь, так же, как вы расслабляетесь при концентрации на объекте. Если у вас много мыслей или они спутаны, сосредоточьтесь более четко. Повторите это несколько раз, произнося <звук> А, это делает присутствие более живым. Повторите это пять, семь или десять раз.
После этого представьте, что когда вы произносите А, как через рот, так и через ноздри, А удаляется. Когда вы закончили произносить А, вдохните, визуализируя как А возвращается на кончик вашего носа. Вновь произнесите А, представив, что А удаляется и повторите это много раз. Когда вы лучше ознакомитесь с этой практикой, представляйте, что А движется быстрее и удаляется дальше и дальше.
Какова цель этого движения? В общем, во время фиксации вы не двигаетесь, не двигаются ни ваши глаза, ни объект, на котором вы сосредоточены. Когда мы начинаем с белого А, в действительности ничего не движется. Сейчас вы освоились с движением белого Л, в то время, как ваше состояние покоя продолжает быть устойчивым; это означает, что позже, когда вы достигнете цели практики, вы реализуете не только шинэй, но и лхагтонг. Это даст вам способность объединить созерцание и состояние покоя в движении, не прибегая к фиксации внимания в одной точке. Это цель первого семдзина, и это очень важно. Повторите это много раз. Это основная практика. Если вы хотите связать эту практику с методом переживания прямого введения, то повторив удаление и возвращение А, в конце внезапно крикните «ПХЭТ», резко и громко. В этот момент наблюдайте свое присутствие: нет понятий, нет представлений об А, звуке и т.д. Вы обнаружили себя в этом присутствии. Оставайтесь расслабленными в этом состоянии.
Это способ связать практику семдзина с методом прямого введения, и вы можете использовать его в конце каждого семдзина.
Этот семдзин был использован мастером Патрулом Ринпоче в Цигсум Нэдег (Tshig gsum gnad brdegs), тексте, который объясняет три завета Гараба Дордже, как метод получения переживания прямого введения. Звук ПХЭТ обычно используется практиками, чтобы отсечь мысли и войти в состояние ясности или мгновенного присутствия.
Сначала выполните девять дыханий, затем расслабьте тело, речь и ум, и останьтесь в этом состоянии. Даже когда вы расслаблены, мысли все еще возникают. Иногда это небольшие мысли, которые вы можете контролировать вашим присутствием и расслаблением, и которые легко заметить; другие же мысли более сильны. Вы вовлекаетесь з мысли и отвлекаетесь. Но даже когда вы отвлечены, вы можете заметить эту сильную мысль. В этот момент выкрикните ПХЭТ, очень громко. Вы заметите, что мыслей больше нет, их поток автоматически прерван; в момент, когда вы произносите ПХЭТ, нет умопостроений.
Если кто-то другой крикнет ПХЭТ или произведет громкий внезапный шум, когда вы расслаблены, вы испытаете другое ощущение: может, вы испугаетесь или получите шок и подпрыгните в воздух. Иногда мастера во время введения Ригпей Цалванг (Rigpai Tsalwang), просят вас расслабиться и не следовать за мыслями, затем мастер внезапно выкрикивает ПХЭТ. Итак, вы расслаблены и спокойны, и когда вы слышите ПХЭТ, вы подпрыгиваете. Что вы чувствуете в этот момент? Ничего особенного, никаких ощущений, только шок. На тибетском это называется хэдева и это тип переживания «вне концепций». Немедленно вслед за этим переживанием, как только вы придете в себя, возникает присутствие, мгновенное присутствие, после которого вновь появляются мысли, а за ними — суждения, и наконец вы почувствуете: «Я испуган». Сначала вы подскакиваете, и именно в момент вслед за шоком и до мысли «я испуган» наступает мгновенное присутствие. Это и есть способ обнаружить мгновенное присутствие, или ригпа.
Если вы расслаблены и восклицаете ПХЭТ, то не подскочите, потому что вы сами крикнули. Но даже если вы не подпрыгиваете, звук ПХЭТ имеет силу мгновенно пресечь ваши мысли. Больше нет мыслей, но из этого состояния, как вы увидите, вскоре возникнут новые мысли. Прежде, чем мысли возникают, есть ясность, мгновенное присутствие: распознайте его!
Итак, вы снова заметили мысли и наблюдаете за ними. Это не одна мысль, но мысли, возникающие постоянно. Вновь воскликните ПХЭТ и наблюдайте. Повторив это много раз, вы постепенно ознакомитесь с этим мгновенным присутствием и обнаружите, что это такое и какова его истинная природа.
Если кто-нибудь спросит, на что похоже мгновенное присутствие, то это невозможно объяснить, но можно почувствовать. Подобно глухонемому, который попробовал сладкое и абсолютно не способен описать его вкус, мы можем, по крайней мере, чувствовать мгновенное присутствие благодаря этому методу, но не способны объяснить его. Джигме Лингпа в своем знаменитом терма «Призывание Основы, Пути и Плода» писал: «Даже язык Будды не способен объяснить это ощущение», то есть состояние мгновенного присутствия, состояния созерцания.
Сам Будда не мог описать это состояние. Вот почему мы пробуем различные методы и в следствии различных переживаний мы открываем истинное состояние. Один из способов пережить состояние созерцания заключается в применении этого семдзина. Мы произносим ПХЭТ много раз, не только произнося звук, но наблюдая и стараясь понять, раскрыть мгновенное присутствие, повторяя тренировку. В некоторых версиях Цигсум Недег я читал ошибочное объяснение, утверждающее, что хэдева — это состояние Дхармакайя и ригпа. Хэдева — не состояние ригпа, но скорее одно из переживаний пустоты, поскольку нет ничего определенного, совсем нет понятий.
Важно не путать эти вещи.
Когда вы используете звук ПХЭТ, будьте осторожны, так как это могущественный звук, который может причинить беспокойство другим существам. Применяйте его в изолированном месте, где вас никто не слышит, и только для практики. Нужно всегда уважать передачу.
Этот семдзин может иметь особое действие как для лхагтонг, так и для шинэй. На самом деле мы вместе с переживанием ригпа автоматически обнаруживаем состояние шинэй, а также лхагтонг, замечая все наши мысли, восклицая ПХЭТ и объединяя мысли и состояние ригпа. У этого семдзина очень точное назначение, и он особенно эффективен в обнаружении нашего истинного состояния. Это метод прямого введения. Работайте с этой тренировкой и тогда вы сможете обнаружить присутствие! Многие люди рассказывают мне, что у них не было еще конкретного опыта состояния созерцания, но учитель уже дал метод. Именно вы должны приложить усилия для того, чтобы получить эти переживания и стать уверенными в себе.
«Смех гневных божеств»
Этот семдзин называется «Смех гневных божеств». Гневные божества представляют движение, значит, в этом семдзине мы работаем именно с лхагтонг. Лхагтонг не означает лишь пребывание в спокойном состоянии и наблюдение движения, но мы объединяем состояние созерцания и движение, это называется лхагтонг. Вообще, манифестации — это часть ясности, особенно гневные проявления, представляющие энергию, движение. Например, статуя Будды, спокойная, обращенная внутрь, неподвижная — это символ состояния покоя. Гневное божество, такое как Ваджрапани, не находится в спокойном состоянии, но пребывает в движении, а движение представляет энергию. Мы также обладаем этим аспектом. Наши мысли, наши возбуждения, все наши эмоции постоянно в действии, это часть нашей истинной природы. Когда мы объединяем движение с состоянием созерцания, мы больше работаем на уровне лхагтонг. Само собой, шинэй здесь присутствует автоматически, поскольку в состоянии созерцания мы пребываем в шинэй, но только через интеграцию с движением мы можем реализовать лхагтонг.
Этот семдзин называется «Смех гневных божеств». Гневные манифестации не смеются тихо, но очень мощно: ХА ХА ХА ХА. Поэтому делайте практику, выдыхая предельно энергично, так чтобы вы чувствовали силу, исходящую от вас.
В тихом, уединенном месте выполните девять дыханий и затем расслабьтесь. Как только вы расслабились, вы заметите непрерывно возникающие мысли. С каждой мыслью произносите звук ХА, подобный небольшому ПХЭТ, хотя его назначение немного другое. ПХЭТ служит для отсечения мыслей и вхождение в состояние без мыслей, в то время как ХА предназначен для объединения ваших мыслей, ощущений и энергии в звуке. Например, если вы произносите легкий ХА, не слишком резкий, мысли будут продолжаться. Если вы скажите его немного громче, мысли, возможно, прекратятся или изменятся. Работайте таким образом!
Когда вы практикуете созерцание, вы не должны думать, что мысли — это недостаток и что мыслей не должно быть. Эта позиция более соответствует точке зрения традиции Сутр. Мысль — это часть нашей энергии, и важно объединять ее. Интеграция мысли означает, что мысли станут менее могущественными и мы разовьем большие способности. В этот момент мысли могут продолжать появляться, но они больше не представляют проблемы, потому что у нас есть способность интегрировать их. Вы можете убедиться в этом на опыте со звуком ХА и обнаружить, что это означает.
Когда вы практикуете этот семдзин, вы можете варьировать число звуков ХА так, чтобы звук соответствовал вашему состоянию. Наблюдайте за умом и смотрите, как много ХА вам понадобится. Обычно говорится, что мы должны менять громкость ХА. Если вы отвлечены мыслями, крикните ХА громко, подобно ПХЭТ, в других случаях — менее громкий ХА. Иногда звуки ХА должны следовать цепочкой, как раскат смеха: несмотря на то, что мысли могут еще возникать, они менее могущественные, ослабленные. В тексте оригинала написано, что заканчивая произносить ХА, следует остаться пустым на некоторое время, прежде чем вновь вдохнуть, так как это помогает легче достичь состояния спокойствия, объединить шинэй и лхагтонг.
На самом деле, если вы остаетесь пустым некоторое время после выдоха, вскоре вы заметите, что состояние покоя возникает автоматически. Затем вы продолжаете нормально дышать. Когда мысли вновь появляются, используйте метод ХА.
Это очень интересный семдзин, если вы знаете, как его использовать, понимаете его предназначение. Кроме того, он полезен в ситуациях, когда в результате практики мы испытываем странные ощущения или грусть без видимых причин. С помощью этого семдзина мы гармонизируем нашу энергию и развиваем свои переживания.
Это очень важный семдзин и многие современные мастера Дзогчен помещают его в центр семи семдзинов из-за особого результата, который он производит. Он не входит в двадцать один семдзин, которые есть в Тантрах, но существует как специальный метод Упадеша, берущий начало в опыте мастеров, в данном случае, возможно, из опыта Шри Сингхи, который включил его в свою серию секретных наставлений и назвал «Борьба Асуров». Состояние Асуров — это результат зависти, а когда мы испытываем зависть, как мы проявляемся? Мы наверняка не пребываем в спокойствии, мы все время в движении, в спутанности. Асуры всегда борются друг с другом и никогда не находят покоя. Но мы практикуем этот семдзин вовсе не для того, чтобы достигнуть <состояния> Асуров, большинство из нас уже способны пребывать в нем!
Этот семдзин дает нам возможность испытать переживание движения. Мы можем различать два аспекта «движения». Первый аспект движения касается контакта чувств и объектов. К примеру, открывая наши глаза, мы видим формы, ушами мы слышим звуки, посредством обоняния ощущаем запахи и тому подобное. Все это — часть нашей ясности.
Второй аспект движения возникает после того, как состоялся контакт с объектом, тогда, когда мы входим в суждения, вследствие движения мысли. Это называется «функцией энергии», и это немного отличается от простой ясности. По этой причине мы проводим различие между ясностью и энергией, хотя они кажутся очень схожими.
В этом случае «борьба Асуров» имеет отношение не только к ясности, но также и к движению энергии, и это очень важный семдзин, потому что он позволяет практикующему объединить знание созерцания и состояние ригпа в движении.
Вначале удалитесь в спокойное место, по возможности на высокую гору, или во всяком случае на природу, в лес.
В течение двух дней, перед тем, как посвятить себя практике, предпочтительно расслабиться, не работать чрезмерно, хорошо питаться, чтобы укрепить вашу энергию лунг. Причина в том, что физически слабые люди во время выполнения этого семдзина легко могут пострадать от таких нарушений, как потеря сознания, головокружение и тому подобное. Следовательно, необходимо принять эти факторы во внимание и быть хорошо подготовленным.
После выполнения девяти дыханий примите позицию, известную как цогпу, с коленями, поднятыми и соприкасающимися. Желательно использовать пояс для медитации. Затем скрестите ваши руки поверх колен: у мужчин левая рука сверху, у женщин наоборот. Ваши четыре пальца закрывают сверху ваш большой палец; эта позиция помогает контролировать энергию. Держите спину прямой, несколько раз вдохните и выдохните и дышите глубоко. Затем дышите нормально, откиньте голову назад и вращайте ею очень медленно, касаясь плечей, подобно тому, как это делается в Восьми Движениях Янтра-Йоги.
Вращайте головой от десяти до двадцати раз, затем увеличьте скорость, с глазами либо открытыми, либо закрытыми. Вращая головой таким образом много раз, вы можете испытать переживание цвета: сначала голубого, затем красного, зеленого и т.д. Некоторые тексты объясняют точный порядок, в каком эти цвета должны возникать, но это не всегда имеет место, так как переживание зависит от состояния каждого человека. У некоторых людей может быть более яркое переживание красного, у некоторых — голубого, у других — зеленого и т.д.
В любом случае очень важно вращать головой много раз, скажем, тридцать, сорок или пятьдесят раз в одну сторону и затем столько же раз в другую сторону до тех пор, пока вы не совершите сотню вращений: пятьдесят в одну и пятьдесят в другую сторону. Потом вы усиливаете это движение и включаете во вращение все тело, вначале медленно, затем быстрее, поступая таким же образом, как и с головой.
Когда число вращений выполнено, хотя мы не выполняем фиксацию, мыслей почти не остается, и мы автоматически достигаем состояния покоя с полным присутствием. Это присутствие состояния покоя связано с движением тела, а это движение связано с движением праны. Прана в свою очередь связана с каналами и чакрами. Шея — важное место, где проходят все каналы, и именно по этой причине мы можем испытывать разнообразные переживания.
Если во время выполнения этой практики у вас возникают проблемы, визуализируйте красный слог РАМ в вашей пупочной чакре. Это особенно необходимо для людей слабого сложения. Если кто-то считает, что он может легко подвергнуться воздействию нарушений и расстройств, то он должен визуализировать РАМ с самого начала. Будет полезно, если время от времени вы будете визуализировать РАМ в вашей пупочной чакре, задерживая дыхание. Цель визуализации РАМ — развить тепло, а назначение тепла — развить ощущение. Если у вас нет проблем, то просто расслабьте ваш ум, это важно, чтобы заметить, что ваш ум связан с движением вашей праны.
Если вы посвятите несколько часов этой практике, вы заметите, что ваши мысли и ваше замешательство исчезли. Одновременно вы обретете присутствие, связанное с энергией праны, каналами и чакрами. Этот семдзин считается очень интересным и важным, хотя необходимо понаблюдать за своим состоянием внимательно, прежде чем выполнять его.
РАМ — слог элемента огня, и обычно мы сосредоточиваемся на нем в пупочной чакре или в основании туловища, если мы хотим развивать тепло. Но в этом семдзине назначение РАМ другое. После выполнения девяти дыханий примите позицию цогпу, как в четвертом семдзине. В общем, когда вы делаете практику, связанную с теплом, вместо позиции со скрещенными ногами вы можете принять позицию с поднятыми и сведенными вместе коленями, используя пояс для медитации, поскольку такая поза помогает развивать тепло. Затем представьте на вашем лбу, в области третьего глаза, красный светящийся РАМ. Если вам не знакома эта буква, вы можете визуализировать красную сферу, но всегда лучше использовать букву, потому что она символизирует звук, а звук представляет функцию энергии. Вначале визуализируйте слог, а затем сосредоточьтесь на нем более четко: таким образом вы автоматически испытаете состояние покоя и шинэй. Вы войдете в состояние без мыслей, но даже если мысли будут возникать, оставайтесь в присутствии РАМ и еще больше расслабляйтесь в этом присутствии.
РАМ, как известно, представляет элемент огня, который является основой для ощущения. При выполнении практик на развитие ощущений мы обычно визуализируем лунную энергию в форме белой сферы в верхней части нашей головы и солнечную энергию в виде пламени или красного треугольника ниже пупка. Затем тепло пламени плавит энергию луны, и таким образом развивается ощущение. Этот процесс, например, используется в практике туммо, или
«внутреннего тепла». В этом семдзине мы не выполняем все эти визуализации, но сосредотачиваемся только на РАМ. Принцип буквы РАМ — тепло, которое всегда связано с энергией. Таким образом, мы автоматически можем развить ощущения. Итак, сейчас у нас мыслей не много или, по крайней мере, мы не обусловлены ими, но в то же время мы воспринимаем ощущения.
Вспомним, что ощущения — это одно из фундаментальных переживаний наряду с ясностью и пустотой, и оно связано с физическим телом. Возможны различные виды ощущений. Ощущение лунной энергии — это блаженство. Временами мы говорим об энергии кундалини, временами — о лунной энергии, но основной принцип тот же самый. Мы всегда имеем много ощущений, связанных с нашим физическим телом: приятные или неприятные, мучительные или счастливые, и т.п., и обычно мы обусловлены ими. Когда мы испытываем ощущение удовольствия, мы немедленно думаем: «Как приятно!», позволяя самим себе обусловиться и отвлечься. Это означает, что ощущение блаженства, которое само по себе может иметь огромную ценность, в таких обстоятельствах утрачивает эту способность, потому что мы используем ощущение неверным, ошибочным способом, мы обусловлены им.
Когда мы пребываем в состоянии покоя в семзине и вместе с этим испытываем ощущение, мы должны объединить ощущение и состояние покоя и так тренироваться. Присутствие только пустоты или только ощущения очень отличается от переживания в этом семдзине; здесь мы обнаруживаем себя в состоянии шинэй, состоянии покоя и ясности, представленной присутствием РАМ, но вместе с этой ясностью у нас есть переживание ощущения. Это означает одновременное единение шинэй и лхагтонг; так мы достигаем успеха в обретении этого переживания. Это очень важно для того, чтобы интегрировать движение и узнать, как обнаружить такую возможность. Когда вы практикуете этот семдзин, повторяйте это упражнение визуализации и концентрации много раз и затем расслабьтесь в вашем истинном состоянии.
6. Семдзин звука ХУМ, который преследует мысли
Обычно у нас много мыслей. Вспомните, во втором семдзине лишь только мысль появляется, мы восклицаем ПХЭТ, чтобы прервать ее течение, и раскрываем присутствие. В третьем семдзине мы используем ХА, чтобы интегрировать наши мысли. Сейчас мы будем использовать ХУМ, очень важный слог, символизирующий состояние ума и столь же могущественный, как слог ПХЭТ. Используя только звук ХУМ, в действительности можно выполнить все практики чедрим и дзогрим и реализовать их цель.
В цикле практик Гуру Драгпо есть серия, известная как Драгпо Хумдруб, реализация Драгпо посредством ХУМ, где мы трансформируемся в Гуру Драгпо на стадии чедрим и затем объединяем наше существование в этом проявлении на стадии дзогрим просто через использование звука ХУМ. В этом семдзине ХУМ тоже применяется, поскольку обладает силой ввести нас в состояние созерцания и развить ясность.
Во-первых, расслабьтесь, сделайте девять дыханий, затем визуализируйте голубой ХУМ на кончике своего носа, как в семдзине белого А. В некоторых текстах для первого и шестого семдзинов практикующему предлагается визуализировать слог между бровей. Делайте, как вы предпочитаете. Затем произнесите ХУМ, сохраняя визуализацию и повторяя звук много раз, четко представляя ХУМ. Так вы сможете реализовать состояние шинэй, состояние покоя в присутствии ХУМ. В этот момент пусть ХУМ удаляется вперед, как вы делали с белым А. Произнеся ХУМ, представьте, что он удаляется прочь. Вдыхая, представьте, что он возвращается на кончик носа.
Повторив это упражнение шесть или восемь раз, вы заметите, что у вас нет мыслей. Мысли не возникают, есть только ваше присутствие. Даже если мысли возникают, у них нет силы, они автоматически растворяются, есть только присутствие движения. Это значит, что вы достигли лхагтонг. Лхагтонг означает движение, не только пребывание в состоянии покоя, шинэй. В этом состоянии вы объединены с движением, и когда вы достигнете успеха в этом, ваше переживание лхагтонг будет ясным.
Сейчас заставьте ХУМ двигаться быстрее и дальше. Произнося ХУМ, представьте букву не только перед собой, но намного дальше, быть может, как отсюда, из Катманду, до Нью-Дели и, в конце концов, далеко во Вселенной. Если у вас нет проблем с мыслями, когда вы делаете практику удаления и возвращения ХУМ, это означает, что вы достигли шинэй и лхагтонг одновременно. Это значит, что у вас есть способность объединить в одно целое созерцание и переживание состояния покоя в движении.
Запомните, что в Дзогчен важно объединить себя с движением, а не только оставаться в состоянии покоя. Мы должны упражняться в этом. Все практики связаны с переживанием, основанном на этом принципе. Это главная характеристика Учения Дзогчен. Когда вы выполняете эту практику, тогда вы должны сосредоточиться, произнести ХУМ и представить его удаляющимся и затем возвращающимся обратно. Все это тренировка ума. В какой-то момент, даже если мы ничего не делаем и не расслабляемся намеренно, все это исчезнет и вы окажетесь за пределами концепций. Это переживание — знак реализации этого семдзина.
В этом семдзине мы поем и интегрируем присутствие и звук Песни Ваджра. Когда мы объединились с этим звуком, нет больше мыслей. Если у нас есть мысли, это значит, что мы слишком расслабились или не присутствуем в звуке. Таким образом, когда мы поем, мы должны наблюдать себя.
Как правило, песня — это выражение чувств радости. Когда мы радуемся, мы готовы петь и танцевать. В обычной жизни проявление радости связано с существованием наших трех аспектов: умом, который также обладает восприятием, энергией и физическим телом. В практике, следовательно, мы должны объединять радость и знание созерцания. Вот почему мы поем Песню Ваджра и танцуем Танец Ваджра. В Учении Дзогчен Песня и Танец — два важных способа объединения нашего существования и созерцания. Однако необходимо иметь совершенную основу знания и созерцания, иначе эти практики уподобятся обычным песне и танцу.
Прежде всего, необходимо научиться созерцанию. Когда вы ощутите с некоторой степенью уверенности, что вы обнаружили состояние созерцания через различные переживания, в особенности ясности и энергии, связанные с физическими ощущениями, вы сможете наконец объединить все движения тела, звуки голоса, аспекты энергии и ума в созерцании, ничего не отбрасывая. Вот почему мы поем и танцуем, это практи-
ка. Чтобы делать это, нам нужно основание — знание. Если у нас нет знания, не будет особого смысла в Танце Ваджра или Песне Ваджра. Песня Ваджра, будучи могущественной мантрой, в любом случае может принести большую пользу, но она очень отличается и значительно более эффективна, если мы поем ее, понимая, что ее назначение — наша интеграция в состоянии созерцания.
То же самое верно для Танца Ваджра. Если мы танцуем священный танец, представляя себя в форме божества, к примеру, это может несомненно принести пользу, но еще остается упражнением ума. В Дзогчен интеграция означает выход за пределы суждений и ума. Все наши реальные чувства, опыт, движения и т.п. объединяются в одно целое в этом состоянии. Мы учимся этому в Учении Дзогчен.
В Песне Ваджра есть много слогов, и каждый слог управляет различными точками на теле. Звуки этих слогов, соотносящиеся с энергетическими центрами, связаны с каналами. Когда мы танцуем Танец Ваджра, через движение тела устанавливается связь между энергетическими центрами, представленными слогами, и различными тонкими энергетическими каналами. Бесспорно, эти разнообразные движения имеют свою символику, но это вопрос не только символов.
Основная суть Ваджрного Танца — установить эту связь на уровне тонких энергий. Эти взаимодействия относятся не только к телу, но так же и к физическому измерению, в котором мы живем, согласно принципу соответствия макрокосма и микрокосма. Действительно, у нас много различных чакр и различных энергетических функций, и мы можем обнаружить соответствие между ними и мирским измерением, в котором мы живем, а также с измерением Вселенной. Вот почему мы танцуем на мандале, которая представляет наше измерение, в то время как различные линии, связанные одна с другой, соответствуют различным энергетическим потокам, существующим в нашем теле. Таким образом, мы объединяемся, и если мы понимаем и танцуем правильно, мы можем иметь характерные для этой практики переживания. У нас есть многочисленные энергетические волны и чакры в теле, и когда мы используем их, связывая друг с другом, мы можем испытать множество переживаний. Это принцип Танца Ваджра, священного танца, связанного с передачей Учения Дзогчен.
В семдзине Песни Ваджра, оставаясь в присутствии звука, мы можем полностью достичь шинэй и лхагтонг, можем развить ясность и достичь состояния покоя с большей легкостью и, более того, мы получаем возможность раскрыть нашу истинную природу. Польза Песни Ваджра безгранична.
Редактор
Перевод с итальянского
Адриано Клементе Марии Симмоне
Перевод с английского: Корректор:
Верстка:
Выпускающий редактор:
Татьяна Герасимова Татьяна Игнатова Сергей Овсянников Григорий Мохин
© 1993 Copyright Associazione Culturale Comunita Dzogchen,
Shang Snung Edlzioni, Merigar 58031 Arcidosso, GR. rrierigar@amiata.net ssed@amiata.net © 1999 Дзогчен-община «РинченЛинг», Москва. rinchen@ccs.ru
Все права защищены. Никакая часть настоящей книги не может быть воспроизведена или передана в какой бы то ни было форме и какими бы то ни было средствами, если на то нет письменного разрешения Дзогчен-общины. Русская редакция выпущена Дзогчен-общиной «РинченЛинг», М., 1999
