Самоосвобождение причин 6-ти лок (doc)

Чогьял Намкай Норбу

САМООСВОБОЖДЕНИЕ ПРИЧИН ШЕСТИ ЛОК

Практика из цикла Лонгсал

Практика самоосвобождения причин шести лок

После выполнения девяти очистительных дыхании, вызовите в памяти присутствие изначального белого «А»:

Очищение мантрой пяти элементов:

ОМ Е НО SHUDDHE SHUDDHE

YAM НО SHUDDHE SHUDDHE

ВАМ НО SHUDDHE SHUDDHE

RAM НО SHUDDHE SHUDDHE

LAM НО SHUDDHE SHUDDHE

E YAM ВАМ RAM LAM

SHUDDHE SHODANAYE SVAHA

Представьте поле Прибежища и Бодхичитты:

Прибежище и Бодхичитта:

NAMO GURU BHYA

NAMO DHEVA BHYA

NAMO DHAKKINI BHYA

Примите силу передачи, выполнив Гуру-йогу:

ОМ A HUMS YAJRA GURU PADMA TODTRENZALS

VAJRA SAMAYA JA

KAYA SIDDHI OM

WAKKA SIDDHI A

СIТTА SIDDHI HUM

JNANA SIDDHI A

SARVA SIDDHI PHALA HUM A

Мантра Гуру-йоги при растущей луне:

ОМ A HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI AYUSHE HUM NRI JA

Мантра Гуру-йоги при убывающей луне:

ОМ A HUM VAJRA GURU PADMA TODTRENZAL VAJRA SAMAYA JA SIDDHI PHALA HUM A

Гуру растворяется в свете и входит в вас:

ОМ A HUM

После ваджрного дыхания — практика самоосвобождения причин шести лок

Самоосвоблждение состояния ума дэвов (богов)

'А

Произнося звук «’А», представляйте в центре теменной чакры сияющую белую букву «’А» — средство очищения.

Сохраняя должную позу, выдохните нечистый воздух и представляйте во лбу тусклую светло-серую букву «А», семенной слог локи дэвов, которую нужно очистить.

Используя многократные закрытые задержки дыхания, как следует выполните очищение светом буквы «’А». В конце выдохните нечистый воздух, произнося «А», и расслабьтесь в естественном состоянии.

’А Так мы обозначаем звук а низкого тона

Самоосвоблждение состояния ума асуров

Произнося звук «А», представляйте в горловой чакре сияющую зеленую букву «А» — средство очищения.

Сохраняя должную позу, выдохните нечистый воздух и представляйте в горле тусклый зеленый слог «SU», семенной слог локи асуров, которую нужно очистить.

Используя многократные закрытые задержки дыхания, как следует выполните очищение светом буквы «А». В конце выдохните нечистый воздух, произнося «А», и расслабьтесь в естественном состоянии.

Самоосвоблждение состояния ума людей

НА

Произнося звук «НА», представляйте в сердечной чакре сияющкй синий слог «НА» — средство очищения.

Сохраняя должную позу, выдохните нечистый воздух и представляйте в сердце тусклый серовато-голубой слог «TRI», семенной слог локи людей, которую нужно очистить.

Используя многократные закрытые задержки дыхания, как следует выполните очищение светом буквы «НА». В конце выдохните нечистый воздух, произнося «А», и расслабьтесь в естественном состоянии.

Самоосвоблждение состояния ума животных

SHA

Произнося звук «SHA», представляйте в пупочной чакре сияющий красный слог «SHA» — средство очищения.

Сохраняя должную позу, выдохните нечистый воздух и представляйте у пупка тусклый красный слог «TRI», семенной слог локи животных, которую нужно очистить.

Используя многократные закрытые задержки дыхания, как следует выполните очищение светом буквы «SHA». В конце выдохните нечистый воздух, произнося «А», и расслабьтесь в естественном состоянии.

Самоосвоблждение состояния ума претов

Произнося звук «SA», представляйте в чакре тайного места сияющий, прозрачный, как хрусталь, слог «SA» — средство очищения.

Сохраняя должную позу, выдохните нечистый воздух и представляйте в тайном месте тусклый серый слог «PRE», семенной слог локи претов, которую нужно очистить.

Используя многократные закрытые задержки дыхания, как следует выполните очищение светом буквы «SA». В конце выдохните нечистый воздух, произнося «А», и расслабьтесь в естественном состоянии.

Самоосвоблждение состояния ума существ ада

МА

Произнося звук «МА», представляйте в теменной чакре сияющий белый слог «МА» — средство очищения.

Сохраняя должную позу, выдохните нечистый воздух и представляйте на нижней поверхности обеих стоп тусклый коричневый слог «DU», семенной слог локи ада, которую нужно очистить.

Используя многократные закрытые задержки дыхания, как следует выполните очищение светом буквы «МА». В конце выдохните нечистый воздух, произнося «А», и расслабьтесь в естественном состоянии.

Самоосвоблждение состояния ума мелодией дзаб:

МА МА КО LING SA MAN ТА

Расслабление в состоянии Песни Ваджры:

EMA KIRI KIRI MASHTA VALI VALI

SAMITA SURU SURU KUTALI MASU MASU

EKARA SULIBHATAYAI CIKIRA BHULIBHATAYAI

SAMUNTA CARYASUGHAYA

BHETA SANABHYA KULAYE

SAKARI DHUKHANA MATARI YAITANA

PARALI HISANA MAKARTA KELANAM

SAMBHARATA MEKHACANTAPA

SURYA BHATAREPA SHANAPA

RANABHYATI SAGHURALAPA

MASMIN SAGULITAYAPA

GHURA GHURA SAGHAKHARNALAM

NARA NARA ITHARPATALAM

SIRNA SIRNA BHESARASPALAM

BHUNDHA BHUNDHA CISHASAKELAM

SASA RIRI LILI II MIMI

RA RA RA

Наделение посвящения заслуг благословляющей силой.

OMS DHARE DHARE BHANDHARE SVAHA

JAYA JAYA SIDDHI SIDDHI PHALA PHALA

’A A HA SHA SA MA MAMAKOLIN SAMANTA

Как выполнять практику самоосвобождения шести лок

Из Лонгчен одсал кандро ньингтиг

(«Сокровенной сущности дакини ясного света пространства»)

MASMINSAGULITAYAPA

Сядьте на удобное сиденье и выполните практику среднего туна, начав с выдыхания нечистого воздуха, очищения мантрой пяти элементов и закончив той стадией, когда Гуру растворяется в свете и входит в вас, а затем вы делаете ваджрное дыхание. После этого приступайте к практике освобождения шести лок, выполняя медитацию и произнося нужные слова.

Способ освобождения от локи богов

Сидя с прямой спиной и кистями рук в мудре покоя, произнесите долгий спокойный звук «’А» и в то же время, как говорится в коренном тексте:

В центре теменной чакры представляйте сияющую белую букву «’А» — средство очищения.

Когда вы ясно ее представили, как сказано в коренном тексте:

Теперь выпрямите туловище, вытяните правую руку и правую ногу, согните левую (руку и левую ногу) и приставьте левую ладонь (боком) к сердцу.

Примите эту позу и, удобно устроившись в ней, медленно выдыхайте нечистый воздух и одновременно, как сказано в коренном тексте:

Чтобы устранить препятствие-привязанность и очистить рождение дэвом, представьте во лбу тусклую светло-серую букву «А» — семя дэвов, которое нужно очистить.

Представив это, далее, как говорится в коренном тексте:

Сосредоточившись на пятицветных лучах света, исходящих из буквы «А» и очищающих семя дэвов, представляйте это очищение, при этом многократно выдыхая нечистый воздух и делая закрытую задержку.

Выполнив кумбхаку джамлунг, ясно представьте, что из находящейся в теменной чакре сияющей белой буквы «’А», служащей средством очищения, распространяются, словно от солнца, бесконечные лучи света, которые очищают тусклую светло-серую букву «А», семя дэвов, — так тает иней под солнечными лучами. Как и раньше, выдыхая нечистый воздух, представляйте объект, который очищаете, и во время задержки-кумбхаки как следует очищайте его, повторяя этот этап снова и снова. Именно это подразумевается в строке:

Очищайте его, сочетая (эту визуализацию) с многократными закрытыми задержками.

Повторив этот этап семь, четырнадцать, двадцать один раз или более, в зависимости от своих возможностей, в завершение занятия практикой, как говорится в коренном тексте:

В конце очищения выдохните нечистый воздух со (звуком) «А», и пусть ваши тело и речь некоторое время пребывают в свободном от усилий состоянии. Позвольте мыслям пребывать в их естественном состоянии, ничего не принимая и не отвергая.

Выдохните нечистый воздух, произнося звук «А», и на некоторое время расслабьтесь в состоянии равенства. Как говорится в коренном тексте:

Так очищается препятствие-привязанность и закрываются врата рождения дэвом.

Вот как выполняют эту практику. Затем снова, сидя с прямой спиной и кистями рук в мудре покоя, некоторое время оставайтесь в состоянии мгновенного присутствия.

Способ освобождения от локи асуров

Сидя с прямой спиной и кистями рук в мудре покоя, произнесите долгий спокойный звук «А» и одновременно, как говорится в коренном тексте:

В центре горловой чакры представляйте сияющую зеленую букву «А» — средство очищения.

Ясно ее представив, лягте на спину и вытяните на полу ноги и руки. Медленно выдыхайте нечистый воздух и одновременно, как сказано в коренном тексте:

Чтобы устранить препятствие-ревность и очистить рождение асуром, представьте в горле тусклый зеленый слог «SU» — семя асуров, которое нужно очистить.

Представив это, сделайте закрытую задержку-кумбхаку и, как говорится в коренном тексте:

Теперь, опираясь ладонями об пол, выгните тело; ноги вытянуты, пятки на полу, ягодицы приподняты.

Такова правильная поза, но, пока вы с ней не освоитесь, можете, упираясь пятками в пол, поднимать ягодицы, немного сгибая колени. [Те, кому не под силу принять такую позу, могут просто лежать на спине, вытянув руки и ноги.] Как только вы удобно устроитесь в этой позе, как говорится в коренном тексте:

Сосредоточившись на пятицветных лучах света, исходящих из буквы «А» и очищающих семя асуров, представляйте это очищение, при этом многократно выдыхая нечистый воздух и делая закрытую задержку.

Выполнив кумбхаку джамлунг, ясно представьте, что из находящейся в горловой чакре сияющей зеленой буквы «А», служащей средством очищения, распространяются, словно от солнца, бесконечные лучи света, которые очищают тусклый зеленый слог «SU», семя <локи> асуров, — так тает иней под солнечными лучами. Как и раньше, выдыхая нечистый воздух, представляйте объект, который очищаете, — тусклый зеленый слог «SU» — и во время задержки-кумбхаки как следует очищайте его, повторяя этот этап снова и снова. Повторив этот этап семь, четырнадцать, двадцать один раз или более, в зависимости от своих возможностей, в завершение занятия практикой, как говорится в коренном тексте:

Выдохните нечистый воздух, произнося звук «А», и на некоторое время расслабьтесь, лежа на полу с вытянутыми ногами и руками. Как говорится в коренном тексте:

Так очищается препятствие-ревность и закрываются врата рождения асуром.

Вот как выполняют эту практику. Затем снова сядьте с прямой спиной, скрестив ноги в позе полулотоса и оставив кисти рук в мудре покоя. Потом, произнося звук «А», некоторое время сохраняйте состояние мгновенного присутствия.

Способ освобождения от локи людей

Сидя с прямой спиной и кистями рук в мудре покоя, произнесите долгий спокойный звук «НА» и одновременно, как говорится в коренном тексте:

В центре сердечной чакры представляйте сияющий синий слог «НА» — средство очищения.

Ясно его представив, сядьте в позу цогпу, выпрямив туловище и поставив ладони на пол по обе стороны от себя. Медленно выдыхайте нечистый воздух и одновременно, как сказано в коренном тексте:

Чтобы устранить препятствие-гордость и очистить рождение человеком, представьте в сердце тусклый серовато-голубой слог «NRI» — семя людей, которое нужно очистить.

Представив это, сделайте закрытую задержку-кумбхаку и, как говорится в коренном тексте:

Теперь выпрямите туловище, приподнимите ягодицы, оставляя стопы на полу, отведите вытянутые руки назад, пропустив их между коленями и положите ладони на пол.

При правильной позе ладони должны упираться в пол, пальцы обращены назад. |Те, кому не под силу принять такую позу, могут приподнять ягодицы из исходной позы цогпу и, упираясь ладонями в пол, отклонить голову назад.] Как только вы удобно устроитесь в этой позе, как говорится в коренном тексте:

Сосредоточившись на пятицветных лучах света, исходящих из слога «НА» и очищающих семя локи людей, представляйте это очищение, при этом многократно выдыхая нечистый воздух и делая закрытую задержку.

Выполнив кумбхаку джамлунг, ясно представьте, что из находящегося в сердечной чакре сияющего синего слога «НА», служащего средством очищения, распространяются, словно от солнца, бесконечные лучи света, которые очищают тусклый серовато-голубой слог «NRI», семя <локи> людей, — так тает иней под солнечными лучами. Как и раньше, выдыхая нечистый воздух, представляйте объект, который очищаете, — тусклый серовато-голубой слог «NRI» — и во время задержки-кумбхаки как следует очищайте его светом слога «НА», повторяя этот этап снова и снова. Повторив этот этап семь, четырнадцать, двадцать один раз или более, в зависимости от своих возможностей, в завершение занятия практикой, как говорится в коренном тексте:

Выдохните нечистый воздух, произнося звук «А», и на некоторое время расслабьтесь, оставаясь в позе цогпу, опираясь ладонями об пол. Как говорится в коренном тексте:

Так очищается препятствие-гордость и закрываются врата рождения человеком.

Вот как выполняют эту практику. Затем снова сядьте, выпрямив спину, скрестив ноги в позе полулотоса и оставив кисти рук в мудре покоя. Потом, произнося звук «А», некоторое время сохраняйте состояние мгновенного присутствия.

Способ освобождения от локи животных

Сидя с прямой спиной и кистями рук в мудре покоя, произнесите долгий спокойный звук «SHA» и одновременно, как говорится в коренном тексте:

В центре пупочной чакры представляйте сияющий красный слог «SHA» — средство очищения.

Ясно его представив, лягте на пол <лицом вниз>, вытянув руки и ноги. Медленно выдыхайте нечистый воздух и одновременно, как сказано в коренном тексте:

Чтобы устранить препятствие-неведение и очистить рождение животным, представьте в области пупка тусклый красный слог «TRI» — семя животных, которое нужно очистить.

Представив это, сделайте закрытую задержку-кумбхаку и, как говорится в коренном тексте:

Теперь, лежа на полу лицом вниз, выгните туловище, крепко захватите стопы ладонями и, приподнявшись, оставайтесь в такой позе, напоминающей лук.

Такова правильная поза лука. [Те, кому не под силу принять ее, могут лежать на полу ничком, вытянув руки и ноги и отклонив голову назад.] Как только вы удобно устроитесь в этой позе, как говорится в коренном тексте:

Сосредоточившись на пятицветных лучах света, исходящих из слога «SHA» и очищающих семя животных, представляйте это очищение, при этом многократно выдыхая нечистый воздух и делая закрытую задержку.

Выполнив кумбхаку джамлунг, ясно представьте, что из находящегося в пупочной чакре сияющего красного слога «SHA», служащего средством очищения, распространяются, словно от солнца, бесконечные лучи света, которые очищают тусклый красный слог «TRI», семя <локи> животных, — так тает иней под солнечными лучами. Как и раньше, выдыхая нечистый воздух, представляйте объект, который очищаете, — тусклый красный слог «TRI» — и во время задержки-кумбхаки как следует очищайте его светом слога «SHA», повторяя этот этап снова и снова. Повторив этот этап семь, четырнадцать, двадцать один раз или более, в зависимости от своих возможностей, в завершение занятия практикой, как говорится в коренном тексте:

Выдохните нечистый воздух, произнося звук «А», и на некоторое время расслабьтесь, лежа ничком. Как говорится в коренном тексте:

Так очищается препятствие-неведение и закрываются врата рождения животным.

Вот как выполняют эту практику. Затем снова сядьте, выпрямив туловище, скрестив ноги в позе полулотоса и оставив кисти рук в мудре покоя. Потом, произнося звук «А», некоторое время сохраняйте состояние мгновенного присутствия.

Способ освобождения от локи претов

Сидя с прямой спиной и кистями рук в мудре покоя, произнесите долгий спокойный звук «SA» и одновременно, как говорится в коренном тексте:

В центре чакры тайного места представляйте сияющий прозрачный слог «SA» — средство очищения.

Ясно его представив, выпрямите туловище, сидя в позе полулотоса с руками, лежащими на коленях. Медленно выдыхайте нечистый воздух и одновременно, как сказано в коренном тексте:

Чтобы устранить препятствие-жадность и очистить рождение претом, представьте в тайном месте тусклый серый слог «РКЕ» — семя локи претов, которое нужно очистить.

Представив это, сделайте закрытую задержку-кумбхаку и, как говорится в коренном тексте:

Сидя в позе полулотоса, выпрямите туловище и сцепленными в замок руками энергично надавливайте на заднюю часть шеи, при этом выпрямляя шею и поднимая голову выше.

Такова правильная поза. Как только вы удобно устроитесь в ней, как говорится в коренном тексте:

Сосредоточившись на пятицветных лучах света, исходящих из слога «SA» и очищающих семя претов, представляйте это очищение, при этом многократно выдыхая нечистый воздух и делая закрытую задержку.

Выполнив кумбхаку джамлунг, ясно представьте, что из находящегося в чакре тайного места сияющего прозрачного слога «SA», служащего средством очищения, распространяются, словно от солнца, бесконечные лучи света, которые очищают тусклый серый слог «PRE», семя <локи> претов, — так тает иней под солнечными лучами. Как и раньше, выдыхая нечистый воздух, представляйте объект, который очищаете, — слог «PRE» — и во время задержки-кумбхаки как следует очищайте его светом слога «SA», повторяя этот этап снова и снова. Повторив этот этап семь, четырнадцать, двадцать один раз или более, в зависимости от своих возможностей, в завершение занятия практикой, как говорится в коренном тексте:

Выдохните нечистый воздух, произнося звук «А», и на некоторое время расслабьтесь, сидя в позе полулотоса. Как говорится в коренном тексте:

Так очищается препятствие-жадность и закрываются врата рождения претом.

Способ освобождения от локи ада

Сидя с прямой спиной и кистями рук в мудре покоя, произнесите долгий спокойный звук «МА» и одновременно, как говорится в коренном тексте:

В центре теменной чакры представляйте сияющий белый слог «МА» — средство очищения.

Ясно его представив, лягте на спину, вытянув руки и ноги. Медленно выдыхая нечистый воздух, одновременно, как сказано в коренном тексте:

Чтобы устранить препятствие-гнев и очистить рождение существом ада, представьте на нижней поверхности стоп тусклый коричневый слог «DU» — семя ада, которое нужно очистить.

Представьте на каждой из подошв тусклый коричневый слог «DU» цвета копоти — семя локи ада. Представив его, сделайте закрытую задержку-кумбхаку и, как говорится в коренном тексте:

Лежа на спине, поднимите правую ногу к небу, положите правую ладонь на пол, захватите (правую) стопу за внешний край левой рукой и тяните ногу к себе, чтобы достать стопой до лба.

Сначала поднимите правую ногу, левая нога остается вытянутой на полу. Затем наклоняйте правую ногу к себе и, захватив ее левой рукой, тяните вниз, пока стопа не коснется лба или, если это невозможно, подтяните ее как можно ближе. [Те, кому не под силу принять такую позу, могут лежать на спине, вытянув руки и ноги.]

Как только вы удобно устроитесь в этой позе, как говорится в коренном тексте:

Сосредоточившись на пятицветных лучах света, исходящих из слога «МА» и очищающих семя ада, представляйте это очищение, при этом выдыхая нечистый воздух и делая закрытую задержку.

Выполнив кумбхаку джамлунг, ясно представьте, что из находящегося в теменной чакре сияющего белого слога «МА», служащего средством очищения, распространяются, словно от солнца, бесконечные лучи света, которые очищают тусклый коричневый слог «DU», семя <локи> ада, — так тает иней под солнечными лучами. Как и раньше, выдыхая нечистый воздух, представляйте объект, который очищаете, — слог «DU» — и во время задержки-кумбхаки как следует очищайте его светом слога «МА», повторяя этот этап снова и снова. Хотя в коренном тексте не указывается, есть ли разница в выполнении этой практики мужчинами и женщинами, очевидно, что, поскольку в янтра-йоге существует известное правило о правой и левой сторонах для мужчин и женщин, нам нужно ему следовать. Повторив этсг этап семь, четырнадцать, двадцать один раз или более, в зависимое™ от своих возможностей, в завершение занятия практикой, как говорится в коренном тексте:

Выдохните нечистый воздух, произнося звук «А», и на некоторое время расслабьтесь, лежа на спине. Как говорится в коренном тексте:

Так очищается препятствие-гнев и закрываются врата рождения существом ада.

Новичкам, которые еще не могут хранить в памяти форму семенных слогов шести лок и семенных слогов шести измерений Самантабхадры, нужно хорошо помнить, какова особая сущность шести измерений Самантабхадры, средств очищения, и семени каждой из шести лок. Им нужно осваивать эту практику, представляя в качестве средства очищения вместо слогов шар, сияющий естественным светом, а в качестве объекта очищения — тусклый шар.

В конце каждого занятия практикой, как сказано в коренном тексте, <произносят>:

МА МА КО LING SA MAN ТА

Для полного обращения сансары вспять нам необходимо петь эту сущностную мантру шесть раз и выйти в состояние мгновенного присутствия, превосходящего все представления о выполненных нами практиках. Если есть свободное время, можно остаться в созерцании с пением Песни Ваджры, если же нет — произнести лишь

RA RA RA

Мы удостоверяем (свою практику) сущностью Трех Кай и некоторое время пребываем в состоянии равенства — в созерцании. В заключение посвящаем свои заслуги на благо другим, как делаем это всегда, выполнив практику.

Этот текст я, путешествующий по свету Чогьял Намкай Норбу, написал в Меригаре для практиков Дзогчен-общины в десятый день шестого месяца года воды-овцы [седьмого августа 2003 года] специально по случаю предстоящего ритрита по Самоосвобождению шести лок. Пусть краткое объяснение того, как выполнять эту практику, основанное на моем личном опыте, принесет пользу множеству живых существ! Добра и блага!

Очищение шести лок

Запись устного учения, переданного в Меригаре в августе 2003 года

Введение

Перед этим ритритом сообщалось, что его темой будет учение Гьютруг рангдрол, но я хочу еще раз вам напомнить, что главное учение и главная практика — это всегда гуру-йога. Гуру-йога — вот что на самом деле вам необходимо знать. Хотя мы делаем разные практики, в Дзогчене они всегда связаны с гуру-йогой. Это значит, что гуру-йога — самая важная практика, а все остальные — второстепенны. Помните об этом, когда разучиваете любую практику. А то некоторые говорят: «Нужно так много всего сделать, так много выучить, что я всё больше запутываюсь и не знаю, за что взяться». Когда мы заканчиваем ритрит, многие подходят ко мне и спрашивают, что делать, какие практики выполнять. Похоже, что они пропустили мимо ушей мои слова, когда я говорил: главная практика, которую нужно делать, — это гуру-йога.

Есть много способов выполнения гуру-йоги. Самый краткий — просто произнести «А» и расслабиться в состоянии белого «А» и тигле, которые символизируют звук, свет и лучи — нашу изначальную потенциальность. Если мы делаем эту визуализацию и расслабляемся, это значит, что, получив переживание изначального состояния, мы можем расслабиться в мгновенном присутствии. Вчера я вам уже рассказывал о мгновенном присутствии и дал передачу. Если вы и не получили точного переживания, то по крайней мере просто расслабились в этой ясности, в этом присутствии, не следуя за мыслями. Вот как мы делаем гуру-йогу самым простым способом.

Вы можете делать гуру-йогу в любой момент: когда идете или сидите и даже когда работаете — это занимает всего несколько секунд. Нужно всегда делать это, потому что самое главное — выполнять гуру-йогу, самую важную практику.

Если же у вас есть немного времени, вы можете выполнить сидячую практику: краткий, средний или длинный тун. Во всяком случае, вы можете сделать гуру-йогу, используя лишь белое «А» и тигле, а также пение Песни Ваджры. Это истинная практика Дзогчена.

Как я вам уже говорил, Песня Ваджры — не молитва, Песню Ваджры называют естественным звуком. Это значит, что так — через звук, свет и лучи — в чистом измерении проявляется самбхогакая. Все проявления начинаются со звука. Вот почему мы говорим «звук, свет и лучи» — именно в таком порядке, ставя на первое место звук. Но здесь имеется в виду не обычный звук. Обычный звук, который мы можем слышать ушами, относится к нашему материальному уровню. Поэтому, чтобы услышать его, нам нужны материальные уши. В учении такой звук называют внешним звуком. Кроме него есть и внутренний звук. Внутренний звук больше связан с нашей речью, с уровнем энергии. Мы не можем услышать внутренний звук ушами, но можем обнаружить его через вибрации. Есть еще и тайный звук. Тайный звук невозможно воспринять даже через вибрации, потому что он связан скорее с уровнем ума, а значит, и с истинной природой ума. Если у вас было переживание мгновенного присутствия, то в конце концов вы сумеете открыть для себя, что такое тайный звук.

В учении мы также находим описания различных проявлений уровня энергии. Возможно, вы читали «Кристалл и путь Света. Сутра, Тантра и Дзогчен». В этой книге есть объяснения относительно проявлений энергии: цал, ролпа и данг. Энергия цал больше связана с материальным уровнем; ролпа — с уровнем энергии, а данг подразумевает уровень дхармакаи, где нет ничего, но, тем не менее, он, безусловно, обладает своими особенностями проявления энергии. В качестве примера можно взять хрустальный шар: у него нет никакого цвета, и по природе он ясен, чист и прозрачен. Но если хрустальный шар на чем-то лежит, то он выглядит по-другому: например, на красном столе он кажется красным, хоть никогда красным не был. Вот каково его истинное проявление. Это пример, сравнение, поясняющее, что называют энергией данг.

Кроме того, очень важно знать, что все слоги Песни Ваджры символизируют потенциальность человека, которая, в свою очередь, представляет собой звук. Все проявляется именно через звук. Проявление же происходит разными способами. Например, объясняя изначальное состояние, мы говорим, что в нем нет никаких различий. Однако мы знаем, что в слогах трех Ваджр «ОМ» — это не «А», а «А» — не «HUM». Этот пример показывает, что мы можем рассматривать изначальное состояние с разных сторон, но его природа нисколько не меняется.

Различные проявления связаны с разными звуками. Скажем, когда мы поем Песню Ваджры, EMAKIRIKIRI — всё это разные звуки. Все они управляют чакрами нашего ваджрного тела. Познав мандалу своего ваджрного тела, мы сумеем понять и то, как она связана с измерением, в котором мы находимся. Например, мы живем на земном шаре, а Земля — часть солнечной системы. Таково наше представление о вселенной. Между внешним и внутренним измерениями всегда есть соответствия. Поэтому мы танцуем Танец Ваджры на мандале — символе нашего ваджрного тела, а также символе нашего измерения. Так что петь Песню Ваджры и танцевать Танец Ваджры — это способ управлять всеми звуками вселенной. Если мы это знаем и практикуем Песню Ваджры, то у нас есть возможность объединиться с этим состоянием.

Итак, вы можете понять, что, если мы поем Песню Ваджры, пребывая в состоянии гуру-йоги, значит, мы объединяем всё свое измерение с мгновенным присутствием. В частности, танцуя на мандале Танца Ваджры, мы объединяем представления обо всех измерениях: внешнем, внутреннем и тайном. Так что вам должна быть ясна важность гуру-йоги. Помните: главное — гуру-йога.

В учении Дзогчен мы узнаём, что после гуру-йоги очень распространенной практикой является очищение шести лок. Что значит очищение шести лок? У всех нас есть различные эмоции, в частности, говорят о пяти или шести основных эмоциях. Все эти эмоции присутствуют у нас, когда мы находимся в двойственном видении. Мы постоянно впадаем в двойственное видение, и тогда нами управляют эмоции. Мы всегда остаемся рабами этих эмоций, а потому отвлекаемся и накапливаем очень много неблагой кармы.

Эмоции тоже отличаются друг от друга. Например, привязанность несколько отличается от ревности. Возможно, по сути они очень тесно связаны, но проявляются по-разному. Например, когда вы к кому-то привязаны, видно, как вы счастливы и как любите этого человека, а когда испытываете ревность, то ваше чувство проявляется по-другому. Если же вы злитесь, это тоже выглядит совсем иначе. Как видите, эмоции проявляются по-разному. Если только один день, с утра до вечера, понаблюдать, сколько у нас привязанностей, сколько раз мы испытываем ревность, сколько раз злимся и т. д., то нам станет ясно, что мы постоянно накапливаем огромное количество неблагой кармы. И так не один день, а всю нашу жизнь, и не одну, а бесчисленные жизни.

Принято думать, что новорожденное дитя совершенно невинно. Считается, что младенец еще ничего в этой жизни не сделал и только теперь начинает накапливать карму. Но быть новорожденным еще не значит не иметь накопленной кармы. Если кто-то родился человеком, значит, таково следствие его кармы. Но никто не может поручиться, что этот ребенок родился человеком впервые: возможно, у него было бесконечное количество таких жизней. Однако это не значит, что он будет рождаться человеком всегда. Многие думают, что люди всегда рождаются людьми, а собаки — собаками, но дело обстоит совсем не так, потому что то, кем ты родишься, зависит от кармы.

Наша карма — следствие разнообразных эмоций. Предположим, у нас больше всего накопилось неведения. Неведение подразумевает не неумение читать и писать, не отсутствие школьного образования. Человек может быть очень умен и образован и, тем не менее, полон неведения, изначального неведения, то есть он не знает о своем истинном состоянии и потенциальности. Человека, накопившего неведение, не интересуют учения и сведения, которые могли бы помочь ему обнаружить его истинную потенциальность, даже если они для него доступны. В нашем мире много умных людей, даже профессоров, которых никак не назовешь невежественными, но которые не интересуются ни путем, ни учением и не стремятся обнаружить свою истинную природу. Это значит, что ими владеет неведение. Подумайте, как много людей живет на земле и как мало среди них тех, кто по-настоящему заинтересован в том, чтобы следовать учению и применять его. Вот что такое неведение.

Кроме того, даже когда мы следуем учениям и выполняем практику, порой нам недостает ясности. Несмотря на все свои старания, бывает, мы впадаем в состояние сонливости. Это тоже связано с неведением. Если у вас накоплено много неведения, то вы можете родиться животным, например собакой или кем-то еще. Но даже если взять только собак, то и собаки не все одинаковы. Некоторые живут в прекрасных условиях, а другие наоборот. К тому же некоторые животные умнее других. Среди животных есть добрые и злые. Всё это — следствие их кармы.

Кармические причины есть у всех. До тех пор пока мы люди, мы живем в соответствующих обстоятельствах, но у нас накоплено бесчисленное множество всевозможных причин, не только неведение, но и все остальные. Хотя мы и люди, иногда у нас проявляются другие склонности. Если у нас есть очень тяжкие кармические накопления, мы проявляем соответствующие им склонности. Например, у некоторых нет возможности учиться, приобретать знания. Или же, даже если такая возможность есть, они ничего не понимают или не очень-то хотят слушать, то засыпают. Такова склонность, свойственная животным.

Как вы знаете, люди тоже неодинаковы. Одни очень ревнивы, вся их жизнь сосредоточена на ревности. Сначала у них появляется очень сильная привязанность к кому-то, затем они идут на большие жертвы, чтобы встретиться с этим юношей или девушкой. Наконец, заполучив объект своих желаний, они могут быть вместе. Теперь им оставалось бы только радоваться, потому что они многим пожертвовали и обрели желаемое, однако вместо этого они начинают мучиться ревностью. Если кто-то из них заговорит с другим человеком, они начинают шпионить друг за другом. Вместо того чтобы радоваться жизни, они начинают ссориться. Это происходит потому, что они очень сильно ревнуют. Если у них есть такая склонность, значит, у них очень велики накопления этой эмоции. И лучше бы от этого очиститься. Если мы очистимся, возможно, нам удастся уменьшить свойственное нам чувство ревности. Постоянно жить с такими чувствами опасно, потому что, пусть сейчас мы в человеческом теле, но после смерти из-за таких проявлений мы можем тут же оказаться в локе асуров. Если вы поразмышляете об этом, то сумеете понять, что имеют в виду, когда говорят: причины шести лок — эмоции.

Различные горячие и холодные ады описываются очень подробно, особенно в учениях Сутры. Некоторые люди говорят, что не верят в существование ада. Конечно, если вы станете проводить какие-то исследования, пытаться отыскать миры ада, вам нигде не удастся их обнаружить. Например, можно отправиться на луну или на другие планеты, но невозможно посетить ад, потому что ад — это такое измерение, которое может проявиться только вследствие кармических причин. Сейчас мы не находимся в аду, но у нас есть его причины. Почему? Потому что мы то и дело злимся, ссоримся — это и есть причина ада. Вот почему нам необходимо очищение. Если мы очистим эти причины, то для нас уже не будет существовать никакого проявления ада.

В целом, нам нужно очистить так называемые три высшие и три низшие состояния, вместе составляющие шесть лок. Три высших состояния — это локи дэвов, асуров и людей. Их называют высшими, потому что они предоставляют лучшие условия жизни, открывают больше возможностей, а также в их измерениях существуют учения. У того, кто обладает благими причинами, есть возможность встретиться с учителями и практиковать.

Но большинство существ, даже из числа тех, кто принадлежит к миру людей, не интересуются учениями, а те, кто принадлежит к локе асуров, постоянно заняты борьбой, потому что их обуревает ревность. Мы считаем локу дэвов высшим состоянием, поскольку гам очень богатые возможности. Боги живут тысячи лет, но они все равно остаются в сансаре, потому что попали в эту локу благодаря накопленным заслугам. Например, если в мире людей человек соблюдает правила нравственности, обладает состраданием и помогает другим, то следствием этого будет его рождение дэвом. Однако родиться дэвом не значит освободиться от сансары. Дэвы всегда лишь наслаждаются благами своего очень приятного положения и увлечены только этим наслаждением. Хотя в локе дэвов есть учителя и драгоценные учения, ими там очень мало кто интересуется, потому что все наслаждаются, все безмерно счастливы. Страдание дэвов называется потунг. По значит смерть. Страдание смерти существует для них потому, что после тысячелетнего наслаждения, когда срок их жизни подходит к концу, за несколько недель до смерти они узнают, что должны умереть. Ведь дэвы обладают ясновидением, а кроме того, у них начинают проявляться признаки смерти. Благодаря ясновидению, они заглядывают в свое будущее и обнаруживают, что все их заслуги исчерпаны, ведь они наслаждались тысячи лет и всё, что у них осталось, это их неблагие потенциальные возможности, а потому им предстоит отправиться прямо в одно из низших состояний. Тогда дэвы очень тяжко страдают, это длится несколько недель, а может быть, и месяцев. Таково единственное страдание дэвов. Но, разумеется, умирая, они уже не остаются дэвами, а попадают в другие измерения: в локи животных, претов или ада. Поэтому их страдания так велики.

Вы можете узнать о шести измерениях из книг, в которых даются объяснения нёндро, и из других. Там всегда всё описывается очень подробно. Так вы сможете понять, каковы условия в каждом из миров. Но самое главное — это понять причины. Эти причины есть у всех нас, у каждого из нас, а потому очень важно очистить их.

Как делать это очищение? Последователи более традиционных учений выполняют нёндро — предварительные практики. Это занимает многие месяцы. Прежде всего, вдет практика очищения на материальном уровне: выполнение простираний, сопровождающихся визуализацией и т. д. Затем идут практики Прибежища и Бодхичитты, которые тоже связаны с материальным телом и с речью. Потом дается практика Ваджрасаттвы — очищение, выполняемое с помощью речи (произнесения мантры) и ума (выполнения визуализации).

У всех предварительных практик есть две главные цели: саг и чжанг. Саг — это накопление заслуг, примером такой практики служит подношение мандалы. Чжанг — это очищение от всех препятствий и неблагой кармы, связанных с материальным телом, речью и умом. Вот почему делают очищение. Учение о шести локах известно даже в Сутре. Там знают о них очень хорошо и называют сансарой. Точно так же о необходимости очищения шести лок знают в Тантре и поэтому учат таким практикам, как нёндро.

В Дзогчене же несколько иные методы. Методы Ану-йоги очень похожи на методы Дзогчена. Мы делаем не только очищение. Очищение подразумевает, что мы очищаем всё накопленное. Очищая, мы уменьшаем накопленную нами карму и, возможно, развиваем ясность. Но метод Дзогчена заключается не только в том, чтобы очистить накопленную карму, но главным образом в том, чтобы очиститься от накопленных нами причин. Таков метод Дзогчена.

Хотя существует множество разных методов очищения шести лок, главное в них, принцип очищения всегда одинаковы. В Дзогчен-общине среди наших коллективных практик есть и очищение шести лок. Это один из способов, но есть и множество других. Я собираюсь передать вам еще один из таких методов. Сущность та же самая, но способ выполнения практики очищения причин немного иной.

В Дзогчене многие из этих учений называются Ригтруг нэчжонг. Ригтруг значит «шесть лок». Нэ — «измерения». Измерения животных и людей во многом соприкасаются. Люди могут видеть животных, а животные — людей, но разница между нами есть. У нас разное восприятие, разное знание и понимание. Но все другие измерения отличаются от нашего намного сильнее: у дэвов и асуров более высокое положение, а у претов и существ ада оно гораздо хуже. Измерение претов может находиться в том же самом пространстве, что и измерение людей, но мы не видим претов. Это значит, гго, возможно, в пространстве перед нами находится множество претов, но мы не можем видеть их, а они, скорее всего, не видят нас. Это пример того, каким образом могут существовать различные измерения. Все существа связаны с определенным измерением, порожденным их кармой. Нэчжонг подразумевает очищение этих измерений, в том числе и их обитателей.

Умение, которое я передаю, по-тибетски называется Гъютруг рангфол. В данном случае гью — сокращение от швгью. Ше — это индивидуальное сознание, а гью — состояние этого сознания. У всех живых существ есть сознание, и это сознание, связанное с кармой, создает те или иные накопления. Освобождение их всех называется гъютруг рангдрол. Это другой метод, способ практики.

Для меня это важное учение. В его основе лежит всё тот же древний принцип Дзогчена, но этот метод, который мы используем, представляет собой нечто новое. Я получил это учение в одном из свож снов ясности. Если вы хотите узнать его историю, то можете найти ее в книге, изданной в Меригаре («Учения Лонгсал, том 2»). Там есть не только учение, но и описание того, как я его получил.

Я хочу посвятить этот ритрит передаче этого учения, потому что считаю его очень важным. Но я буду учить не только по коренному тексту. Решив провести этот ритрит, я подготовил нечто вроде небольшого комментария к главной книге, потому что из коренного текста не просто понять, как выполнять эту практику на деле Поэтому я буду объяснять, используя комментарий.

Это учение связано со словами Песни Ваджры: MASMINSAGULITAYAPAS. Песня Ваджры — ключ ко всем методам учений Дзогчен. Все методы Семде, Лонгде и Упадеши Дзогчена связаны с Песней Ваджры. Есть много подходов к изучению смысла Песни Ваджры. Например, как я уже говорил, можно выяснит!, каким образом слова Песни Ваджры управляют чакрами ваджрного тела. Кроме того, приняв во внимание, что Песня

Ваджры написана на языке Уддияны, мы можем понять смысл ее слов. Лонгченпа, выдающийся учитель Дзогчена, сделал ее перевод. Так что она заключает в себе всю суть учения Дзогчен. Другой очень важный подход к изучению Песни Ваджры — рассматривать каждую строку как указание на различные методы учения Дзогчен, как ключ к ним.

Как выполнять практику

Подготовка

Для выполнения этой практики прежде всего мы садимся в удобном месте. Обычно в наставлениях по любой практике говорится, что нужно сесть в позу Вайрочаны. Поза Вайрочаны важна, если вы собираетесь заниматься сидячей практикой много часов каждый день в течение многих лет, как Будда Шакьямуни, который сидел под деревом шесть лет. Если вы практикуете именно так, очень важно сидеть, скрестив ноги в позе ваджры, такой, как поза Вайрочаны, потому что тогда вам будет очень удобно. В ней вы можете без вреда для себя сидеть в течение многих часов, и спина у вас будет оставаться прямой. Это очень важно для правильного течения вашей энергии. Но если вы делаете короткую практику, например тун, в течение часа или двух, нет ничего страшного, если вы не можете сидеть в позе Вайрочаны или если у вас есть какие-то трудности, связанные с телом. Некоторые говорят: «У меня большие трудности с выполнением практики». Когда я спрашиваю, в чем они заключаются, они отвечают, что не умеют сидеть в позе Вайрочаны. Но это не беда, потому что вы не собираетесь выполнять практику в течение шести лет, как это делал Будда Шакьямуни. Можете сидеть на стуле или, если вам так удобнее, на коленях, как японцы, или по-турецки и т. д. Так или иначе, очень важно держать спину прямой, потому что это хорошо помогает уравновесить деятельность вашего ума. Кроме того, благодаря этому сохраняется упорядоченность энергии ваших элементов, что тоже очень важно.

Сначала мы делаем практику очищения с помощью девяти дыханий. Вы уже знаете, как это делается. Если нет, то можете научиться на занятиях янтра-йогой. Каждую сидячую практику мы начинаем с девяти очищающих дыханий. Каждый раз на выдохе мы представляем, что выдыхаем загрязненный воздух, и это символизирует освобождение от всей нашей неблагой кармы и препятствий. Это не значит, что если всё это выходит из нас наружу, то оно остается где-то снаружи. Все загрязнения мгновенно растворяются в природе элементов. Кроме того, когда мы вдыхаем сущности всех элементов, они, соединяясь с вдыхаемым воздухом, проявляются как пять цветов, усиливая и упорядочивая нашу энергию. Мы сочетаем девять дыханий с этой визуализацией. Закончив, мы вспоминаем белое «А» и тигле — символ нашего изначального состояния. Это значит, что во всех практиках мы всегда выполняем гуру-йогу. Затем мы произносим мантры очищения. Каждый раз, произнося семенной слог одного из элементов — Е НО, YAM НО, ВАМ НО и т. д., — мы представляем, что из них исходят лучи света, очищая и упорядочивая нашу энергию.

Мы начинаем эту практику точно так же, как средний тун. В среднем туне после мантры очищения мы снова произносим «А» и испускаем из «А» лучи света, обращаясь с их помощью ко всем нашим учителям и просветленным существам. Затем, благодаря этому, в пространстве перед нами проявляется Гуру Падмасамбхава. Хотя это образ Гуру Падмасамбхавы, на самом деле в нем объединены все наши учителя. Возможно, за свою жизнь вы получили мною учений от разных учителей, принадлежащих к разным традициям и к разным школам. Если вы причисляете себя к какой-то одной школе или к последователям только одного учителя, это препятствие для вашей реализации. Это ограничение, а ограничения — это всегда плохо. Вы получали учения от всех своих учителей, а потому объединяете в Гуру Падмасамбхаве все три Ваджры всех своих учителей.

Многим кажется трудным объединять всех своих учителей. Они думают: «У меня есть учитель из кагью, учитель из гелуг, учитель из традиции бон и учитель из ньингмы. Если я их всех объединю, не случится ли между ними какого-то конфликта?». Если у вас такое представление, значит, у вас нечистое видение. Чтобы выполнять гуру-йогу, необходимо чистое видение. Обладая чистым видением, вы понимаете, что все ваши учителя — просветленные. А просветленные существа выше подобных ограничений. Если у вас есть учитель, который говорит, что вы должны придерживаться таких ограничений, это не слишком хороший учитель. Вам лучше не следовать ему, потому что нельзя достичь реализации через ограничения. Необходимо понять, что для обретения реализации требуется выйти за пределы ограничений.

Однако, если вы перестали следовать такому учителю, вам не стоит его критиковать. Некоторые, обнаружив ограниченность учителя, начинают выискивать в нем недостатки. Они осуждают его и даже пишут статьи, в которых объясняют, в чем его ошибки, и неодобрительно о нем отзываются. Очень плохо поступать так, потому что вы получили от него учение, так что вам лучше просто воздержаться от высказываний в его адрес. Вам не обязательно ему следовать, но, выполняя гуру-йогу, вы должны объединять всех учителей, которые учили вас тому, что связано с ваджрными учениями. Для вас будет лучше, если вы поддерживаете все передачи и не нарушаете самайи. Вот почему не следует ограничивать себя таким образом.

Если вас интересует учение Дзогчен, вам всегда нужно делать гуру-йогу с объединением. Вы можете следовать и методам, которым учат в других традициях, но, даже если вы делаете другую гуру-йогу, например, вы находитесь в гелугпинском центре, где все делают Лама чопа, гуру-йогу с Цонгкапой, и вы в ней участвуете, вам нужно объединять всех своих учителей в Цонгкапе. Цонгкапе от этого не будет хуже, потому что он должен быть просветленным существом, а иначе нам не было бы никакого смысла делать гуру-йогу с ним. Если же он просветленный, то всё в порядке. Однако вам не нужно говорить последователям гелугпы, как именно вы делаете эту практику. А то некоторые любят подискутировать. Такой человек может сказать: «На самом деле я не гелугпинец, я делаю практику Дзогчена. Хоть я и участвую в вашей практике гуру-йоги, но объединяю в Цонгкапе всех своих учителей». Если вы станете говорить нечто подобное гелугпинцам, они с вами не согласятся. Им это не понравится, потому что сами они не делают практику таким образом. Зачем же вам всё это им говорить? Ведь вы делаете гуру-йогу не для их реализации, а для своей, пусть даже это будет гуру-йога с Цонгкапой. Так что если вы не станете распространяться и будете выполнять практику как следует, то у вас не возникнет никаких проблем и вы сможете делать любую гуру-йогу где угодно и с кем угодно.

Такой способ выполнения гуру-йоги по-тибетски называется кунту йижин норбу*, и это значит, что в ней объединено всё <*Букв. «исполняющая желания драгоценность, в которой объединено всё». — Прим. перев.>.

В этой практике в качестве объединяющего символа мы представляем Падмасамбхаву, а в кратком туне — Гараба Дордже. Но хотя мы представляем образ Гараба Дордже, он олицетворяет единое состояние всех учителей и их линий передачи.

Вы объединяете их в трех Ваджрах. Как вы знаете, символами трех Ваджр служат ОМ, А и HUM. Нет никакой разницы между ОМ А HUM гелугпы и ОМ A HUM Дзогчена: ОМ — это ОМ, А — это А, HUM — это HUM. Понятно, что никаких проблем здесь быть не может. Если же у вас есть какие-то ограничения такого рода, то вам нужно понять, что это ваша собственная проблема. Необходимо ее устранить и подняться над ней. Это чрезвычайно важно.

Итак, затем вы представляете Гуру Падмасамбхаву, окруженного всеми линиями передачи, особенно передачи учения Дзогчен, потому что мы применяем именно их. Кроме того, Гуру Падмасамбхаву окружают дэвы и дакини, связанные со всевозможными учениями и посвящениями, которые вы получили. Вот так мы представляем так называемое Древо Прибежища, или Поле Прибежища.

Затем мы произносим слова Прибежища и Бодхичитты: NAMO GURU BHYAS NAMO ВНЁУА BHYAS NAMO DHAKKINI BHYAS.

Это очень краткий вариант. Если вам этого мало, если вам нравится выполнять Прибежище и Бодхичитту, произнося много слов, — пожалуйста, делайте так. Но если вы предпочитаете обходиться без этого, вполне достаточно этих слов. Можно даже обойтись без слов Намо гуру бхэ и т. д. Что вам действительно нужно знать — это смысл Прибежища и Бодхичитты. Принять Прибежище не значит что-то спеть. Многие думают, что принять Прибежище — значит произнести: Намо Буддая, намо Дхармая, намо Сангхая или по-тибетски: Сангье ла чабсучио и т. д. Слова всегда относительны, вам же нужно не упустить смысла Прибежища. Его истинный смысл в том, что вы принимаете Прибежище в пути, чтобы обрести реализацию. По какому же пути вы теперь следуете? Вы следуете по пути Дзогчена. Вот почему вы используете метод Дзогчена. Почему вы принимаете Прибежище в пути? Вы делаете это, чтобы обрести полную реализацию. Таков смысл принятия Прибежища.

Некоторые говорят, что принимали Прибежище от таких-то учителей. Получать обет Прибежища и буддийское имя принято в Хинаяне. Вчера ты была Мария, а сегодня уже Тара. Ты думаешь: «Сегодня я стала Тарой, получила обет Прибежища, теперь я буддистка, а еще вчера не была буддисткой». Вам кажется, что что-то изменилось. Такой подход характерен для пути отречения. Вы отрекаетесь от вчерашней обычной жизни и считаете, что сегодня у вас появилось нечто новое. Но даже если теперь тебя зовут Тарой, ты вовсе не изменилась. У тебя тот же нос и всё то же лицо, и ум остался таким же. Ты все равно осталась Марией. Пусть кто-то пытается называть тебя Тарой, ничего не изменилось. Так что нет необходимости принимать такое прибежище, потому что не это настоящее Прибежище. Принимая истинное Прибежище, вы осознаёте, что принимаете Прибежище в пути. Чтобы принять Прибежище, вам не нужны какие-то церемонии и ритуальные предметы. Вы ничего не изменяете, но вы уже на пути. Помнить об этом и значит «принять Прибежище». Вначале, перед тем как выполнять эту практику, мы напоминаем себе, что принимаем Прибежище в пути, чтобы обрести полную реализацию.

Затем мы зарождаем Бодхичитту. В Махаяне для напоминания о смысле Бодхичитты используют много слов. Там всегда говорят о двух аспектах Бодхичитты: намерении и применении. Намерение заключается в том, что мы хотим обрести полную реализацию не только для себя, но и ради блага всех живых существ. Но одного благ-го намерения недостаточно: требуется что-то предпринимать. Знаю, что у нас еще нет способности исполнить все свои намерении, мы делаем практику, чтобы развить эту способность, или совершаем какие-то благие поступки, например, помогаем кому-нибудь. Это называется зарождением Бодхичитты, но и здесь нам нужно понимать суть. Чтобы понять суть, нам нужно понаблюдать за своими намерениями.

Такова истинная сущность практики Махаяны. Если вы действительно хотите выполнять практику Махаяны, то главное не в том, чтобы каждый день ходить в храм и делать подношения, бить поклоны и молиться. Всё это относительные практики Махаяны, как нож с вилкой или палочки — относительные вещи, если мы хотим поесть. Главное же, истинный смысл Бодхичитты в том, чтобы наблюдать свои намерения. Прежде чем выполнить какую-либо практику, мы наблюдаем, с каким намерением собираемся к ней приступить. Точно так же, если вы собираетесь кому-то помочь, сначала нужно разобраться, с каким намерением вы хотите это сделать. Например, если вы собираетесь помочь человеку сегодня, чтоб1 он завтра он пришел работать на вас, это не очень хорошее намерение. Хорошее намерение — если мы думаем только о помощи тому человеку. Предположим, кому-то нечего есть и я думаю: «Сегодня я дам ему еды. Для начала это необходимо, но такой помощи недостаточно, а потому я постараюсь давать ему советы или помогу найти работу, чтобы он получал деньги». Это пример действительно хорошего намерения.

Точно так же нужно проверять, какие у нас намерения по отношению к учению. Именно поэтому мы выполняем Прибежище и Бодхичитту перед любой практикой, относился она к Сутре, Татре или к Дзогчену.

Пеле этого, как вы знаете, идет самый важный аспект — гуру-йог;

Гуру-йога

Мы используем гуру-йогу, больше связанную с Тантрой и особенно с Ану-йогой. В данном случае мы представляем Гуру Падмасамбхаву. Мы посылаем лучи света из своего белого «А», и Гуру Падмасамбхава мгновенно проявляется перед нами. Теперь мы используем мудру, мантру и визуализацию. Эти три аспекта соотносятся с нашими телом, речью и умом. Делая мудру, мы используем тело, произнося мантру, используем речь, а выполняя визуализацию, — ум. Объединяя их, мы получаем лучший результат.

Итак, сначала, произнося ОМ A HUM, мы используем мудру. Выполняя эту практику, мы поем ОМ A HUM очень медленно, потому что представляем в трех местах Гуру Падмасамбхавы белый ОМ, красный А и синий HUM, проявляющиеся в пятицветных тигле как единство всех просветленных. Затем мы переходим к следующей мантре: VAJRA GURU PADMA TODTRENZAL. Слова VAJRA GURU подразумевают всех учителей, связанных с учениями Ваджры. Учителя бывают разные. Например, если кто-то учит вас играть на музыкальном инструменте, он тоже учитель. Или если вы учитесь строить дом, тот, кто вам показывает, как это делать, тоже учитель. Но все они не ваджрные учителя.

Ваджра — это ваша истинная природа, поэтому ваджрный учитель — тот, кто указывает на вашу истинную природу, чтобы вы смогли обнаружить ее, прямо или косвенно. Во многих учениях, например, давая посвящение и т. д., учитель знакомит вас с вашей истинной природой не прямо, а косвенно. Вы объединяете всех учителей, от которых вы получали такие учения. Не нужно считать каких-то учителей более важными и помещать их в первый ряд, а других — во второй и в третий. Некоторые очень любят устраивать алтари, где помещают богато украшенные фотографии своих главных учителей, а фотографии других учителей располагают по принципу их важности.

Разумеется, у нас есть один учитель, которого мы называем коренным. Например, у меня коренной учитель — Чангчуб Дордже. Это не значит, что я выбрал его своим учителем. Я не выбирал своего коренного учителя. Прежде чем встретить его, я получил от выдающихся учителей много учений, в том чисде и учения Дзогчена, но не открыл для себя свою истинную природу. Свою истинную природу я открыл благодаря моему учителю Чангчубу Дордже. Обнаружив ее, я по-настоящему понял ценность и других своих учителей. Вот что значит коренной учитель. У некоторых есть представление, что коренной учитель — это тот, кого они встретили первым, но дело вовсе не в этом. Другие думают, что можно выбрать учителя, которого они считают самым важным. Помню, как-то раз одна западная дама сказала мне, что ее коренной учитель — Гьялва Кармапа. Я был уверен, что она встречалась с Кармапой и получила от него какие-то учения. Но она сказала, что никогда его не видела. Я спросил, как же она получила учения. «Я не получала учений от Гьялва Кармапы», — ответила она. Тогда я понял что она выбрала Гьялва Кармапу, потому что он очень известный лама и к тому же у него великолепная внешность, очень представительный вид. Так что некоторые с большой легкостью делают подобный выбор.

Мой учитель Чангчуб Дордже был совсем не таков. Впервые приехав его повидать, я был очень удивлен, потому что прежде встречал много представительных учителей и привык думать, что именно таким и должен быть учитель. У Чангчуба Дордже оказалась совсем заурядная внешность, и одет он был как крестьянин отличали его разве что длинные волосы, связанные узлом на темени, да серьга из раковины. Жил он тоже очень просто. Позже я понял, что значит коренной учитель. Это очень важно, но не слишком увлекайтесь классификацией своих учителе!. Выполняя гуру-йогу объединяйте их — вот и всё. «Ваджра Гуру» — это в первую очередь ваш коренной учитель в единстве со всеми учителями.

Затем мы обращаемся к Гуру Падмасамбхаве, используя его тайное имя PADMA TODTRENZAL. Обычно тайное имя служит для обращения к просветленным или к охранителям, чьи тайные имена мы получили вместе с передачей. Используя их тайные имена, мы можем общаться с ними непосредственна. Если использовать мантру Гуру Падмасамбхавы, содержащую его тайное имя, гуру-йога обретает большую силу.

VAJRA SAMAYA JA означает, что мы призываем его самайи. С помощью мудры самайи мы можем установить связь, используя свое тело; с помощью мантры устанавливаем связь, используя речь; а с помощью визуализации устанавливаем связь, используя ум. Произнося SAMAYA JA, мы щелкаем пальцами — это значит, что мы приглашаем мгновенно. Затем с помощью мудры ваджры мы получаем поочередно посвящения тела, речи и ума: KAYA SIDDHI ОМ, WAKKA SIDDHI A, CITTA SIDDHI HUM. Затем: JNANA SIDDHI А -мы получаем все посвящения одновременно. SARVA SIDDHI PHALA HUM А — это значит, что мы мгновенно получаем все сиддхи, в том числе долголетие и т. п. Так мы получаем посвящение.

После этого мы используем ту мантру гуру-йоги, которая соответствует фазе луны. На растущей луне мы читаем мантру ОМ А HUM YAJRA GURU PADMA SIDDHI AYUSHE HUM NRI JA, то есть выполняем и практику долгой жизни. На убывающей луне мантра гуру-йоги будет другой: ОМ A HUM VAJRA GURU PADMA TODTRENZAL VAJRA SAMAYA JA SIDDHI PHALA HUM А. Повторяя эти мантры, мы непрерывно получаем благословляющую силу передачи. Заканчивая гуру-йогу, мы произносим ОМ A HUM - и тело, речь и ум проявления <Падмасамбхавы> растворяется в трех слогах, а три слога растворяются в нас. В этот момент наступает состояние единства. Затем мы выполняем ваджрное дыхание, то есть объединяем свою энергию-прану со всем своим бытием. С ОМ мы делаем вдох, с А— задержку, а с HUM — выдох. Повторяем это несколько раз. Это очень полезная практика, которую можно выполнять всегда и везде.

До сих пор мы делали эту практику точно так же, как средний тун. В среднем туне в этом месте мы поем Песню Ваджры, а потом выполняем преображение и т. д. Но в данной практике теперь мы приступаем к поочередному очищению причин шести лок.

Очищение состояния дэвов

Стачала идет лока дэвов, одно из высших состояний. Чтобы выполнить освобождение причины <локи> дэвов, прежде всего мы садимся, скрестив ноги, не обязательно в позу Вайрочаны, но держа спину очень прямо. В этой практике очищения есть особые позы, и, выполняя ее, вам нужно их принимать, если это возможно. Если же ваше тело этого не позволяет, например, в силу вашего возраста или физических недостатков, или если позы для вас слишком трудны, то вам не обязательно принимать их. Здесь в тексте даются советы, как поступать в таких случаях.

Во всяком случае, с первой позой, для очищения дэвов, у вас не будет трудностей. Эту позу сможет принять каждый, даже если остальные окажутся труднее.

Для начала опустите ладони на колени. Это называется «поза отдыха». Эту позу вы можете увидеть на изображениях Лонгченпы, выдающегося учителя Дзогчена. Есть три тома учений Лонгченпы: «Tpи раздела о расслаблении». В относительном смысле расслабление подразумевает, что мы не думаем, не следуем за мыслями. В истинном смысле расслабление подразумевает, что мы расслабляемся в мгновенном присутствии. Таков истинный смысл расслабления.

Как вы помните, в конце каждой практики после посвящения заслуг мы используем шесть слогов Самантабхадри: ’А А НА SHA SA МА. Это чрезвычайно важные слоги. Эти слоги встречаются только в Дзогчене и в некоторых тантрах Ану-йоги. В других учениях их нет. Потому их называют шестью слогами Самантабхадры.

Почему существуют эти слоги? Вообще говоря, слог, который поистине символизирует Самантабхадру — это «А». Мы всегда делаем гуру-йогу с «А». Но здесь у нас шесть слогов — ’А А НА SHA SA МА — потому что в обычных условиях сансары у нас есть шесть возможных эмоций. По сути, эмоций пять, но все вместе они порождают ещё одну, шестую. Их кармические следствия — шесть лок. Если мы очищаем шесть лок, то в своем истинном измерении Самантабхадры они проявляются каждая по-своему как ’А А НА SHA SA МА. Вот почему у нас есть эти шесть слогов.

Первым идет «’А». Звук «’А» несколько труден для жителей Запада, потому что в их языках такого звука нет, есть только звук «А». «’А» и «А» — разные звуки. Звук «’А» низкого тона и к тому же он более долгий. Звук «А» обрывается более резко. Так что «’А» и «А» не одинаковы, а потому важно, чтобы вы, посвящая заслуги в конце практики, произносили не «А А», а «’А А».

В этой практике мы произносим «’А»и одновременно представляем это средство очищения, как сказано в коренном тексте. Там говорится, что, произнося «’А», мы одновременно представляем ослепительно сияющий белый слог «’А» в центре головной чакры. Если вам трудно запомнить тибетские буквы, можете вместо этого слога представлять сияющий белый шарик. Но будет намного лучше, если вы выучите эти буквы, потому что потом вам не раз придется их использовать. Так или иначе, вам нужно иметь четкое представление об этом слоге или шарике. Это значит, что, когда вы произносите и представляете «’А», вам необходимо ощущать его присутствие. От вас не требуется действительно видеть этот слог, потому что мы не делаем практику постепенной системы Ануттарайога-тантры. Здесь важно иметь мысленный образ белого «’А» или белого тигле — символа средства очищения локи дэвов. Очень важно по-настоящему ощущать его присутствие.

Затем вы принимаете нужную позу. Как я уже говорил, первая поза очень проста. Если вы мужчина, то держите левую руку у сердца в том положении, как у Зеленой Тары, а правую кладете на колено (ладонью вверх). Левая нога согнута, а правая выпрямлена. У женщин наоборот.

Приняв позу, делаете глубокий выдох через обе ноздри, а потом представляете белое «А» , не в глубине, а на поверхности лба. Мы делаем это не так, как обычно, когда выполняем гуру-йогу. В гуру-йоге мы представляем «А» внутри себя, кроме того, она ярко светится, потому что символизирует мудрость, истинное, изначальное состояние. Здесь же белое «А» — лишь символ причины <локи> дэвов, а потому оно не светится. Теперь мы знаем, что это «А» и есть объект очищения. Мы очищаем его светом белого «’А». Из семенного слога «А», который находится в центре нашей головной чакры, распространяется пятицветный свет. Необязательно, чтобы свет был только белым. Этот свет пяти цветов очищает белое «А» на поверхности лба, пока мы делаем задержку дыхания.

Помните, что, приняв нужную позу, мы делаем выдох. Затем делаем вдох и задержку дыхания. Мы выполняем визуализацию именно при задержке дыхания. Задержку не нужно делать через силу, пытаясь ее продлить. Можно выполнять очищение и при краткой задержке. Затем делаем выдох и повторяем всё в указанной последовательности много раз. Если нужно, можете перевести дыхание. Если вам этого не требуется, то снова делаете вдох, задержку и снова очищаете. Продолжайте очищение, повторяя задержку много раз. Каждый раз, когда вы повторяете задержку, можете перевести дыхание, потом сделать вдох и задержку. Лучше делать именно так, потому что в этом случае вы можете сделать вдох и задержку более правильно. Способ задержки дыхания называется кумбхака, и о ней вы знаете из янтра-йоги.

Закончив эту часть практики, произнесите «А» и при этом расслабьте тело, речь и ум. В этот момент, если у вас возникают мысли, вы а ними не следуете, ни о чем не судите — вы просто полностью расслаблены. К тому же вы не делаете никакой визуализации. Вы просто и естественно расслабляетесь. Благодаря этому очищается ваше накопление привязанности. Чем больше мы применяем эту практику, тем меньше становятся наши привязанности. Так мы сможем устранить всё это накопление.

Очищение состояния дэвов — это первая часть практики.

В конце каждого из этих очищений выполняйте завершающую практику. Оставайтесь или просто в расслабленном состоянии, или в состоянии мгновенного присутствия, если у вас есть его знание. Затем нужно спеть мантру, которая обычно завершает посвящение заслуг: MAMAKOLIN SAMANTA.

MAMAKOLIN SAMANTA в действительности означает, что мы навсегда остаемся в мгновенном присутствии. Но это еще и чрезвычайно сильная мантра. Ее называют мантрой, обращающей сансару вспять, или освобождающей сансару. Поэтому она действует как очень сильное средство очищения. Мы поем эту мантру, чтобы объединить все свои практики с мгновенным присутствием. Мы пропеваем ее шесть раз на мелодию двадцати пяти мантр Самантабхадры или на мелодию ’А А НА SHA SA МА из практики шитро. Если вы не знаете этой мелодии, можете ее выучить. Пение этой мантры означает, что мы объединяемся. Пропев MAMAKOLIN SAMANTA шесть раз, мы поем RA RA RA, так же, как поем эти слоги в конце Песни Ваджра. Три RA символизируют три кай: первое RA — символ дхармакаи, второе RA — символ самбхогакаи, а третье — нирманакаи. Нирманакая подразумевает и наше обычное измерение. Шесть лок тоже находятся в нирманакае. Это значит, что от дхармакаи, от пребывания в изначальном состоянии мы переходим к полному объединению, в том числе и всей нашей обычной жизни. Смысл такой. Как петь RA RA RA вы знаете, потому что уже умеете петь Песню Ваджры. Так мы выполняем каждый тун.

Очищение причин <локи> асуров

Жизнь асуров похожа на жизнь дэвов в том, что они тоже живут долго и достаточно благополучно. Но состояние асуров — следствие ревности. Хотя в чем-то оно лучше, чем положение людей, асуров всегда обуревает ревность. Они очень завидуют дэвам, потому что те живу немного лучше их. Асуры хотят быть такими же, как дэвы, а потому вечно с ними сражаются и пытаются навредить им. Им никогда не удается победить их или причинить дэвам какой-то ущерб, но о и все равно пытаются. Таково следствие ревности.

Как нам очиститься от этой причины? Прежде всего сядьте, скрестив ноги, как при очищении локи дэвов, опустите руки на колем в положении отдыха. Затем произнесите «А» и, произнося его, представляйте сияющее зеленое «А» в центре горловой чакры. Мы представляем эту букву, потому что это средство для очищения данной причины. Обычно мы представляем три Ваджры в головной, в горловой и в сердечной чакрах. В некоторых практика мы используем и четвертую чакру — пупочную, а иногда и пяту) — в основании туловища. Если мы используем пять чакр, то их сменные слоги — ОМ A HUM SVA НА. Но здесь такая визуализация нам не нужна. Нам нужно лишь помнить, что у нас есть все эти чакры. Вчера мы представляли головную чакру, теперь же мы представляем горловую чакру. Выполняя точную визуализацию, нужно знать, сколько спиц в чакре, но здесь нет необходимости это представлять. Например, обычно говорят, что головная чакра напоминает зонтик, горловая чакра выглядит, <как зонтик спицами вверх>, сердечная — тоже открыта сверху. Но в данном случае, представляя горловую чакру, вам нужно только помнить, что она указывает на местоположение слога. Что важно, так это иметь живое ощущение этого слога. Если вам трудно представить букву, помните, что можно представить сияющий зеленый шарик. Ясно ощутив это присутствие, лягте на пол, вытянув на полу руки и ноги.

Приняв такую позу, сделайте выдох и на выдохе представляйте семенной слог локи асуров. Это значит, что мы очищаем причину асуров, связанную с ревностью. Представляйте ее в виде семенного слога SU , если можете, а если нет, то в виде зеленого шарика. Сияющая зеленая буква «А» (или шарик), которую вы представляете в центре горловой чакры, символизирует средство очищения. Но слог SU (или зеленый шарик) находится на поверхности горла и не светится, потому что символизирует причину локи асуров. В некоторых методах очищения шести лок этот SU представляют сзади, на задней поверхности шеи, но здесь говорится, что его нужно представлять <спереди> на поверхности горла. Сделав выдох и выполнив эту визуализацию, мы делаем вдох и потом задержку. Кумбхаку мы выполняем, приблизив руки к бокам и медленно поднимая тело.

Если вы не испытываете никаких трудностей, можете держать ноги прямыми и приподнять тело так, чтобы оно не касалось пола. Поза такая, но, если вам трудно выполнять ее с прямыми ногами, можете их немного согнуть, тогда будет легче приподнять тело.

Если вы не можете принять такую позу, например, если у вас слишком тучное тело или вы чем-то больны, то можете обойтись без не. Просто лежите. Если же вам хочется сделать что-то большее, чем просто лежать на полу, можете, положив руки вдоль тела, немного приподнять верхнюю часть туловища и выгнуть голову назад.

Очищение нужно выполнять в одной из этих трёх поз. Важно, чтобы вы в этот момент задерживали дыхание.

Приставляйте свет пяти цветов, который исходит из сияющего зелёного «А» или из зеленого шарика и постепенно очищает зелёный SU или зеленый шарик, которые не светятся. Таков метод очищения. Почувствовав, что вам уже несколько трудно продолжать задержку, сделайте выдох и лягте.

Если вы хотите перевести дыхание, можете сделать вдох и выдох. Так вам будет легче повторить все снова. Затем сделайте выдох, помня о причине локи асуров, а потом, снова приняв нужную позу, выполняйте очищение на задержке дыхания.

Необходимо повторить это много раз. Обычно, если это не трудно, мы повторяем всё семь раз или пять раз, или три раза. Всё зависит от вашего состояния и возможностей. Это делают как один тун. Но за одно занятие практикой вам нужно сделать не один тун, а много тунов. Это значит, что, закончив один тун, вы делаете меньший перерыв, расслабляетесь минут пять или минуты три, а затем снова повторяете тун. Тогда практика может пойти легче. Если же вы будете делать ее непрерывно, не семь раз, пять или три, а раз двадцать без передышки, то станете задыхаться. Так вы не достигнете никаких успехов, а потому очень важно чередовать ее с расслаблением, особенно, если вы делаете эту практику как личный ритрит.

Закончив эту практику очищения, сделайте глубокий выдох со звуком «А». Когда здесь говорится о выдохе с «А», имеется в виду, что его делают не слишком медленно, а достаточно быстро и не через нос, но главным образом через рот. Обычно мы дышим через нос, но звук «А» можно произнести только ртом. Вот что значит «выдох с А». Затем вы расслабляетесь в положении лежа.

С помощью этой практики вы очищаете причину асуров — ревность, уменьшаете эту эмоцию. Закончив этот тун, вы остаетесь в той же позе, в которой его начали: скрестив ноги и опустив руки в положении отдыха. Произнося «А», вы стараетесь быть в состоянии гуру-йоги, то есть в состоянии мгновенного присутствия. Так мы объединяем свои практики. В Дзогчене, какую бы практику мы ни выполняли, пусть даже практику преображения, в конце каждого туна мы объединяем всё в созерцании.

Если вы делаете практики в духе низшей Тантры, например пуджу Авалокитешвары или Тары, то в конце практики представляете семенной слог, например слог ТАМ. Затем он постепенно исчезает, начиная снизу, так что в конце остается только кружок-тигле и очень маленькая нада. Затем это тигле тоже растворяется в наде, а нада растворяется в пустоте. После этого вы остаетесь в переживании пустоты, и эта медитация считается чем-то вроде наделения всей практики силой. Ей придается огромное значение, особенно в Крия-тантре. Там это называется стадией завершения, потому что такой стадии завершения, какая есть в высших Тантрах, в Крия-тантре нет. Считается также, что эта стадия очень важна, потому что если преображаться в Тару или другое божество, то в заключение необходимо растворить этот образ в семенном слоге, а его в свою очередь — в пустоте, иначе получится, будто мы заключили проявление божества в тюрьму.

Таков взгляд Крия-тантры, но в Дзогчене все объединяется в созерцании, потому что любое проявление — это наше качество. Такое состояние называется лхундруб — состояние самосовершенства. Было бы куда лучше, если бы у нас всегда присутствовало состояние лхундруб, поэтому нам нужно только объединять! с этим состоянием.

Это очень важно, особенно тогда, когда те, кто следует Дзогчену, выполняют такие практики, в которых есть различные визуализации, в том числе практику чод. Выполняя визуализацию, мы используем ум. Всё, что происходит на уровне ума, менее важно, чем состояние созерцания, однако мы применяем методы, которые приносят нам пользу. Но даже если мы используем эти визуализации и т. п., мы в то же время объединяемся с состоянием созедания. Например, возможно, вы знаете, что многие мелодии практики чод берут начало от учителей Дзогчена, потому что ранние учителя Дзогчена считали практику чод превосходным средством для объединения с движением. Поэтому, когда мы поем чод сопровождаем это игрой на дамару и звоном колокольчика, иногда один-единственный слог длится столько, что на него приходится несколько ударов. Например, в посвящении заслуг, коп мы поем GE DAN MIGEI DOGCOG RANDROLLA RE DAI DOGBAI, и т. д., последний звук <«А»> очень долгий. Это значит, что в это время мы объединяемся с состоянием созерцания. Таков один из множества примеров, которые можно привести. Этот момент очень важно понимать.

Очищение состояния людей

Многие удивляются, зачем очищать причины мира людей: ведь нам нравится быть людьми, и каждый надеется снова родиться человеком. Но что мы очищаем? Мы очищаем перерождение, связанное с кармой. В учении Сутры есть слова Будды: чтобы узнать, что мы делали в прошлом, нужно посмотреть на нынешнюю жизнь. Это значит, что всё в нашей теперешней жизни: тело, речь, ум и все внешние обстоятельства — связано со следствиями нашей прошлой кармы. Это не так уж трудно понять. Хотя все мы люди, у всех разные условия. Ведь людей очень много. У некоторых всё складывается хорошо, а у других очень плохо. Даже у детей, родившихся у одних и тех же родителей и воспитывающихся в одной семье, когда они подрастают, проявляются разные обстоятельства. Это связано с нашей прошлой кармой.

Если вы попали в беду и считаете, что это произошло из-за вашей кармы, не думайте, что с этим нельзя ничего поделать. Например, если вы тяжело заболели одним из так называемых кармических недугов, которые некоторые врачи отказываются лечить, потому что считают следствием кармы, вам не стоит смиряться с такой точкой зрения. Мы знаем, что кармическими болезни называют потому, что существует их потенциальная причина, которая теперь созрела из-за наличия условий. Например, если держать семечко цветка в коробке, из него не вырастет цветок, потому что для этого нет условий. Если же это семечко попадет в землю, получит влагу, свет и воздух, то будут присутствовать все условия, или вторичные причины, и через некоторое время из семечка разовьется растение и зацветет. То есть семечко обладает потенциальной причиной, но для его развития требуются условия. Когда с нами случаются неприятности, например болезнь, это значит, что под действием вторичных причин созрела потенциальная причина — неблагая карма. В этом случае необходимо очень хорошо осознавать ситуацию. Если мы ее осознаём, то знаем, что есть возможность очиститься и устранить эту причину. Иногда у нас мало времени, чтобы очиститься, но созревание кармы не всегда неизбежно. Очень часто у нас есть возможность очиститься или же изменить вторичные причины, прекратить их действие. Если мы знаем, что проростающее в земле семечко причинит нам вред, мы можем устранить одну из вторичных причин. Например, если мы перестанем поливать землю, рост прекратится. Так что мы способны прервать действие вторичной причины или изменить ее. Мы можем сделать всё. Вот почему в учениях есть так много разновидностей очищения.

Не будь возможности повлиять на карму, было бы непонятно, зачем нужны все эти многочисленные методы очищения. Так что не следует думать, что ничего нельзя поделать. Некоторые, считая, что их беды обусловлены кармой, говорят: «А что я могу сделать? Такова моя карма». И они даже не пытаются что-нибудь предпринять. Это неверное представление. Очень важно знать: созревание кармы означает, что первичная причина подкрепляется вторичными причинами. Понимая, что в нашей жизни существует масса вторичных причин, мы, очищаясь и устраняя их, получаем возможность положат конец созреванию множества причин неблагой кармы.

Кроме того, Будда сказал, что узнать свое будущее можно, если посмотреть на нынешнюю жизнь. Это значит, что, поступая осознанно мы не создаем неблагих причин. К тому же, зная, что у нас уже накоплен большой потенциал кармы, мы можем всё это очистить, исправить или изменить. Мы можем сделать очень многое, чтобы обеспечить себе в будущем лучшую жизнь. Поэтому очень важно правильно понять смысл закона кармы и стараться делать всё, что можно: осознавать, не сеять семена неблагой кармы, а также очищаться, применяя различные практики и методы. Вот как нужно понимать карму.

Причина локи людей — это потенциальная кармическая возможность. Если вам нравится быть человеком, не обязательно жить в это мире лишь вследствие кармы — можно находиться в нем по собственной воле. Например, когда человек умирает, кто-нибудь из лам учителей выполняет для него нечто вроде введения в бардо, произнося такие слова: «Теперь ты умираешь, для тебя наступил процесс смерти. Даже если тебе все еще кажется, что ты жив, что ты человек, это не так. Теперь твое состояние зависит от твоей кармы. Твоя карма — точно ветер, а твое состояние — будто перышко». Это значит, что состояние умершего сравнивают с перышком, носимым в бескрайнем пространстве. Перышко не имеет ни малейшей возможности выбирать, куда оно полетит. Это целиком зависит от того, куда понесет его ветер. Вот почему кармический потенциал сравнивают с ветром.

Если при жизни умерший был знаком с учением и следовал ему, то лама далее говорит: «Вспомни, как нужно пребывать в состоянии медитации. Тогда ты сможешь осознанно относиться к происходящему По крайней мере, постарайся призвать на помощь Будду, Дхарму и Сангху, чтобы твоя карма повлекла тебя в благоприятном направлении». Существуют такие наставления, и они очень помогают понять, что значит подчиняться карме.

Если мы всегда подчиняемся карме, в этом нет ничего хорошего. Из-за множества накопленных нами разных кармических причин нас могут поджидать такие же многочисленные трудные ситуации. Не существует правила, которое определяло бы очередность проявлений кармы, наступающих после смерти. Всё зависит от вторичных причин. Вторичные причины связаны со временем, а время связано с обстоятельствами. Мы не знаем, что произойдет и какая из вторичных причин проявится.

Поясню на примере: если положить на стол много разных железных предметов, больших и маленьких, и обойти вокруг стола с магнитом в руке, то предметы поменьше будут притягиваться в ту сторону, где вы держите магнит. Это значит, что все зависит от ситуации и обстоятельств. Очень важно проявлять внимание к связанным с кармой трудностям, с которыми вы сталкиваетесь в повседневной жизни.

Быть свободным — значит больше не зависеть от кармы, а это подразумевает, что вы очистили всю потенциальность своей кармы. Но не так-то легко избавиться от нее сразу же. Например, некоторые удивляются, услышав, что Стослоговая мантра — очень сильное средство очищения. В учении Сутры говорится, что для очищения даже самой малой частицы неблагой кармы требуется очень много времени. Но метод очищения, который принят в Тантре, и особенно использование Стослоговой мантры, действуют намного быстрее. Считается, что, произнеся ее всего один раз, можно очистится от своих кармических накоплений, собранных за многие кальпы. Знаете, что такое кальпа? Это не время: одной прожитой жизни и даже не несколько тысяч лет. Кальпа — это невероятно доли период времени. И мы можем очиститься от всего, что накопили за это долгое время, произнеся Стослоговую мантру всего один раз. Обычно же мы произносим ее не один раз, но повторяем многократно. В частности, выполняя очищение Ваджрасаттвой, мы повторяем ее сотни раз. Так что можете себе представить, какое большое очищение мы уже сделали. Однако несмотря на это нам кажется, что для нас ничего не изменилось. Мы не ощущаем, что наша карма стала легче, чем была раньше. И всё же это не значит, что Стослоговая мантра не действует; это значит, что мы накопили слишком много кармы.

Если же вы посвятите себя практике созерцания, то это будет еще более эффективным. Например, провести в состоянии гуру-йоги только несколько секунд намного лучше, чем повторять Стослоговую мантру сотню раз. Вот как сильно она очищает.

Есть очень важное изречение Будды. Это не толкование, предлагаемое Дзогченом, а слова Будды из учения Сутры. Будда говорил насколько важно быть в созерцании хотя бы очень недолго, столько времени, за которое муравей пробежит от кончика носа до лба. Это пример очень краткого периода времени, ведь муравьи бегает очень быстро. Так что речь идет об одной-двух секундах. Буде проще было бы говорить о секундах, но в те времена не было часов. Так или иначе нам нужно понимать, что он имел в виду очень небольшой промежуток времени. Будда говорил, что для очищения намного действеннее пребывать в созерцании в течение всего лишь такого краткого времени, чем посвятить всю жизнь совершению благе поступков: выполнять простирания, повторять слова Прибежища и Бодхичитты, молиться буддам и бодхисаттвам. Это не значит, что нет смысла выполнять благие действия, что они не имеют никакой силы. Такие действия тоже могут очистить большое количество неблагой кармы. Но созерцание по сравнению с этим обладает гораздо большей силой.

Понятно, что если мы находимся в состоянии созерцания, значит, мы пребываем в состоянии гуру-йоги. В том же самом состоянии мы находимся, когда поем Песню Ваджры, а это занимает не секунды, а несколько минут. Сколько же неблагих кармических причин можем мы очистить за такое время! Так что эта практика — еще и наилучшая возможность для очищения. С помощью такой практики мы можем очищать неблагие кармические причины и становиться всё более и более независимыми от сансары. Мы не свободны от сансары, потому что зависим от кармических причин. Если же мы всё больше освобождаемся от сансары и увеличиваем свою ясность, то можем даже получить возможность выбора: хотим ли мы родиться дэвом или человеком.

В жизнеописании Будды Шакьямуни говорится, что иногда он проявлялся в облике слона, иногда — в облике льва, а иногда — оленя, а то и рыбы. Поэтому он мог общаться со всеми этими животными и всем им приносить пользу. Будда оказывался в этих измерениях, но он становился слоном или кем-то еще не потому, что носил в себе причину локи животных. Он проявлялся в таких обликах по собственной воле, чтобы принести благо всем этим живым существам.

То же самое можно сказать о тибетской системе перерождений. Говоря об истории тех или иных выдающихся лам, мы всегда упоминаем об их первом, втором, третьем и последующих перевоплощениях. В тибетской традиции действительно встречались удивительные перерожденцы, например ламы линии Кармап, и не только Кармап, но и многих других лам в разных школах. В Тибете у нас очень сильна традиция перерожденцев. Когда на Западе слышат, что такой-то лама является перерожденцем, они всегда в это верят. Тибетцы тоже отчасти верят в это. Однако даже если они не совсем уверены в том, что перерожденец подлинный, они все равно оказывают ему почтение, потому что его признали пользующиеся большим авторитетом ламы и он занимает высокое положение — не меньше, чем глава монастыря. Поэтому, если кто-то заинтересован в процветании какого-то монастыря, ему требуется такой лама. Вот почему тибетцы верят только наполовину. Конечно, есть и много очень хороших перерожденцев, но имейте в виду, что Тибет вовсе не рай.

Возможно, в наше время жителям Запада это легче понять, потому что они посещают Тибет и видят ситуацию своими глазами. Помню, когда я начал учить на Западе, у многих было представление, что Тибет — это чуть ли не рай, а все тибетцы — просветленные или йогины, или еще кто-то в этом роде. Я всегда говорил им, что Тибет — такая же страна, как и все другие, и люди там разные, хорошие и плохие. Но мне не очень-то верили.

Например, моего учителя Чангчуба Дордже обычно называли Ньягла. Ньягла — значит лама из района Ньягронг. До него был еще один Ньягла — Ньягла Пэма Дундул, который проявил Радужное Тело. Были и другие, тоже очень хорошие ламы из Ньягронга. Район Ньягронг находится совсем недалеко от моих родных краев. Ньягронг никогда не считался райским уголком, а считался страной разбойников и воров. Большинство его жителей примерно такими и были, но среди этих скверных и диких людей жили и замечательные учителя.

Важно понимать, что хорошие перерожденцы действительно существуют, но есть и такие, которые не очень хороши. Например, многих признают перерожденцами только в интересах монастырей. Сын какого-нибудь видного деятеля или губернатора округа с большой легкостью может стать перерожденцем того или иного монастыря. Это не значит, что он переродился по собственному выбору, а значит, что здесь играют роль интересы монастыря. Очень важно, чтобы в монастыре был свой перерожденец, потому что от этого зависят доходы и финансовое благополучие монастыря. Так что всё это не имеет ничего общего с духовностью, а связано преимущественно с мирской ситуацией. Ведь мы люди, а людям свойственны ограничения. Поэтому не торопитесь принимать за будду человека, который объявляет себя перерожденцем. Сначала немного познакомьтесь с историей этих перерожденцев. Иногда о кому-нибудь говорят, что он перерождение Миларэпы. Вы знаете, кто такой Миларэпа. Он много лет посвятил практике, живя в горах. У него не было ни дома, ни какого бы то ни было имущества. Он был подвижником и потому стал просветленным. Если же посмотреть на лам, которых считают перерождениями Миларэпы, то они с каждым разом становятся не лучше, а всё хуже и хуже. В наше время есть такие перерожденцы, которые только и умеют что зарабатывать на Дхарме. Это поистине проявление калиюги. Так что важно, чтобы те, кто следует учениям и учителям, открыли на это глаза.

На Западе существует немало подобных проблем. Сначала люди следуют учениям и получают какие-то передачи, а позже начинают критиковать своего учителя, говоря, что это плохой учитель и т. п. Иногда они даже пишут об этом в газеты. Но, если вы критикуете какого-то ламу, вы его вряд ли измените, для вас же это очень плохо, потому что вы когда-то получили от него передачу, а теперь портите с ним отношения. Нужно осознавать такие вещи. Необходимо понимать, что значит перерожденец. Главное не в названии. Если кого-то объявляют перерожденцем и это соответствует тому, что он собой представляет, — замечательно. Однако важно, повстречав учителя, понаблюдать, какими необходимыми качествами он действительно обладает. Кроме того, если учитель дает вам конкретное понимание, то вы получаете пользу. Это значит не витать в облаках, а твердо ступать ногами по земле.

Это очень важно, потому что наша жизнь очень коротка. Некоторые думают: «Я еще очень молод, возможно, я еще проживу 45 или 50 лет». Но пусть даже вам остается жить 80 лет, через год останется уже не 80, а 79, а годы пролетают очень быстро, и вы не заметите, как жизнь подойдет к концу. А кроме того, нет никакой гарантии, что вы проживете все это время. Только одно можно сказать наверняка: все мы умрем. И второе, в чем можно быть совершенно уверенными, — это что мы не знаем, когда умрем: быть может, завтра, быть может, через неделю или через месяц, или через год. Молоды мы или стары, не имеет значения: наша жизнь словно свеча, горящая в чистом поле. Нет таких правил, по которым ветер дул бы с той или иной стороны или наступило бы безветрие. Именно такова наша жизнь, а потому не стоит тратить попусту свое время. Нужно стараться помочь себе самому и, по крайней мере, постараться освободиться от кармы. Именно тогда мы сумеем помочь и другим.

Многие говорят: «Да, но я хочу прежде всего помогать другим, у меня склонности бодхисаттвы. Я не хочу обретать просветление и благо только для себя. Я хочу помогать другим». Это неплохая идея, но как вы сможете помогать другим, если у вас нет таких способностей? Прежде чем помогать другим, вам нужно подготовиться, поработать над самим собой. Если вы хотите помогать больным, нужно стать врачом, только тогда вы сможете принести пользу. Если вы не врач, а за один день освоить медицинскую науку невозможно, то вы можете вызвать к больному хорошего врача. Нам необходима соответствующая способность. Если такой способности нет, мы не можем помогать другим. Так что не нужно фантазировать, воображая себя бодхисаттвой. Очень важно иметь реалистичный подход.

Часто спрашивают: «Если мы очистим причину мира людей, что с нами будет?». Вам нечего об этом беспокоиться. Теперь вам должно быть понятно, что вы можете обрести хорошее перерождение в мире людей, даже если очистили эту причину.

Потенциальная возможность мира людей связана со слогом «НА» . Помните, что звук «’А» низкий и долгий, «А» — резко обрывается, а «НА» произносится с придыханием. Если произносить их небрежно, то все они будут звучать как «А».

Мы всегда принимаем одно и то же исходное положение: сидя. Затем произносим «НА» и представляем синий слог «НА» в центре сердечной чакры. Когда мы говорим «сердце», не нужно думать, что речь идет об органе. Сердечная чакра — это центр нашего материального тела. Ее считают важной, потому что это центр нашего измерения. Мы представляем сияющий синий слог «НА», его цвет не темно-синий, а светлее, напоминает цвет Самантабхадры.

Отчетливо его представив, мы принимаем позу цогпу. В этой позе колени прижаты друг к другу и находятся в области живота. Поза цогпу применяется во многих практиках. Спину держим прямой, а ладони кладем на пол.

В этой позе мы делаем выдох, одновременно представляя причину локи людей. Причину локи людей объясняют по-разному, но здесь в качестве этой причины называют гордость. И это поистине соответствует действительности, потому что в нас, людях, гордость очень сильна. Например, каждый обычно думает, что он всё знает, что он лучше других. Ведь очень редко бывает, чтобы кто-то думал: «Я мало что знаю. Я глуп. Я менее важен, чем другие». Вот почему между людьми всегда вспыхивают споры и ссоры. Иногда можно видеть, как люди спорят полчаса, а то и час, даже если спор совершенно беспредметный и касается лишь разницы в употреблении нескольких слов. Почему? По причине гордости. «Я хочу показать, что я прав. Я не могу принять никакого другого мнения». По сути, это значит, что причина нашей локи — гордость. Поэтому мы представляем светло-голубой слог «NRI» , символ этой причины.

Этот слог обычно используют во многих ритуалах для помощи умершим, например, в пуджах практик корва тонгтруг с Авалокитешварой, Вайрочаны, шитро и т. д. Если мы делаем пуджу для умершего, то пишем на листке бумаги слог «NRI», потому что он символизирует причину локи людей. Если же мы делаем пуджу, скажем, для своей собаки, то используем не «NRI», a «TRI» — символ причины животных. Мы помещаем перед собой этот слог в качестве опоры, потому что, если кто-то умер, значит, он расстался с телом. Быть может, это тело лежит на кладбище или его уже сожгли. Так что у этого существа нет опоры. Оно находится в состоянии бардо. Поэтому мы приглашаем сознание умершего и просим его остаться в предложенной опоре: ведь это символ причины локи людей, и он выполняет свою функцию. С помощью слога «NRI» перед собой мы общаемся с умершим. Если умерший был практикой, и в особенности в том случае, если введение в бардо для него делает его учитель, он обращается к умершему так: «Помнишь, что я тебе говорил прежде? Теперь вспомни и постарайся быть в этом состоянии!». Слог «NRI» можно использовать и в тантрийских пуджах, и для очищения, и для передачи посвящения или введения в состояние бардо. Как видите, этот слог применяется во многих практиках, потому что он бывает очень эффективен.

Слог «NRI» — причина локи людей, поэтому мы представляем его на поверхности в центре своего тела. Затем мы представляем синий слог «НА» в своей центральной чакре. Отчетливо их представив, мы принимаем нужную позу и делаем задержку дыхания.

Если у вас нет затруднений с этой позой, напоминающей ту, что разучивают в янтра-йоге, то можете сидеть на корточках, не касаясь пола ягодицами. Ладони лежат на земле между стоп под ягодицами, пальцами назад. Постарайтесь хотя бы немного выпрямить спину. Именно такую позу нам нужно принять, но она очень трудна и не каждому по силам.

Если вы не можете принять такую позу, постарайтесь оставаться в позе цогпу, приблизив колени к животу; стопы и ладони на полу. Опираясь на руки, немного приподнимитесь, сидя на корточках так, как это делают индийцы.

Многие индийцы обычно сидят на корточках, своим видом напоминая птицу — на земле стоят только ноги. Вы же сидите в этой позе, опираясь в пол ладонями, голову немного откидываете назад, а спину стараетесь держать как можно более прямо. Наверное, большинство людей смогут принять такую позу, но если для вас и она трудна, то можете сидеть на полу в позе цогпу. Постарайтесь держать спину как можно прямее, а голову слегка откиньте назад. Попробуйте принять эти позы, чтобы выяснить, какую из них вы можете делать. Приняв правильную позу, выполняйте очищение.

Когда вы делаете задержку дыхания, из сияющего синего «НА» в центре вашей сердечной чакры распространяется свет пяти цветов, который очищает светло-синее тусклое «NRI». Когда вы уже не можете продолжать задержку, вы делаете выдох и повторяете всё то же самое, что и в других очищениях. Проделываем всю эту последовательность пять или семь раз, всегда очень отчетливо представляя сияющее «НА». Заканчивая эту практику, вы завершаете тун выдохом со звуком «А». Затем делаете всё точно так же, как при очищении лок дэвов и асуров.

Это значит, что мы расслабляемся в мгновенном присутствии. Расслабление в мгновенном присутствии не означает, что у нас нет никаких мыслей: мысли возникают, но мы за ними не следуем. Мы остаемся в мгновенном присутствии. Об этом состоянии можно сказать по-разному. Например, иногда мы говорим «расслабиться в собственной истинной природе», а иногда — «расслабиться, ничего не изменяя и не исправляя». В Упадеше мы говорим чогжаг. Чогжаг значит «ничего не трогать», то есть просто расслабиться в этом состоянии. Но это не значит, что мы просто замираем, ничего не делая, — подразумевается, что мы постоянно пребываем в мгновенном присутствии.

В Дзогчене считается, что только так можно полностью расслабиться. «Расслабиться» — расхожее слово, но на самом деле никто не умеет расслабляться. Существует некоторое отвлеченное представление о том, что это значит, но истинный смысл расслабления заключается в том, чтобы снять напряжение тела, речи и ума. Единственный способ достичь полного расслабления — быть в мгновенном присутствии. Иного пути нет. Если вы находитесь в мгновенном присутствии, то нет никаких умозрительных представлений, то есть действий на уровне ума. Если человек действительно

хороший практик, то даже если возникают мысли и даже если они продолжают течь, он все равно может оставаться в мгновенном присутствии. В Дзогчене это называется тингдзин кор юг ченпо, то есть созерцание полностью управляет всем нашим измерением. Кажется, что очень трудно обрести такое знание, умение, но в нашей практике это возможно, даже если мы продолжаем жить, как обычные люди, и всё еще зависим от своего материального тела и т. д.

Конечно, даже если мы постоянно находимся в этом состоянии, наши качества еще не проявляются внешне, поскольку мы продолжаем жить, как обычные люди. У нас еще есть материальное тело. 1усть даже у нас есть знание и понимание, нам все равно нужно есть и пить, иначе мы не сможем поддерживать свое материальное тело. До самой смерти мы зависим от своего тела, именно поэтому наши качества не могут проявиться.

Но даже если эти качества не проявляются, ваша жизнь становится совсем иной. Большинство обычных людей страдают, когда сталкиваются с какими-нибудь трудностями, и они принимают эти трудности за настоящие проблемы. Но хороший практик, который действительно обладает способностью пребывать в тингдзин кор юг ченпо знает, что любая проблема относительна. Он не просто говори об этом, а по-настоящему ощущает. Это не значит, что у него исчезают все проблемы. Проблемы могут по-прежнему проявляться но они не подавляют такого человека и не влекут за собой дальнейших проблем.

Вот почему я всегда говорю людям, что очень важно научиться делать ночную практику и прежде всего проявлять больше внимания к сновидениям и лучше их осознавать. Многие говорят: «Я никогда не вижу снов» или «Я уже больше года не вижу снов». Это неверно, потому что ваш ум остается активным, а своим поведением он обычно напоминает обезьянку. Обезьянка никогда не сидит неподвижно, а постоянно что-то делает. Наш ум похож именно на такую обезьянку. Даже когда мы спим, наш ум спит не всегда. Заснуть — значит оказаться в таком состоянии, когда ум не работает и ещё не появились сновидения. Никто не остается надолго в состоянии бездействия ума. Ум всегда просыпается. Когда ум просыпается, он взаимодействует с пятью чувствами. Речь идет не о деятельности органов чувств. Сознания чувств, соединенные с сознанием ума, называются психическим телом. Так что, когда мы спим, мы всегда пребываем в психическом теле. Именно так работает и действует ум. Вот почему у нас бывают разнообразные сны. Поэтому так важно делать практику гуру-йоги, чтобы обрести больше осознанности.

Днем мы делаем гуру-йогу, представляя «А», и ночью, перед сном, нам тоже нужно выполнять гуру-йогу. Мы делаем гуру-йогу, чтобы, заснув, лучше сохранять осознанность. Метод этой самой простой гуру-йоги точно такой же, как и в гуру-йоге, которую мы делаем каждый день. Если хотите, можете также произносить звук «А» и представлять белое «А». Если не хотите произносить звук, можете просто представлять белое «А» в пятицветном тигле. Возможно, при визуализации вам будет трудно заснуть. Если, представляя «А», вы постоянно сосредоточиваетесь на нем, то не сможете заснуть. Даже если обычно у вас нет такой проблемы, она может появиться. Выполнив визуализацию гуру-йоги, необходимо расслабиться. К тому же обычно, когда мы делаем визуализацию, мы не продолжаем сосредоточиваться на белом «А» в тигле. Обязательно нужно расслабиться. Расслабиться значит больше о нем не думать. Если выполнять визуализацию очень хорошо, эта ясность сохраняется, даже если вы уже не думаете, — вы просто расслабляетесь в этой ясности. Ночью вы делаете гуру-йогу точно так же, затем расслабляетесь и засыпаете.

Если вам все-таки трудно заснуть, нужно представить сияющее белое «А» — символ вашей потенциальности, а потом представить вокруг него пятицветный ореол. Каждый цвет — это отдельное тигле, а сияющее белое «А» спрятано внутри них. Вы лишь сохраняете его присутствие. Так вам будет легче заснуть. В любом случае, очень важно представлять все очень четко.

Для одних людей это совсем не трудно, и эта практика дается им очень легко. А другим она кажется очень сложной. Если вы испытываете с ней затруднения, нужно сделать темный ритрит.

Очищение низших состояний

Три низших локи качественно отличаются от высших лок тем, что там нет возможности получить учение и практиковать.

Существует такая практика шитро, в которой представляют будд, проявляющихся в каждой из шести лок. Эти будды посылают благословения живым существам, приносят им пользу, однако это лишь визуализация для выполнения практики, которая вовсе не подразумевает, что в каждой из шести лок действительно есть будда и что эти будды дают учения, а другие существа учатся и практикуют. Как вы помните, Будда Шакьямуни проявлялся в облике разных животных, чтобы помогать существам в мире животных. Это значит, что если даже просветленный Будда должен был проявляться в их облике, то с этими существами не так-то легко общаться и помогать им. Так что у существ низших лок на деле нет возможности следовать учениям.

Многие живые существа связаны с нашим миром людей. Например, рядом с людьми живет множество кошек и собак. Пусть они понятия не имеют о практике, многие из них соприкасаются с практикующими людьми и с учениями. Например, они слушают Стослоговую мантру, Песню Ваджры и т. п. Тем самым они могут получить хорошую причину, и, быть может, их следующее рождение будет намного лучше, чем нынешнее. Возможно, в таком случае они смогут постепенно улучшить свое положение. Некоторые из тех животных, которые больше общаются с практикующими людьми, вероятно, смогут родиться людьми, хотя, конечно, вряд ли в этом рождении они будут очень умными. Ведь вы знаете, что в нашем мире, даже если все выглядят как люди, среди них встречаются очень глупые. Это значит, у них сохраняются склонности, перешедшие из предыдущих лок. Как вы уже знаете, это происходит оттого, что мы всегда следуем своей карме.

Очищение локи животных

Первая из низших лок — это лока животных. По-тибетски животные называются дудро, потому что большинство животных, в отличие от людей, ходят на четырех ногах и головой вниз. Именно это и значит слово дудро. Другое слово, обозначающее животных, — чолсонг. Чол означает отсутствие всякой ясности, постоянное пребывание в состоянии отупения. Тот, кто впадает в такое состояние, будет находиться в этом измерении.

Чолсонг — общее название животных. Как мы знаем, есть много разновидностей животных: от огромных, как слоны, до мелких, как муравьи. Хотя условия, в которых живут все эти животные, разные, их жизнь неизменно полна страданий. Мы говорим, что одно из страданий, свойственных животным, заключается в том, что они поедают друг друга. Считается, что это особенность мира животных, но, по сути, тем же самым занимаются и люди. Нас не называют животными, потому что у нас немного больше разума, но живем мы примерно в том же измерении. Вот почему мы можем входить в контакт с животными: можем их увидеть и потрогать.

Причина локи животных — неведение. Главная составляющая неведения — чол, то есть недостаток ясности. Даже при желании увеличить свою ясность не так-то легко, а потому нужно очистить причину неведения, которого у нас предостаточно. Мы всегда объяты неведением. Главное, мы находимся в неведении относительно своей истинной природы. Вот почему мы пребываем в сан-саре. Даже если мы стараемся чему-то научиться, иногда нам для этого недостает способности. Даже если мы выучили какие-то практики для увеличения своей ясности, мы много раз начинаем делать практику, но оказывается, что нам трудно закончить ее со всей осознанностью. Мы то и дело отвлекаемся, впадаем в дремоту или засыпаем. Это значит, что наша беда — неведение, а потому нам нужно очиститься от этой причины.

Звуки, символизирующие чистые измерения, — это шесть слогов Самантабхадры. Символы высших лок — ’А, А, НА, а символы низших лок — SHA, SA, МА.

Сейчас мы используем «SHA».

Итак, мы произносим «SHA» и представляем этот сияющий красный слог в центре своей пупочной чакры. Его цвет не темно-красный, а яркий светло-красный, алый. Он представляет собой наш потенциал очищения.

Ясно представив «SHA», ложимся на живот, вытянув ноги и руки. Это исходное положение. Мы возвращаемся в него, закончив очищение, и при этом делаем выдох. На выдохе мы представляем то, что должны очистить.

Следствие неведения — лока животных, и поэтому мы представляем слог «TRI» .

«TRI» — это еще и слог дордже Легпы, а также многих других охранителей. Выполняя практику охранителей, особенно наиболее влиятельных или наделенных высокими качествами, мы всегда представляем сияющий семенной слог, но здесь мы представляем тусклый красный слог «TRI», потому что он символизирует причину локи животных. Мы представляем этот слог на поверхности своего тела в области пупка. Его нам и нужно очистить.

Ясно представив слоги, мы делаем вдох, выдох и задержку-кумбхаку. Метод точно такой же, как и для очищения высших лок. Выполняя кумбхаку, мы тоже находимся в главной позе. Эта поза нетрудна для тех, кто занимается янтра-йогой. В янтра-йоге она называется позой лука.

Лягте лицом вниз и захватите стопы с боков ладонями. Затем прогнитесь назад и поднимите голову. Очищение выполняется в этой позе.

Если вы не можете принять такую позу, можете продолжать лежать лицом вниз и попробовать поднять голову, закинув ее немного назад, как в позе змеи в янтра-йоге.

Если же вам и это трудно, просто лежите лицом вниз, вытянув руки вдоль тела, и представляйте очищение.

Представляйте свет пяти цветов, исходящий из слога «SHA» и очищающий причину. Повторяйте очищение с кумбхакой, позой и т. д. точно так же, как для других лок. Обычно говорят, что нужно сделать семь или пять повторов, или хотя бы три, а потом можно закончить тун.

Как я уже говорил, нужно выполнить много тунов (в одном туне), особенно если вы делаете эту практику очищения как личный ритрит. Выполняя личный ритрит, мы делаем по три или четыре туна в день. Это значит, можно сделать один тун рано утром, следующий тун — тоже утром, после завтрака и до полудня; затем после перерыва делаем тун в два или три часа дня. Этот тун может быть немного длиннее, например, с добавлением ритуала охранителей. В завершение мы делаем вечерний тун. После непродолжительной практики мы идем спать. Затем выполняем ночную практику, и этот тун охватывает промежуток времени до следующего утра. Таким образом мы можем делать четыре туна, а иногда и на один меньше. Например, можно объединить два утренних туна. Всё зависит от нашей практики и нашего состояния.

Но здесь слово тун употребляется несколько по-разному. В течение утреннего туна можно, например, выполнить короткий тун четыре или пять раз и в конце каждого туна делать перерыв на пять-десять минут. Во время перерывов можно выполнить некоторые движения янтра-йоги или, если вашей ежедневной практикой является Зеленая Тара, или Гуру Драгпур, или Сингхамукха, можно делать что-то из них. У многих есть практика, которую они делают каждый день. Так что во время перерывов вы делаете какие-нибудь краткие практики, а потом снова повторяете очищение.

Выполняя практику таким образом, вы сможете получить лучший результат. Если вы все время полностью сосредоточены на выполнении одного и того же, то вы не сумеете достичь больших успехов. Очень важно расслабляться и давать себе передышку, особенно если вы хотите развить ясность, потому что такие практики принадлежат к методам Дзогчена. В Дзогчене никакие практики нельзя делать через силу. В Сутре, например, другая точка зрения. Особенно это касается Хинаяны, где считается, что мы должны бороться со своей ленью. По их мнению, если вам не хочется выполнять практику, это значит, что вы ленитесь, а потому должны преодолеть лень упорными размышлениями о непостоянстве, о страданиях сансары и т. п. Там считается, что вам не следует думать, так: «Сегодня мне не хочется делать практику, я сделаю ее завтра», потому что тем самым вы тратите время впустую, и лень побеждает вас. Вы должны думать, например, о том, что вам нельзя откладывать практику и что нужно прибегать к ней с той же поспешностью, с какой тушат огонь, если у вас загорелись волосы. Ведь если у вас горят волосы, вы не скажете: «Погашу их позже, через пару часов, а то и завтра». Такова их точка зрения.

Если вы считаете, что практика заключается только в повторении мантр, молитв и в тому подобном, то, возможно, будет полезно поступать таким образом. Но в Дзогчене повторение мантр не главная практика, такие вещи относительны. К тому же в Дзогчене имеет значение не количество повторений мантры, а качество. В методах низших тантр, например, придают очень большое значение количеству повторений мантр. При получении любого посвящения нам велят повторить мантру сто тысяч или пятьсот тысяч раз. Только выполнив это, вы можете перейти к мантрам действия, потому что считается, что вы повторяли мантру достаточное количество раз, чтобы эти мантры могли дать результат. Конечно, если вы придерживаетесь такого принципа, значит, для вас очень важно количество. Но на самом деле вы сможете получить результат, только если хорошо практикуете, а не просто повторили определенное количество мантр.

Вот почему очень важно качество практики. Например, когда вы поете мантру пяти элементов — Е НО SHUDDHE SHUDDHE и т. д. — и при этом всё очень четко представляете, то, даже если повторить ее три или семь раз, это намного более действенно, чем если бы вы просто начитывали эту мантру тысячу раз. Эта мантра довольно длинная, так что понадобилось бы много времени, чтобы спеть ее тысячу раз. Однако если спеть ее всего семь раз должным образом, это не займет много времени. Это пример. В практике Дзогчена всё нужно делать именно так.

В частности, если вам нужно выполнить какие-то визуализации, необходимо знать, как делать гуру-йогу. Если вы умеете объединять всё с гуру-йогой, все практики становятся поистине очень сильными и важными. Поэтому очень важно выполнять практики именно так. Самое важное в Дзогчене — пребывать в своей истинной природе и знать этот принцип.

Кроме того, в конце всех этих практик, закончив произносить необходимые слова и т. п., мы произносим «А» и расслабляемся. «Расслабиться» — значит постараться быть в мгновенном присутствии. Если мы хоть недолго находимся в мгновенном присутствии, выполняемая нами практика становится действенной. Так что здесь мы тоже, заканчивая практику, произносим «А» и расслабленно остаемся в нужной позе. Таким способом мы можем очистить причину локи животных.

Очищение причины претов

Затем идет очищение причины локи претов. Если разобраться подробнее, окажется, что существуют разные виды претов. Но причиной локи претов всегда остается привязанность, желание сохранить все для себя — противоположность щедрости.

Если мы слишком сильно развиваем в себе это качество, то накапливаем огромное количество причин локи претов. Хотя мы и люди, у некоторых соответствующие склонности очень сильны. Некоторые богачи обладают массой денег и чего угодно, но все равно думают только о том, как увеличить свои доходы, и не способны тратить хоть сколько-нибудь на других. Это значит, что у них есть склонности претов. Даже если они не становятся претами в этой жизни, очень может быть, что станут ими в следующей. В таком случае лучше постараться проявлять больше щедрости. Быть щедрым не значит только давать деньги Дзогчен-общине — я не прошу об этом, — нужно быть щедрым в самом широком смысле. Иногда щедрость бывает связана с деньгами или материальными ценностями, но она не ограничивается только этим: она связана с нашей добротой и подобными качествами. Это значит, что нам нужно ставить на первое место интересы других людей, а не самих себя, тогда мы сумеем понять, что значит щедрость. Итак, очень важно очистить эту причину.

Состояние претов отличается от состояния животных. Мы не можем видеть претов или существ, находящихся в бардо, если только не обрели соответствующую способность. Если мы обладаем большой ясностью, то можем видеть этих существ и даже можем видеть Падмасамбхаву Все зависит от нашей способности. Преты и существа бардо находятся не где-то в ином месте. Они всегда могут быть в окружающем нас пространстве, в нашем измерении, но мы не можем видеть их, как видим животных.

Слог «PRE» — символ причины локи претов, и мы очищаем ее с помощью слога «SA» .

Мы начинаем с позы расслабления, а затем произносим «SA», одновременно представляя «SA» в центре чакры в основании туловища. Иногда эту чакру называют тайной чакрой или чакрой тайного места. Слог «SA» сияющий, похож на хрусталь, прозрачный и лучащийся. Это потенциал очищения причины локи претов.

Ясно его представив, мы принимаем позу для очищения. Садимся на пол, скрестив ноги. Дордже къилтрунг значит «поза ваджры со скрещенными ногами».

Это значит, что в ней сидят, скрестив обе ноги, как Будда. Чекъил значит сидеть в позе полулотоса, как Зеленая Тара. Здесь мы садимся именно в такую позу, а ладони кладем на колени. Затем делаем выдох. Как вы помните, на выдохе мы представляем, что мы очищаемся.

В основании туловища, ближе к поверхности, представляем слог «PRE», потому что этот слог символизирует локу претов. Мы представляем его серым и тусклым. Ясно всё представив, делаем задержку-кумбхаку, держа ладони за головой. Нужно стараться держать руки как можно ниже. Затем вы надавливаете руками <на заднюю часть шеи> и одновременно упираетесь головой в ладони. Вот такую позу вам нужно принять.

Находясь в этой позе, вы представляете, что из семенного слога «SA» исходит очищающий свет пяти цветов. Способ очищения всегда одинаков.

Если вам трудно принять такую позу, то, конечно, вы можете хотя бы постараться положить руки за голову. Если вы не можете и этого, оставайтесь в исходном положении. Мы повторяем очищение много раз, а в завершение этого туна как всегда делаем выдох, произнося «А», и расслабляемся. Расслабиться — значит объединиться с состоянием созерцания. После этого мы снова произносим «А» и остаемся в позе состояния расслабления.

Вот как мы очищаем состояние претов. Как закончить тун, вы уже знаете.

Очищение причины ада

Причина локи ада — гнев. Вообще говоря, существует подробное описание локи ада, где состояние ада подразделяется на восемнадцать разновидностей: восемь горячих адов, восемь холодных и еще два ада, которые называются ныще и ньенкор. Названия двух последних подразумевают очень короткую жизнь, продолжающуюся, скажем, только один день. Это значит, что за десять дней существо в таком аду умирает десять раз, каждый раз неизменно испытывая то же самое страдание. Как бы то ни было, об этих разновидностях ада говорят потому, что существуют различные причины. Важно знать об этих объяснениях, потому что они связаны с выявлением причины и следствия, но нет необходимости запоминать их каждое в отдельности, заучивать их наизусть. Достаточно знать, что есть различные виды страданий. Например, если мне порежут палец или руку, а кто-то будет еще и втыкать мне в живот иголки и ножи, или же меня станут травить ядом, мне будет очень больно. Хотя причины страдания и конкретные ощущения будут разными, страдание всегда остается страданием. Идет ли речь о первом страдании, или о втором, или о десятом и двадцатом, не так важно. Поэтому нет смысла придавать большое значение подобной классификации. Достаточно знать, что речь идет о чрезвычайно тяжком страдании и что мы накапливаем много причин для него, потому что очень часто злимся. Затем под влиянием гнева мы совершаем действия и тем самым без конца накапливаем эти причины. Вот почему очень важно их очищать. Особенно это важно для тех, кто от природы гневлив, а потому склонен накапливать такие причины.

Чтобы выполнить очищение, сначала нужно принять позу расслабления и произнести «МА», одновременно представляя в головной чакре сияющий белый слог «МА» — потенциал очищения.

Затем, ясно его представив, мы принимаем нужную позу. Эта поза труднее остальных. Ложимся на спину, вытянув руки и ноги.

Затем в этой позе мы представляем причину локи ада: слог «DU» на каждой из своих стоп. Обычно считается, что «DU» коричневатое, но в тибетских источниках говорится «цвета тука». Тука — это цвет дыма, но не дымчатый цвет, а темный, коричневатый цвет закопченной задней стенки камина, который часто топится. Вот что такое тука. Итак, на нижней поверхности стоп нам нужно представить два слога «DU» этого цвета. Обычно каждой из причин соответствует один слог, а здесь их два, потому что у нас две ноги, а также потому, что есть две разновидности адов: горячие и холодные.

Помните, если вы не знаете тибетских букв, можете и в данном случае, и для других лок представлять цветные шарики. Но если вы много занимаетесь этой практикой, вам лучше выучить эти буквы, потому что они на самом деле символизируют разные измерения, и вы сразу же понимаете, о каком измерении идет речь. Например, стоит вам вспомнить слог «TRI», как вы сразу же понимаете, что он обозначает животных.

Ясно представив слоги, нужно сделать задержку-кумбхаку. По возможности, она выполняется в нужной позе. Мужчины ложатся на спину, вытянув на полу руки и ноги, а затем поднимают правую ногу, оставляя правую руку на полу, потому что так легче сохранять позу. Затем наклоняют правую ногу вперед и, держа правую стопу левой рукой, опускают правую ногу как можно ниже.

Если это не вызывает у вас затруднений и вы привыкли делать янтра-йогу, можете положить стопу на лоб. Женщины начинают с противоположной стороны.

Если вы не можете этого сделать, то хотя бы, зная, куда нужно направлять стопу, вы наклоняете ее, стараясь приблизить к этому месту. Тогда результат будет тем же самым. Если же у вас есть такая возможность, делайте так, как было сказано.

При невозможности наклонить ногу вперед хотя бы попытайтесь поднять ногу вверх, что не так трудно, при этом тоже держите левую руку на правой ноге. Так могут сделать все. Затем сделайте задержку и выполните очищение.

Находясь в нужной позе, представляйте, что из семенного слога «МА» исходит свет пяти цветов и очищает причины локи ада.

Как правило, в тантрийских практиках и особенно в янтра-йоге любые виды движений и поз для мужчин и женщин зеркально противоположны и сначала идет объяснение для мужчин. Там нет такого обращения, вроде «Дамы и господа!». Сначала говорят о позе для мужчин, потому что мужчина символизирует нечто конкретное, некий объект, который можно увидеть и потрогать, а женщина символизирует его энергию. Можно ли увидеть энергию? Как нам иметь дело с энергией, не начав с материального тела или какого-то предмета? Вот почему сначала говорят о позе для мужчин.

Некоторым не нравится, что, как им кажется, везде подразумеваются только практики-мужчины. Кое-кто даже заявляет, что хотят, чтобы учителем у них была женщина. Такой случай был со мной в Австралии. Я приехал в Мельбурн и три дня давал там замечательное учение Кандро ньингтиг. Это учение связано с женским аспектом, но, к сожалению, я мужчина, и кое-кто был этим недоволен. Когда учение закончилось, многие подходили, чтобы поблагодарить. Среди них была и одна дама. Я думал, что и она собирается выразить благодарность, но вместо этого она сказала:

— Могу ли я делать гуру-йогу с женским образом? Вы всегда учите представлять мужчин — Гараба Дордже и Гуру Падмасамбхаву.

— Конечно, можете делать гуру-йогу с Тарой, с Мандаравой или с Еше Цогьял. Если вы посмотрите на линию преемственности учителей Дзогчена, то увидите там много женских имен, — ответил я.

Тогда она сказала:

— Для меня очень важно, чтобы моим учителем была женщина.

— Очень сожалею, — ответил я, — но ничего не могу поделать. Таким уж я родился.

Иногда у людей бывают такие представления. Это поистине неверные идеи. Конечно совсем другое дело, если речь идет о социальном положении или еще о чем-то в этом роде. Но в таком учении, как Тантра, мужские образы: Самантабхадра, все херуки и т. д. — это символы формы, метода и тому подобного, которые дают вам возможность представить их облик, позу и т. д. Они стоят или сидят, они выглядят гигантскими, поскольку символизируют нечто зримое, то, что мы можем воспринимать. Но форма обладает бесконечной потенциальностью. Потенциальность — это движение, именно его символизирует женский аспект. На изображениях всегда видно, что юм Самантабхадры и юмы херук очень гармонично движутся и обнимают мужскую фигуру. Никогда не бывает, чтобы исполинская юм неподвижно сидела, а вокруг нее обвивался яб. И для этого есть причина: принцип, о котором мы говорили. Важно знать такие вещи и их связь с учением.

В данном тексте не указывается, что женщины делают все в зеркальном отражении. Но это подразумевается не только в этом тексте, но и в сотнях учений, относящихся к Тантре и Дзогчену. Мы знаем, что для мужчин и женщин правая и левая стороны меняются местами, но в текстах это не уточняется. Так что я думаю, скорее всего, и в этой практике женщины начинают выполнять движения с противоположной стороны. По моему мнению, вам нужно поступать здесь как обычно.

Итак, вы делаете очищение и заканчиваете практику точно так же, как и другие туны. Помните, что в конце каждого туна вы поете MAMAKOLIN SAMANTA шесть раз, а затем завершаете слогами RA RA RA, символизирующими три состояния. В частности, последнее RA подразумевает не дхармакаю, а нирманакаю. Ведь в Дзогчене мы объединяемся в своем обычном состоянии. Мы не заканчиваем свои практики одним лишь представлением о пустоте. Мы знаем, что наше нечистое видение, наше сансарное видение тоже имеет ценность, если мы умеем объединять его с созерцанием. Другая причина заключается в том, что в Дзогчене мы всегда остаемся в состоянии «как оно есть», ничего не изменяя и ;не исправляя. Это значит, что мы находимся в состоянии созерцания. Но не нужно думать, что мы делаем это лишь иногда, когда выполняем медитацию. Наша цель — объединить с этим состоянием всё: тело, речь и ум. Такова особенность учения Дзогчен. Вот почему мы заканчиваем не дхармакаей, а нирманакаей. Объединение — вот цель, к которой мы направляемся. Конечно, чтобы объединяться, сначала нужно иметь точное знание это)го состояния. Если у нас нет такой основы, то мы не сможем ни с чем объединиться.

Кроме того, не следует заблуждаться относительно смысла слова «объединение». Здесь имеется в виду не собирание вместе каких-то вещей. Некоторые говорят: «Я объединяю практику янтры с кое-чем из Крия-тантры и Сутры». Они сваливают всё в одну кучу, думая, что это объединение. Однако если вы так поступаете, вы лишь увеличиваете свои заблуждения. В результате вы совершенно запутываетесь.

Объединение подразумевает, что у вас есть знание мгновенного присутствия. Мгновенное присутствие и есть Дзогчен. Дзог значит, что в этом состоянии всё совершенно.

Если метод практики — преображение, то и это обретает совершенство в мгновенном присутствии. Если вы делаете практику, принадлежащую Сутре, она может казаться сложной, но при наличии у вас истинного понимания всё это тоже становится совершенным в Дзогчене. Если что-то не обретает совершенства, значит, это не Дзогчен.

Так что вам нет нужды искать различные пути и следовать им. Вам нужно знать, что во всех разнообразных путях всё связано с центральным путем, который вы можете найти в мгновенном присутствии. Поступая именно так, вы можете объединиться с любой практикой.

Вот почему я всегда говорю, чтобы вы не слишком увлекались именами, названиями, формами и т. д. Например, вы говорите: «Я получил посвящение Хаягривы, поэтому теперь я должен делать практику Хаягривы», вам кажется недостаточным выполнять практику Гуру Драгпура в туне. Но в истинном смысле вам не нужна иная практика, потому что Гуру Драгпур уже содержит в себе Хаягриву. Если вы хотите представить это наглядно, то можете увидеть, что облик Гуру Драгпура включает в себя голову коня — символ Хаягривы. Но вам даже не нужно думать на эту тему, потому что вы получили посвящение Хаягривы от своего учителя, а не от Хаягривы. В гуру-йоге вы объединяетесь со своим учителем, а потому вы уже объединены и с Хаягривой. Зачем вам искать какие-то другие пути такого объединения?

Многие люди слишком ограниченны. Даже о Прибежище они говорят: «Наше Прибежище и Прибежище в других традициях неодинаковы». В Новой Зеландии живет мальчик, которого признали перерожденцем традиции кагью. В сопровождении монаха он пришел повидаться со мной. Мы немного побеседовали, а потом монах сказал мне: «Мы очень много времени уделяем практике Тары. Вы делаете эту практику в Дзогчен-общине?». Дело в том, что они делают широко известное подношение мандалы Таре. «Мы не делаем эту садхану подношения мандалы, но практику Тары делаем», — ответил я. Тогда мальчик спросил меня, как мы поем мантру Тары. Я показал, как мы поем «ОМ TARE TUTARE TURE SVAHA». «И мы поем точно так же», — сказал мальчик. Тогда я сказал: «Конечно, потому что вы делаете практику Тары». Не думаю, чтобы в кагью была своя особая Тара. У Тары нет паспорта. Этот случай показал, что мальчик не догадывался об этом принципе.

Итак, очень важно знать, что такое объединение. Владея этим принципом, вы обнаруживаете, что все учения и все передачи, которые вы получили, могут приблизить вас к реализации.

Чогьял Намкай Норбу Самоосвобождение причин шести лок Практика из цикла Лонгсал

Это издание предназначено для тех, кто получил передачу Дзогчена от Чогьяла Намкая Норбу

Перевод с тибетского: Адриано Клементе Запись третьей части: Тим Уолкер Редакция записи: Нина Робинсон

Перевод с английского: Фарида Маликова Редакция: Фил и Марина Смольковы

Редакция руководства по произношению: Александр Пубанц

Корректура: Ирина Серебренникова

Верстка: Светлана Ващенко

Макет обложки: Светлана Ващенко

Техническая редакция: Алексей Павленко

IPC 425RU05 — Одобрено Международным издательским комитетом Дзогчен-общины, основанной Чогьялом Намкаем Норбу

Это издание является пособием для практик в Дзогчен общине.

Все средства от его реализации направляются на развитие общины.

Все права защищены. Никакая часть настоящей книги не может быть воспроизведена или передана в какой бы то ни было форме и какими бы то ни было средствами, если на то нет письменного разрешения Дзогчен-общины.

Заказ книг по адресу: bukinist@dharmabooks.net