Разговоры на общие темы, Вопросы по библиотеке, Обсуждение прочитанных книг и статей, Консультации специалистов: Рэйки; Космоэнергетика; Учение доктора Залманова; Йога; Практическая Философия и Психология; Развитие Личности; В гостях у астролога; Осознанное существование; Фэн-Шуй, Обмен опытом Эзотерика

Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и рознекрейцеровской символической философии

 

Мэнли П. Холл  "Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Интерпретация Секретных учений, скрытых за ритуалами, аллегориями и мистериями всех времен.

 

1. ВВЕДЕНИЕ

2. ДРЕВНИЕ МИСТЕРИИ И СЕКРЕТНЫЕ ОБЩЕСТВА, повлиявшие на современный масонский символизм. Древние системы образования. - Цельс по поводу христиан. - Необходимое для праведной жизни знание. - Мистерии Друидов в Британии и Галлии. - Культ Митры. - Сравнение Мистерий христианских и митраистских.

3. ДРЕВНИЕ МИСТЕРИИ И СЕКРЕТНЫЕ ОБЩЕСТВА 2. Гностические Мистерии. - Симон-чудотворец и Василид. - Абраксас, гностическая концепция Божества. - Мистерии Сераписа. - Символизм лабиринта. - Мистерии Одина, или готические Мистерии.

4. ДРЕВНИЕ МИСТЕРИИ И СЕКРЕТНЫЕ ОБЩЕСТВА 3. Элевсинские мистерии. - Малые ритуалы. - Великие ритуалы. - Орфические Мистерии. - Вакхические Мистерии. - Дионисийские Мистерии.

5. АТЛАНТИДА И БОГИ АНТИЧНОСТИ Атлантида Платона в свете современной науки. - Миф об умирающем Боге. - Ритуалы Таммуза и Иштар.- Мистерии Атиса и Адониса. - Ритуалы Сабазия. - Кабирские Мистерии Самофракии.

6. ЖИЗНЬ И СОЧИНЕНИЯ ТОТА ГЕРМЕСА ТРИСМЕГИСТА Предположения о личности Трисмегиста. - Искаженные герметические фрагменты. - Книга Тота. - Видения Гермеса. - Мистерия универсального разума. - Семь правителей мира.

Введение

Философия есть наука о природе ценностей. Главенство одного вещества или субстанции над другими определяется философией. Приписывая важность тому, что остается по устранению всего второстепенного, философия становится истинным показателем значимости в сфере спекулятивной мысли. Априорная миссия философии состоит в установлении соотношения проявления вещей и их невидимой причины или природы.

Религии мира

     "Философия, - пишет сэр Уильям Гамильтон, - определялась различными людьми по-разному: Цицероном -как наука о вещах божественных и человеческих и об их причинах; Гоббсом - как наука о действиях причин; Лейбницем - как наука о достаточном основании; Вольфом - как наука о вещах возможных, ввиду того, что они возможны; Декартом - как наука о вещах, выводимых из первых принципов; Кондильяком - как наука о вещах, чувственных и абстрактных; Тенеманном - как наука о применении причин к допустимым вещам; Кантом - как наука об отношении всего познания к необходимым целям человеческого разума; Крюгом - как наука об исходной форме "эго" или умственного "я"; Фихте - как наука наук; Шеллингом - как наука об абсолютном; Гегелем - как наука, абсолютно безразличная к идеальному и реальному, или тождество тождества и нетождества" (см, "Лекции по метафизике и логике").
     Шесть традиционных философских дисциплин таковы: метафизика, имеющая дело с такими абстрактными предметами, как космология, теология и природа вещей; логика, имеющая дело с законами человеческой мысли, или, как часто ее называют, "учение об ошибках"; этика - наука о морали, индивидуальной ответственности, или учение о природе добра; психология - наука, посвященная исследованию и классификации тех феноменов, которые имеют умственное происхождение; эпистемология -наука, имеющая дело главным образом с природой самого познания и вопросами о том, может ли оно существовать в абсолютной форме; и эстетика - наука о природе и осознании прекрасного, гармонии, изящества и благородства.
     Платон рассматривал философию как величайшее благо, ниспосланное Божеством человеку. В двадцатом веке, однако, она стала тяжеловесной и запутанной структурой произвольных и несогласованных понятий, каждое из которых, тем не менее, поддерживается неоспоримой логикой. Возвышенные теоремы старой Академии, которые Ямвлих уподобил нектару и амброзии богов, - были столь искажены мнением, которое Гераклит считал болезнью ума, что божественный луг вряд ли мог быть распознан великим неоплатоником. Поверхностность современной науки и философии проявляется в их постепенном движении к материализму. Когда Наполеон спросил великого французского астронома Лапласа, почему тот не упомянул Бога в своем трактате о небесной механике, математик наивно ответил: "Сир, я не нуждаюсь в этой гипотезе!".
     В своем трактате "Об атеизме" Фрэнсис Бэкон выразительно резюмирует ситуацию таким образом: "Мелкая философия сподвигает ум человеческий к атеизму, а глубокая философия приводит его к религии". Аристотель открывает свою "Метафизику" такими словами: "Все люди естественно хотят познавать". Чтобы удовлетворить эту общую потребность, раскованный человеческий интеллект исследует крайние пределы воображаемого пространства и воображаемого "я" в поисках отношений между единым и множественным, причиной и следствием, Природой и ее основаниями, разумом и его источником, духом и его субстанцией, иллюзией и реальностью.
     Один древний философ сказал однажды: "Тот, кто не знает вещей обычных, - животное. Тот, чье познание ограничено лишь человеческими условиями существования, является человеком среди животных. Но тот, кто знает все, чего можно достичь через силу ума, - тот Бог среди людей". Статус человека в естественном мире определяется, следовательно, качеством его мышления. Тот, чей ум порабощен звериными инстинктами, философски не превосходит животное; тот, чьи умственные способности обращены на дела человеческие, является человеком; и тот, чей интеллект поднимается до рассмотрения божественной реальности, уже полубог, поскольку существо его соприкасается с великолепием, к которому его подвел его разум. В своем панегирике "науке наук" Цицерон восклицал: "О философия, путеводитель по жизни! О, открывающая добродетели и изгоняющая пороки! Кем бы мы были в любом нашем возрасте без тебя? Ты произвела города и призвала людей, по земле рассеянных, к радостям общественной жизни".
     В нашем веке слово философия, если оно не сопровождается каким-нибудь дополнительным термином, малозначимо. Предмет философии раскололся на многочисленные "измы", более или менее антагонистичные друг другу и столь озабоченные опровергнуть своих противников и указать на их ошибки, что подлинные проблемы божественного порядка и предназначения человека остаются при этом в прискорбном небрежении. Идеальная функция философии заключается в том, чтобы служить равновесию человеческого разума, который за счет своей внутренней природы должен предохранять человека от следования неразумным жизненным установкам. Философы, однако, сами рушат смысл философии, запутывая неискушенные умы тех, кого нужно вести по прямой и узкой дороге рационального мышления. Перечисление и классификация всех, даже наиболее важных и признанных школ философии нашего времени, находятся за пределами возможностей данной книги. Огромное число спекуляций, покрываемых философией, лучше всего оценивать после краткого ознакомления с выдающимися философскими системами, господствовавшими в мире последние двадцать пять веков.
     Греческая школа философии начиналась с семи бессмертных мыслителей, первыми заслуживших звание мудрецов. Согласно Диогену Лаэртскому, ими были Фалес, Солон, Хилон, Питтак, Биант, Клеобул и Периандр. Вода, по Фалесу, является первичным принципом или элементом, и на ней плавает Земля подобно кораблю, и землетрясения происходят из-за волнений этого вселенского моря. Поскольку Фалес жил в Ионии, школа его была названа ионийской. Он умер в 546 году до Р. X., и ему наследовал Анаксимандр, а вслед за ним шли Анаксимен, Анаксагор, Архелай, на ком ионийская школа и закончилась. Анаксимандр, в отличие от своего учителя Фалеса, провозгласил неизмеримую и неопределяемую бесконечность принципом, из которого порождаются все вещи. Анаксимен главным элементом объявил воздух, из которого состоит даже само Божество. Анаксагор, чьи доктрины имели привкус атомизма, рассматривал Бога как "бесконечный самодвижущийся ум, и этот ум, который находится в любом теле, и есть причина всех вещей; из бесконечного количества частичек материи божественным умом может быть сотворено все; этот ум привел в порядок все вещи, которые были сперва смешаны вместе". Архелай провозгласил принцип всех вещей двуединым: ум, являющийся бестелесным, и воздух, являющийся телесным, разрежение и сгущение которого приводит соответственно к огню и воде. Звезды рассматривались Архелаем как горящие железные диски. Гераклит, который жил в 536-470 гг. до Р. X., иногда включается в ионийскую школу. В своей доктрине потока и вечного изменения он говорил об огне как о первом элементе и как о состоянии, в которое перейдет окончательно мир. Душа мира рассматривалась как испарение его влажных частей, а приливы и отливы объяснялись влиянием солнца.
     Эмпедокл, Эпихарм, Архит, Алкмеон, Гиппас, Филолай и Эвдокс были выдающимися представителями итальянской, или пифагорейской, школы, берущей свое название от Пифагора из Самоса. Пифагор (580-500 гг. до Р. X. ) рассматривал математику как священную и точнейшую из всех наук и требовал от всех, кто к нему приходил учиться, знания арифметики, музыки, астрономии и геометрии. Он делал особый упор на философскую жизнь как обязательное условие мудрости. Пифагор был одним из первых учителей, кто образовал школу, все члены которой оказывали друг другу взаимную помощь в постижении высших наук. Он также ввел дисциплину размышления о прошлом как необходимую для развития духовного разума. Пифагореизм может рассматриваться как система метафизических спекуляций, касающихся соотношений между числами и причинными силами сущего. Эта школа впервые разработала теорию небесной гармонии или "музыку сфер". Джон Рехлин говорит, что Пифагор не начинал учить своих учеников ничему до тех пор, пока они не освоят дисциплину молчания, поскольку оно необходимое условие размышления. В своем "Софисте" Платон приписывает Эмпедоклу открытие риторики. Оба, Пифагор и Эмпедокл, принимали теорию переселения душ. Эмпедокл говорил: "Сначала я был мальчиком, потом девушкой, затем растением, птицей, рыбой, а потом громадным морским лебедем". Архиту приписывают изобретение винта и подъемного крана. Удовольствие он объявляет чумой, потому что оно является противоположностью умеренности ума; он считает, что человек без обмана так же редок, как рыба без костей.
     Школа элеатов была основана Ксенофаном, жившим в 570-480 гг. до Р. X., который вызывал подозрения за его нападки на теогонические и космологические представления Гомера и Гесиода. Ксенофан говорил, что Бог един и бестелесен, в субстанции и фигуре кругл и никоим образом не напоминает человека. Что Он все видит и слышит, но не дышит, что Он воплощает все вещи, ум и мудрость, что Он не порожден, но вечен, что мир не имеет ни начала ни конца, а все, что порождено, обречено на уничтожение. Ксенофан дожил до преклонного возраста и, говорят, похоронил своих сыновей собственными руками. Парменид учился у Ксе-нофана, но никогда не принимал его доктрин. Парменид объявил чувства неопределенными, а разум единственным критерием истины. Он первый сказал, что земля круглая, и разделил ее поверхность на зоны тепла и холода.
     Мелисс, принадлежавший элейской школе, имел много общего во взглядах с Парменидом. Он говорил, что вселенная неподвижна, занимает все пространство, и поэтому ей некуда двигаться. Далее, он отверг теорию пустого пространства. Зенон Элейский также говорил, что пустого пространства не существует. Отвергая движение, он утверждал существование одного Бога, который вечен и является несотворенным Бытием. Подобно Ксенофану, он воображал Божество сферическим по форме. Из Бесконечности сонм фрагментарных тел опускается в вакуум, где через постоянное возбуждение они сами организуются в сферические субстанции. Великий Демокрит расширил атомистическую теорию Левкиппа. Демокрит провозгласил двоякий принцип существования всех вещей: атомы и вакуум. Они бесконечны - атомы в числе, а пустота по величине. Таким образом, все тела должны состоять из атомов и пустоты. Атомы обладают двумя свойствами - формой и размером, которые бесконечно варьируются. По Демокриту, душа также состоит из атомов и подлежит распаду вместе с телом. Он полагал, что ум составлен из духовных атомов. Аристотель считал, что Демокрит пришел к атомистической теории через пифагорейскую доктрину Монад. К элеатам также принадлежали Протагор и Анаксарх.

Атом Бэббита

     Сократ, живший в 469-399 гг. до Р. X., основатель собственной школы, по сути своей был скептиком, но не вынуждал других принимать свою точку зрения, а особым способом вопрошания заставлял каждого человека выразить свою собственную философию. Согласно Плутарху, Сократ рассматривал подходящим для учения любое место, поскольку весь мир является школой благодетельности. Он учил, что душа существует до тела и перед погружением в тело наделяется всем знанием. Когда душа входит в материальную форму, она притупляется, но последующими рассуждениями о чувственных объектах она пробуждается и восстанавливает свое исходное знание. На этих посылках основана его попытка стимулировать мощь души через иронию и индуктивное размышление. О Сократе говорили, что единственным предметом его философии был человек. Он сам провозглашал философию дорогой к истинному счастью, а цель философии - двойною: размышление и постижение Бога и освобождение души от материального плена.
     Он полагал тремя принципами всех вещей Бога, материю и идеи. О Боге он говорил: "Что Он есть, я не знаю; я знаю, чем Он не является". Материю он определял как субстанцию, возникающую и уничтожающуюся; идеи - как неразложимую субстанцию, мысли Бога. Среди видных членов школы Сократа были Ксенофонт, Эсхин, Критон, Симон, Симмий, Кебет. Профессор Целлер, великий специалист по античной философии, недавно заявил, что сочинения Ксенофонта о Сократе являются подделкой. Когда "Облака" Аристофана, комедия, высмеивающая теории Сократа, была впервые поставлена на сцене, великий Скептик сам присутствовал на представлении. Во время действия, когда он был карикатурно изображен сидящим в корзине, подвешенной в воздухе, и изучающим Солнце, Сократ спокойно поднялся с сиденья, чтобы афинские зрители лучше увидели, насколько маска изображающего его актера непохожа на собственные черты Сократа.
     Элидская школа была основана Федоном из Элиды, отпрыском знатной фамилии, выкупленным из рабства по инициативе Сократа и ставшим его преданным учеником. Платон так восхищался умственными способностями Федона, что назвал в его честь один из своих диалогов. Федону наследовал Плистин, а затем Менедем. О доктринах этой школы мало что известно. Говорят, что Менедем был привержен больше учению Стилпона из мегарской школы. Когда Менеде-ма спрашивали о его взглядах, он говорил, что он свободен, подразумевая, что человек обычно является рабом своих мнений. Менедем был буйного нрава и часто возвращался после своих лекций не в лучшем состоянии. Наиболее знаменитое его утверждение таково: "Если одно отлично от другого, значит одно не есть другое". Допустив это, он продолжал: "Выгода не есть благо, стало быть, и благо не есть выгода". После Менедема эта школа стала известна под названием эретрийской. Ее приверженцы выступали против всех отрицательных утверждений, всех сложных утверждений и говорили, что только утвердительные и простые доктрины являются истинными.

 

     Мегарская школа была основана Евклидом из Мегары (не путать со знаменитым математиком), огромным почитателем Сократа. Афиняне постановили предавать смерти любого гражданина из Мегары, который окажется в Афинах. Ничуть не испугавшись, Евклид переоделся женщиной и пошел на встречу с Сократом. После жестокой смерти своего учителя ученики Сократа, опасаясь для себя такого же исхода, бежали в Мегару, где они с огромными почестями были приняты Евклидом. Мегарская школа приняла сократовскую доктрину, что благо есть мудрость, добавив к этому доктрину элеатов, что Божество есть абсолютное единое и изменение есть иллюзия чувств. Евклид утверждал, что добро не имеет противоположности и поэтому зло не существует. Будучи спрашиваем о природе богов, он говорил, что не знает о них особенно ничего, за исключением того, что они ненавидят любопытных.

Платон

     Мегарцев иногда рассматривали как диалектических философов. Евклид, который умер около 3 7 7 г. до Р. X., уступил место Эвбулиду, учениками которого были Алексин и Аполлоний из Кронуса, Эвфант, доживший до глубокой старости и написавший много трагедий, был среди самых преданных учеников Эвбулида. В ме-гарскую школу обычно включался Диодор, поскольку он слушал лекции Эвбулида. Существует легенда о том, что Диодор умер от огорчения, вызванного тем, что он не смог немедленно ответить на вопрос, заданный ему Стилпоном, бывшим одно время главой мегарской школы. Диодор считал, что ничто не может двигаться, потому что при этом вещь должна перейти с места, где она была, на место, на котором ее не было, что невозможно, потому что вещи должны быть там, где они есть.
     Школа циников была основана Антисфеном из Афин, жившим в 444-347 гг. до Р. X. Он был учеником Сократа. Доктрины циников могут быть описаны как крайний индивидуализм, рассматривающий человека как живущего самого по себе. Окружение человека рассматривалось ими как причина дисгармонии, страдания, что и заставляло человека все больше уединяться и сосредоточиваться на внутренней своей природе. Циники отрицали все земные приобретения, жили в самых грубых жилищах и питались только самой простой пищей. Предполагая, что богам ничего не нужно, циники утверждали, что жаждущие благ даже близко не приближаются к божествам. Будучи спрошенным о том, что ему дает жизнь философа, Антисфен ответил, что он понял, как изменить себя.
     Диоген из Синопа знаменит главным образом из-за бочки, которая долгое время служила ему домом. Афиняне любили философа-нищего, и когда бочка прохудилась, город предоставил Диогену новую и наказал мальчишек, провертевших дырки в старой. Диоген утверждал, что все в мире принадлежит мудрости, и доказывал это с помощью такой логики: "Все вещи принадлежат богам, а боги - друзья мудрецов, все вещи являются общими среди друзей, следовательно, все вещи принадлежат мудрым". Среди циников числились Онесикрит, Кратет, Метрокл, Менипп, Менедем.
     Школа киренаиков, основанная Аристиппом из Кирены (435-356 гг. до Р, X.), проповедовала доктрину гедонизма. Услышав о славе Сократа, Аристипп пришел в Афины и заявил тому, что хочет учиться у него. Сократ, удрученный чувственными и корыстными устремлениями Аристип-naf тщетно пытался изменить молодого человека. Аристиппа отличало совпадение теории и практики, потому что жил он в полной гармонии с собственной философией, которая главной целью жизни считала поиск удовольствия. Доктрина киренаиков может быть изложена следующими словами. Все, что действительно известно по поводу некоторого объекта, представляет собой чувства, пробуждаемые собственно человеческой природой. В сфере этики то, что пробуждает наиболее приятные чувства, расценивается как величайшее благо. Эмоциональные реакции расцениваются как приятные или мягкие, грубые и средние. Крайность в приятных эмоциях - наслаждение, в грубых -несчастье, в средних - ничто.
     Из-за умственных отклонений люди иногда не желают наслаждений. В реальности, однако, чувственные наслаждения (особенно физической природы) являются истинным смыслом существования и во всем превосходят умственные и духовные наслаждения. Наслаждение ограничено одним моментом, оно есть только сейчас. Прошлое не может рассматриваться без сожаления, а будущее не может ожидаться без опасений; следовательно, ни одно из них не ведет к наслаждению. Ни один человек не должен горевать, поскольку горе есть худшее из несчастий. Природа позволяет человеку делать все, что он пожелает, и ограничен он только собственными законами и привычками. Философ свободен от зависти, любви, суеверий и целые дни проводит в наслаждениях. Потворство своим желаниям было вознесено Аристиппом до высшей из добродетелей. Он говорил далее, что философы отличны от остальных людей в том, что они одни не изменили бы своим законам, если бы все законы людские были отменены. Среди видных философов, на которых повлияли доктрины киренаиков, можно указать Гегесия, Анникерида, Феодора и Биона.
     Школа академических философов, основанная Платоном (427-347 гг. до Р. X.), разделялась на три части Древнюю, Среднюю и Новую Академии. Среди "древних" академиков числились Спевсипп, Ксенократ, Полемон, Кратес и Крантор. Аркесилай основал Среднюю Академию, а Карнеад - Новую. Главным среди учителей Платона был Сократ. Платон много путешествовал и был инициирован египтянами в таинства герметической философии. Много он также позаимствовал из учения Пифагора. Цицерон рассматривает философию Платона как триединство этики, физики и диалектики. Платон определял благо трояким образом: благо в душе, выраженное через добродетели, благо в теле, выраженное через симметрию и переход друг в друга частей тела, и благо во внешнем мире, выраженное через социальное положение в обществе. В "Книге Спевсиппа" этот великий философ так определяет Бога: "Существо, бессмертие которого заключается в Нем самом, Само по Себе благословенно, является Вечной Сущностью и причиной Своего Собственного блага". Согласно Платону, Единое есть наиболее подходящий термин для определения Абсолютного, так как целое превосходит части и разнообразие зависит от единства, а не наоборот. Единое, больше того, существует до бытия, потому что бытие состоит в приписывании свойств Единому.
     Философия Платона основана на разделении бытия на три порядка: движущие неподвижное, самодвижущиеся и подлежащие движению. Последние, которые нужно двигать, уступают по рангу самодвижущимся, а эти, в свою очередь, уступают тем, которые движут. Те, которым движение внутренне присуще, не могут быть отделены от движущих сил, и они, следовательно, не могут распасться. Такую природу имеет все бессмертное. Те, которые получают свое движение извне, могут быть отделены от источника движения и поэтому могут распасться. Таковой природы существа смертные. Но превосходят и смертных и бессмертных те, которые сами движут, но остаются неподвижными. Сила, в них пребывающая, внутренне им присуща; это и есть Божественная непрерывность, на которой и зиждятся все вещи. Будучи более благородным, чем самодвижение, неподвижный Движитель стоит первым по достоинству. Платоновская доктрина была основана на теории, что учение есть на самом деле воспоминание, или же извлечение познания, которое приобрела душа во время своего предшествующего существования. При входе в плато- новскую Академию были написаны слова: "Да не войдет сюда несведущий в геометрии".
     После смерти Платона его ученики разделились на две группы. Одна, называемая академиками, продолжала встречаться в Академии, где он когда-то председательствовал, а другая, называемая перипатетиками, двинулась в Ликей под руководством Аристотеля (384-322 гг.). Платон считал Аристотеля своим лучшим учеником и говорил о нем как об "уме школы". Если Аристотель отсутствовал на лекциях, Платон говорил, что разум сейчас отсутствует. О поразительном гении Аристотеля Томас Тейлор так писал в своем труде "Метафизика": "Когда мы понимаем, что он не только был знаком со всеми науками, о чем свидетельствуют в изобилии его труды, но и написал труды почти по всем разделам человеческого знания, несравненные по точности и умению, мы не знаем, чем восхищаться больше - его громадными знаниями или же проникновением в суть вещей". О философии Аристотеля тот же автор говорит: "Цель моральной аристотелевской философии - это совершенство через добродетель, а цель его философии размышления - это союз с принципами или основаниями всех вещей".
     Аристотель рассматривал философию как двойственное занятие: практическое и теоретическое. Практическая философия объемлет этику и политику, а теоретическая - логику и физику. Метафизика рассматривается как наука о субстанции, которая имеет внутренне присущие ей принципы покоя и движения. Душой Аристотель считал то, благодаря чему человек живет, чувствует и понимает. Отсюда душе приписываются принципы и способности питательные, чувствительные и интеллектуальные. Далее, он рассматривал душу двойственной - рациональной и иррациональной, в некоторых людях поднимающей чувства над разумом. Аристотель определял мудрость как науку о первопричинах. Четырьмя главными разделами его философии были - диалектика, физика, этика и метафизика. Бог определялся им как Первый Движитель, лучшая из сущностей, неподвижная субстанция, отделенная от чувственных вещей, лишенная телесных количеств, неделимая и не имеющая частей. Платонизм основан на априорном мышлении, а аристотелианизм - на апостериорном размышлении. Аристотель учил своего ученика, Александра Македонского, что, если тот не сделал доброе дело, день пропал для него. Среди учеников Аристотеля были Теофраст, Стратон, Ликон, Аристон, Критолай и Диодор.
     О скептицизме, которому учили Пиррон из Элизы (365-275 гг. до Р. X.) и Тимон, Секст Эмпирик говорил, что те, кто ищут, должны либо найти, либо признаться, что не могут найти, либо продолжить поиски. Те, кто предполагает, что они нашли истину, называются догматиками; те, кто думает, что истина непостижима, называются академиками; а те, кто еще ищет ее, называются скептиками. Позиция скептиков по отношению к познаваемому выражена Секстом Эмпириком следующими словами: "Но главное основание скептицизма заключается в том, что для всякого резона есть резон противоположный, ему равноценный, что не позволяет нам впасть в догматизм". Скептики были сильнейшим образом настроены против догматизма и были агностиками, поскольку полагали теории относительно Божества противоречивыми и недоказательными. "Как, -говорит скептик, - мы можем не сомневаться в познании Бога, не зная ни Его субстанции, ни формы, ни места; в то время, как философы непримиримо расходятся в точках зрения по этому поводу, разве их заключения могут рассматриваться как безусловно истинные?" Поскольку абсолютное познание считалось недостижимым, скептики провозгласили такую цель их дисциплины: "В мнениях - невозмутимость, в страстях - умеренность, в тревогах - ожидание".

Проблема разнообразия

     Школа стоиков была основана Зеноном (340-265 гг. до Р. X.), обучавшимся у Кратеса из школы циников, от которой стоики и взяли свое начало. За Зеноном следовал Клеанф, за ним Хрисипп, Зенон из Тарса, Диоген, Антипатр, Панэтий и Посидоний, Наиболее знаменитыми из римских стоиков были Эпиктет и Марк Аврелий. Стоики были в основном пантеистами, так как они утверждали, что нет ничего лучше, чем мир, а мир есть Бог. Зенон считал, что мировая мысль рассеяна повсюду как семя. Стоицизм является материалистической философией, так как проповедует добровольное подчинение естественному закону. Хрисипп утверждал, что добро и зло, будучи противоположными по отношению друг к другу, являются необходимыми, так как поддерживают друг друга. Считалось, что душа имеет физическую форму и распадается вместе с телом. Хотя некоторые из стоиков полагали, что мудрость продляет существование души, настоящее бессмертие не включалось в их доктрины. Душа, по их представлениям, состояла из восьми частей: пяти чувств, порождающей силы, силы голоса и восьмой, главенствующей части. Природа определялась как Бог, смешанный с субстанцией мира. Все вещи рассматривались либо как телесные, либо как бестелесные.
     Кротость была отличительной чертой философов-стоиков. Однажды Диоген держал речь о том, что не следует гневаться, и один из его последователей презрительно плюнул ему в лицо. Униженно приняв оскорбление, великий стоик нашел остроумный ответ: "Я не гневаюсь, но я сомневаюсь, следует мне делать это или нет!"
     Эпикур с Самоса (341-270 гг. до Р. X.) был основателем эпикурейской школы, которая во многих отношениях напоминала школу киренаиков, но была выше в своих этических стандартах. Эпикурейцы полагали удовольствие наиболее желательным состоянием, но оно, по их мнению, достигается через отречение от тех умственных и эмоциональных противоречий, которые производят боль и печаль, и является серьезнейшим и благороднейшим состоянием. С точки зрения Эпикура, боль ума и души более серьезна, чем боль и печаль тела, поэтому радость ума и души превышает радость тела, Киренаики полагали, что удовольствие зависит от действия или движения; эпикурейцы провозглашали, что покой или отсутствие действия равно продуктивны для удовольствия. Эпикур принял философию Демокрита относительно природы атомов и основывал свою физику на этой теории. Философия Эпикура может быть изложена кратко так:
     "(1) Чувства никогда не обманывают, и, следовательно, каждое ощущение и каждое восприятие является истинным. (2) Мнения, следующие из ощущений, способны быть истинными или ложными. (3) Подтвержденные мнения, не противоречащие свидетельствам чувств, являются истинными. (4) Противоречивое мнение, не подтвержденное свидетельством чувств, ложно". Среди видных эпикурейцев можно назвать Метродора из Лампака, Зенона из Сидона и Федра.
     Эклектика может быть определена как практика конструирования сложной философской системы из несовместимых меж собой доктрин антагонистических школ. Эклектика вряд ли может рассматриваться как философски или логически значимая практика, потому что различные школы приходят к своим заключениям различными методами размышления, и поэтому философский результат, основанный на отрывках из разных философских школ, необходимо должен быть построен на шатком фундаменте конфликтующих посылок. Эклектика, соответственно, являлась уделом неспециалистов. В Римской империи философской мысли уделялось мало внимания, и поэтому большинство ее мыслителей были эклектиками. Цицерон был великолепным примером раннего эклектизма, и его произведения - воистину попурри из бесценных фрагментов ранних школ. Эклектизм появляется как раз тогда, когда человек сомневается в возможности достижения окончательной истины. Рассматривая все так называемое знание в лучшем случае как мнение, менее усердные приходят к заключению, что самым мудрым курсом является принять то, что кажется разумным в учении любой школы или индивида. Из такой практики, однако, возникает псевдокругозор, при котором исчезает точность, присущая истинной логике и философии.

     Неопифагорейская школа процветала в Александрии в течение первого века христианской эры. Только два имени следует упомянуть здесь в этой связи: Аполлоний из Тианы и Модерат из Гадеса. Неопифагореизм является соединительным звеном между старыми языческими философиями и неоплатонизмом. Из первых он заимствовал много точных элементов мысли, особенно от Пифагора и Платона. Из второго - метафизические спекуляции и аскетические привычки. Поразительное сходство обнаруживается некоторыми авторами между неопифагореизмом и доктринами ессеев. Характерным для обеих школ является упор на таинство чисел, и вполне возможно, что неопифагорейцы знали об истинном учении Пифагора гораздо больше, чем мы сейчас. Даже в первом веке Пифагор считался скорее богом, нежели человеком, и возрождение его философии осуществлялось в надежде, что его имя будет стимулировать интерес к глубоким системам мысли. Но греческая философия прошла зенит своей славы, и человеческая масса проснулась и осознала важность физической жизни и физических феноменов. Упор на делах земных, который начал доминировать с тех пор и достиг максимума в материализме и коммерциализме двадцатого века, несмотря на вмешательство неоплатонизма, таким образом, продолжался много веков до настоящего времени.

Эней у ворот ада

     Хотя основателем неоплатонизма долгое время считался Аммоний Саккас, по-настоящему школа началась с Плотина (204-269 гг, н. э.), Центрами неоплатонизма были Александрия, Сирия, Рим и Афины, а достойными упоминания именами были Порфирий, Ямвлих, Саллюстий, император Юлиан, Плутарх, Прокл. Неоплатонизм был высшим усилием закатывающегося язычества, которое выразилось в публикации и, таким образом, в сохранении для потомства своих секретных (или неписаных) доктрин. В этом учении древний идеализм нашел самое совершенное выражение, Неоплатонизм касался исключительно проблем высокой метафизики. Он осознавал существование секретных и важнейших доктрин, которые со времен самых ранних цивилизаций были скрыты ритуалами, символами, аллегориями религий и философий. Уму человека, незнакомого с основаниями неоплатонизма, он может показаться массой спекуляций, смешанных с экстравагантными полетами фантазии. Эта точка зрения, однако, игнорирует институт Мистерий тех секретных школ, которые инспирировали глубинный идеализм первых философских школ.
     Когда физическое тело языческой философии рухнуло, была сделана попытка оживить форму, влив в нее новую жизнь, раскрыв ее мистические истины. Эти попытки были бесплодными. Вопреки антагонизму между примитивным христианством и неоплатонизмом многие из доктрин последнего были приняты первым, что и легло в основу философии патристики. Характеризуемый кратко, неоплатонизм есть философский код, с помощью которого любое физическое или конкретное тело доктрины, простая оболочка духовной истины, может открыть через размышление и медитацию свою мистическую природу. В сравнении с эзотерическими духовными истинами, которые они содержали, тело религии и философии рассматривалось как весьма малозначащее. Подобным же образом не обращалось никакого внимания на практические науки.
     Термин "патристика" использовался для обозначения философии отцов ранней христианской церкви; эта философия разделялась на два этапа: доникейский и посленикейский. Доникейский период был посвящен главным образом атакам на язычество, защите и апологии христианства. Вся структура языческой философии была поставлена под вопрос, и вера возобладала над разумом. В некоторых случаях были сделаны попытки примирить очевидные истины язычества с христианским откровением. Среди отцов доникейской эпохи можно назвать св. Ирения, Клемента Александрийского и Юстина Мученика. В постникейский период упор был сделан на разработку христианской философии в платонистском и неоплатонистском направлениях, в результате чего появилось большое число длинных несвязных и неясных сочинений, философская значимость большинства из которых была невелика. Среди посленикейских философов надо отметить Афанасия, Григория из Ниццы и Кирилла Александрийского. Школа патристики известна приматом человека над вселенной. Человек рассматривался в ней как отдельное и божественное создание - венчающее достижение Божества, неподвластное естественному закону, Для патристики представлялось невероятным, чтобы могло существовать другое создание, столь благородное, столь удачное и столь способное, как человек; ради него и только ради него были созданы все царства Природы.
     Философия патристики имела кульминацию в августианстве, которое может быть определено как христианский платонизм. В противоположность пелагианству, доктрине, по которой человек есть сам творец своего спасения, августианство поднимало церковь и ее догмы до положения абсолютной непогрешимости, успешно защищавшегося вплоть до Реформации. Гностицизм, появившийся во второй половине первого века христианской эры, интерпретировал христианство в терминах греческой, египетской и персидской метафизики, Почти вся информация относительно гностиков и их доктрин, пригвожденных как ересь доникейской церковью, получена от тех, кто обвинял гностиков, в частности от св. Ирения. В третьем веке появилось манихейство, дуалистическая система персидского происхождения, которая учила, что Добро и Зло находятся в непрерывной борьбе за господство над вселенной. В манихействе Христос рассматривался как Принцип искупления Добра в противоположность человеку Иисусу, который рассматривался как злая личность.
     Смерть Боэция в шестом веке ознаменовала конец греческой школы философии. Девятый век увидел подъем новой школы философии - схоластики, которая примиряла философию с теологией. Схоластическими школами были эклектика Джона Солсбери, мистицизм Бернара Клерво и св. Бонавентуры, рационализм Абеляра и пантеистический мистицизм Майстера Экхарта, Среди арабских аристотелианцев были Авиценна и Аверроэс. Схоластика достигла зенита в лице Альберта Магнуса и его блестящего ученика Фомы Аквинского. То-мизм (философия Фомы Аквинского, часто называвшегося христианским Аристотелем) искал примирения различных школ схоластики. Томизм был в основном аристотелевской философией с добавлением концепции веры как проекции истины.
     Доктрина волюнтаризма распространялась Иоанном Дунсом Скотом, францисканским схоластом, делавшим упор на силу и действенность индивидуальной воли в противоположность томизму. Характернейшей чертой схоластики было ее усилие переделать всю европейскую философию под Аристотеля. Как следствие, схоласты опустились до уровня фразеров, которые затерли слова Аристотеля до такой степени, что от них остались только кости без всякой плоти. Это была декадентская школа бессмысленного жонглирования словами, против которой сэр Фрэнсис Бэкон направил свою иронию и которую характеризовал как бесполезную возню с отброшенными за ненадобностью понятиями.
     Система индуктивной мысли Бэкона (где к фактам приходят через процесс наблюдения и проверки экспериментом) расчистила путь для школ современной науки. Бэкону наследовал Томас Гоббс (некоторое время его секретарь), который считал математику единственной точной наукой, а мысль - существенно математической процедурой. Гоббс объявил материю единственной реальностью, а научное исследование - ограниченным лишь материальными телами, явления рассматривал в связи с их причинами и следствия из причин обусловливал разнообразием обстоятельств. Гоббс делал особый упор на значение слов, объявив понимание способностью восприятия соотношения между словами и объектами.
     Порвав со схоластическими и теологическими школами, философия после Реформации, или новая философия, развивалась в различных направлениях. Гуманизм провозгласил человека мерой всех вещей; рационализм делает способность к размышлению основой всего познания; политическая философия полагает, что человек должен осознавать свои естественные, социальные и национальные привилегии; эмпиризм объявляет единственной истиной эксперимент; морализм утверждает важность правильного поведения как фундаментальной философской доктрины; идеализм утверждает, что реальность вселенной является сверхфизической - либо умственной, либо психической. Реализм, наоборот, говорит о том, что реальность является только физической. Феноменализм ограничивает познание фактами и событиями, которые имеют научное обоснование. Новейшими школами в философской мысли являются бихевиоризм и неореализм. Первый рассматривает внутренние характеристики человека через поведение; последний может считаться результатом полного вымирания идеализма.
     Барух де Спиноза, знаменитый голландский философ, рассматривал Бога как субстанцию абсолютно самодостаточную и не нуждающуюся в других концепциях, за исключением себя самой. Природа этого Существа постижима, согласно Спинозе, только через его атрибуты: протяжение и мышление. Они комбинируются и образуют бесконечное разнообразие аспектов или модусов. Ум человека есть один из модусов бесконечной мысли; тело человека есть один из модусов бесконечной протяженности. Через размышление человек может подняться над иллюзорным миром чувств и находит покой в совершенном союзе с Божественной Сущностью. Говорят, что Спиноза лишил Бога всякой личностной характеристики, сделал Божество синонимом вселенной.
     Германская философия началась с Готфрида Вильгельма Лейбница, чьи теории были пронизаны оптимизмом и идеализмом. Лейбницевский критерий достаточного основания открыл недостаточность теории протяженности Декарта, и Лейбниц сделал вывод, что сама субстанция содержит внутренне присущую ей силу в форме бесчисленных отдельных и вседостаточных единиц. Материя, сведенная к окончательным единицам, перестает существовать как субстанциональное тело и становится массой нематериальных идей, которые Лейбниц назвал монадами. Таким образом, вселенная состоит из бесконечного числа отдельных монадических сущностей, спонтанно развертывающихся через объективацию внутренне активных качеств. Все вещи рассматриваются как состоящие только из монад, которые варьируются в зависимости от величины этих тел и могут существовать как физические, эмоциональные, умственные или духовные субстанции. Бог есть первая и величайшая из монад; дух человека является пробужденной монадой в противоположность низшим царствам, чьи монады находятся в дремлющем состоянии.
     Хотя Кант вышел из школы Лейбница-Вольфа, он, подобно Локку, посвятил себя исследованию мощи и пределов человеческого понимания. Результатом явилась его критическая философия, включающая критику чистого разума, критику практического разума и критику суждения. Д-р У. Дюран выразил суть философии Канта в точном утверждении, что тот освободил ум от материи. Кант считал ум селектором и координатором всех восприятий, которые, в свою очередь, являются результатом ощущений, группирующихся вокруг некоторого внешнего объекта. В классификации ощущений и идей ум использует определенные категории: чувства времени и пространства, понимания, качества, отношения, модальности, причинности и единства апперцепции. Будучи субъектами математических законов, время и пространство рассматриваются как абсолютный и достаточный базис для точного мышления. Кантовский практический разум провозгласил, что, в то время как природа ноумена никогда не может быть достигнута разумом, факт существования морали доказывает существование трех необходимых постулатов: свободной воли, бессмертия и Бога. В критике суждения Кант демонстрирует союз ноумена и феномена в искусстве и биологической эволюции. Немецкий суперинтеллектуализм вырос из чрезмерного упора на автократический примат ума над ощущением и мыслью. Философия Иоганна Готтлиба Фихте была проекцией философии Канта, где он пытался соединить кантовский практический разум с его чистым разумом. Фихте полагал, что известное есть просто содержание сознания познающего, и ничто не может существовать для познающего до тех пор, пока оно не станет частью этого содержания. Ничто, следовательно, не является реальным за исключением фактов нашего собственного умственного опыта.
     Распознав необходимость определенной объективной реальности, Фридрих Вильгельм Иозеф фон Шеллинг, унаследовавший кафедру Фихте в Иене, первым использовал доктрину тождества как основу для полной системы философии. В то время как Фихте считал "я" Абсолютом, фон Шеллинг рассматривал бесконечный и вечный Ум как всепроника-ющую Причину. Реализацию Абсолюта делает возможной интеллектуальная интуиция, которая является духовным смыслом и способна отделить себя как от субъекта, так и от объекта. Кантовские категории пространства и времени фон Шеллинг воспринимал как положительное и отрицательное и соответственно материальное существование - как результат взаимного действия этих двух выражений. Фон Шеллинг также считал, что Абсолют в процессе саморазвития находится под действием ритма или закона, состоящего из трех движений. Первое - это рефлективное движение, и оно представляет попытку Бесконечного включить себя в конечное. Второе есть попытка Абсолютного вернуться к Бесконечному после включения в конечное. Третье представляет нейтральную точку, где осуществляется сплав первых двух движений.

Птолемеевская схема Вселенной

     Георг Вильгельм Фридрих Гегель рассматривал интеллектуальную интуицию фон Шеллинга как философски необоснованную и поэтому сосредоточил внимание на системе философии, основанной на чистой логике. О Гегеле говорят, что он начинает с ничего и показывает с логической точностью, как из ничего в логическом порядке получается все. Гегель поднял логику до невероятных высот, до высоты самого Абсолюта. Бога он рассматривал как процесс развертывания, который никогда не приходит к состоянию завершения. Подобным же образом мысль не имеет ни начала, ни конца. Гегель верил, что все вещи обязаны существованием своим противоположностям и что все противоположности в действительности тождественны. Таким образом, единственно существующим является отношение противоположностей друг к другу, посредством которого возникают новые вещи. Поскольку Божественный Ум есть вечный процесс никогда не завершающейся мысли, Гегель оставил основания теизма и его философские пределы бессмертия только лишь всепереполняющему Божеству. Развитие есть последовательное, никогда не кончающееся течение Божественного Сознания из самого себя; все творение, хотя непрерывно совершенствующееся, никогда не прибывает к какому-то определенному состоянию, отличному от состояния вечного потока.
     Философия Иоганна Фридриха Гербарта является реалистической реакцией на идеализм Фихте и фон Шеллинга. Для Гербарта истинный базис в философии есть огромная масса феноменов, непрерывно проходящих через человеческий ум. Тщательное рассмотрение этих феноменов, однако, показывает, что большая часть их нереальна, по крайней мере, не способна обеспечить ум истиной. Для исправления ложных впечатлений, данных феноменами, и для получения истины, по мысли Гербарта, необходимо разъять феномены на отдельные элементы, потому что реальность существует в элементах, а не в целом. Он утверждал, что объекты распадаются на три класса: вещь, материя и ум. Первая есть единица некоторых свойств. Вторая представляет существующий объект. Третий есть самосознающее существо. Все три понятия, однако, приводят к определенным противоречиям, разрешением которых и занят Гербарт. Например, рассмотрим материю. Способная заполнить любое пространство, она сама состоит из непостижимо крошечных единиц божественной энергии, не занимающих вообще никакого физического пространства.
     Истинным предметом философии Артура Шопенгауэра является воля. Цель его философии состоит в том, чтобы поднять ум до такого состояния, когда он сможет контролировать волю. Шопенгауэр уподобляет волю сильному слепому человеку, несущему на своих плечах интеллект, который представляет хромого, но обладающего зрением. Воля есть неутомимая причина проявления всего, и каждая часть Природы есть продукт воли. Мозг есть продукт воли к познанию. Рука есть продукт воли к хватанию. Вся интеллектуальная и эмоциональная конституция человека подчинена воле и по большей части связана с усилиями в оправдании диктата воли. Таким образом, ум создает разработанную систему мысли просто для того только, чтобы доказать необходимость диктуемых волей вещей. Гений, однако, представляет такое состояние, в котором достигается господство интеллекта над волей и жизнь управляется разумом, а не импульсами. Сила христианства заключается в его пессимизме, говорит Шопенгауэр, и подчинении индивидуальной воли. Собственно его религиозная точка зрения напоминает скорее буддийскую. Для него Нирвана представляет подчинение воли. Жизнь -это проявление слепой воли к жизни, и он рассматривал это как несчастье, говоря, что истинным философом является тот, кто, осознав мудрость смерти, сопротивляется настойчивым попыткам воспроизвести себя.
     О Фридрихе Вильгельме Ницше говорят, что его вклад в человеческую надежду заключается в принесении радостной новости о том, что Бог умер от жалости. Выдающейся особенностью философии Ницше является доктрина вечного возвращения, а также огромный упор на волю к власти - проекция воли к жизни Шопенгауэра. Ницше полагал, что цель существования заключается в том, чтобы произвести тип всемогущего индивида, названного им сверхчеловеком. Этот сверхчеловек будет продуктом тщательного отбора, потому что, если его не отделить от масс и не посвятить его жизнь обладанию властью, индивид утонет в море смертельной посредственности. Любовью, говорит Ницше, надо пожертвовать для выведения сверхчеловека, и только те должны жениться, кто способен воспроизвести этот выдающийся тип. Ницше также верил в правление аристократии, поскольку для выведения сверхчеловека важным является как кровь, так и племенные соображения. Доктрины Ницше не подходящи для освобождения масс; они, скорее, ставят над ними сверхчеловека, для которого смерть его низших братьев и сестер вполне приемлема. Этически и политически сверхчеловек есть закон для самого себя. Для тех, кто понимает истинное значение силы, добродетели самообладания и преследования истины, идеальность ницшеанской теории становится сомнительной. Для утонченных, однако, это есть философия бессердечия и расчетливости, оправдывающая только лишь выживание приспособленных.
     Из других немецких школ философии из-за недостатка места можно указать лишь некоторые, да и то лишь назвав их. Недавними школами являются фрейдизм и релятивизм (часто называемый теорией Эйнштейна). Первая есть система психоанализа психопатических и неврологических явлений; вторая рассматривает точность механических принципов в зависимости от скорости движущихся тел.

Древние мистерии и секретные общества, повлиявшие на современный масонский символизм.

Древние системы образования. - Цельс по поводу христиан. - Необходимое для праведной жизни знание. - Мистерии Друидов в Британии и Галлии. - Культ Митры. - Сравнение Мистерий христианских и митраистских.

    Столкнувшись со сложной проблемой, требующей значительных интеллектуальных усилий, умный человек ищет решение, опираясь на факты, взвешивает возможности и находит выход. Человек с незрелым мышлением в такой ситуации теряется. Если первый способен разрешить загадку своего собственного предназначения, то последний, подобно овце в стаде, понимает лишь самый простой язык. Он полностью зависит от пастыря. Апостол Павел говорил, что младенцев можно питать молоком, но сильных людей нужно кормить мясом. Беззаботность в отношении мыслей есть признак детскости; вдумчивость есть символ зрелости.

Митра в виде Кроноса с головой льва

    Однако в мире весьма мало зрелых умов. Поэтому философско-религиозные доктрины язычников были разными: одни были призваны удовлетворить интересы людей, занимающихся философией; другие - людей, не способных осознать глубочайшие таинства жизни. Немногим открывалось эзотерическое или духовное учение, а другим предлагалась буквальная, экзотерическая интерпретация этих духовных учений. Для того чтобы сделать простыми великие истины Природы и абстрактные принципы природных законов, жизненные силы Вселенной были персонифицированы, стали богами и богинями древних мифологий. В то время как невежественные массы оставляли свои приношения на алтарях Приапа и Пана (божеств, представляющих энергии размножения), мудрые признавали в их статуях только символическое выражение великих абстрактных истин.
    Во всех городах древнего мира были храмы для богослужения и приношений богам. В каждом городе были философы и мистики, глубоко погруженные в тайны Природы. Эти люди обычно собирались вместе, образуя замкнутые философские и религиозные общества. Наиболее важные из этих групп известны под названием Мистерий. Многие из выдающихся умов античности были инициированы в эти секретные братства через весьма странные и таинственные ритуалы, иногда чрезвычайно жестокие. Александр Уайлдер определяет Мистерии так: "Священные драмы, исполняемые в определенные периоды. Наиболее почитаемыми были Мистерии Исиды, Сабазия, Кибелы и Элевсинские Мистерии". После допуска в общество посвященные обучались многовековой секретной мудрости. Платон, посвященный в одно из таких обществ, сильно критиковался за то, что в его сочинениях были открыты широкой публике многие из секретов, в частности, философские принципы Мистерий.
    Каждый языческий народ имел (и имеет) не только государственную религию, но и другую, к которой имела доступ только философская элита. Многие из этих древних культов исчезли, так и не раскрыв своих секре- тов, но некоторые выжили, и их мистические символы сохранились до сих пор. Многие ритуалы масонства основываются на испытаниях, которым подвергались кандидаты при инициации древними жрецами, и только после успешного прохождения их им вручались ключи мудрости.
    Мало кто осознавал, до какой степени древние секретные школы влияли на современные им умы, а через них и на умы последующих поколений. Роберт Макой, 33°, в своей книге "Общая история масонства" отдает должное великой роли, которую сыграли древние Мистерии в становлении человеческой культуры. Он, в частности, говорит: "Оказывается, все совершенство цивилизации, все достижения науки, философии и искусств древних обязаны тем институтам, которые под покровом тайны пытались описать тончайшие истины религии, морали и добродетели и вложить их в сердца учеников... Их основные усилия были направлены на учение об едином Боге, воскрешении человека к вечной жизни, благородстве человеческой души. Они хотели подвести людей к тому, чтобы те видели отсвет божественности в красоте, величии и совершенстве Вселенной".
    С упадком добродетели, который в истории предшествует падению любого народа, Мистерии были извращены. Колдовство заняло место божественной магии. В обиход вошла нежелательная практика вакханалий, и извращение достигло предела. Ведь ни один институт не может быть лучше составляющих его членов. В отчаянии немногие пытались спасти секретные доктрины от забвения. В некоторых случаях они преуспели, но по большей части тайна была утеряна, и от Мистерий осталась лишь пустая оболочка.
    Томас Тэйлор писал: "Человек есть религиозное животное". С самого рассвета своего сознания человек обожествлял веща, поклонялся им как символам невидимой, вездесущей, неописуемой Вещи, о которой он практически ничего не мог знать. Языческие Мистерии противостояли христианской церкви во время ее становления, заявляя, что новое учение не требует добродетели и целостности в качестве предпосылки спасения. Цельс язвительно говорит по этому поводу так:
    «Что я не обвиняю христиан сильнее, чем того требует истина, может быть видно из того, что крикуны, зовущие людей к другим Мистериям, говорят так: "Пусть приблизится тот, чьи руки чисты и слова мудры". Другие же говорят: "Пусть приблизится тот, кто чист, и чья душа свободна от скверны, и кто ведет праведную жизнь". Эти вещи говорятся теми, кто обещает очищение от ошибок. А теперь послушаем тех, кто зовет к христианским Мистериям; кого же они зовут туда? - и грешников, и глупцов, и нищих, всех зовут в царство Божие, все убогие будут туда приняты. Разве их не надо называть грешниками, ворами, грабителями, святотатцами, гробокопателями? Как же назовут люди того, кто зовет с собой в одну компанию грабителей?»
    Цельс нападал не на ранних христианских мистиков, а на ложные формы христианства, которые существовали уже тогда. Идеалы раннего христианства были основаны на высоких моральных стандартах языческих Мистерий, и первые христиане, сходившиеся на собрания в Риме, делали это в подземных храмах Митры, из культа которого современная церковь позаимствовала систему государственного управления, в которой придава- лось особое значение роли духовенства.

Жрица Мистерий

    Древние философы верили, что ни один человек не может жить разумно без фундаментального знания законов Природы. Прежде чем повиноваться, человек должен понимать, и Мистерии были посвящены обучению человека оперировать божественным законом в земной сфере. Лишь немногие ранние культы действительно боготворили антропоморфные божества, хотя их символизм свидетельствует как раз об этом. Они были скорее моральными, нежели религиозными, скорее философскими, нежели теологическими. Они учили человека использовать его способности более разумно, быть терпеливым при неблагоприятном ходе событий и превратностях, смелым в опасности, стойким перед искушениями и считать праведную жизнь лучшей жертвой Богу, а тело - алтарем, посвященным Божеству.
    Поклонение солнцу играло важную роль почти во всех ранних языческих Мистериях. Это, возможно, указывает на их происхождение от атлантов, поскольку обитатели Атлантиды поклонялись солнцу. Солнечное Божество обычно персонифицировалось в виде прекрасного юноши с длинными золотыми волосами, символизирующими солнечные лучи. Золотой Бог Солнца был убит злыми негодяями, которые персонифицировали злой принцип Вселенной. Посредством определенных ритуалов и церемоний, символического очищения и возрождения, этот восхитительный Бог Добра возвращался к жизни и становился Спасителем своего народа. Секретный процесс, посредством которого происходило воскрешение, символизировал те культуры, в рамках которых человек способен преодолеть свою низшую природу и проявить высшую. Мистерии были организованы с целью оказания помощи человеку в пробуждении духовных сил, которые, окруженные похотью и вырождением, спят в его душе. Другими словами, человеку предлагалось учение, позволявшее ему вернуть утерянное состояние (см. "Зигфрида1 Вагнера).
    В античном мире почти все секретные общества были философскими и религиозными. В средние века они были религиозными и политическими, хотя оставалось и несколько философских школ. В новое время секретные общества в западных странах являются политическими или духовными организациями, хотя в некоторых из них, как например в масонстве, древние религиозные и философские принципы выжили.
    Здесь нет места для подробного обсуждения секретных школ. Существует несметное число древних культов, рассеянных по всему миру, на Востоке и на Западе. Некоторые из них, например, пифагорейцы или герметисты, явно демонстрируют восточное влияние, в то время как Розенкрейцеры, судя по их заявлениям, заимствовали многое из своей мудрости от арабских мистиков. Хотя мистические школы обычно ассоциируются с цивилизованными временами, есть свидетельства о том, что люди и в доисторические времена знали о них. Обитатели отдаленных островов, даже находящиеся на низшей стадии развития, имеют мистические ритуалы и секретную практику, которые, как бы примитивны они ни были, определенно носят масонский оттенок.

МИСТЕРИИ ДРУИДОВ БРИТАНИИ И ГАЛЛИИ 

    "Примитивные обитатели Британии в некоторый отдаленный период времени возродили и реформировали свои национальные институты. Их жрец, или наставник, до сих пор носивший имя Гвидд, вынужден был разделить свой приход между высшим национальным жрецом и другим жрецом, чье влияние более ограничено. Первый стал называться ДерВидд (Друид), или высший наставник, а второй Го-Видд или О-Видд (Оват), меньший наставник. Оба они носили общее имя Бейрд (Бард), или мудрый наставник. По мере того как система росла и созревала, Орден Бардов стал подразделяться на три класса: Друидов, Бейрд Брейнт, или привилегированных Бардов, и Оватов' (см. книгу Сэмуэля Мейрика и Чарльза Смита "Первые обитатели Британских островов").
    Происхождение слова "друиды" до сих пор дискутируется. Макс Мюллер полагает, что, подобно ирландскому слову друи, оно означает "люди дубовых деревьев". Он, далее, привлекает внимание к тому факту, что лесные боги и древесные божества в Греции назывались дриадама. Некоторые полагали это слово тевтонским по происхождению; другие считали его принадлежащим валлийскому языку. Кое-кто возводит это слово к галльскому друидх, что означает "мудрец" или "волшебник". На санскрите слово "дру" значит "лес".

Архи-Друид в церемониальных одеждах

    Во времена римского завоевания Друиды расселились повсеместно по всей Галлии и Британии. Их власть над людьми никем не оспаривалась, и бывали такие случаи, когда армии, готовые ринуться друг на друга, слагали оружие по воле одетого в белые одежды Друида. Ни одно важное предприятие не начиналось без помощи или содействия этих патриархов, которые были посредниками между богами и людьми. Орден Друидов заслуженно почитался за глубокое понимание законов Природы. Энциклопедия Британника утверждает, что география, физические науки, естественная теология и астрология были их любимыми занятиями. Друиды хорошо знали медицину, особенно травы и лекарственные растения. В Англии и Ирландии находили грубые хирургические инструменты. В старых английских трактатах по древней медицине каждому практикующему лечение предписывалось иметь у себя сад с необходимыми для его практики растениями. Элифас Леви, видный трансценденталист, делает следующее примечательное утверждение:
    "Друиды были жрецами и врачами, которые лечили магнетизмом и амулетами с их флюидами. Универсальными средствами были змеиные яйца и омела, поскольку они привлекают астральный свет. Торжественность, с которой омела срезается, говорит о том, что в народе укоренилась вера в ее магнетические свойства... Прогресс в изучении магнитных явлений рано или поздно откроет нам поглощающие свойства омелы. Мы тогда поймем необычные свойства этого губчатого растения, из которого делаются настойки и отвары. Грибы, трюфели, наросты на деревьях и различные виды омел будут сознательно использоваться в медицинской науке, и это будет новое старое... но не нужно двигаться быстрее науки, которая отказывается от того, что может продвинуть вперед ее самое" (см. "Историю магии").
    Омела считается священной не только потому, что она является символом универсальной медицины, или панацеей, но и потому, что она растет на дубе. Дуб у Друидов символизировал Верховное Божество, и поэтому все, что росло на нем, было священным. В определенное время года, при определенных положениях солнца, луны и звезд, Главный Друид взбирался на дуб и срезал омелу специальным священным ножом. Паразитическое растение обертывалось специально приготовленной для такого случая белой материей, дабы оно не коснулось земли и ему не передались земные вибрации. Обычно при этом под деревом приносился в жертву белый бык.
    Друиды были посвященными секретной школы, которая напоминала Вакхические и Элевсинские Мистерии Греции, а также культы Исиды и Осириса в Египте, и поэтому с полным основанием может быть названа Мистерией Друидов. Много было догадок относительно того, обладают ли Друиды секретной мудростью, которую им приписывали. Их секретное учение никогда не было записано, но передавалось из уст в уста специально подобранными кандидатами. Роберт Браун, 32°, полагал, что Друиды получили свои знания от финикийских и тирских мореплавателей, которые за тысячи лет до наступления христианской эры основали в Галлии и Британии колонии в поисках олова. Томас Морис в своих "Индийских древностях" пространно обсуждает финикийские, карфагенские и греческие экспедиции на Британские острова за оловом. Другие исследователи полагают, что Мистерии Друидов были восточного происхождения, возможно, буддийского.
    Близость Британских островов к потерянной Атлантиде может быть объяснением поклонения солнцу, которое играло важную роль в ритуалах Друидов. Согласно Артемидору, Цереру и Персефону боготворили на островах, близких к Британским, а сами ритуалы были похожи на те, которые практиковались на Самофракии. Нет никакого сомнения в том, что пантеон Друидов включал большое число римских и греческих богов. Это обстоятельство невероятно изумило Цезаря во времена его завоевания Британии и Галлии и послужило поводом для утверждения, что местные племена поклоняются Меркурию, Аполлону, Марсу и Юпитеру точно так же, как это делается в латинских странах. Кажется неоспоримым, что Мистерии Друидов не были заимствованы у бриттов или галлов, а происходят от более древних цивилизаций.
    Школа Друидов разделялась на три части, и секретное учение их практически тождественно Мистериям, скрытым в аллегориях Голубой Масонской Ложи. Низшей из трех частей была школа Оватов (Овидд). Это была почетная степень, не требующая специального очищения или приготовления. Оваты одевались в зеленые одежды, цвет, который у Друидов означал учение, и они знали кое-что из медицины, астрономии, поэзии и музыки. К Оватам принадлежали люди, допущенные в Орден Друидов по причине общих хороших черт и превосходного знания проблем жизни.
    Ко второй школе принадлежали Барды (Бейрды). Они были одеты в небесно-голубое, что означало гармонию и истину, и на них возлагался труд по запоминанию 20 тысяч стихов священной поэзии Друидов. Они часто изображались с примитивной британской или ирландской арфой, струнами которой были человеческие волосы, а их число совпадало с числом ребер у человека. Среди Бардов отбирались учителя кандидатов, желающих вступить в Мистерии Друидов. Неофиты носили полосатые одежды - голубое, зеленое, белое - три священных цвета Ордена.
    Третья школа состояла собственно из Друидов. Они удовлетворяли религиозные потребности народа. Чтобы достичь такого положения, они должны были сначала пройти стадию Бардов. Друиды были всегда одеты в белое - цвет чистоты, цвет, используемый ими для символизации солнца. Для того чтобы достигнуть степени Главного Друида, или духовного главы организации, для жреца было необходимо пройти шесть степеней Ордена Друидов. (Друиды различных степеней различались цветом капюшона, поскольку все они носили белые одежды.) Некоторые авторы полагают, что титул Главного Друида был наследственным и переходил от отца к сыну, но большинство все-таки считает, что эта должность была выборной. И избирался он за его добродетели и целостность из среды самых ученых членов Ордена самых высоких степеней.
    Согласно Джеймсу Гарднеру, в Британии было обычно два Главных Друида, один из них - в Англии, а другой - в Ирландии. Возможно, были еще они и в Галлии. Их величества имели золотой скипетр и венок из дубовых листьев, символизирующие их положение. Молодые члены Ордена были чисто выбриты и скромно одеты, постарше - имели роскошные бороды и великолепные золотые украшения. Система образования у Друидов Британии была более совершенной, нежели у их коллег на континенте, и поэтому многие галльские юноши посылались в Британию для философского обучения и общей подготовки.
    Элифас Леви утверждает, что Друиды жили в полном воздержании, изучали естественные науки, предпочитали полную секретность и принимали новых членов только после долгого испытательного срока. Многие члены Ордена жили в весьма похожих на монастыри жилищах, объединялись в группы аскетов, как на Востоке. Хотя от них не требовалось обета безбрачия, лишь немногие из них были женаты, Многие Друиды уединялись и жили в пещерах, хижинах, грубых домах из камня. Здесь они молились и размышляли, выходя только для исполнения религиозных ритуалов.
    Джеймс Фримен Кларк в своей книге "Десять великих религий" описывает верования Друидов следующим образом: "Друиды верили в три мира и в переселение из одного в другой. В высшем мире преобладает счастье, в низшем - несчастье, а средний мир - это действительный мир. Переселение из мира в мир существует для наказания и поощрения, а также для очищения души. В настоящем мире, говорят они, Добро и Зло так переплетены и уравновешены, что человек имеет свободу и способность выбирать между ними. Валлийские Триады говорят нам, что имеется три вида метемпсихоза: собрать в одной душе свойства всех вещей, приобрести знание всех существ и получить власть над дьяволом. Имеется и три вида познания: природы каждой вещи, причин и влияний. Есть три вещи, которые постоянно уменьшаются, - темнота, ложь и смерть. Есть три вещи, которые постоянно увеличиваются, - свет, жизнь и истина".
    Подобно всем другим Мистериям, учение Друидов делилось на две части. Простейшей из них, моральному кодексу, учили простой народ, а эзотерическая часть была доступна только посвященным. Для того чтобы быть допущенным в Орден, кандидат должен был происходить из хорошей семьи и иметь высокие моральные качества. Пока кандидат не подвергся различным искушениям и испытаниям на силу характера, ему не доверялись никакие важные секреты. Друиды учили народ Галлии и Британии бессмертию души. Они верили в переселение душ и, частично, в воск- решение. Они занимали в одной жизни и обещали вернуть в другой. Ад являлся наказанием за грехи и служил чистилищем, после которого следовало счастливое воссоединение с богами. Друиды учили, что все люди должны быть спасены и будут спасены, но только многие должны возвращаться на землю неоднократно, пока не преодолеют в себе элементы зла.

План Стоунхенджа

    Перед тем как кандидату поверялись секретные доктрины Друидов, он давал клятву хранить секреты. Эти доктрины открывались только в глубине лесов и мраке пещер. В этих местах, далеких от людских поселений, неофитов просвещали относительно происхождения Вселенной, личностей богов, законов Природы, секретов оккультной медицины, таинств небесных тел и рудиментов магии и волшебства. Друиды имели огромное число праздничных дней. Новая и полная луна были священными периодами. Считалось, что для инициации подходящими днями являются лишь два солнцестояния и два равноденствия. Восход солнца 25 декабря праздновался как рождение Бога Солнца.
    Некоторые полагают, что учение Друидов было пропитано пифагорейской философией. Друиды имели Мадонну, или Непорочную Мать, с Младенцем на руках, которая была священной для Мистерий, а их Бог Солнца воскрешался в дни, когда христиане празднуют Пасху.
    Крест и змея были священными для Друидов. Крест делался из веток дуба, которые отламывались от ствола и образовывали фигуру в форме буквы Т. Эти дубовые кресты стали символами их высшего Божества. Они также поклонялись солнцу, луне и звездам. Луна вызывала у них особое почтение. Цезарь установил, что Меркурий был одним из главных бо- жеств Галлии, Друиды также поклонялись этому богу в виде каменного куба. Верили они и в природных духов (фей, гномов, ундин), маленьких обитателей лесов и рек, которым делали приношения. Описывая храмы Друидов, Чарльз Гекеторн пишет в своей книге "Секретные общества всех времен и народов":
    "В их храмах хранился священный огонь, а храмы эти размещались в дубовых рощах. Храмы имели различную форму, например, яйца, из которого, согласно традициям многих народов, произошла не только вселенная, но также и наши прародители. Были круглые храмы, поскольку круг был символом вселенной. Были храмы в виде змеи, потому что змея была символом Ху, Осириса Друидов. Храмы были в форме распятия, потому что крест был символом возрождения. Были храмы в форме крыльев, что символизировало полет Божественного Духа... Их главные божества сводились в основном к двум фигурам - мужчине и женщине, великим Отцу и Матери - Ху и Керидвен, аналогам Осириса и Исиды, Вакха и Цереры и любых других высших бога и богини, представляющих два принципа всего Бытия".
    Годфри Хиггинс утверждает, что Ху, Всемогущий, считавшийся первым поселенцем Британии, пришел из страны, которую Валлийская Триада называет Летней Страной (местонахождение нынешнего Константинополя). Альберт Пайк говорит, что Утерянное Слово Масонства скрыто под именем бога Друидов - Ху. Даже скудная информация о секретных инициациях Друидов определенно указывает на то, что существует сходство между Мистериями Друидов и школами Греции и Египта. Ху, Бог Солнца, был убит и после множества странных ритуалов и мистических превращений был возвращен к жизни.
    Было три степени Мистерий Друидов, и лишь немногие кандидаты успешно проходили их. Кандидатов укладывали в гроб, символизируя смерть Бога Солнца. Высшим испытанием, однако, было отправление человека в лодке в открытое море. Проходя это испытание, многие лишались § жизни. Талисин, античный исследова- | тель, прошедший Мистерии, описывает инициацию в открытой лодке (в книге Фабера "Идолы язычников"). Те немногие, которые проходили третью степень, считались "возрожденными к жизни", и им доверялись секретные истины, которые жрецы Друидов сохранили с древних времен. Из этих инициированных вышли многие знатные представители британского религиозного и политического мира. (См. более подробно по этому поводу книги "Идолы язычества" Фабера, "Мораль и догма" Альберта Пайка, и "Кельтские Друиды" Годфри Хиггинса.)

 

КУЛЬТ МИТРЫ 

    Когда персидские Мистерии проникли в Южную Европу, они были ассимилированы латинским умом. Культ стал расти очень быстро, особенно среди римских солдат, и в ходе римских завоеваний учение разнеслось легионерами почти по всей Европе. Культ Митры оказался настолько влиятельным, что даже один римский император был посвящен в Орден, члены которого встречались в пещерах под городом Римом. По этому поводу К. Кинг в своей книге "Гностики и их наследие" говорит следующее:
    "Митраистские барельефы, вырезанные на скалах и на камнях, разбросаны по странам западных провинций Римской империи; много их существует на территории Германии, еще больше во Франции и даже в Британии".

Митра, убивающий быка.

    Александр Уайлдер в своей книге "Философия и этика Зороастра" говорит, что Митра в Зенд Авесте означал солнце. Митра имел женские и мужские свойства, хотя не был сам андрогином. Митра является повелителем солнца; как таковой он могучий и блистательный, величайший из Язатов. Митра как божество представляет женский принцип, и мирская вселенная является его символом. Божество представляет Природу, восприимчивую и земную, и приносит плоды, омываемые солнечными лучами. Культ Митры является упрощением более тонкого и более разработанного учения Зороастра, персидского Мага.
    Согласно персам, в мире существуют два принципа. Первый из них, Ахурамазда, или Ормузд, был Духом Добра. От него произошли добрые и прекрасные духи (ангелы и архангелы). Второй из этих вечных принципов - Ариман. Он также был прекрасным и чистым духом, но позднее восстал против Ормузда, завидуя его власти. Это случилось, однако, только тогда, когда Ормузд создал свет, поскольку Ариман не подозревал до этого о существовании Ормузда. Из-за своей зависти и восстания Ариман стал Духом Зла. От него произошло огромное число разрушительных духов, причиняющих вред Ормузду.
    Когда Ормузд сотворил землю, Ариман внедрился в ее большие элементы. Что бы ни делал доброго Ормузд, Ариман помещал туда принцип зла. Наконец, когда Ормузд сотворил человеческую расу, Ариман воплотился в низшую природу человека, так что в каждом человеке борются начала добра и зла, и каждый из этих принципов борется за обладание че- ловеком. Три тысячи лет правил Ормузд небесным миром света и добра и затем сотворил человека. Еще три тысячи лет он правил человеком мудро и целостно. Затем началась власть Аримана, и следующие три тысячи лет продолжалась борьба за душу человека. Наконец, четвертые три тысячи лет ознаменовались тем, что мощь Аримана была сокрушена, и к миру снова вернулось добро, зло и смерть исчезли, и Дух Зла был распростерт перед троном Ормузда. В то время, когда Ормузд и Ариман сражались за человеческую душу и за первенство в Природе, Митра, Бог Разума, стоял как посредник между ними. Многие авторы подметили сходство между ртутью и Митрой. Точно так же, как ртуть (согласно алхимикам) является растворителем, так и Митра действует как гармони-затор двух небесных сил.
    Существует значительное сходство между христианством и митраизмом. Одной из причин этого является, вероятно, то, что персидские мистики наводнили Италию в первом веке после Рождества Христова, и ранняя история обоих культов тесно переплеталась. Энциклопедия Британии-ка утверждает о митраистских и христианских Мистериях следующее:
    "Братский и демократический дух первых коммун и их истоки покорности, идентификация объектов поклонения с солнцем и светом, легенды о пастухах и дарах, о наводнении, представление в искусстве огненной колесницы, получение воды из скалы, использование колокольчика и свечи, святой воды и причащения, освящение воскресения и 25 декабря, упор на моральный кодекс, воздержание и самоконтроль, доктрины неба и ада, примитивные откровения, размышления о Логосе, происходящем от божественного, искупляющая жертва, постоянная борьба между добром и злом с победой первого, бессмертие души и последний суд, воскрешение плоти и огненная погибель Вселенной - только некоторые из сходств, кажущихся или реальных, позволивших митраизму долго соперничать с христианством".
    Культ Митры свершался в пещерах. Порфирий в своей "Пещере Нимф" утверждает, что Заратуштра (Зороастр) был первым, кто сконцентрировал внимание на пещере как месте для поклонения Богу, потому что пещера является символом земли, или низшего мира тьмы. Джон Лунди в своем "Монументальном христианстве" описывает пещеры Митры так:
    "Эти пещеры были украшены знаками Зодиака: Рака и Козерога. Зимние и летние солнцестояния были в центре внимания как ворота для душ, сходящих в этот мир или восходящих к Богу. Рак был первыми воротами схождения, а Козерог - вторыми воротами восхождения. Это были два пути бессмертного прохождения с неба на землю и с земли на небо".
    Так называемое кресло св. Петра, как полагают, использовалось в языческих Мистериях, возможно в мит-раистских, в тех подземных чертогах, в которых собирались поклонники христианских Мистерий в самые первые дни своей веры. В своей работе "Апокалипсис" Годфри Хиггинс пишет, что в 1662 году при чистке священного кресла Бар-Ионаса были обнаружены изображения двенадцати подвигов Геракла и что позднее на этом же кресле французы открыли мусульманский кодекс веры, написанный на арабском языке.

Рождение Митры

    Посвящение в ритуалы Митры, как и во многих других древних школах философии, состояло из трех важных уровней. Они включали самоочищение, усиление интеллектуальной мощи и контроль над животной природой. На первом этапе кандидату предлагалась корона на острие меча, и при этом его посвящали в тайные силы Митры. Вероятно, его учили, что золотая корона представляет его собственную духовную природу, которая должна быть очищена до того, как он предстанет пред Митрой. Ведь Митра был его собственной душой, стоящей между его духом, Ормуз-дом, и Ариманом, его животной природой. На втором уровне ему давался панцирь разума и чистоты, и он посылался во мрак земных опасностей, дабы сразиться с демонами похоти, страсти и вырождения. На третьем уровне ему давался колпак, на котором были начертаны или вытканы знаки зодиака и другие астрономические символы, После того как посвящение было закончено, его приветствовали как восставшего из мертвых, ему открывались секретные учения персидских мистиков и он становился полноправным членом Ордена. Успешно прошедшие испытания назывались львами, и на лбы им ставился египетский крест. Сам Митра часто изображался с головою льва и двумя парами крыльев. Через весь ритуал проходила тема рождения Митры как Бога Солнца, его жертвы ради людей, его смерти и, наконец, его воскрешения и спасения всего человечества заступничеством перед Ормуздом (см. Гекеторна).
    Хотя культ Митры не достиг философских высот зороастризма, его воздействие на западную цивилизацию было весьма велико, поскольку одно время почти вся Европа была обращена в митраизм. Рим при столкновении с другими народами внушал им свои религиозные принципы, и позднее многие институты выявили митраистскую культуру. Упоминание "льва" и "хватки львиных когтей" в уровне Мастера Масона имеет явно митраистский привкус и восходит к этому культу. Лестница с семью перекладинами является символом в митраистской инициации. Фабер полагает, что эта лестница первоначально была пирамидой с семью уступами. Вполне возможно, что масонский символ лестницы с семью ступеньками имеет митраистское происхождение. Женщины никогда не допускались в Митраистский Орден, но туда допускались мальчики задолго до наступления зрелости. Отказ допускать женщин в Масонский Орден может быть основан на эзотерических причинах, данных в секретных учениях митраистов. Этот культ является еще одним отличным примером тех секретных обществ, чьи легенды по большей части символически представляют солнце и его путешествия по небу. Митра, возникающий из камня, есть просто солнце, встающее над горизонтом, или, как полагали древние, из горизонта во время весеннего равноденствия.
    Джон О'Нейл оспаривает, что Митра был задуман как солнечное божество. В своей книге "Сумерки богов" он пишет: "Митра Авесты, язат света, имеет 10 тысяч глаз, он высок, полон знаний (перетувакаяна), сильный, вечно бодрствующий (джагаурваунгем)". Верховный бог Ахурамазда имеет один глаз, и этим глазом, луной, солнцем и звездами, он видит все. Теория, что Митрой поначалу звали верховного небесного бога, является единственной, которая отвечает на возникающие тут вопросы. При этом солнце выпадает из этой картины. Очевидно, что именно здесь мы имеем изобилие свидетельств о Масонском Глазе и "его не дремлющем никогда" (nunquam dormio) состоянии. Читатель не должен путать персидского Митру с ведическим Митрой. Согласно Александру Уайлдеру, ритуалы вытеснили Вакхические Мистерии и стали основанием системы гностиков, которая многие века доминировала в Азии, Египте и даже на Западе".

ДРЕВНИЕ МИСТЕРИИ И СЕКРЕТНЫЕ ОБЩЕСТВА 2.

Гностические Мистерии. - Симон-чудотворец и Василид. - Абраксас, гностическая концепция Божества. - Мистерии Сераписа. - Символизм лабиринта. - Мистерии Одина, или готические Мистерии.

    Вся история как христианского, так и языческого гностицизма окружена глубочайшей тайной и неизвестностью, потому что, хотя гностики и были плодовитыми писателями, почти ничего из написанного ими не сохранилось. Они навлекли на себя враждебность ранней христианской церкви, и, когда ее институты достигли мировой силы, церковь уничтожила все доступные материалы о гностическом культе. Слово гностик означает мудрость или знание и происходит от греческого "гносис". Члены Ордена, как утверждают многие знатоки, были знакомы с секретными доктринами раннего христианства, Они интерпретировали христианские Мистерии в соответствии с языческим символизмом. Свою секретную информацию и философские достижения они скрывали от профанов и учили небольшую группу специально посвященных лиц.

Абраксас, гностическое божество.

    Симон Маг, волшебник с репутацией, обеспеченной ему Новым Заветом, часто рассматривается как основатель гностицизма. Если это так, то эта секта возникла в первом веке от Р. X. и, вероятно, была одной из многих ветвей, может быть, даже первой, произросших из основного ствола христианства. Все, с чем не могли согласиться энтузиасты раннего христианства, они приписывали Дьяволу. То, что Симон Маг имел таинственные и сверхъестественные силы, признавали даже его противники, но они утверждали, что эти силы даны ему адскими духами и фуриями, которые всегда сопровождали его. Несомненно, самая интересная легенда о Симоне та, где говорится о его теософском диспуте с апостолом Петром, когда они оба проповедовали различные доктрины в Риме. Согласно легенде, Симон, чтобы доказать свое духовное превосходство, вознесся на небо на колеснице из огня. Он действительно оказался в воздухе и держался на высоте нескольких футов невидимыми силами. Когда святой Петр увидел это, он вскричал громким голосом, приказывая демонам (духам воздуха) отказаться от поддержки волшебника. Симон упал с высоты и разбился, что и было доказательством превосходства христианских сил. Эта история, несомненно придуманная, является лишь одной из многих версий его смерти, ни одна из которых не согласуется с другими. Поскольку находится все больше свидетельств того, что в это время св. Петра в Риме не было, эта история становится все менее правдоподобной.
    В том, что Симон был философом, нет никакого сомнения, потому что, когда излагаются его подлинные мысли, они сформулированы прекрасно. Принципы гностицизма, сформулированные Симоном, хорошо передаются следующим пересказом их Ипполита: "Тебе, следовательно, я пишу, о чем я пишу, и говорю, что я говорю. А пишу я вот о чем. Из вселенских Эонов (периоды, плоскости, циклы творения жизни в пространстве и времени, небесные создания) вырастают два побега, без начала и без конца, от одного Корня, который есть невидимая сила, непостижимое молчание (Битос). Из этих побегов один проявляет себя над другим, и тот, что сверху, есть Великая Сила, Универсальный Ум, упорядочивающий все вещи, и является он мужским. Второй побег, проявляющий себя снизу, Великая Мысль, является женским, производящим все вещи. Соединяясь друг с другом, они производят Промежуточную Среду, непостижимый Воздух, которому нет начала и конца. И в нем есть Отец, Который поддерживает все вещи, питает те вещи, которые имеют начало и конец" (см. "Симона Мага" К.Р. Мида). При этом мы должны понимать, что всякая манифестация есть результат позитивного и негативного принципов, когда один действует на другой, и это происходит в средней плоскости, или в точке равновесия, называемой плеромой. Эта плерома есть особая субстанция, произведенная из смеси духовных и материальных эонов. Из плеромы выделился Демиург, бессмертный смертный, которому мы обязаны нашим физическим существованием. Обязаны мы ему и страданиями. В системе гностиков есть три пары противоположностей, называемые Сизигиями, т.е. происходящими от Вечного. Они, вместе с Ним, составляют семерку. Шесть (три пары) Эонов (живые, божественные принципы) были описаны Симоном в его работе "Философумена" следующим образом. Первые два - Ум (Нус) и Мысль (Эпинойя). Затем идут Голос (Фон) и его противоположность Имя (Онома) и, наконец, Причина (Логис мос) и Размышление (Энтумезис). Из этих начальных шести, соединенных Вечным Пламенем, происходят Зоны (Ангелы), которые, направляемые Демиургом, организуют низший мир (см. работы Е. Блаватской). Следует рассмотреть, каким образом был развит этот первый гностицизм Симона Мага и его ученика Менандра, а затем искажен последующими приверженцами этого культа.

СМЕРТЬ СИМОНА ВОЛШЕБНИКА

    Школа гностицизма разделилась на две главные части, называемые александрийским и сирийским культами. Эти школы были согласны по общим проблемам, но александрийская склонялась к пантеизму, в то время как сирийская - к дуализму. Сирийский культ следовал Симону, а александрийская школа развивала философское творчество умного египетского христианина по имени Василид, который говорил, что воспринял основные свои мысли от Апостола Матфея. Подобно Симону, он был эманационист со склонностью к неоплатонизму. На самом деле вся гностическая Мистерия основана на гипотезе эманации как логической связи между несоединимыми противоположностями, Абсолютным Духом и Абсолютной Субстанцией, которые, согласно гностикам, сосуществовали в Вечности. Некоторые предполагают, что Василид был подлинным основателем гностицизма, но есть много свидетельств того, что это направление было все-таки основано Симоном веком раньше.
    Василид Александрийский внушил своим последователям египетский герметизм, восточный оккультизм, халдейскую астрологию и персидскую философию. Его доктрина стремилась объединить школы раннего христианства с древними языческими Мистериями. Ему приписывается формулировка любопытной концепции о Божестве по имени Абраксас. При обсуждении происхождения этого имени Годфри Хиггинс в его книге Кельтские Друиды продемонстрировал, что числовая сила букв, образующих слово Абраксас (Abraxas) равна 365. Тот же автор указывает, что имя Митра при подобном анализе дает то же самое число. Василид учил, что Вселенная разделена на 365 эонов, или духовных циклов, и что их сумма является Верховным Отцом, которому он дал каббалистическое имя Абраксас, что означает числовой символ Его божественной силы, атрибутов и эманации. Абраксас обычно изображается как составное существо: с человеческим телом, головой петуха, и каждая из его ног оканчивается змеей. К.У. Кинг в своей книге "Гностики и их наследие" дает следующее краткое описание гностической философии Василида, цитируя раннего христианского епископа и мученика св. Ирения: "Он утверждал, что Бог, несотворенный, вечный Отец, сначала породил свой Нус, или Ум, Логос - Слово; это Фронезис - Разум; от Фронезиса произошли София - Мудрость и Динамис - Сила".
    Описывая Абраксаса, К.У. Кинг говорит: "Беллерман рассматривает сложный образ, нареченный именем Абраксас, как божество из гностического пантеона, представляющее Верховное Существо с Пятью Эманациями, отмеченными подходящими символами. Из человеческого тела, обычной формы божества, вырастают две опоры - Нус и Логос, символизируемые змеями, что означает внутреннее чувство и быстрое понимание. Именно на этом основании греки сделали змею атрибутом Паллады. Его голова петуха, то есть птицы, олицетворяющей предвидение и бдительность, представляет Фронезис. Его две руки держат символы Софии и Динамиса - броню Мудрости и метлу Власти".
    Гностики разделились в своих мнениях относительно Демиурга, творца низших миров. Демиург устроил земную вселенную с помощью шести сыновей, или эманации (возможно, планетарных ангелов), которых Он произвел из Себя и внутри Себя. Как уже говорилось, Демиург отделился от низшей субстанции, называемой плеромой. Одна группа гностиков считала, что Демиург был ответственен за все зло и был дьявольским созданием, построившим свой низший мир, отделив при этом души людей от истины и заточив их в смертные оболочки. Другая секта рассматривала Демиурга как божественно инспирированного и выполняющего волю невидимого Повелителя. Некоторые гностики полагали, что еврейский Бог Иегова был Демиургом. Эта концепция, правда под другим названием, повлияла на средневековых Розенкрейцеров, которые рассматривали Иегову как Повелителя материальной вселенной, а не как Верховное Божество. Мифология полна историй о богах имеющих ту или другую природу. Один, скандинавский бог, может служить примером смертного божества, склоняющегося перед законами Природы и все же являющегося, по крайней мере в некотором смысле, Верховным Божеством.
    Достойны рассмотрения воззрения гностиков относительно Христа. Этот Орден претендовал на то, что он единственный имеет подлинный портрет Священного Сирийца. А другие изображения были, по всей вероятности, идеалистическими концепциями Спасителя, основанными на скульптурах и изображениях языческого Бога Солнца.
    Для гностиков Христос был персонификацией Нуса, Божественного Ума, эманацией высших духовных Эонов. Нус вошел в тело Христа при крещении и оставил его при распятии, Гностики заявляли, что Христос не был распят, поскольку Божественный Нус не может умереть, но что Симон Киренаик предложил свою жизнь, и Нус через свою силу придал Симону сходство с Христом. Ирений относительно космической жертвы Христа утверждает следующее:
    "Когда несотворенный и непоименованный Отец увидел падение человечества, Он послал Своего первенца Нуса в мир в форме Христа для искупления всех тех, кто верил в Него, для освобождения сил, которые сотворили мир (Демиург и шесть его сыновей, планетарных творцов). Он появился среди людей как Иисус и творил чудеса" (см. "Гностики и их наследие" К.У. Кинга).
    Гностики делили человечество на три части: дикарей, которые боготворили только видимую Природу; тех, кто, подобно евреям, боготворил Демиурга; и, наконец, самих себя или тех, кто исповедовал сходные культы, включая некоторые христианские секты, кто боготворил Нуса (Христа) и истинный духовный свет от высших Эонов.
    После смерти Василида ведущей фигурой гностического движения стал Валентин. Он еще больше усложнил систему гностической философии, добавив бесконечное количество деталей. Он увеличил число эманации от Великого (Бездна) до пятнадцати пар, а также сделал упор на Непорочную Софию, или Мудрость. В "Книге Спасителя", части которой известны под названием "Пистис София", можно найти много материала относительно этой странной доктрины эонов и их странных обитателей. Джеймс Фримен Кларк говорит о доктрине гностиков так: "Эти доктрины, которые кажутся нам странными, имели большое влияние на христианскую церковь". Многие теории древних гностиков, особенно в отношении научных вопросов, подтверждаются современными исследованиями. От главного направления отделились несколько сект, такие, как валентинианцы, офиты (почитатели змеи) и адамиты. После третьего века деятельность гностиков резко пошла на убыль, и они практически исчезли из философского мира. В средние века делались попытки воскресить гностицизм, но поскольку все материалы гностиков были уничтожены, для этого предприятия не хватило данных. Даже сейчас можно видеть следы гностических концепций в современном мире, но они носят другие названия, и их подлинное происхождение даже не подозревается. Многие из гностических концепций были встроены в догматику христианской церкви, и наши новые интерпретации христианства часто даются в духе гностического эманационизма.

 

   

МИСТЕРИИ АСАР-ХАПИ

Происхождение греко-египетского Сераписа (известного грекам как Серапис и египтянам как Асар-Хапи) окружено непроницаемой завесой таинственности. Хотя это божество было знакомой фигурой среди символов секретных египетских ритуалов посвящения, его тайная природа была открыта только тем, кто исповедовал культ Сераписа. Следовательно, по всей вероятности, египтяне, за исключением инициированных жрецов, сами пребывали в неведении относительно его истинного характера. Насколько известно, не существует аутентичного описания подлинных ритуалов культа Сераписа, но анализ множества символов раскрывает его основные черты. В послании царю Кипра Серапис описывает себя так:

Как бог я таков, каким я тебе кажусь,
Звездные небеса - моя голова,
мое туловище - море,
Земля - это мои ноги, мои уши - это воздух,
Лучи солнца, бриллиантовые стрелы -
это мои глаза.

    Было сделано несколько неудачных попыток дать этимологию слова серапис. Годфри Хиггинс заметил, что египтяне каменный саркофаг называли сорос, а священного быка, воплощение Осириса, звали Апис. Эти два слова комбинируются в одно сорос-апис, или сор-апис - "гробница быка". Но невероятно, чтобы египтяне поклонялись гробу в форме человека.

СИЛА СВЕТА С ЛЬВИНЫМ ЛИЦОМ

    Некоторые древние авторы, включая Макробия, утверждали, что Серапис - это имя Солнца, потому что в его изображениях часто видно гало над головой. В своем "Гимне суверенному солнцу" Юлиан говорит о божестве следующим образом: "Юпитер, Плутон, Солнце - это все Серапис. В еврейском языке серапис есть сараф", что означает "сверкать". По этой причине евреи назвали одного из своих духов Серафимом. Общепринятой, однако, является теория, согласно которой истоки имени Серапис нужно искать в сочетании Осирис-Апис. Одно время египтяне верили, что мертвые поглощаются Осирисом, богом мертвых. Хотя существует сходство между Сераписом и Осирис-Аписом, египтологи все-таки считают, что Серапис есть просто имя, данное мертвому Апису, священному быку Египта. Эта теория притягательна в свете трансцендентальной мудрости, которой обладали египетские жрецы, по всей вероятности, использовавшие бога для символизации души мира (anima mundi). Материальное тело Природы было названо Аписом; душа, покидающая тело после смерти, но опутанная формами физической жизни, была названа Сераписом. К.У. Кинг полагает Сераписа божеством брахманического происхождения, Имя его является греческим искажением двух имен, приписываемых Яме - индуистскому богу смерти, -Сер-Адах или Сри-Па. Это кажется разумным, если вспомнить легенду о том, что Серапис в облике быка был привезен Вакхом из Индии в Египет. Первичность индуистских Мистерий является существенной поддержкой этой теории.
    Среди других значений имени Серапис есть и такие: "Священный Бык", "Солнце в Быке", "Душа Осириса", "Священная Змея", "Ушедший на покой Бык". Последняя интерпретация связана с церемонией утопления быка - священного Аписа - в водах Нила каждые 25 лет.
    Есть свидетельства тому, что знаменитая статуя Сераписа в Серапиуме в Александрии сначала была объектом поклонения в Синопе под другим именем и только позднее ее перевезли в Александрию. Есть также легенда о том, что Серапис был царем египтян в совсем древние времена и именно ему они обязаны философским и научным господством. После смерти этот царь был поднят до уровня бога. Филарх говорит, что слово "серапис" означает "сила, которая привела Вселенную в прекрасное состояние порядка".
    Плутарх в "Исиде и Осирисе" дает следующее объяснение происхождения статуи Сераписа в Александрии, где это восхитительное произведение искусства находилось в Серапиуме:
    Египетский фараон Птолемей Сотер увидел однажды странный сон, в котором гигантская статуя ожила и приказала ему доставить ее в Александрию как можно скорее. Поскольку Птолемей не знал, что это за статуя, он находился в затруднении относительно того, как ее найти. Когда Птолемей рассказывал о сне своему окружению, великий путешественник по имени Сосибий вспомнил, что такая статуя есть в Синопе. Птолемей немедленно снарядил Сотелеса и Дионисия устроить перевоз статуи в Александрию, заручившись согласием жителей Синопа. Три года прошло, и наконец представители фараона сумели выкрасть статую, а для того, чтобы скрыть преступление, ими был распущен слух о том, что статуя ожила и сама прошагала от храма по улицам, ведущим к кораблю, приготовленному для ее транспортировки в Александрию. По прибытии туда статуя в присутствии двух египетских посвященных - Эвмолпида Тимофея и Манефона Себеннита -тут же была названа Сераписом. Жрецы объяснили, что это был эквивалент Плутона. Это был мастерский ход, потому что в Сераписе греки и египтяне получили общего бога, что немало приблизило страну к религиозному единству.
    Несколько статуй Сераписа стояли в различных храмах в Египте и Риме. Почти все описания этих статуй, данные ранними авторами, говорят скорее о греческом, нежели о египетском влиянии. Некоторые статуи изображают бога, обвитого огромной змеей. Другие показывают его как комбинацию Осириса и Аписа.
    Описания изображений бога, в которых аккумулируется большинство представлений о нем, включают высокую, мощную фигуру, сочетающую как мужскую силу, так и женскую грацию. На его лице написано размышление, и оно печально. У него длинные волосы, уложенные на женский манер. Лицо, несмотря на то что есть борода, скорее женоподобно. Фигура Сераписа обычно покрыта плащом с головы до ног, и, как полагают посвященные, это делается для того, чтобы скрыть андрогинный характер его тела.
    Для изготовления статуй Сераписа использовались различные материалы. Некоторые были сделаны из мрамора искусными скульпторами, другие - с использованием драгоценных металлов. Одна гигантская скульптура была сделана из металлических плит, тщательно подогнанных друг к другу. В лабиринте, посвященном Серапису, стояла статуя 13 футов высотой, сделанная, по преданию, из одного куска изумруда. Современные авторы полагают, что речь шла, скорее, о статуе, сделанной из стекла, залитого в форму. Но египтяне все-таки настаивают, что это был цельный минерал и что этот факт неоднократно проверялся в древности.

СИМВОЛИЧЕСКИЙ ЛАБИРИНТ

    Клемент Александрийский описывает статую Сераписа, сделанную из следующих материалов. Во-первых, из золота, серебра, свинца и олова; во-вторых, из всех видов египетских камней, включая сапфиры, гематиты, изумруды и топазы, - и все это было замешано на веществе, оставшемся от похорон Осириса и Аписа. В результате получилась редкостная и любопытная фигура цвета индиго. Некоторые статуи были сделаны из очень прочного вещества: когда христианские солдаты, выполнявшие приказ Феодосия, рубили топорами Сераписа Александрийского, то летели искры и топоры ломались. Вполне вероятно, что Серапису поклонялись как богу, символизированному змеей, - практика, общая для египтян и греков.
    Серапис назывался Теоном Гептаграммотоном, или богом с именем из семи букв. Имя Серапис (подобно Абраксасу и Митре) состоит из семи букв. В гимнах Серапису жрецы использовали семь звуков. Иногда Серапис изображался с рожком с семью клапанами. Они представляют, видимо, семь божественных разумов, проявляющихся через солнечные лучи. Энциклопедия Британника замечает, что самое раннее упоминание о Сераписе появляется сразу после смерти Александра. Так был высок престиж Сераписа, что из всех богов только с ним консультировались по поводу умирающего царя.
    Египетская секретная школа философии разделилась на две - Малые и Великие Мистерии. Первые из них посвящались Исиде, а вторые - Серапису и Осирису. Уилкинсон придерживается мнения, что в Великих Мистериях разрешалось участвовать только жрецам. Даже наследнику трона не делалось исключения; только по достижении им положения фараона, когда он автоматически становился жрецом и временным главой государственной религии, он допускался на них (см. "Поведение и привычки египтян" Уилкинсона). Вообще, на Великие Мистерии допускалось очень ограниченное число лиц, что позволяло сохранять секреты Мистерий.
    Многие секреты ритуалов высоких степеней Египетских Мистерий открылись через тщательное изучение помещений и подземных ходов, где проводились инициации. Под храмом Сераписа, разрушенным по приказу Феодосия, были найдены остатки странных механических приспособлений, установленных жрецами в подземных помещениях и пещерах, где проводились ночные обряды. Машины говорили о суровых испытаниях, которым подвергались испытуемые. После мучительных проверок, включавших физические и моральные испытания, новичок, если ему удавалось выжить, представал перед Сераписом, благородной и мощной фигурой, освещенной невидимыми огнями.
    Любопытной особенностью ритуалов Сераписа были лабиринты. Е. Бадж в своей книге "Боги египтян" описывает Сераписа в стиле Минотавра, с телом человека и головой быка. Лабиринты были символами обремененности и иллюзорного характера низшего мира, по которому душа скитается в поисках истины. В лабиринте обитает низшее животное - человек с головой быка, который хочет уничтожить душу, запутавшуюся в мирском невежестве. В этом отношении Серапис становится Советчиком, или Испытателем, проверяющим душу, ищущую воссоединения с Бессмертными. Лабиринт, без сомнения, представляет солнечную систему, а человек-бык - солнце, обитающее в мистическом лабиринте планет, лун и астероидов.
    Гностические Мистерии были знакомы с тайным значением Сераписа, и через гностиков этот бог стал тесно связан с ранним христианством. Император Адриан, путешествуя по Египту в 134 г. н. э., сообщает в письме Серванию, что христиане поклоняются Серапису и что епископы церкви совершают богослужения в храме Сераписа. Он даже говорит о том, что сам патриарх, будучи в Египте, был обязан молиться как Христу, так и Серапису (см. работу Парсонса "Новый свет на старые пирамиды"). Важность Сераписа как прототипа Христа, о которой мало подозревают, может быть лучше оценена после следующего извлечения из Кинга: "Не может быть сомнения, что голова Сераписа, отмеченная печалью, есть первый шаг на пути к общепринятому облику Спасителя. Еврейские предрассудки первых новообращенных были столь сильны, что не было сделано ни одной попытки изобразить выражение Его лица, пока не прошло время нескольких поколений и Его земной путь не оказался законченным" ("Гностики и их наследие").
    Серапис постепенно узурпировал положение, занятое до него другими египетскими и греческими богами, и стал высшим божеством в обеих религиях. Его власть продолжалась до IV века христианской эры. В 385 г. Феодосии, истребитель языческой философии, издал свой памятный эдикт "De Idolo Serapidis Diruendo". Когда христианские солдаты во исполнение его приказа вошли в Серапиум в Александрии для уничтожения изображений Сераписа, в храм, стоявший многие века, так велико было их уважение к богу, что они долго не смели прикоснуться к нему из опасения, что земля разверзнется под ними и поглотит их. Наконец, преодолев страх, они разрушили статую, здание и подожгли библиотеку, находившуюся в храме. Примечательно, что среди развалин этого языческого храма, по свидетельству некоторых писателей, попадались христианские символы, Сократес, церковный историк пятого века, говорит, что после того, как ревностные христиане разрушили храм Сераписа в Александрии и рассеяли демонов, обитавших там под видом богов, в основании храма была найдена монограмма Христа!
    Две цитаты устанавливают соотношение между Мистериями Сераписа и другими Мистериями древних народов, Первая цитата из книги Ричарда Найта "Символический язык древнего искусства и мифологии": "Латиняне говорят, что Целеста и Терра, универсальный ум и производящее тело, были великими богами Самофракийских Мистерий; то же и Серапис и Исида у поздних египтян; Тауте и Астарта у финикийцев; Сатурн и One у латинян". Вторая цитата из книги Альберта Пайка "Мораль и догма": "Солнце, - говорит Марциан Капелла в своем гимне Солнцу, - обитающие на Ниле поклоняются тебе как Сера-пису, и Мемфис боготворит как Осириса, в священных ритуалах персы поклоняются тебе как Митре, во Фригии - как Атису, и Ливия - как Аммону, а в Вавилоне - как Адонису; таким образом, весь мир боготворит тебя под различными именами".

 

   

МИСТЕРИИ ОДИНА

    Дата основания Мистерий Одина неизвестна. Некоторые писатели полагают, что они были уже в первом веке до Р. X.; другие утверждают, что это случилось в первый век н. э. Роберт Макой, 33°, дает следующее описание их происхождения: "Как явствует из северных хроник, Зигге, вождь азиатского племени Азер, в первом веке христианской эры привел племя с Каспийского моря и Кавказа на север Европы. Он прошел от Черного моря в Россию, где оставил в качестве правителя одного из своих сыновей; то же он сделал в Саксонии и Франкии. Затем он двинулся в Данию, которая признала в качестве правителя его пятого сына Скольда, и оттуда в Швецию, где Гильф, отдав почести удивительному страннику, посвятил его в свои Мистерии. Тут Зигге и правил. Столицей империи он сделал Зигтуну, дал новый кодекс законов и основал священные Мистерии. Сам он взял имя Один, основал жреческий клан из 12 Дроттаров (Друидов?), проводивших секретные богослужения, вершивших правосудие и как пророки осуществлявших предсказания судьбы. Секретные обряды этих Мистерий прославляли бога смерти Бальдера, прекрасного и изящного, и представляли скорбь Бога и людей по поводу его смерти" ("Общая история масонства").

АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ СЕРАПИС

    После смерти исторический Одиц был обожествлен, его личность слилась с мифологическим Одином, богом мудрости, чей культ он насаждал. Одинизм вскоре вытеснил культ Тора, громовержца, верховного божества древних скандинавских племен. Место, где согласно легенде, похоронен Один, расположено у большого замка под Уппсалой.
    Двенадцать Дроттаров, которые руководили Мистериями Одина, очевидно, персонифицировали 12 священных имен Одина. Ритуалы этих Мистерий были подобны ритуалам греческих, персидских, браминских Мистерий. Дроттары, символизировавшие знаки Зодиака, были покровителями искусств и наук, которые открывались тому, кто успешно проходил испытания посвящения. Подобно многим языческим культам, Мистерии Одина как институт были уничтожены христианством, но подспудной причиной их падения явилось разложение жречества.
    Мифология почти всегда ритуальна и символична, и обе эти составляющие были частью Мистерий. Священная драма, которая лежала в основе Мистерий Одина, такова: Верховный невидимый Творец всех вещей назывался Bee-Отцом. Его регентом в Природе был Один, одноглазый бог. Подобно Кецалькоатлю, Один был поднят до уровня Верховного Божества. Согласно Дроттарам, вселенная была образована из тела Имира (Ymir), ледяного гиганта. Имир получился из тумана, который пал из Гинунгагап, мировой бездны в хаосе, где обитали гиганты льда и огня. Три бога - (Здин, Вили и Be - свергли Имира и из него образовали мир. Из различных частей Имира были созданы различные части Природы.
    После того как Один установил порядок, он построил волшебный дворец, названный Асгард, который размещался на вершине горы, где 12 Эзиров (богов) обитали вместе и куда невозможно было ступить ноге человека. На этой горе было также место смерти, Валгалла, где умершие герои сражались и праздновали. Каждую ночь их раны залечивались, и кабан, плоть которого они поедали, тут же появлялся вновь.

ДЕВЯТЬ МИРОВ МИСТЕРИЙ ОДИНА

    Бальдер Прекрасный - скандинавский Христос - был любимым сыном Одина. Бальдер не был воителем - его добрый и прекрасный дух приносил мир и радость сердцам богов, и они все, кроме одного, любили его. Точно так же, как Иисус имел среди своих учеников Иуду, так и среди двенадцати богов один был ложным. Это был Локи, персонификация зла. Локи подговорил Хеда, слепого бога судьбы, убить Бальдера стрелой из омелы. Со смертью Бальдера исчезли свет и радость из жизни богов. Потрясенные, боги собрались, чтобы открыть секрет оживления этого духа молодости и жизни, результатом чего и явились Мистерии.
    Мистерии Одина проводились в пещерах, число которых было равно девяти и которые представляли Девять Миров Мистерий. Кандидат, ищущий допуска в Мистерию, должен был возвратить к жизни Бальдера. Хотя кандидат не понимал этого, он сам играл роль Бальдера. Он называл себя странником, пещера была символом миров и сфер Природы. Жрецы, которые посвящали его, представляли солнце, луну и звезды. Три верховных инициатора - Возвышенный, Равный Возвышенному и Высочайший - были аналогами боготворящего Мастера, Младшего и Старшего Хранителей в Масонской Ложе.
    После нескольких часов блужданий в хитросплетениях коридоров кандидата подводили к статуе Бальдера Прекрасного, прототипа всех инициированных в Мистериях. Эта фигура стояла в центре огромного зала, задрапированного занавесями. Там же было дерево с семью цветками -эмблема планет. В этой комнате, которая символизировала дом Эзира, или Мудрости, неофит клялся на мече. Он пил священный напиток из кубка-черепа, успешно пройдя все испытания, которые отклоняли его от поиска мудрости, после чего ему конец позволялось проникнуть в тайну бдина - персонификацию Мудрости. Он представал перед священным кольцом порядка, делая это во имя Бальдера. Посвящаемый прославлялся как человек вновь рожденный: о нем говорили, что он умер и вновь родился, не проходя ворот смерти.
    Бессмертное творение Р. Вагнера "Кольцо нибелунга' основано на ри- туалах Мистерии культа Одина. Хотя композитор вольно обошелся с исходной историей, цикл опер Кольца, считающийся самой большой музыкальной драмой в мире, ухватил и сохранил мощь оригинальных сказаний. Начиная с "Золота Рейна", действие продолжается в "Валькирии" и "Зигфриде", достигая кульминации в "Сумерках богов".

ДРЕВНИЕ МИСТЕРИИ И СЕКРЕТНЫЕ ОБЩЕСТВА 3.

Элевсинские мистерии. - Малые ритуалы. - Великие ритуалы. - Орфические Мистерии. - Вакхические Мистерии. - Дионисийские Мистерии.

    Наиболее знаменитыми из всех древних Мистерий были Элевсинские Мистерии, празднование которых проводилось каждые пять лет в городе Элевсине в честь Цереры (Деметра, Рея или Исида) и ее дочери Персефоны. Празднества были знамениты по всей Греции за красоту философских концепций и высокие моральные стандарты, демонстрируемые в повседневной жизни посвященными в Мистерии. Благодаря своим достоинствам Мистерии распространились в Риме и Британии, и более поздние инициации в Мистерии проводились как раз в этих странах. Элевсинские Мистерии были основаны, по общему убеждению, Эвмолпом около 1400 г. до Р. X., и через платоновскую философию эти принципы дошли до наших дней.
    Ритуалы Элевсинских Мистерий, с их мистической интерпретацией наиболее сокровенных тайн Природы, затмили и постепенно поглотили мелкие школы, вобрав в себя все заслуживающее в них внимания. Гекеторн видел в Мистериях Цереры и Вакха видоизменение культа Исиды и Осириса, и есть все причины верить в то, что все так называемые секретные школы древности берут начало от одного философского ствола, корни которого на небе, а ветви на земле. Это дерево, подобно духу человека, невидимо, но является вездесущей причиной видимой оболочки, через которую она находит свое выражение.

ЦЕРЕМОНИЯ ИНИЦИАЦИИ В ЭЛЕВСИНСКИЕ МИСТЕРИИ

    Мистерии являлись проводниками философского света, и их основатели, обладающие интеллектуальным и духовным знанием, были превосходным плодом этой традиции, показывая материальному миру источник Света и Истины.
    Элевсинские Мистерии разделялись на так называемые Малые и Великие. Согласно Джеймсу Гарднеру, Малые Мистерии праздновались весной (вероятно, во время весеннего равноденствия) в городе Агре. Великие Мистерии праздновались осенью, опять-таки в период равноденствия в Элевсине (Афины). Первые проходили ежегодно, а вторые раз в пять лет. Ритуалы Мистерий были весьма сложными и требовали знания греческой мифологии, интерпретируемой участниками Мистерий в особом ключе.
    Малые Мистерии были посвящены Персефоне. В книге Томаса Тэйлора "Элевсинские и Вакхические Мистерии" их цель формулируется так: 'Малые Мистерии были устроены древними теологами для придания оккультного смысла неочищенным душам, помещенным в земное тело, погруженное в материальную и физическую природу".
    В Малых Мистериях используется миф о похищении Персефоны, дочери Цереры, Плутоном, богом подземного царства Гадеса. Когда Персефона собирала прекрасные цветы на лугу, внезапно разверзлась земля, и мрачный бог смерти на роскошной колеснице возник из мрачных глубин, схватил Персефону и унес кричащую и сопротивляющуюся богиню в свой подземный дворец, где заставил ее быть своей царицей.
    Вряд ли все участники Мистерий понимали полностью значение этой аллегории, большинство полагало, что она относится к смене сезонов, Трудно получить удовлетворительно правдоподобную информацию относительно Мистерий, поскольку их участники были связаны клятвой никогда не разглашать сведений о них профанам. Перед началом инициации новичка ставили на шкуру животного, принесенного в жертву, и он клялся, что только смерть разомкнет его уста и что он никогда не раскроет тайн, которые ему будут сообщены. Хотя через косвенные источники некоторые сведения об этих тайнах все же были известны неофитам, им преподносилось примерно такое учение:
    Душа человека, часто называемая Психеей, в Элевсинских Мистериях символизируемая Персефоной, принадлежит высшим мирам, где она, освобожденная от материальных уз, по-настоящему жива и может быть сама собой. Физическая природа человека, согласно этой доктрине, есть могила, ложное и временное вместилище, источник всех бед и страданий. Платон считал тело гробницей души, и при этом он подразумевал не только человеческую форму, но и ее природу.
    Мрачный характер Малых Мистерий символизировал невозможность душе выразить себя, ее агонию из-за человеческой ограниченности и иллюзорности человеческого окружения. Суть элевсинского учения состоит в том, что человек после смерти не умнее, не лучше, чем был при жизни. Если человек не поднялся над невежеством в этой жизни, в загробной жизни он будет осужден на вечные скитания и на те же ошибки, что и при жизни. Если он не преодолел желания земного обладания, он унесет его в другой мир, где, неспособный удовлетворить желание, он будет в вечной агонии. Дантовский Ад есть символическое описание страданий тех, кто не освободил свою духовную натуру от желаний, привычек, точек зрения и ограниченности их плутонической природы. Те, кто не делает попытки улучшить свою природу (чья душа спит) во время их физической жизни, попадают по смерти в Гадес, где рядами спят всю вечность, как спали в жизни земной.
    Для элевсинских философов рождение в физическом мире было смертью в самом полном смысле этого слова, и единственным подлинным рождением было рождение души, освобождающейся от своей плотской природы. "Душа мертва в дремоте", -писал Лонгфелло, и тут он напал на центральный пункт элевсинской философии. Подобно Нарциссу, глядящему на свое отражение (древние использовали этот образ для передачи временности и иллюзорности материальной вселенной), который потерял жизнь, надеясь вобрать в себя отражение, человек, глядя в зеркало-Природу и принимая за истину свое отражение из безжизненной глины, теряет шанс, дарованный жизнью для освобождения и раскрытия собственного бессмертного невидимого "я".
    Древние говорили: "Мертвый хватает живого". Только тот, кто сведущ в элевсинской философии, может понять это, Это означает, что большинство людей управляется не их живыми душами, а мертвыми телесными чувственными оболочками, Трансмиграция и воплощение - это то, чему учили в Мистериях, но не совсем обычным образом. Считалось, что в полночь невидимые миры находятся близко к земной сфере и что души в этот час проскальзывают в материальное существование. По этой причине многие из элевсинских церемоний свершались ночью (точнее, в полночь). Некоторые из тех спящих духов, которые не могли разбудить свою высшую природу во время земной жизни и обитают в невидимых мирах, окруженные темнотой, ими же для себя уготованной, временами соскальзывают на землю в этот час и принимают форму различных созданий.

ПОХИЩЕНИЕ ПЕРСЕФОНЫ

    Элевсинское учение делало особый упор на зло самоубийства, поясняя, что имеется глубокое таинство относительно этого преступления, о котором не следует говорить, и предупреждая своих учеников, что великая печаль падет на того, кто покусится на свою жизнь. Это, в сущности, и составляет эзотерическую доктрину для посвященных в Малые Мистерии. Поскольку в Мистериях часто приходилось иметь дело с людьми, упустившими свои философские возможности, залы для посвящения живо напоминали ужасы Гадеса. Все это сопровождалось впечатляющими ритуаль- ными драмами. После успешного прохождения жестоких испытаний, с ловушками и опасностями, кандидат получал почетный титул Мистес, то есть видящий сквозь туман. Это означало предоставление возможности доступа к высшим истинам. Современное слово мастак, обозначающее искателя истины по велению сердца, по пути веры, видимо, происходит от этого слова, потому что веровать означает верить в вещи невидимые или скрытые.
    Великие Мистерии, к которым кандидаты допускались только тогда, когда проходили Малые (и то не всегда), были посвящены матери Персефоны - Церере и представляли ее как скитающуюся по миру в поисках своей дочери. У Цереры для поисков дочери (души) имелось два факела: интуиция и разум. Наконец она нашла свою дочь недалеко от Элевсина и в благодарность за это научила людей возделывать злаки и основала Мистерии. Церера предстала перед Плутоном, богом мертвых душ, и умоляла его отпустить Персефону домой. Сначала бог отказался сделать это, потому что Персефона вкусила граната, плода смерти. Наконец он согласился отпустить ее с условием, что Персефона будет возвращаться к нему в царство мертвых Гадес на полгода.
    Греки верили, что Персефона олицетворяла солнечную энергию, которая в зимние месяцы живет под землей у Плутона, а в летнее время возвращается назад с богиней плодородия. Есть легенда, что цветы любят Персефону и по ее уходу к Плутону умирают от печали. Хотя профаны и непосвященные имеют по этому поводу свою точку зрения, истины греческих аллегорий скрываются жрецами, которые одни только и распознают тонкости этих сказании и легенд, религиозных и философских.
    Томас Тэйлор выразил значение Великих Мистерий следующим образом: "Великие Мистерии неявно, с помощью мистического и восторженного видения, облагораживали душу, освобождая ее от материальной природы и постоянно вознося реальность к интеллектуальному (духовному) видению".
    Точно так же, как в Малых Мистериях символизировалось внутриутробное развитие человека, когда сознание спускалось 9 дней (девять дней символизировали 9 месяцев) в мир иллюзий и набрасывало на себя покрывало нереальности, Великие Мистерии символизировали принципы духовного возрождения и открывали посвященным не только простейшие, но и прямые и полные методы освобождения своей высшей природы от бремени материального невежества. Подобно Прометею, прикованному к кавказской горе, высочайшая природа человека прикована к его ограниченной личности. Девять дней инициации были также символическим представлением девяти сфер, через которые душа спускалась в процессе принятия земной формы. Ученику давались секретные рецепты для духовного развития в высших сферах. Суть их неизвестна, но имеются все основания полагать, что они похожи на брахманистские Мистерии, так как было известно, что Элевсинские Мистерии заключались санскритским словом "Konx Om Pax".
    Та часть аллегории, в которой говорится о шестимесячном пребывании Персефоны у Плутона и о разрешении в течение других шести месяцев посещать верхний мир, заслуживает глубокого размышления. Вероятно, элевсинцы считали, что душа оставляет тело во время сна или может оставить тело при специальной тренировке, которую элевсинцы могли обеспечить. Таким образом, Персефона должна была оставаться хозяйкой царства Плутона в часы бодрствования и должна была подниматься в духовные миры во время сна. Инициируемого учили, как просить Плутона отпустить Персефону (душу посвященного) из тьмы материальной природы на свет разума. Когда посвященный освобождался от глиняных кандалов и окаменевших концепций, он освобождался не только на период своей жизни, но и на всю вечность, потому что никогда его душа не отрешится от тех свойств, которые после смерти будут средством проявления и выражения ее в небесном мире.
    В противоположность идее Гадеса, как нижнего царства, боги населяют вершину горы. Хорошо известный пример - гора Олимп, где обитают двенадцать божеств греческого пантеона. Неофит проходит при инициации помещения все более блистательные, что символизирует восхождение души от низших миров к области света. Наконец он входит в сводчатую комнату, где стоит прекрасно освещенная скульптура богини Цереры. Здесь в присутствии высших жрецов Мистерий, одетых в богатые одежды, его посвящают в высшие секреты, После этого его нарекают Эпоптесом, что означает "видящий непосредственно". По этой причине процедуру называли аутопсией. Посвященному давались священные книги, написанные, вероятно, шифром, вместе с каменной табличкой, на которой были написаны секретные инструкции.
    В "Обелиске в масонстве" Дж. Вайсе изображает персонажей Элевсин-ских Мистерий: жреца и жрицу, направляющих инициацию, мужчину и женщину, несущих факел, мужчину-герольда и пару, обслуживающую алтарь. Там было много людей и более низкого ранга. Он говорит, что, согласно Порфирию, жрец изображал платоновского Демиурга, или Создателя мира, факелоносец - Солнце, человек при алтаре - Луну, герольд -Гермеса, или Меркурия, а остальные - малые звезды.
    Из преданий известно, что инициация сопровождалась странными и как будто сверхъестественными явлениями. Многие из посвященных свидетельствовали, что они видели живых богов. Было ли это результатом религиозной экзальтации или же действительного сотрудничества невидимых сил с жрецами, остается тайной. Апулей в "Золотом осле" так изображает то, что скорей всего было его инициацией в Элевсинские Мистерии:
    "Достиг я рубежей смерти, переступил порог Прозерпины и вспять вернулся, пройдя чрез все стихии; в полночь видел я солнце в сияющем блеске, предстал пред богами подземными и небесными и вблизи поклонился им".
    Женщины и дети допускались в Элевсинские Мистерии, и одно время инициации подвергались тысячи. Поскольку вся эта масса не была подготовлена к высшим духовным и мистическим доктринам, внутри общества было разделение. Высшее учение давалось только избранным, способным понять философские концепции. Сократ отказался быть инициированным в Мистерии, поскольку, и не состоя в них, знал, что членство закроет ему рот. То, что Мистерии давали великие и вечные истины, свидетельствуется многими выдающимися умами древности. Уваров спрашивает: "Разве говорили бы такие люди, как Пиндар, Платон, Эпикур, Цицерон о Мистериях с таким восхищением, если бы жрецы ограничивались громким произнесением собственных суждений или же доктрин ордена?"
    Одежды инициированных сохранялись очень долго, и верили, что они имеют необычные свойства. Точно так же, как душа не имеет других покровов, кроме мудрости и добродетели, кандидаты, не имея знания, представали в Мистериях неодетыми, и сначала им давалась шкура животного, а позднее священная одежда, символизирующая философское учение, принятое посвященным. По ходу инициации кандидат проходил через двое ворот. Первые вели в нижние миры и символизировали рождение души в невежестве. Вторые вели в комнату, освещенную скрытыми лампадами, в которой статуя Цереры символизировала верхний мир Истины и Света. Страбон утверждает, что великий храм Элевсина мог вместить двадцать или даже тридцать тысяч человек. Пещеры, посвященные Заратустре, также имели два входа, символизирующих рождение и смерть.
    Следующий отрывок из Порфирия дает адекватное представление о символизме Элевсинских Мистерий. "Бог, будучи светлым принципом, восседает посредине наиболее тонкого огня и остается невидимым для тех, кто не поднялся выше материальной жизни. По этому поводу нужно отметить, что вид прозрачных тел, таких, как кристалл, мрамор и даже кость, дает представление о божественном свете точно так же, как при виде золота возникает идея чистоты, потому что оно не подвержено ржавчине. Некоторые предполагали, что черный камень означает невидимость божественной сущности. Чтобы выразить Высшую Идею, Божество должно принять человеческую форму, обязательно прекрасную, потому что Бог есть источник красоты. Это может проявиться в человеке, сидящем или стоящем в той или иной позе, любого возраста и пола, девушке или юноше, муже или невесте, с тем, чтобы все оттенки и степени красоты были замечены. Все, что сияет, было приписано богам, сферам и всему сферическому - Вселенной, Солнцу и Луне, иногда - Удаче и Надежде. Круг и все круглые фигуры - вечности, небесным движениям и сферам. Секторы кругов - фазам Луны, пирамиды и обелиски - огненному принципу и через это - богам Неба. Конус выражает солнце, цилиндр - землю, фаллос и треугольник (символ воспроизведения) обозначают порождение" (из "Очерков Элевсинских Мистерий" М. Уварова).
    Элевсинские Мистерии, согласно Гекеторну, пережили многие другие и существовали около четырех веков после Рождества Христова, когда они были запрещены Феодосием (Великим), который грубо разрушил все, что не принималось христианской верой. Об этом величайшем из философских институтов Цицерон сказал, что он учил не только как жить, но и как умирать.

 

 

ОРФИЧЕСКИЕ МИСТЕРИИ

    Орфей, фракийский бард, великий просветитель греков, перестал быть известен как человек и стал почитаемым божеством за несколько веков до христианской эры. "Что касается самого Орфея, - писал Т. Тейлор, -вряд ли вехи его жизни можно отыскать среди руин времени. Кто может сейчас сказать что-либо о его возрасте, происхождении, стране, жизни? Одно можно сказать, что жил такой человек Орфей, который был истинным основателем теологии среди греков, законодателем их жизненных и моральных норм, первым из пророков и поэтов, отпрыск Муз, который учил греков ритуалам и Мистериям и от которого мудрость перешла к Гомеру, Пифагору и Платону" ("Мистические гимны Орфею").
    Орфей был основателем греческой мифологической системы, которую он использовал для пропаганды своих философских идей. Истоки его философии неопределенны. Быть может, он получил их от браминов, ведь многие утверждают, что он сам по происхождению из них и что его имя на самом деле есть производное ? - "темный". Орфей был инициирован в Египетские Мистерии, из которых он получил солидное знание магии, астрологии, волшебства и медицины. Участвовал он и в Кабирских Мистериях на Самофракии, что, несомненно, укрепило его познания в музыке и медицине.

ЦЕРЕРА, ПАТРОНЕССА МИСТЕРИЙ

    Любовь Орфея и Эвридики - один из трагических эпизодов греческой мифологии; этот сюжет является примечательной особенностью орфических ритуалов. Эвридика, спасаясь от разбойников, хотевших соблазнить ее, умирает от укуса змеи в пятку. Орфей, проникнув в самое сердце подземного царства, так очаровал Плутона и Персефону своей музыкой, что они позволили ему вывести Эвридику, если Орфей не обернется назад и не будет смотреть, следует ли она за ним. Однако Орфей из-за опасения, что Эвридика собьется с пути, не удержался от взгляда, и Эвридика с криком исчезла в царстве мертвых.
    Безутешным странствовал Орфей по земле. Имеется несколько версий его смерти. По одной он был убит молнией, по другой - покончил с собой. Однако общепринятая версия гласит, что он был разорван цикоцианскими женщинами, притязания которых отверг. В десятой книге платоновской "Республики" говорится, что из-за печальной смерти от руки женщин душа, которая была Орфеем, когда настал ее черед родиться вновь в этом мире, предпочла быть лебедем, нежели родиться от женщины. Голова Орфея, оторванная от тела, вместе с его лирой была брошена в реку Гебр, вынесена в море и, будучи выброшена на скалы, была много лет оракулом. Лира, точнее ее обломки, была подобрана богами и превращена в созвездие.
    Орфей был почитаем как отец музыки. На семиструнной лире он играл такие восхитительные мелодии, что даже боги признавали его власть. Когда он трогал струны, вокруг него собирались птицы и звери, и, когда он следовал по лесу, даже могучие деревья выдирали свои корни из земли и шли за ним. Орфей был одним из многих бессмертных, кто пожертвовал собой, чтобы люди могли иметь мудрость богов. Символизмом своей музыки он сообщал людям божественные секреты, и многие авторы считали, что боги, хотя и любили его, боялись, что он свергнет их, и поэтому неохотно, но согласились на его уничтожение.
    Прошло время, и реальный Орфей был безнадежно отождествлен со своим учением и стал символом греческой школы мудрости. Так, Орфея стали считать сыном бога Аполлона, божественной и совершенной истины, и Каллиопы, музы гармонии и ритма. Другими словами, орфизм есть секретная доктрина (Аполлон), открываемая через музыку (Каллиопу). Эвридика представляет человечество, получившее ложное знание и заточенное в подземное царство невежества. В этой аллегории Орфей означает теологию, которая извлекает человечество из мрака, но не может обеспечить его оживления, потому что неправильно понимает внутренние порывы души и не доверяет им. Женщины, разрывающие тело Орфея, являются символами отдельных фракций теологии, разрушающих тело истины. Они не могут сделать этого до тех пор, пока их нестройные вопли не заглушат стройных аккордов лиры Орфея. Голова Орфея символизирует эзотерическое значение его культа. Эти доктрины продолжают жить и говорить даже после смерти Орфея, когда его тело (культ) уничтожено. Лира есть секретное учение Орфея, семь струн есть семь божественных истин, которые являются ключами к универсальной истине. Различные версии его смерти представляют различные способы уничтожения его учения: мудрость может умереть различными путями в одно и то же время. Аллегория превращения Орфея в лебедя означает, что духовные истины, которые он проповедовал, будут жить в будущие времена, и их будут изучать новые обращенные. Лебедь - это символ инициированных в Мистерии, а также символ божественной власти, которая есть прародитель мира.

   

ВАКХИЧЕСКИЕ И ДИОНИСИЙСКИЕ РИТУАЛЫ

    Вакхические ритуалы концентрируются вокруг аллегории о юном Вакхе (Дионисе или Загрее), разорванном на куски Титанами. После его убийства куски тела были брошены в воду, потом зажарены и съедены. Только сердце было спасено Палладой, и поэтому Вакх вновь смог ожить во всей своей красе. Юпитер, Демиург, разгневанный преступлением Титанов, убил их молнией. Пепел их был использован для создания человеческой расы. А в нем содержались частицы Вакха, съеденного Титанами. Таким образом, повседневная жизнь обычного человека содержит в себе частицу жизни Вакха.
    По этой причине греки возражали против самоубийства. Тот, кто пытается убить себя, поднимает руку на природу Вакха в себе самом, и, поскольку тело человека косвенно является гробницей бога, его следует беречь с величайшей тщательностью.
    Вакх (Дионис) представляет рациональную душу низшего мира. Он повелитель Титанов» устроитель земных сфер. Пифагорейцы называли его Титанической Монадой. Таким образом, Вакх является все включающей идеей Титанических сфер, а Титаны, или Боги фрагментов, - активными агентами, с помощью которых универсальная субстанция приобретает те формы, которые предписаны идеей. Вакхическое состояние означает единство рациональной души в процессе самопознания, а титаническое состояние - разбросанность рациональной души, которая, будучи рассредоточенной через творение, теряет осознание своей сущностной особенности. Зеркало, в которое смотрится Вакх (Титаны во время его умерщвления заставляли Вакха смотреться в зеркало) и которое стало причиной его падения в море иллюзий, - это низший мир, сделанный Титанами. Вакх (земная рациональная душа), видя свое изображение, принимает его за свое подобие и одушевляет его. То есть рациональная идея одушевляет отражение - иррациональную Вселенную. Одушевлением отражения достигается и его похожесть на оригинал, то есть рациональность отражения. Следовательно, древние говорят, что человек познает богов не логикой, не разумом, а скорее реализацией присутствия богов внутри себя.

ПРОЦЕССИЯ В ВАКХИЧЕСКИХ РИТУАЛАХ

    После того как Вакх посмотрелся в зеркало и последовал за своим отражением в материю, рациональная душа мира разбивается на фрагменты и распределяется Титанами по земным сферам, сутью коих она и становится, но сердце, или источник, они не в силах рассеять. Титаны взяли расчлененное тело Вакха и сварили его в воде - символ погружения в материальную Вселенную, что представляет воплощение вакхического принципа в форму. Куски были затем поджарены, что означает выделение духовного из формы.
    Когда Юпитер, отец Вакха и Демиург Вселенной, увидел, что Титаны безнадежно вовлечены в рассредоточение божественной, или рациональной, идеи рассеиванием членов тела в нижнем мире, он сверг Титанов для того, чтобы божественная идея не исчезла полностью. Из пепла Титанов он создал человечество, чья цель состоит в возвращении и освобождении вакхической идеи, или рациональной души, от ее воплощения Титанами. Юпитер, Демиург, будучи творцом материальной Вселенной, является третьим лицом Творящей Триады и, следовательно, Богом Смерти, потому что смерть существует только в низших сферах, где он правит. Рассеяние уже было сделано, и собирание должно было произойти в высших сферах формы или разума. Молния в руках Юпитера есть символ расчленения, эти молнии открывают цель смерти, которая состоит в освобождении души от власти иррациональной природы.
    Человек есть сложное творение, поскольку его части состоят из фрагментов Титанов, а его высшая природа - из священной бессмертной плоти (жизни) Вакха, Следовательно, человек может вести как титаническое (иррациональное), так и рациональное (Вакхическое) существование. Титаны Гесиода, которых было двенадцать, вероятно, аналогичны знакам Зодиака, в то время как Титаны, убившие Вакха и расчленившие его тело, представляют собой зодиакальные силы, возмутившие собственную природу за счет вмешательства в дела материи. Таким образом, Вакх представляет собой расчлененное знаками Зодиака солнце, из тела которого сделана Вселенная. Когда из этого тела были созданы земные формы, чувство целостности было утрачено и возобладало чувство разъединения. Сердце Вакха, спасенное Палладой, или Минервой, было извлечено из четырех элементов, символизируемых его расчлененным телом, и помещено в эфир. Сердце Вакха есть бессмертный центр рациональной души. После того как рациональная душа распределилась между людьми, были учреждены Вакхические Мистерии для устранения иррациональной титанической природы. Этот процесс состоял в поднятии души и достижении единства. Различные части Вакха были собраны с разных уголков Земли. Когда будут собраны все рациональные части, Вакх воскреснет.
    Дионисийские ритуалы были похожи на вакхические, и многие рассматривали этих двух богов как одно божество. Статуи Диониса несли также и на Элевсинских Мистериях,особенно на Малых. Вакх, представляя душу земных сфер, имел огромное число форм и образов, Дионис, возможно, был его солнечным аспектом.
    Дионисийские Архитекторы составляли тайное секретное общество, в принципах и доктринах которого много масонского! Они были организацией строителей, обладающих секретным знанием соотношений между земными и небесными науками архитектоники. Они были использованы царем Соломоном для строительства его храма, хотя не были евреями и не поклонялись еврейскому Богу, будучи последователями Вакха и Диониса. Эти архитекторы возвели многие древние сооружения. Они обладали секретным языком и системой маркировки камней. У них были ежегодные встречи и празднества. Точная природа их доктрин неизвестна. Считается, что Хирам Абифф был основателем этого общества.

АТЛАНТИДА И БОГИ АНТИЧНОСТИ

Атлантида Платона в свете современной науки. - Миф об умирающем Боге. - Ритуалы Таммуза и Иштар.- Мистерии Атиса и Адониса. - Ритуалы Сабазия. - Кабирские Мистерии Самофракии.

    Предметом короткой, но важной статьи, появившейся в "Отчетах совета регентов Смитсоновского института 1915 года", была Атлантида. Автор статьи Пьер М. Термье, член Академии наук и Директор картографической службы Франции, сделал доклад об Атлантиде перед Институтом океанографии. Ниже следует заметка по этому поводу в "Отчетах".
    "После долгого периода презрительного пренебрежения, - пишет Термье, - в последние несколько лет наука начинает поворачиваться к изучению Атлантиды. Натуралисты, зоологи, геологи и ботаники спрашивают друг друга, а не является ли то, что Платон сообщил нам, слегка преувеличив, чем-то из действительной истории человечества? Пока на этот вопрос нельзя дать утвердительный ответ. Однако становится все более очевидным, что большая территория, быть может континент, быть может группа островов, ушла на дно. Случилось это на западе от Столпов Геркулеса или же Гибралтарского пролива, и не так уж давно. В любом случае вопрос об Атлантиде теперь снова стоит перед человечеством и наукой, и поскольку я не верю, что этот вопрос может быть решен без помощи океанографии, я полагаю, что вполне естественно обсудить его здесь, в цитадели знаний о море, и привлечь внимание океанографов к этой основательно забытой, но сейчас возрождающейся проблеме. Думаю, что эта проблема интересна и тем, кто, живя в суетливых городах, прикладывает ухо к земле и слушает шум моря".

Один - скандинавский Бог-отец

    В своей лекции П. Термье представляет геологические, географические и зоологические данные в пользу теории о существовании Атлантиды. Фигурально выражаясь, он прочесал все ложе Атлантического океана и отметил неровности его бассейна на линии от Азорских островов до Исландии, где порода была вынесена лавой с глубины трех тысяч метров. Вулканическая природа островов, находящихся в Атлантическом океане, подтверждает мнение Платона о том, что Атлантида была разрушена вулканическим катаклизмом. П.Термье приводит также заключение молодого французского зоолога Луиса Жермена, который считает, что Атлантида была связана с Иберийским полуостровом и Мавританией и тянулась дальше к югу, включая некоторые пустынные области Африки. П. Термье завершает свою лекцию графическим описанием затопления этого континента.
    Описание Платоном цивилизации атлантов, данное им в "Критии", выглядит так. В первые века боги разделили меж собой землю пропорционально своему положению. Каждый стал богом определенного уголка, где создал замок, храм и институт приношений. Посейдону было дано море и островной континент Атлантида.
    Посредине этого острова была гора, на которой жили три человекоподобных создания: Эвенор, его жена Левкиппа и их единственная дочь Клейто. Девушка была прекрасной и после внезапной смерти родителей ее взял Посейдон, от которого она родила пять пар детей, Посейдон разделил территорию между этими десятью, а старшего сына Атласа поставил над ними всеми. Посейдон назвал свой остров Атлантидой и море Атлантическим в честь своего сына Атласа. Перед рождением детей Посейдон разделил остров на концентрические круги суши и воды, да такие ровные, будто их провели циркулем. Две зоны суши и три зоны воды отделяли центральную часть острова, который омывался двумя потоками воды - теплой и холодной.
    Потомки Атласа продолжали править Атлантидой и мудрым правлением вознесли страну на необычайную высоту. Естественные ресурсы Атлантиды были безграничны. Добывались драгоценные металлы, одомашнивались животные, из цветов делались духи. Наслаждаясь полутропическим климатом, островитяне тем не менее возводили дворцы, храмы, доки. Они провели к океану канал из центра острова, где стоял храм Посейдона, превосходящий размерами все сооружения. Остров был покрыт огромным количеством мостов и дамб, а также каналов, связывающих различные части их царства.
    Платон описывает белый, черный и красный камни, которые добывались атлантами под землей и использовались ими для возведения зданий и порта. Они окружили каждую зону своего острова стенами, при этом внешняя стена была покрыта медью, средняя - оловом и внутренняя стена цитадели - орихалком, желтым металлом. Внутри цитадели были храм, дворцы и другие публичные здания. В центре, окруженном золотой стеной, было святилище, посвященное Посейдону и Клейто. Здесь родились первые десять наследников царства, и каждый год их потомки приходили сюда с приношениями. Храм Посейдона снаружи отделан серебром, а его верх - золотом. Внутри храм был украшен золотом, серебром и костью, а также орихалком от пола до потолка. В храме стояла гигантская статуя Посейдона, правящего колесницей, запряженной шестью крылатыми лошадьми, а около него сотня нереид на дельфинах. Снаружи здания стояли десять статуй первых царей и их жен.
    В рощах и садах были горячие и холодные источники. Было много храмов, посвященных разным божествам, места для отдыха горожан, бани и огромный ипподром. В удобных местах были сделаны гавани, и в порт заходили корабли всех морских держав. Город был столь перенаселен, что в воздухе все время висел шум и говор.
    Часть Атлантиды, обращенная к морю, была обрывистой и высокой, Вокруг же города, расположенного на равнине, были восхитительные горы. Жители снимали два урожая в год. Зимой шли обильные дожди, а летом многочисленные каналы обеспечивали поля водой. Площадь страны была разделена на области, и в случае войны каждая область должна была поставить определенное число людей и колесниц.
    Десять правительств отличались друг от друга в делах, касающихся устройства войска. Каждый из царей Атлантиды имел полный контроль над своим царством, но их взаимоотношения определялись кодексом, выбитым на камне в период правления первых десяти царей; стела с этой надписью стояла в храме Посейдона, Через каждые пять или шесть лет попеременно, чтобы четным и нечетным числам отдать равные почести, совершались паломничества. Здесь с соответствующим приношением каждый царь давал клятву верности на священной надписи. Здесь же царь облачался в голубые одежды и садился творить суд, Во время перерыва он писал приговоры на золотой табличке и клал их в памятное место, Главными законами царей Атлантиды были такие: не поднимать руку друг на друга, приходить на помощь друг другу в случае опасности для кого-либо из них. В делах войны и когда речь шла об особо важных событиях, оконча- тельное решение принималось прямыми потомками Атласа. Ни один царь не мог распорядиться жизнью или смертью своих подданных без учета мнения большинства из десятки.
    Платон заключает свое описание, говоря, что это громадное государство напало на эллинские города. Такого не случалось, пока сила и слава царей Атлантиды не совлекли их с пути мудрости и добродетели. Исполненные ложных амбиций, правители Атлантиды хотели завоевать весь мир. Зевс, узнав о злонамеренности атлантов, собрал богов в своей обители и обратился к ним. Здесь рассказ Платона в "Критии" внезапно обрывается. Этот диалог никогда не был закончен. В "Тимее" есть дальнейшее описание Атлантиды, предположительно данное египетскими жрецами Солону:
    "Но вскоре случилось страшное землетрясение, и вслед за ним - наводнение; и за один день и одну ночь после непрерывного дождя все воины утонули в земле, и остров Атлантида исчез, погрузившись на дно моря. А море в этой части сделалось непроходимо из-за огромного количества грязи, оставшейся после погружения острова".
    Во введении к своему переводу "Тимея" Томас Тейлор приводит цитату из "Истории Эфиопии", написанной Марцеллием, в которой есть такое упоминание об Атлантиде: "Они говорят, что в их время было семь островов в Атлантическом море, посвященных Прозерпине; и, кроме этих семи, было еще три совсем громадных острова, один из которых был посвящен Плутону, другой - Аммону, а третий, который по величине был средним, в тысячу стадий, был посвящен Нептуну". Крантор, комментируя Платона, утверждал, что египетские жрецы говорили об истории Атлантиды, написанной на столбах, которые были еще сохранны около 300 г. до Р. X. (см. "Начала и контуры исчезнувших цивилизаций"). Игнаций Донелли, который отдал много сил этой проблематике, полагал, что лошади были впервые одомашнены в Атлантиде, принимая во внимание тот факт, что они всегда были связаны с Посейдоном (см. "Атлантиду").
    Из тщательного рассмотрения описания Платоном Атлантиды становится ясно, что она не должна рассматриваться чисто исторически, но скорее исторически и аллегорически. Ориген, Порфирий, Прокл, Ямвлих и Сирон понимали, что эта история скрывает великую философскую мистерию, но они расходились в ее интерпретации. Платоновская Атлантида символизирует тройную природу Вселенной и человеческого тела. Десять царей Атлантиды являются тет-рактисом, или числом, рождающимся из пяти пар противоположностей (см. у Теона из Смирны по поводу доктрины Пифагора о противоположностях). Числа от 1 до 10 правят миром, а числами, в свою очередь, правит Монада, или 1, - главнейшее среди них.
    Трезубцем Посейдона эти цари повелевали обитателями семи малых и трех больших островов, которые и составляли Атлантиду. Философски десять островов символизируют тройную силу Высшего Божества и семи регентов, коленопреклоненных перед Его вечным троном. Если Атлантиду рассматривать как архетипическую сферу, то ее погружение означает нисхождение рационального организованного сознания в иллюзорный зыбкий мир иррационального смертного невежества. Как погружение Атлантиды в морские пучины, так и библейская история о "падении человека" означают духовное вырождение как неизбежное условие сознательной эволюции.
    Или же Платон использовал аллегорию Атлантиды для достижения двух совершенно различных целей, или же летописи египетских жрецов были подделаны с целью сохранения в тайне их доктрины. Это не означает, что Атлантида была чисто мифологическим вымыслом, но при этом преодолевается наиболее серьезное препятствие для принятия теории Атлантиды, а именно фантастические данные о ее происхождении, размерах, рельефе и времени гибели - 9600 лет до Р. X. В середине центрального острова Атлантиды возвышалась гора, которая отбрасывала тень на пять тысяч стадий и чья вершина касалась сферы эфира. Эта гора есть ось мира, священная для многих народов, и она является символом головы, вырастающей из четырех элементов тела. Эта священная гора, на чьей вершине стоит храм богов, напоминает истории об Олимпе, Меру и Асгарде. Город Золотых Ворот - столица Атлантиды -является одним из наиболее распространенных символов в религиях многих народов как Город Богов или же Священный Город. Здесь мы имеем дело с архетипом Нового Иерусалима, улицы которого выложены золотом, а его двенадцать ворот сияют драгоценными камнями.
    "История Атлантиды, - пишет Игнаций Донелли, - есть ключ к греческой мифологии. Нет никаких сомнений, что эти боги греков были людьми. Тенденция придавать божественные атрибуты великим земным правителям глубоко присуща человеческой природе" (см. Атлантиду).

СХЕМА ВСЕЛЕННОЙ, СОГЛАСНО ГРЕКАМ И РИМЛЯНАМ

    Далее, замечает Донелли, божества греческого пантеона не должны рассматриваться как творцы вселенной. Они являются скорее регентами, поставленными более ранним творцом. Сад Эдема, из которого человечество было изгнано пылающим мечом, вероятно, служит напоминанием о земном рае, предположительно располагавшемся к западу от Столпов Геркулеса и разрушенном вулканической деятельностью. Легенда о Потопе может быть прослежена к наводнению в Атлантиде, во время которого "мир" был разрушен водой.
    Были ли спасены во время катастрофы в Атлантиде философские, религиозные и научные знания, которыми обладало жречество? Или же погружение в воду стерло самые слабые следы участия Атлантиды в драме мировогопрогресса? Атлантское поклонение солнцу сохранилось в ритуалах и церемониях как христианства, так и язычества. И крест, и змея были в Атлантиде эмблемами божественной мудрости. Божественные (атлантские) прародители майя и киче Центральной Америки мирно сосуществовали в зеленой и голубой лучезарности Гукуматца, "змеи с плюмажем". Шесть небожителей сошли как манифестации центров света, связанных вместе седьмым - главой этого ордена, "оперенной" змеей (см. Пополь-Вух). Титул "крылатой" или "с плюмажем" змеи носил Кецалькоатль, или Кукулькан, инициированный из Центральной Америки. Центром Мудрости-Религии Атлантиды был храм в виде великой пирамиды, стоявшей на вершине плато, вздымавшегося в середине Города Золотых Ворот. Отсюда жрецы, Инициаторы Священного Пера, несли ключи Универсальной Мудрости в самые отдаленные уголки земли.
    Мифы многих народов говорят о богах, которые "вышли из моря". Шаманы индейцев рассказывают о священных людях, одетых в перья и вампум, возникших из воды и обучивших людей ремеслам и искусствам. Среди халдейских легенд есть такая, где говорится об Оаннесе, существе, частично земноводном, которое вышло из моря и учило дикарей, живущих вдоль морского побережья, читать и писать, возделывать почву, культивировать лечебные травы, изучать звезды, устанавливать рациональные формы правления и обращаться в Священные Мистерии. У майя Кецалькоатль, Бог-Спаситель, вышел из моря и после того, как научил людей основам цивилизации, ускользнул в море на волшебном плоту из змей от огненного бога Тецкатлипоки {Дымящегося Зеркала).
    Не могло ли быть так, что полубоги мифического сказочного века, вышедшие из моря, были жрецами Атлантиды? Все, что примитивные племена помнят об атлантах,- это сияние их золотых одеяний, превосходство их мудрости и святость их символов - креста и змеи. То, что они сошли с кораблей, было вскоре забыто, потому что необразованный ум и корабли считал чем-то сверхъестественным. Везде, где атланты обращали местные племена в свою веру, воздвигались пирамиды и храмы, подобные тем, которые были в Городе Золотых Ворот. Таково происхождение пирамид в Египте, в Мексике и в Центральной Америке. Могильные насыпи в Нормандии и Британии такие же, как и у американских индейцев, поскольку и те, и другие являются остатками одной и той же культуры. В разгар программы атлантов по колонизации мира и его обращению случилась катастрофа, которая поглотила Атлантиду. Жрецы, Инициаторы Священного Пера, которые обещали вернуться к своим миссионерским жилищам, так никогда и не вернулись, и после того, как прошло много веков, осталось фантастическое воспоминание о богах, которые вышли из того места, где сейчас море.
    Е.П.Блаватская так описывает причины постигшего атлантов несчастья: «Под влиянием злых инсинуаций их демона, Тевтата, раса Атлантов стала народом злых волшебников, магов. Вследствие этого была объявлена война, история которой слишком долга, чтобы ее пересказывать; суть ее можно обнаружить в искаженных аллегориях расы Каина, гигантов, Ноя и его семьи. Конфликт окончился с поглощением Атлантиды водами, что нашло отражение в сказаниях о Потопе: гиганты и маги... "все из плоти умерли... все люди", кроме Ноя и Ксисутроса, которые, в сущности, тождественны Великому Отцу тлин-китов "Пополь-Вуха", священной книги гватемальцев, которая рассказывает о его спасении, подобном спасению индуистского Ноя Вайвасваты» (см. Исиду).
    От атлантов мир перенял не только искусства и ремесла, философию и науку, этику и религию, но также и ненависть, споры и извращенность. Атланты начали первую войну, и говорят, что все последующие войны велись с целью оправдать и обвинить, в бесплодных попытках найти правого и виноватого. Перед тем как Атлантида погрузилась в воды, ее духовно просвещенные Инициированные, которые поняли, что их земля обречена из-за того, что свернула с Пути Света, исчезли с этого континента. Унеся с собой священные и секретные доктрины, эти атланты осели в Египте и стали первыми его "божественными" правителями. Почти все великие космологические мифы, лежащие в основе различных священных книг, включают ритуалы Мистерии Атлантов.

 

МИФ ОБ УМИРАЮЩЕМ БОГЕ

    Миф о Таммузе и Иштар является самым ранним примером аллегории об умирающем боге и восходит, по-видимому, к 4000 г. до Р. X. (см. книгу Льюиса Спенса "Вавилон и Ассирия"). Из-за плохой сохранности табличек, на которых записаны легенды, невозможно уловить больше, чем фрагментарные детали обрядов Таммуза. Будучи эзотерическим богом солнца, Таммуз не занимал первых мест среди божеств, которым поклонялись вавилоняне, лишенные глубокого понимания значимости этого бога и считавшие его богом земледелия и духом растительности. Сперва он понимался как один из стражей, стоявших у ворот в подземный мир. Подобно другим богам-спасителям, он упоминался как "пастырь" или "повелитель пастушеских стад". Таммуз занимал примечательное положение сына и мужа Иштар, вавилонской и ассирийской Матери-Богини. Иштар, которой посвящена планета Венера, была наиболее почитаемым божеством вавилонского и ассирийского пантеона. Она, вероятно, была тождественна Астарте и Афродите. История ее схождения в подземный мир в поисках эликсира, который только и мог вернуть к жизни Таммуза, является ключом к ритуалам ее Мистерий. Таммуз, празднества в честь которого проходили как раз накануне летнего солнцестояния, умер в месяце, который в древности носил его имя, и был похоронен с соответствующими почестями. Обстоятельства его смерти неизвестны, но Иштар обвинялась Издубаром (Нимродом) в том, что она, самое малое косвенно, была причиной его гибели. Воскрешение Таммуза было великой радостью, и при этом он рассматривался как "искупитель" своего народа.
    С распростертыми крыльями Иштар, дочь Син (Луна), слетела вниз к воротам смерти. Дом мрака - обиталище бога Иркалла - описывается как место, "откуда нет возврата". Там нет света, живущие там питаются землей и пребывают в пыли. На запорах ворот дома Иркалла осела пыль, а стражники были покрыты перьями, как птицы. Иштар потребовала от них открыть ворота, заявив, что, если они не сделают этого, она сокрушит ограду, сорвет ворота с петель и разбудит мертвых пожирателей живого. Стражники попросили ее потерпеть, потому что они должны сходить к царице Гадеса и спросить у нее разрешения пропустить Иштар, но только тем путем, каким входят в этот скорбный дом все другие. Иштар, следовательно, должна была спуститься через семь ворот, которые вели в глубины подземелья. У первых ворот с нее сняли корону, у вторых -серьги, у третьих - ожерелье, у четвертых - украшения с груди, у пятых - пояс, у шестых - браслеты с ног и рук, у седьмых - накидку с тела. Иштар протестовала всякий раз, когда у нее изымалась очередная вещь, но ей говорили, что это обычная процедура для всех, кто входит в обитель смерти. Взбешенная при появлении Иштар, хозяйка Гадеса наслала на нее болезни и заточила в подземелье.
    Поскольку Иштар представляла дух плодородия, ее исчезновение остановило созревание урожая и рост всего живого на земле. В этом отношении история параллельна легенде о Персефоне. Боги, осознав, что потеря Иштар грозит дезорганизацией всей Природы, послали своего представителя в подземный мир и потребовали ее освобождения. Хозяйка Гадеса была вынуждена подчиниться, и на Иштар вылили живую воду. Это вылечило Иштар от всех насланных на нее напастей, и она проделала обратный путь через семь ворот, у каждых ей отдавалась изъятая у нее вещь (см. "Халдейские представления о сотворении мира"). Не существует свидетельств о том, сохранила ли Иштар живую воду, которая должна была бы оживить Таммуза.
    Миф об Иштар символизирует схождение через семь миров, или сфер священных планет, человеческого духа, который после утери всех его украшений входит в физическое тело - Гадес, где хозяйка этого тела насылает все скорби и несчастья на плененное сознание. Живая вода -секретная доктрина - вылечивает болезни невежества; и дух, восходящий вновь к своему божественному источнику, возвращает себе Богом данные украшения и проходит вверх через семь колец планет.
    Другие Мистерии связаны с вавилонским и ассирийским мифом о Ме-родахе и Драконе. Меродах, творец низшей вселенной, убивает ужасное чудовище и из его тела создает вселенную. Этот миф, по-видимому, является источником аллегории о св.Георгии, убивающем дракона.
    Мистерии Адониса праздновались ежегодно во многих частях Египта, Финикии и Вавилона. Имя Адонис означает "Повелитель"; оно прилагалось к солнцу, а позднее было заимствовано евреями как экзотерическое имя для их Бога. Смирна, мать Адониса, была обращена в дерево богами, и через некоторое время ствол раскрылся и на свет появился ребенок. Согласно другой версии, ребенок был освобожден кабаном, который подточил материнское дерево клыками. Адонис родился в полночь 24 декабря, а в связи с его несчастной смертью были установлены Мистерии, означавшие спасение его народа. В еврейский месяц Таммуз (другое имя для этого божества) он был убит диким кабаном, посланным богом Арсом (Марсом). Церемония оплакивания безвременной смерти убитого бога называется Адониасмос.
    В "Иезекииле" (VIII, 14) написано, что женщины оплакивали Таммуза (Адониса) у северных ворот Дома Господня в Иерусалиме. Сэр Джеймс Джордж Фрэзер цитирует и комментирует Иеремию: "Он говорит нам, что Вифлеем, традиционное место рождения Господа, затмевается рощей еще более старого Сирийского Повелителя Адониса и что там, где оплакивался младенец Иисус, скорбели по любовнику Венеры" (см. "Золотую ветвь"). Говорят, что на воротах Иерусалима было изображение дикого кабана в честь Адониса и ритуалы Адониса справлялись в гротах Вифлеема. Адонис как "окровавленный" или "забоданный" человек (или "бог") является ключом к использованию Фрэнсисом Бэконом фразы "дикий кабан" в его зашифрованном символизме.

ВЕЛИКИЙ БОГ ПАН

    Поначалу Адонис был андрогинным существом, божеством, представлявшим солнечную силу, которая зимой убивалась злым принципом холода -кабаном. Через три дня (месяца) пребывания в могиле, на 25 день марта, Адонис триумфально, под восторженные крики жрецов и последователей, воскрес. Адонис родился из дерева мирры. Мирра, символ смерти из-за ее использования в процессе бальзамирования, была одним из подарков, принесенных волхвами Иисусу.
    В Мистериях Адониса неофит проходил через символическую смерть бога, "воскрешался" жрецами, входил в благословенное состояние искупления, ставшее возможным благодаря страданиям Адониса. Почти все авторы полагают, что поначалу Адонис был богом, прямо связанным с ростом растений, и эту версию поддерживает существование такого названия как "сады Адониса", представляющие небольшие корзины с землей, где высеваются семена, подкармливаемые восемь дней. Когда семена умирают из-за недостатка земли, они рассматриваются как эмблема убитого Адониса, и вся корзина выбрасывается в море.
    Во Фригии существовала замечательная школа философии, которая концентрировалась вокруг жизни и преждевременной смерти другого Бога-Спасителя, известного под именем Атис, или Аттис, который многими рассматривался как синоним Адониса. Это божество родилось в полночь 24 декабря. По поводу его смерти есть две версии. По одной, он умер такой же смертью, как и Адонис. По другой версии, он сам оскопил себя под сосной и тут же умер. Его тело было взято в пещеру Великой Матерью (Кибелой), где оно оставалось целые века, не разлагаясь. Обрядам Атиса современный мир обязан символизмом Рождественского дерева. Атис передал свое бессмертие дереву, под которым он умер, и Кибела взяла дерево с собой, когда забирала тело. Атис оставался в могиле три дня, после чего восстал ко времени Пасхи, и своим воскрешением преодолел смерть для всех, кто был посвящен в его Мистерии.
    "В Мистериях фригийцев, - пишет Джулиус Фирмиций, - которые связываются ими с МАТЕРЬЮ БОГОВ, каждый год СОСНА срубается и внутрь дерева вставляется изображение юноши. В Мистериях Исиды срубается СОСНА, внутренность дерева тщательно выскабливается, и идол, сделанный из этого куска дерева, хоронится. В Мистериях Прозерпины дерево обрабатывается так, чтобы получилось изображение НЕПОРОЧНОЙ, и когда оно приносится в город, то хоронится на 40 день, но на 4 1 ночь СЖИГАЕТСЯ!" (см. "Мистерии Адониса" Сода).
    Мистерии Атиса включают поедание неофитом сакраментальной пищи - он ест из барабана и пьет из цимбал. После крещения кровью быка инициируемый кормится молоком - это символизирует, что философски он еще младенец, совсем недавно родившийся из сферы материальности (см. "Золотую ветвь" Фрэзера). Есть ли какая-нибудь связь между этой молочной диетой в Мистериях Атиса и упоминанием св. Павлом пищи для духовных младенцев? Саллюстий дает ключ к эзотерической интерпретации ритуалов Атиса. Кибела, Великая Мать, означает оживляющие силы Природы, а Атис - тот аспект духовного интеллекта, который находится между божественной и животной сферами. Мать богов, любя Атиса, дает ему звездную шапку, означающую небесные силы, но Атис (человечество) , влюбившись в нимфу (символ низших животных склонностей), лишился своей божественности и потерял творческие силы. Становится ясно, что Атис представляет человеческое сознание и что его Мистерии обыгрывают получение назад звездной шапки (см. "Боги и миры" Саллюстия).
    Ритуалы Сабазия были очень похожи на ритуалы Вакха, и многие полагают, что два этих божества на самом деле тождественны. Вакх родился в Сабазии, или Саваофе, и эти имена часто сопутствуют ему. Мистерии Сабазия совершались ночью, и ритуал включал проползание змеи по обнаженной груди испытуемого. Клемент Александрийский пишет: «Мистерии Сабазия характерны фразой "божество, скользящее по груди"». Золотая змея была символом Сабазия, потому что это божество представляло ежегодное обновление мира солнечными силами. Евреи заимствовали слово Саваоф из этих Мистерий и приняли его как одно из обращений к своему Верховному Богу. В течение некоторого времени Мистерии Сабазия праздновались в Риме, где его культ получил много приверженцев и позднее повлиял на символизм христианства.
    Кабирские Мистерии Самофракии были по своей известности в древнем мире почти равны Элевсинским Мистериям. Геродот говорил, что самофракийцы приняли свои доктрины от пелагианцев, особенно в том, что касается Меркурия. Мало что известно о ритуалах Кабиров, потому что они проводились в исключительной секретности. Некоторые полагали, что Кабиров было семь, и говорили о них как о "Семи Духах огня перед троном Сатурна". Другие считали Кабиров семью звездными странниками, которых позднее назвали планетами.
    В то время как с Кабирскими Мистериями ассоциируется большое количество божеств, ритуальные драмы концентрируются вокруг четырех братьев. Трое из них - Ахиерос, Ахиохерсус и Ахиохерса - нападают и убивают четвертого - Кашмала (или Кадмиллия). Дионисидор, однако, отождествляет Ахиероса с Демет-рой, Ахиохерсуса с Плутоном, Ахиохерса - с Персефоной и Кашмала - с Гермесом. Александр Уайлдер замечает, что в самофракийский ритуал "Кадмиллий включает фиванского бога змеи, Кадма, Тота египтян, Гермеса греков, Эмефа, Эскулапа александрийцев и финикийцев". Здесь опять повторение истории об Осирисе, Вакхе, Адонисе, Бальдере и Хираме Абиффе. В Самофракийские Мистерии также включалось поклонение Атису и Кибеле. В ритуалах Кабиров можно проследить культ соснового дерева, посвященного Атису. Там оно расщеплялось так, чтобы образовался крест, и затем срубалось в честь убитого бога, чье тело было обнаружено у подножия дерева.
    "Если вы хотите узнать что-нибудь об оргиях Корибантов, - писал Клемент, - тогда знайте, что, убив своего третьего брата, они покрывают голову убитого пурпурной тканью, возлагают на нее корону, воздевают ее на острие копья, несут и хоронят под Олимпом. Короче, эти Мистерии есть убийство и похороны (этот доникейский Отец в своих усилиях лишить славы языческие обряды, кажется, игнорирует тот факт, что подобно Кабирским Мистериям, где есть мученик, Иисус тоже был предан, подвержен пыткам и, наконец, убит! -М.П.Х.). И жрецы этих ритуалов, которые назывались царями обрядов, придавали особую странность трагическому событию, запрещая подавать к столу петрушку с корнями, потому что полагали, что она произросла из крови Корибантов; точно так же женщины, празднующие Фесмофорий, не ели гранаты, потому что, если они падали на землю, то могли рассматриваться как капли крови Диониса, Этих Корибантов также называли Кабирами, и сами церемонии назывались Кабирскими Мистериями".
    Кабирские Мистерии разделялись на три части, в первой из которых праздновалась смерть Кашмала от руки его трех братьев; вторая - обнаружение его изуродованного тела, части которого нужно было найти и собрать вместе, и третья, сопровождаемая всеобщей радостью и счастьем, - его воскрешение и, как следствие, спасение мира. Храм Кабиров в Самофракии вмещал в себя большое число любопытных божеств, многие из которых из-за их неправильных форм принимались за стихии Природы, возможно, за Вакхических Титанов. Дети принимали участие в Кабирских Мистериях с такой же серьезностью, как и взрослые, а преступники, сумевшие добраться до места священнодействия, освобождались от преследования. Самофракийские ритуалы частично были связаны с навигацией; Диоскуры - Кастор и Поллуке, боги навигации, были среди тех божеств, которым поклонялись в Мистериях. Экспедиция аргонавтов, послушавшись совета Орфея, остановилась на острове Самофракия для того, чтобы члены экспедиции были инициированы в Мистерии.
    Геродот пишет, что, когда Камбис вошел в храм Кабиров, он не мог удержаться от веселья. Перед ним была фигура мужчины, стоявшая нормально, и фигура женщины напротив него, но стоявшая на голове. Если бы Камбис был знаком с принципами божественной астрономии, он тогда бы понял, что перед ним ключ к универсальному равновесию. "Я спрашиваю, - говорил Вольтер, - кто были эти жрецы, эти священные масоны, которые праздновали древние Мистерии Самофракии, и откуда пришли они и их боги Кабиры?" (см. "Энциклопедию масонства" Макки). Клемент говорил о Мистериях Кабиров как о "священной мистерии убийства брата его братьями", и что "кабирская смерть" была одним из секретных символов античности. Таким образом, аллегория Себяубийства не-собой проходит через религиозный мистицизм всех народов. Философская смерть и философское воскрешение есть Малая и Великая Мистерии.
    Любопытным аспектом мифа об умирающем боге является Висельник. Наиболее важным примером этой концепции могут служить ритуалы Одина, где Один вешается на девять суток на ветке Мирового Дерева и пронзает себя в бок священным копьем. В результате этой великой жертвы Один, подвешенный над глубинами Нифл-хейма, открыл через медитацию руны или алфавит, посредством которого летописи его народа были сохранены. Имея в виду его замечательный опыт, Один иногда показывается сидящим на виселице-дереве. Это божество стало патроном всех тех, кто угодил в петлю. Эзотерически Висельник есть человеческий дух, висящий на идущей с неба единственной нити. Мудрость, а не смерть является вознаграждением за добровольную жертву, при которой человеческая душа, подвешенная в мире иллюзии и размышляющая о своей нереальности, вознаграждается достижением самореализации.
    Из рассмотрения всех этих древних секретных ритуалов становится очевидным, что мистерия умирающего бога была универсальной для просвещенных и почитаемых приверженцев священного учения. Эта мистерия продолжилась в христианстве в распятии и смерти Богочеловека - Иисуса Христа. Важность этой мировой трагедии и ее действующее лицо - Универсальный Мученик - должны быть открыты заново, если христианство хочет достичь высот, которых достигло оно в дни своего философского господства. Миф об умирающем боге является ключом к универсальному и индивидуальному искуплению и возрождению, и те, кто не понимает истинной природы этой высшей аллегории, не могут считать себя ни мудрыми, ни религиозными людьми.

    Гром прокатился по небу, сверкнула молния, темнота храма была расколота сверху донизу. Почтенный инициатор, облаченный в голубые и золотые одежды, поднял инкрустированную палочку и показал во тьму меж раздвинутых шелковых занавесей: "Зри Свет Египта!" Кандидат в простой белой одежде смотрел в черноту, обрамленную двумя колоннами, увенчанными изображениями лотоса, между которыми был натянут занавес. Постепенно повсюду распространялось свечение, и вот уже воздух представляет собой массу светящихся частиц. Лицо неофита было освещено мягким сиянием в то время, как он следил сквозь мерцающее облако за каким-то реальным предметом. Инициатор заговорил опять: "Свет, тобою зримый, есть тайная лучезарность Мистерий. Откуда он появился, не знает никто, кроме как Повелитель Света. Смотри же на него!" Внезапно сквозь блестящий туман появилась фигура, окруженная мерцающим зеленым сиянием. Инициатор опустил палочку и, склонив голову, положил руку на грудь в смиренном приветствии. Неофит отступил в благоговейном ужасе перед величием фигуры. Собрав всю свою смелость, новичок сосредоточил взор на Божественном. Находившаяся перед ним Форма определенно была больше человеческой. Тело казалось прозрачным, и сердце и мозг были видимы пульсирующими и испускающими свет. Прямо на глазах у кандидата сердце превратилось в ибиса, а мозг в сверкающий изумруд. В Своей руке это таинственное Существо несло крылатую палочку, обвитую змеями. Старший инициатор, подняв свой жезл, воскликнул громким голосом: "Приветствуем Тебя, Тот Гермес, Трижды Величайший, приветствуем Тебя, Повелитель людей, приветствуем Тебя, повергнувшего Тифона!" В mom же самый момент появился бледный корчащийся дракон - отвратительное чудовище, частью змея, частью крокодил, частью свинья. Из его пасти и ноздрей изрыгалось пламя, и ужасные звуки раздавались в гулком и мрачном помещении. Внезапно Гермес ударил своим ясезлом со змеями по дракону, и с рычанием и воем дракон упал на бок, и пламя внутри него медленно угасло. Гермес поставил свою ногу на голову поверженного Тифона. В следующий момент в сиянии невыносимого величия, заставившего неофита искать опору в колонне, бессмертный Гермес, сопровождаемый мерцанием зеленоватого тумана, прошел через зал и растворился в пустоте. 

ПРЕДПОЛОЖЕНИЯ ОТНОСИТЕЛЬНО ЛИЧНОСТИ ГЕРМЕСА

    Ямвлих утверждал, что Гермес был автором двадцати тысяч книг; Мането увеличивает число до тридцати шести тысяч (см. Джеймса Гарднера) - цифра, которая говорит сама за себя. Одиночная фигура, даже облеченная божественными прерогативами, вряд ли могла справиться с таким монументальным трудом. Среди наук и искусств, которые, как утверждают, Гермес открыл людям, были медицина, химия, юриспруденция, астрология, музыка, риторика, магия, философия, география, математика (особенно геометрия), анатомия и ораторское искусство. Греками вот так же почитался Орфей.
    В своей книге "Античная биография" Фрэнсис Барретт говорит о Гермесе: "... если Бог когда-либо и являлся в человеческом облике, то он являлся в нем, как видно из его книг и его "Пимандра", в которых он собрал знания Бездны и божественное знание для всего потомства. Этим самым он не только продемонстрировал божественное вдохновение, но и проявил себя как глубокий философ, получивший свою мудрость от Бога и небесных существ, но не от людей".
    Его превосходящие все знания заставляли отождествлять Гермеса со многими ранними мудрецами и пророками. В своей "Древней мифологии" Брайян пишет: "Я уже упоминал, что Кадм был на самом деле египетским Тотом, и тем самым он есть Гермес, поскольку именно ему приписывается изобретение букв" (в главе, посвященной пифагорейской математике, можно видеть табличку с исходными буквами Кадма). Исследователи полагают, что именно Гермес был известен евреям как Енох, называемый Кинли Вторым Посланником Бога. Гермес был принят в мифологию греков, а затем стал Меркурием у римлян. Ему поклонялись в форме планеты Меркурий потому, что это тело было ближайшим к Солнцу: из всех созданий Гермес был наиближайшим к Богу и был известен как Посланец Богов.
    В египетских изображениях Тота он запечатлен записывающим на восковой табличке результаты взвешивания душ мертвых в Судном Зале Осириса. Это был ритуал величайшей важности. Гермес представлял огромное значение для масонских исследователей, поскольку именно он был автором ритуалов посвящения, заимствованных масонами из Мистерий, учрежденных Гермесом. Почти все масонские символы являются герметическими по своему характеру. Пифагор изучал математику у египтян, и от них он узнал символику объемных тел. Гермеса также почитают за реформу календаря. Он увеличил год с 360 до 365 дней, установив порядок, преобладающий до сих пор. Обращение "Трижды Величайший" было принято по отношению к Гермесу по той причине, что он рассматривался величайшим среди всех философов, величайшим из всех жрецов, величайшим из всех царей. Достойно упоминания то, что последней поэмой любимого Америкой поэта Генри Уодсворта Лонгфелло была лирическая ода Гермесу (см. Энциклопедию Чемберса).

 

ИСКАЖЕННЫЕ ГЕРМЕТИЧЕСКИЕ ФРАГМЕНТЫ

    По поводу книг Гермеса Джеймс Сэмпбелл Браун пишет в своей "Истории химии": «Оставляя позади халдейский и ранний египетский периоды, о которых у нас нет письменных свидетельств и из которых до нас не дошло имен химиков или философов,мы приближаемся сейчас к историческому периоду, когда книги стали писаться не на пергаменте или бумаге, а на папирусе. Целый ряд ранних египетских книг приписывается Гермесу Трисмегисту, который, может быть, был настоящим ученым или же был персонификацией многих поколений писателей... Он идентифицировался греками как бог Гермес и египтянами как Тот или Туги, бог луны, и рисовался в древности как человек с головою ибиса, увенчанной серпом луны. Египтяне считали его богом мудрости, письма и летописи. Вследствие огромного уважения, которое питали старые алхимики к Гермесу, химические сочинения назывались "герметическими", и до сих пор в ходу фраза "герметически закупоренный", означающая плотную упаковку сосудов. Мы обнаруживаем тот же корень в герметической медицине у Парацельса и в герметическом масонстве средних веков".
    Среди фрагментов, которые, судя по стилю, принадлежат Гермесу, есть две знаменитые работы. Одна из них называется Изумрудный стол, а вторая - Божественный Пимандр или, как ее принято называть, Пастух людей. В высшей степени примечательным является то обстоятельство, что Гермес был одним из совсем немногих философов-жрецов язычества, на которого ранние христиане не изливали своей желчи. Некоторые отцы церкви зашли настолько далеко, что, признавая за Гермесом значительные умственные способности, утверждали, что если бы он родился в более просвещенный век и мог бы послушать к своей выгоде их поучения, тогда бы он мог быть действительно великим человеком!
    В своей работе "Стромата" Клемент Александрийский, один из немногих летописцев языческой мудрости, чьи писания сохранились до нынешнего времени, дает практически всю информацию, которая нам сейчас известна, относительно сорока двух книг Гермеса и о той важности, которую этим книгам придавали светские и духовные власти Египта. Клемент описывает одну из церемониальных процессий так:
    «Египтяне увлекались философией по-своему. Это видно из их священных церемоний. Впереди выступает Певец, несущий некоторые символы музыки. Говорят, что он должен был изучить две книги Гермеса, одна из которых содержит гимн богам, а вторая - некоторые правила жизни царя. После Певца выступает Астролог, с гороскопом в руке и пальмой, символом астрологии. Он должен иметь астрологические книги Гермеса, число которых равно четырем; одна из них посвящена порядку видимых неподвижных звезд, другая - сочетанию появлений луны и солнца, и две остальные - их восходам. Следующим по порядку выступает священный Писец с крыльями на голове, с книгой, сосудом с чернилами и камышом для писания в руке. Он должен быть знаком с тем, что называется иероглифами, знать о космографии и географии, о положении солнца и луны, о пяти планетах, об описании Египта, о карте Нила, и об описании снаряжения жрецов, и о местах, пожалованных им, и о мерах, и обо всех других вещах, используемых в священных ритуалах. И затем следует Держатель Палантина с локтем справедливости и чашей для возлияния. Он знаком со всеми смыслами Педевтики (относительно обучения) и Мо-шофалтики (относительно жертвенности). Имеется также десять книг, относящихся к почестям, которые следует воздавать богам, включая египетских; затем о жертвенных животных, преподносимых фруктах, гимнах молящихся, процессиях, фестивалях и тому подобном. А позади всех идет Пророк, а в руках у него открытая ваза с водой, вслед за ним идут несущие корзины с хлебом, Он как правитель Храма изучил десять книг, называемых "иератическими", в которых содержится все, что относится к закону, к богам, к обучению жрецов. Пророк среди египтян заведует еще и распределением доходов. Таким образом, есть сорок две книги Гермеса, в тридцати шести из которых содержится вся философия египтян, как она представлена описанными выше ролями участников процессии. Другие шесть книг, являющихся медицинскими, рассказывают о строении тела, болезнях, инструментах, лекарствах, о глазах и, наконец, о женщинах».
    Одна из величайших трагедий философского мира заключается в утере практически всех сорока двух книг Гермеса. Эти книги исчезли во время пожара в Александрии, поскольку римляне, а потом и христиане поняли, что пока эти книги не будут уничтожены, Египет им не покорится. Тома, избегшие огня, были спрятаны в пустыне, и их местонахождение известно только посвященным секретных школ.

 

КНИГА ТОТА

    Еще в то время, когда Гермес ходил по земле с людьми, он доверил своим последователям священную Книгу Тота. Эта книга содержит секреты процесса, посредством которого может быть осуществлено возрождение человечества. Кроме того, в книге содержится ключ к остальным его сочинениям. Ничего определенного неизвестно относительно содержания книги, кроме того, что ее страницы были покрыты странными иероглифами и символами, которые тем, кто ознакомился с ними и знает, как их использовать, дают неограниченную власть над духами воздуха и подземными божествами. Когда определенные участки мозга стимулируются секретными процессами в Мистериях, сознание человека расширяется и ему позволено видеть Бессмертных и присутствовать при высших божествах. Книга Тота описывает метод, которым такая стимуляция может быть достигнута. Воистину, это "Ключ к Бессмертию".
    Согласно легенде, Книга Тота хранилась в золотом ящике во внутреннем святилище храма. Был от нее один только ключ, и хранился он Мастером Мистерий, высшим инициированным Герметической Арканы. Он один знал, что написано в секретной книге. Книга Тота была утеряна для древнего мира с закатом Мистерий, но преданные посвященные унесли ее запечатанной в священном футляре в другие земли. Книга все еще существует и продолжает вести учеников в нынешнем веке в святилище Бессмертных. Никакой другой информации о Книге нет, но последовательность апостолов от первого жреца, инициированного самим Гермесом, остается необорванной до наших дней, и те, кто подготовлен, чтобы служить Бессмертным, могут открыть этот бесценный документ, если они будут искать искренне и без устали.

    Утверждается, что Книга Тота на самом деле есть таинственная книга Тарот из Богемии - странная книга из семидесяти восьми листов с эмблемами, которой обладали цыгане с тех пор, как они были изгнаны из их древнего храма Серапиума (согласно Секретной Истории, цыгане были изначально египетскими жрецами). В мире есть сейчас несколько секретных школ, которые посвящают кандидатов в Мистерии, но почти в каждом случае они освещают свой алтарь факелом Герма. Гермес в Книге Тота открыл всему человечеству Единственный Путь, и уже целые века мудрецы всех народов и вер достигают бессмертия через Путь, установленный Гермесом среди мрака во искупление человечества.

 

ПОМАНДРЕС, ВИДЕНИЕ ГЕРМЕСА

    "Божественный Пимандр Гермеса Меркурия Трисмегиста" является самым ранним произведением герметической литературы. Вероятно, оно не полностью сохранило оригинальную форму и было в значительной степени переделано в первые века христианской эры. Будучи неправильно переведено, оно все-таки, без сомнения, содержит многие из оригинальных концепций герметических культов. "Божественный Пимандр" состоит из семнадцати фрагментов, собранных в одну работу. Вторая книга "Божественного Пимандра', называемая "Помандрес" (Видение), как полагают, описывает метод, которым божественная мудрость впервые открылась Гермесу. После того как Гермес имел откровение, он стал исполнять жреческие обязанности, уча всех, кто мог понять секреты невидимой вселенной, как он понял их сам.
    "Видение" является наиболее знаменитым из фрагментов Гермеса и содержит изложение космогонии Гермеса и секретные науки египтян о душе и культуре. Некоторое время эта книга ошибочно называлась "Книга бытия Еноха", но сейчас ошибка исправлена. При интерпретации символической философии в рамках "Видения" Гермеса использовались следующие работы: "Божественный Пимандр Гермеса Меркурия Трисмеги-ста", Лондон, 1650 год, перевод с арабского и греческого д-ра Эверар-да; "Герметика", Оксфорд, 1924 год, под, ред. Уолтера Скотта; "Гермес, Мистерии Египта", Филадельфия, 1925 год, Эд. Шуре; "Трижды Великий Гермес", Лондон, 1906 год, Г. Мид. К материалам, содержащимся в упомянутых выше томах, автор настоящей монографии добавил комментарии, основанные на эзотерической философии древних египтян, частично усиленных другими герметическими фрагментами, а частично секретной арканой герметической науки. Ради ясности была выбрана форма рассказа вместо диалога и устаревшие термины заменены современными.
    Гермес, бродя однажды по пустынному горному месту, предался медитации и молитвам. Следуя секретным инструкциям Храма, он постепенно освободил свое высшее сознание от бремени телесных чувств, и освобожденная таким образом его душа открылась таинствам трансцендентальных сфер. Он узрил фигуру, страшную и ужасающую. Это был Великий Дракон, с крыльями, закрывающими все небо, изрыгавший во всех направлениях огонь (Мистерии учат, что Универсальная Жизнь персонифицирована в виде дракона). Великий Дракон воззвал к Гермесу и спросил его, зачем он размышляет о Мировой Мистерии. Потрясенный увиденным, Гермес простерся перед Драконом, умоляя раскрыть его подлинное имя. Огромное создание ответило, что его имя Помандрес, Ум Вселенной, Творческий Разум и Абсолютный Повелитель всего. (Шуре отождествляет Помандреса с богом Осирисом.) Гермес умолил Помандреса раскрыть природу Вселенной и суть богов. Дракон неохотно согласился, взяв с Трисмегиста слово хранить в уме его образ.
    Тут же форма Помандреса изменилась. Там, где был Дракон, появилось блистательное и пульсирующее Сияние. Этот Свет был духовной природой самого Великого Дракона. Гермес был "поднят" в середину этой Божественной Лучезарности, и вселенная материальных вещей исчезла из его сознания. Наступила тьма великая, и постепенно поглотила она Свет. Все было в беспокойном состоянии. Вокруг Гермеса крутился водоворот таинственной субстанции, от которой исходил дымоподобный пар. Воздух был наполнен нечленораздельными шумами, вздохами и стонами, которые как будто шли от Света, поглощенного тьмой. Ум подсказал Гермесу, что Свет был формой духовной вселенной и что крутящаяся тьма представляет материальную вселенную.


И затем из заточенного Света излилось таинственное Святое Слово, которое встало перед дымящимися водами. Это Слово - Голос Света - поднялось из тьмы, как столп великий, а за ним следовали огонь и воздух, но земля и вода оставались недвижимыми внизу. Таким образом, воды Света были отделены от вод Тьмы, и воды Света образовали верхние миры, а воды Тьмы образовали миры внизу. Земля и вода смешались и стали неделимыми. Духовное Слово, которое называется Мысль, двинулось на их поверхность, произведя бесконечное беспорядочное движение.
    И опять послышался голос Помандреса, но форма Его не открылась при этом: "Я твой Бог, и Свет, и Ум, которые были до того, как субстанция была отделена от духа, а Тьма от Света. И Слово, появившееся, как столп пламени из Тьмы, есть Сын Бога, рожденный от мистерии Ума. Имя этого Слова есть Мысль. Мысль есть отпрыск Размышления, и Мысль отделит Свет от Тьмы и установит Истину среди вод. Пойми, о Гермес, и глубоко вникни в Мистерию. То, что ты видишь и слышишь, идет не от земли, но от воплощенного Слова Бога. И говорит Оно, что Божественный Свет обитает в середине смертной Тьмы и что невежество не может разделить их. Союз Слова и Ума приводит к мистерии, называемой Жизнь. Как Тьма вне тебя разделена сама, так и Тьма внутри тебя разделена подобным же образом. Божественный человек, который восходит по пути Слова, есть Свет и Огонь, а кто не может взойти, тот смертный человек, который не может приобщиться к бессмертию. Постигни глубоко Ум и его тайну, ибо в нем заключена тайна бессмертия".
    Дракон опять явил свою форму Гермесу, и долгое время они смотрели друг на друга, глаза в глаза, так что Гермес затрепетал перед взором Помандреса. При Слове Дракона небеса отверзлись, и неисчислимый Свет Сил открылся Гермесу, паря на крыльях струящегося огня. Гермес узрил духи звезд, небесных тел, управляющих Вселенной, и все те Силы, которые сияют лучезарно Огнем - славой Суверенного Ума. Гермес понял, что видение его было ему позволено только потому, что Помандрес произнес Слово. Слово было Мыслью, и Мыслью Слова невидимые вещи проявили себя. Божественный Ум - Дракон - продолжал разговор:
    «До того как была образована видимая вселенная, была отлита форма. Эта форма называется Архетип, и этот Архетип был в Верховном Уме задолго до того, как начался процесс творения. Узрев Архетип, Верховный Ум был очарован Своею собственной мыслью; поэтому, используя Слово как могучий молот, он выдолбил пустоты в изначальном пространстве и отлил сферические формы, а затем посеял в новые тела семена живых вещей. Тьма внизу, поддавшись молоту Слова, превратилась в упорядоченную Вселенную. Элементы были разделены на порядки, и каждый из них произвел живые существа. Верховное Существо - Ум - мужчину и женщину, которые породили Слово; и Слово, подвешенное между Светом и Тьмой, утвердилось другим Умом, называемым Рабочим Мастером-Строителем или Делателем Вещей.

    Вот так все образовалось, о Гермес: Слово находилось в движении, подобно дыханию в пространстве, и высекало Огонь через трение. Следовательно, Огонь называется Сыном Борения. Работник проходит через Вселенную, как вихрь, заставляя субстанции вибрировать и сиять от трения при этом. Сын Борения на этом пути образует Семь Правителей, Духов Планет, чьи орбиты связывают Вселенную. Семь Правителей контролируют мир через таинственную силу, называемую Судьбой, которую им дают Огненные Работники. Когда Второй Ум (Работник) организовал Хаос, Слово Бога поднялось из темницы субстанции, оставляя элементы без Мысли, и присоединило Себя к природе каждого Огненного Работника. Затем Второй Ум вместе с поднявшимся Словом, утвердившим Себя среди Вселенной, вращали колеса Небесных Сил. Это будет продолжаться от бесконечного начала до бесконечного конца, поскольку начало и конец есть то же самое место и состояние.
    Затем нисходящие и неразумные элементы произвели существ без Мысли. Субстанция не может даровать Мысль, потому что Мысль возвысилась над ней. Воздух произвел летающие вещи, а вода - плавающие. Земля произвела странных четвероногих и ползучих тварей, драконов, составных демонов и уродливых чудовищ. Затем Отец - Верховный Ум, -будучи Светом и Жизнью, усовершенствовал славного Универсального Человека по образу и подобию своему, но не земного человека, а Небесного Человека, обитающего в Божьем Свете. Верховный Ум возлюбил сотворенного Им Человека и дал Ему контроль над созданиями и ремеслом.
    Человек, желающий работать, находит Свое убежище в сфере порождения и наблюдает работу Своего брата - Второго Ума, - который сидит на Огненном Кольце. И, узрев достижения Огненного Работника, Он также захотел делать вещи, и Его Отец позволил это. Семь Правителей, чьи силы Он в Себя вбирает, радуются, и каждый из них разделяет с Человеком свою собственную природу.
    Человек стремится проникнуть на периферию кругов и понять тайну Того, кто сидит на Вечном Огне. Получив власть, Он нагибается и заглядывает через Семь Гармоний и, пробив сопротивление кругов, проявляет Себя Природе, простирающейся ниже. Человек, глядя в глубины, улыбается, потому что Он видит тень на земле и отражение в воде, потому что и тень, и отражение есть Его образ. Человек влюбляется в свою тень и желает спуститься в нее. Совпадая с этим желанием, Разумная Вещь соединяет Себя с недумающим образом или формой.
    Природа, наблюдая спуск, обволакивает Человека, которого она лю- бит, и они сливаются. По этой причине человек земной является сложным. В нем есть Небесный Человек, бессмертный и прекрасный, без которого человек - лишь Природа, смертная и разрушимая. Таким образом, страдание есть результат влюбленности Бессмертного Человека в Свою собственную тень, когда Он оставляет Реальность во тьме иллюзии. Будучи бессмертным, человек имеет силу Семи Правителей - или же Жизни, Света и Слова, - но, будучи смертен, он управляется Кольцами Правителей - Судьбой, или Предназначением.
    О Бессмертном Человеке должно быть сказано, что Он гермафродит, и мужчина и женщина, и вечно бдителен. Он не дремлет, не спит и управляется Отцом, который также и мужчина и женщина. Такова тайна, скрываемая до нынешних дней, потому что Природа, будучи смешанной через женитьбу с Небесным Человеком, порождает воистину удивительную вещь - семь человек, все двуполые, мужчины и женщины одновременно, статные, каждый из которых разделяет природу Семи Правителей. Они, о Гермес, и есть семь рас.
    Вот так были порождены семь людей. Земля была женским элементом, а вода - мужским, и из огня и эфира они получили дух. Природа производит тела по образу и форме людей. И человек принимает Жизнь и Свет от Великого Дракона, и из Света был сделан Его Ум, и из Жизни - Душа. И поскольку все эти сложные создания, хотя они и обладают бессмертием, все-таки разделяют и смертную природу, они продолжают существовать некоторое время в таком состоянии. Они воспроизводят себе подобных из себя, поскольку каждый из них мужчина и женщина одновременно. Но в конце периода узел Судьбы развязывается волей Бога и связь всех вещей ослабляется.
    Тогда все живые создания-гермафродиты были разделены на мужчин и женщин согласно велению Мысли.
    Затем Бог говорил Святое Слово душам всех вещей: "Плодитесь и размножайтесь, мои создания. Пусть тот, кто наделен Умом, узнает о бессмертии и что любовь к телу - это смерть, и пусть он узнает все вещи, которые есть, потому что кто познает себя, достигнет Блага".
    И когда Бог сказал так, Провидение, с помощью Семи Правителей и Гармонии, свело вместе два пола, устроив размножение, и все вещи стали множиться. Тот, кто совершил ошибку, возлюбив свое тело, обрек себя на скитание во тьме, а тот, кто понял, что тело есть темница души, достиг бессмертия».
    Затем Гермес захотел узнать, будет ли человек лишен бессмертия за один только грех невежества. Великий Дракон отвечал: "Невежественным людям тело представляется высшим, и они не способны осознать бессмертия в себе. Зная только тело, которое подвержено смерти, они верят в смерть, потому что они поклоняются этой субстанции, которая есть причина и реальность смерти". Тогда Гермес спросил про правильный и мудрый путь к Богу, на что Помандрес ответил: "То, что было сказано Словом Бога, скажу и я: Поскольку Отец всех вещей состоит из Жизни и Света, из них сделан и человек. Следовательно, если человек поймет и изучит природу Жизни и Света, тогда он войдет в Вечность Жизни и Света".

    Затем Гермес захотел узнать о пути, на котором мудрый достигает Вечной Жизни, и Помандрес продолжал: "Пусть человек будет отмечен Умом и познает себя, и мощью своего Ума отделит себя от не-себя, и станет слугой Реальности".
    Гермес спросил: "А если все люди лишены Ума?" - и Великий Дракон ответил: "Слушай внимательно, что я говорю, потому что я и есть Ум - Вечный Учитель. Я, Отец Слова, - Искупитель всего человечества, и в природе мудрых Слово обретет плоть. Через Слово будет спасено слово. Я, Мысль (Тот), - Отец Слова, Ум - вхожу только в тех людей, которые святы и добры, чисты и милосердны, живут набожно, и мое присутствие им помощь, потому что, когда я снисхожу к ним, они непосредственно знают вещи и боготворят Универсального Отца. Еще до того, как такой мудрый, полный философии, умрет, он научится отрекаться от чувств, зная, что они являются врагами его бессмертной души.
    Я не позволю дьявольским чувствам управлять телами тех, кто возлюбил меня, и не позволю дьявольским эмоциям и мыслям даже войти в них. Я стану стражником и отгоню всякую нечисть, защищая мудрых от их низшей природы. Но злонамеренным, завистливым и скрытным я не явлюсь, поскольку не поймут они таинств Ума, и, значит, для них я нежелательный гость. Я оставляю их мстительным демонам, которые взращены ими в собственных душах, поскольку зло с каждым днем растет и мучает человека все сильнее, и дьявольские деяния добавляются одно к другому, пока не наступит такой день, когда зло само себя разрушит. Наказание за желание - это агония неудовлетворенности".
    Гермес склонил свою голову в знак благодарности Великому Дракону, научившему его столь многому, и попросил сказать больше о сути человеческой души. И Помандрес ответствовал: "По смерти материальное тело человека возвращается к элементам, от которых оно произошло, а невидимый божественный человек возносится к истоку, из которого он пришел, - к Восьмой Сфере. Злые возвращаются в место скопления и обитания демонов, а чувства, ощущения, желания и телесные страсти возвращаются к своему источнику - к Семи Правителям, чья природа в низшем человеке ведет его к разрушению, а в высшем духовном человеке дает жизнь.
    После того как низшая природа возвращается к животному состоянию, высшая природа борется опять за сохранение своего духовного состояния. Она поднимается к семи Кольцам, на которых восседают Семь Правителей, и возвращает им низшие силы таким образом. На первом Кольце восседает Луна, и к ней возвращается способность увеличивать и уменьшать. На втором Кольце сидит Меркурий, и к нему возвращаются хитрость, обман и ремесло. На третьем Кольце сидит Венера, и к ней возвращаются похоть и страсть. На четвертом Кольце восседает Солнце, и ему Повелитель возвращает амбиции. На пятом Кольце восседает Марс, которому возвращаются стремительность и смелость профана. На шестом Кольце восседает Юпитер, и ему возвращаются чувство накопительства и жажда богатства. На седьмом Кольце восседает Сатурн, охраняя Ворота Хаоса, и ему возвращаются ложь и дьявольские козни.
    Тогда, будучи освобождена от всех наслоений семи Колец, душа приходит в Восьмую Сферу, а именно в кольцо неподвижных звезд. Здесь, свободная от всех иллюзий, она обитает в Свете и поет гимны Отцу голосом,который может понять только создание чистого духа. Смотри, о Гермес, есть огромная тайна в Восьмой Сфере, и Млечный путь - это поле посеянных душ, и они падают оттуда на Кольца и снова на Млечный путь с колец Сатурна. Но некоторые не могут подняться на лестницу Колец о семи ступеней. Поэтому блуждают они во тьме и увлекаются в вечность с иллюзией чувства и земной тягости.
    Дорога к бессмертию трудна, и только немногие находят ее, остальные ждут Великого Дня, когда колесо Вселенной будет остановлено, и бессмертные искры будут высечены из ножен субстанции. Горе тем, кто ждет, потому что они должны вернуться опять, неосознающие и незнающие, в поле звезд и ждать нового начала. Те, кто спасены светом таинства, которое я открыл тебе, о Гермес, и которое я хочу через тебя распространить среди людей, вернутся к Отцу, обитающему в Белом Свете, и тем самым к самому Свету, и будут поглощены Светом, и в Свете они станут Силами в Боге. Это и есть Путь Добра, и открывается он только тем, кто мудр.
    Благословен будь, о Сын Света, из всех людей мною, Помандресом, выбранный, чтобы открыться перед тобою. Я повелеваю тебе идти и Стать проводником для тех, кто блуждает во тьме, чтобы все люди, в ком обитает дух Моего Ума (Универсальный Ум), могли быть спасены через Мой Ум в тебе, который станет Моим Умом в них. Утверди Мои Таинства, и не исчезнут они на земле, и поскольку являюсь я Умом Таинств, пока Ум существует, Таинства будут существовать". С этими прощальными словами Помандрес, светясь небесным Светом, исчез, слившись с силами небес. Подняв глаза к небу Гермес вознес молитву Отцу Всех Вещей и посвятил свою жизнь служению Великому Свету.
    Так молился Гермес: "О люди земли, люди, рожденные и сделанные из элементов, но с духом Божественного Человека внутри вас, очнитесь от своего сна невежества! Будьте трезвы и вдумчивы. Поймите, что вашим домом является не земля, но Свет. Почему вы отдаете себя смерти, если можете обрести бессмертие? Раскайтесь и измените свой ум. Уйдите из тьмы и разложения навеки. Приготовьтесь к подъему через семь Колец и облагородьте свои души вечным Светом".
    Некоторые из тех, кто слышал эти слова, посмеивались и издевались, и продолжали жить, как раньше, и прямиком шли ко второй смерти, от которой нет спасения. Но другие, устроившиеся у ног Гермеса, упрашивали его указать им Путь Жизни. И тогда он поднялся, мягко, не прося ни у кого помощи, с посохом в руке, и пошел учить человечество и показывать ему, как можно спастись. В разговорах с людьми Гермес сеял семена мудрости и питал их Бессмертными Водами. И наконец настал вечер его жизни, и, когда яркость земного света стала уменьшаться, Гермес завещал своим ученикам пронести его учение нерушимым через века. "Помандреса" он написал для того, чтобы все люди, желающие бессмертия, могли бы найти истинный путь.
    В заключение своего "Видения" Гермес написал: "Сон тела есть трезвое бдение Ума, и закрытые глаза открывают истинный Свет. Мое молчание исполнено отпочковывающейся жизнью и надеждой и полно добра. Мои слова являются цветами дерева моей души. И это истинный рассказ о том, что я получил от своего Истинного Ума, то есть Помандреса, Великого Дракона, Повелителя Слова, через которого я приобщился Богом к Истине. С того дня мой Ум был всегда со мной, и в моей душе он родил Слово: Слово есть Мысль, и Мысль есть мое искупление. По этой причине всей моей душой и всеми моими силами я творю молитву Богу Отцу, Жизни и Свету, и Вечному Добру.

 

    Свят Бог, Отец всех вещей, Тот, кто был до Первого Начала.
    Свят Бог, чья воля выполняется Его собственными Силами, которые Он породил в Себе.
    Свят Бог, который решил, что будет Он познан, и познан Самим Собой, кому Он открыл Себя.
    Свято искусство Твое, Словом Своим сотворившего все вещи.
    Свято искусство Твое, образом Кого является вся Природа.
    Свято искусство Твое, не сотворившего низшую природу.
    Свято искусство Твое, которое сильнее, чем все силы.
    Свято искусство Твое, выше которого ничего нет.
    Свято искусство Твое, выше всех молитв.
    Прими все жертвы от чистой души и сердца, устремленных к Тебе.
    О Ты, Невыразимый и Непроизносимый, благословен будь молчаливый.
    Умоляю Тебя бросить на меня милостивый взгляд, чтобы не уклонился я от познания Тебя и мог просветить тех, кто пока невежествен, моих братьев, Твоих сыновей.
    Верую в Тебя, о чем свидетельствую, и отбываю в мире и доверии в Твой Свет и Жизнь.
    Благословенно Твое искусство, о Отец! Человек, Тобою отмеченный, будет да благословен, и дай ему силы освятить других Словом и Истиной Твоей".

"Видение" Гермеса, подобно всем произведениям герметического направления, является аллегорическим выражением великих филосовских и мистических истин, и их скрытое знание может быть осмыслено только теми, кто "поднялся" до Истинного Ума.

 

Наш сайт является помещением библиотеки. На основании Федерального закона Российской федерации "Об авторском и смежных правах" (в ред. Федеральных законов от 19.07.1995 N 110-ФЗ, от 20.07.2004 N 72-ФЗ) копирование, сохранение на жестком диске или иной способ сохранения произведений размещенных на данной библиотеке категорически запрешен. Все материалы представлены исключительно в ознакомительных целях.

Copyright © UniversalInternetLibrary.ru - электронные книги бесплатно