|
|
422198.htm
ОШО
ЙОГА ВОЗВРАЩЕНИЕ К ИСТОКУ
Беседы по Сутрам Йоги Патанджали
OSHO Yoga the alpha and the omega volume VI
talks on the yogа sutras of Patandjali
Продолжение серии бесед по Сутрам Йоги Патанджали, Садхана Пада, глава 2, сутры с 35 по 55.
Проведены в Международной Коммуне Ошо, Пуна, Индия с 1 по 10 сентября 1975 года
«Пратьяхара: это слово означает «возвращение к истоку» — не достижение истока, просто возвращение к истоку. Процесс возвращения начался: теперь энергия больше не движется наружу, она больше не заинтересована в объектах — она сделала поворот, поворот на сто восемьдесят градусов. Она обратилась вовнутрь — именно это Иисус и называет конверсией, возвращением назад».Москва: ИПА «Три Л» 1998, 272 с. ISBN 5-7135-25
© OSHO INTERNATIONAL FOUNDATION 1977
© МОСКОВСКИЙ МЕДИТАЦИОННЫЙ ЦЕНТР «НИРВАНА», ПЕРЕВОД 1997Содержание
1. Жизнь это зеркало
2. Проницательность во всем
3. Тень религии
4. Эгоизм — единственное бескорыстие
5. Чистота и сила
6. Ум — его глупость (Mind: THE Stupidity - Mышление: Глупость)
7. Смерть для ограниченного
8. За пределы ритма ума к бытию
9. Возвращение к истоку
10. Все проблемы нереальныГлава 1
Жизнь это зеркало
II САДХАНА ПАДА:
ПРОДОЛЖЕНИЕ
Когда йог прочно укоренен в ненасилии, другие в его присутствии перестают ощущать враждебность.
36.
Когда йог прочно укоренен в правдивости, он достигает результата действия безо всякого действия.
37.
Когда йог прочно укоренен в искренности, внутреннее богатство присутствует само по себе.
38.
Когда йог прочно укоренен в сексуальной сдер жанности, он обретает силу.
39.
Когда йог прочно укоренен в необладании, возни кает знание того «как» и «где» существование.
Однажды я был со своими друзьями в горах. Мы пошли посмотреть одно место, которое было известно как место, где живет эхо; там было очень красиво, тихо, со всех сторон нас окружали горы. Один из моих друзей начал лаять как собака. По всем горам раздалось эхо — казалось, что нас окружает тысяча собак. Затем другой друг начал петь буддийскую мантру: «Саббе сангар аничча. Саббе дхамма анатта. Гате, гате, пара гате, пара сангате. Бодхи сваха». Горы ста ли буддийскими, и по ним разнеслось эхо. Мантра означает: «Все непостоянно, нет ничего постоянного; все существует подобно потоку, нет нечего, что бы было надежно закрепле но. Существование лишено личности. Ушло, ушло, навсегда ушло, все ушло — слово, знание, и просветление тоже».
Я сказал друзьям, которые были со мной, что эта жизнь тоже напоминает мне это место, где живет эхо: вы лаете на нее, она лает на вас; вы поете прекрасную мантру, она ста новится отражением этого прекрасного пения. Жизнь есть зеркало. Вы окружены миллионами зеркал — каждое лицо это зеркало; каждый камень это зеркало; каждый ребенок это зеркало. Все взаимоотношения это зеркала. Как бы вы ни взаимодействовали с жизнью, она отражает вас. Не злитесь на жизнь, если она начинает лаять на вас. Должно быть, пер вым звеном в этой цепочке были вы. Должно быть, с самого
начала вы сделали что-то такое, что явилось причиной этого. Не пытайтесь изменить жизнь; просто измените себя, и жизнь изменится вместе с вами.
Есть две точки зрения: одну я называю коммунисти ческой, она гласит: «Измените жизнь, только тогда вы смо жете быть счастливым»; другую я называю религиозной, она гласит: «Измените себя, и, внезапно, жизнь станет пре красной». Не нужно менять общество, мир. Если вы идете в этом направлении, оно неверно, вы никуда не сможете прий ти. Во-первых, вы не сможете изменить жизнь — ведь она так огромна. Это просто невозможно. Она так сложна, а вы здесь только на короткий промежуток времени; а жизнь очень древняя, и она будет существовать вечно. Вы просто гость; вы переночевали и ушли: гате, гате — ушло, ушло навсегда. Не возможно и представить себе, как вы можете ее изменить?
Когда вы говорите, что жизнь можно изменить, это просто глупо, но в этом так много привлекательности. Ком мунистическая точка зрения очень сильно привлекает вас. Не потому что она истинна — привлекательность исходит из какого-то другого источника: потому что это освобождает вас от ответственности, и вы перекладываете всю ответст венность на жизнь. «Измените жизнь», — это привлекает обычный ум, потому что никакой ум не хочет брать на себя ответственность.
Когда вы несчастны, вы хотели бы переложить ответ ственность на кого-то другого. Подойдет кто угодно, годится любое оправдание, и тогда вы можете снять с себя ношу. Те перь вы знаете, что вы несчастны из-за этого мужчины или из-за той женщины, или из-за этого общественного строя, из-за этого правительства, из-за этой социальной структуры, из-за этой экономики — из-за чего-то — или, в конце концов, ответственность ложится на Бога или на судьбу. Таков ком мунистический подход. В тот момент, когда вы переклады ваете ответственность на кого-то другого, вы становитесь коммунистом; вы больше не являетесь человеком религии.
Даже если вы перекладываете ответственность на Бога, вы стали коммунистом. Попытайтесь понять меня, потому что коммунисты не верят в Бога, но весь подход, когда вы пере кладываете ответственность на кого-то другого, является ком мунистическим — тогда вам нужно будет изменить Бога.
Именно это люди и делают в храмах: они идут и молят ся за то, чтобы изменить Бога. Эти люди коммунисты. Может быть, они скрывают себя под религиозными одеждами, но они коммунисты. О чем вы молитесь? Что вы говорите Богу: «Делай это, не делай того», «Моя жена больна, сделай ее здо ровой». Вы говорите целому: «Ты в ответе за это». Вы посто янно жалуетесь; глубоко внутри ваша молитва есть жалоба. Может быть, вы произносите ее очень вежливо, но ваша вежливость фальшива. Вы можете даже льстить Богу, но глубоко внутри вы говорите: «Ты в ответе за это — сделай хоть что-то!»
Этот подход я называю коммунистическим; под этим я подразумеваю: «Я не в ответе за это, я — только жертва. Вся жизнь ответственна за это». Религиозный подход таков: «Жизнь это только отражение».
Жизнь ничего не делает, она только зеркало. Она ни чего с вами не делает, потому что та же самая жизнь ведет себя с Буддой совершенно иначе. Жизнь та же самая, но с вами она ведет себя по-другому. Зеркало то же самое, но когда вы подходите к нему, оно отражает ваше лицо. И если это лицо не есть лицо Будды, что может поделать зеркало? Когда к зеркалу подходит Будда, оно отражает состояние Будды.
Когда я говорю вам это, я говорю так, потому что я это пережил. Если меняется ваше лицо, меняется и зеркало; потому что у зеркала нет фиксированной точки зрения. Зеркало это просто эхо, отражение. Оно ничего не говорит. Оно просто показывает — оно показывает вас. Если жизнь кажется вам несчастьем, должно быть, первым звеном в этой цепочке были вы. Если все ополчились против вас, должно быть, именно вы и положили начало этой цепочки. Если все враждебно настроены по отношению к вам, должно быть, это вы явились началом цепочки.
Измените причину. А причиной являетесь вы. Религия делает вас ответственными — и именно поэтому религия де лает вас свободными, потому что тогда у вас есть свобода выбора. Быть несчастными или быть счастливыми — как вам будет угодно. Никто, кроме вас, не может ничего с этим по делать. Мир останется прежним; если вы станете танцевать, весь мир будет танцевать вместе с вами.
Говорят, что, когда вы плачете, вы плачете в одино честве, а когда вы смеетесь, весь мир смеется вместе с вами. Нет, это тоже не верно. Когда вы плачете, весь мир отра жает это; когда вы смеетесь, и тогда весь мир отражает это. Когда вы плачете, всему миру хочется плакать. Когда вам грустно, посмотрите на луну — она покажется вам грустной; посмотрите на звезды — они покажутся вам такими пессимистами; посмотрите на реку — вам покажется, что она не течет, что она мрачная, темная. Когда вы счастливы, посмот рите на ту же самую луну — она улыбается; и те же самые звезды — они танцуют; и та же самая река — она течет с песней, вся мрачность исчезла.
Тогда нет ни ада ни рая. Когда небеса внутри вас, этот мир... И существует только этот мир! Помните, нет никакого другого мира. Когда внутри вы наполнены небесами, весь мир отражает это. Когда вы наполнены адом, мир не может с этим ничего поделать, он отражает это.
Если вы чувствуете, что вы сами несете ответствен ность за самих себя, вы сделали шаг в религиозном направ лении. Религия верит в индивидуальную революцию. Другой революции не существует — все другие революции фаль шивы, это псевдореволюции. Вам кажется, что происходят изменения, но ничего не меняется. Посредством этих изме нений они создают еще большую путаницу — ничего не ме няется. До тех пор пока не изменитесь вы, не будет возмож ным ничего изменить.
В этих сутрах говорится об ответственности — инди видуальной ответственности. В начале вам будет немного тя жело: «Я ответственен», и вы не можете переложить бремя этой ответственности на кого-то другого. Но крепко запом ните, если вы сами являетесь ответственными, тогда есть на дежда, что вы можете что-то сделать. Если ответственны другие, тогда нет никакой надежды, потому что, что вы мо жете с этим поделать? Может быть, вы медитируете, но дру гие мешают вам; вы будете страдать. Вы можете стать Буддой, но весь мир останется адом. Вы будете страдать. В начале лю бая свобода покажется вам бременем — вот почему люди боятся свободы.
Эрих Фромм написал прекрасную книгу «Страх сво боды». Мне нравится это название. Почему люди так боятся свободы. Наоборот, мы думаем, что каждый хочет свободы, но я наблюдал и то, что глубоко внутри никто не хочет быть свободным — потому что свобода это огромная ответственность. Тогда ответственность ложится только на вас. Тогда вы не можете сделать ответственным кого-то другого. Тогда у вас не будет никакого утешения — если вы страдаете, вы стра даете по своей собственной вине, из-за самих себя; вы сами и являетесь причиной своего страдания.
Но тогда открывается новая дверь: вы можете отбро сить все это. Если причиной всех своих несчастий был я, тогда я могу перестать быть для них причиной. Я крутил пе дали велосипеда и чувствовал себя несчастным, когда ехал на нем, и я пытался остановиться, я все время говорил себе: «Перестань», но я все продолжаю крутить педали... Только я могу перестать их крутить, и велосипед остановится. Никто другой их не крутит.
Таково самое глубокое значение теории кармы, что ответственны именно вы. Если вы глубоко поймете, что: «Ответственен именно я», половина работы уже выполнена. На самом деле в тот момент, когда вы понимаете: «Именно я был ответственным за все то, от чего я страдал и чем наслаждался», вы стали свободными, свободными от общества, сво бодными от мира. Теперь вы можете выбрать свой собственный мир, мир, в котором вы хотели бы жить. Это единственный мир! — помните. И вы можете выбрать его сейчас. Вы можете танцевать, и целое будет танцевать вместе с вами.
Эти сутры Патанджали очень значительны.
Когда йог прочно укоренен в ненасилии,
другие в его присутствии перестают ощущать враждебность.
У этой сутры очень много значений. Первое, в Индии мы никогда не использовали слово
«любовь». Мы всегда испо льзовали слово «ненасилие» — «ахимса» пратиштаям. Иисус использует слово «любовь»; Махавира, Патанджали, Будда ни когда не использовали «любовь» — они использовали слово «ненасилие». Почему? Кажется, что слово «любовь» подходит больше, оно наделено более позитивным смыслом, оно более поэтичное. Слово «ненасилие» кажется уродливым, нега тивным. Но в этом что-то есть. Когда вы говорите «любовь», вы проявляете тонкую агрессию. Когда я говорю: «Я вас люб лю», я движусь по направлению к вам из своего центра. Эта агрессия прекрасна, но агрессия есть агрессия. Патанджали говорит «ненасилие». Это негативное, пассивное состояние — я говорю только то, что: «Я не хочу обидеть вас», вот и все.
Любовь говорит: «Я сделаю вас счастливыми» — что не возможно. Как это возможно сделать кого-то счастливым? Любовь обещает. Все обещания фальшивы. Как вы можете сделать кого-то счастливым? Если каждый ответственен за самого себя, вы не можете даже и думать о том, что можете сделать кого-то счастливым? Когда я говорю: «Я вас люблю», я обещаю вам так много, я увожу вас, чтобы показать пре красные сады... Я зову вас в сны. Нет, Патанджали не будет использовать это слово, потому что глубоко внутри я гово рю: «Я сделаю вас счастливыми. Подойдите ко мне, подойдите ко мне ближе. Я готов сделать вас счастливыми» — что не возможно. Никто никого не может сделать счастливым. Са мое большее, вы можете сказать: «Я не обижу вас». Это в моих силах, не обидеть вас, но как я могу сказать: «Я сделаю вас счастливыми?»
Вот почему всякая любовь ведет к разочарованию. Влюбленные обещают друг другу — осознанно, неосознанно — прекрасные розы, рай; и каждый думает об обещании — но затем оно никогда не исполняется. Никто, кроме вас са мих, не может сделать вас счастливыми. Если вы влюбляетесь: мужчина думает, что женщина подарит ему прекрасную жизнь, очаровательный, волшебный мир; и женщина тоже думает, что мужчина приведет ее к высшему раю. Никто не может никого привести. Вот почему влюбленных ждет раз очарование: обещание было фальшивым. Нет, они не обма нывали друг друга, они обманывали самих себя. Не то, что они намеренно обманывали друг друга, они просто не знали, что так получится. Они не понимали, что говорили.
Махавира, Будда, Патанджали использовали уродливое слово «ненасилие», ахимса. Оно покажется вам некрасивым, но оно просто обладает негативным смыслом — оно говорит «нет насилия», и все. «Я не обижу вас», — только это в ваших силах. Даже тогда нет абсолютной гарантии того, что вы не будете разочарованы. «Я не обижу вас», и это все, но и тогда не будет абсолютной уверенности в том, что вы не будете чув ствовать обиды. Вы все-таки можете чувствовать обиду, по тому что вы сами создаете свои собственные раны, вы сами создаете свое собственное несчастье. «Я не буду частью это го, — это все, что может сказать Патанджали, — Я не стану принимать в этом участия. Я не обижу вас».
«Когда йог прочно укоренен...» в этом подходе ненаси лия, в том, что он никого не обидит, «...другие в его присут ствии перестают ощущать враждебность». Такой человек, ко торый никоим образом не думает, не планирует сознательно, несознательно, не имеет желания кого-либо обидеть — в его присутствии вы перестаете ощущать враждебность. Но пре жде чем вы осознаете это, возникнет много других проблем.
Иисус был распят; люди не перестали чувствовать вра ждебность. Вот почему, если вы спросите джайнов, они ска жут, что он не был просветленным, потому что люди все-таки распяли его. Но то же самое произошло и с Махавирой. После того, как с ним случилось просветление, люди стали бросать в него камнями. С Буддой произошло то же самое — его не распяли, но в него бросали камнями, оскорбляли. Лю ди пытались его убить. Тогда как это понять? Джайны, будди сты могут дать этому объяснение. Относительно Иисуса они бы сказали, что он не просветленный — простое объяснение, с этим все ясно — но что касается Махавиры, они бы сказа ли, что он платил по счетам своих прошлых жизней. И то и другое не верно. И то и другое неправильно, потому что, когда человек становится просветленным, он уже уплатил по всем счетам. Он покончил со всеми кармами; больше ничего не осталось.
Все же в истории есть такие случаи: Иисус был распят, Сократ отравлен, Аль-Хиллалж Мансур убит, зверски зарезан, Махавира неоднократно был побит камнями, его не раз ос корбляли, выгоняли из деревни; Будда, и его неоднократно пытались убить. Тогда как объяснить сутры Патанджали? Если сутра говорит правду, тогда такого не должно было бы про исходить. Если бы это произошло, тогда есть только две аль тернативы: либо все эти личности — Аль-Хилладж Мансур, Иисус, Махавира, Будда — не просветленные, не укоренены в ненасилии по-настоящему, либо есть какие-то исключения из правила. Существует несколько исключений.
На самом деле, когда человек укоренен в ненасилии, жизнь — за исключением человеческих существ — становит ся абсолютно ненасильственной по отношению к нему. Чело век — извращенное существо. Его зеркало не чисто. Жизнь... деревья лишены насилия по отношению к Будде, животные лишены насилия.
Однажды двоюродный брат Будды, который изо всех сил старался быть выше него — напрасно, потому что Будда ни с кем не соревновался — все время думал: «Будда стал та ким великим человеком, а я остался плестись позади. Я — никто». Он изо всех сил пытался собрать учеников и объявить себя Буддой, но его никто не хотел слушать. Конечно, нашлось несколько дураков послушали его. Тогда он почувст вовал очень сильную враждебность по отношению к Будде и попытался его убить.
Рассказывают, что Будда медитировал под деревом у холма, и Девадатта, двоюродный брат Будды, сбросил на него огромный камень. У Будды были все шансы быть раздавлен ным, но каким-то образом камень изменил направление сво его падения. Будда остался живым и невредимым. Кто-то спросил: «Что случилось?» Будда сказал: «Камень более чувст вителен, чем Девадатта, мой брат. Он изменил свое направ ление своего падения».
Девадатта натравил на Будду бешенного слона. Слон был взбешен, он понесся на него с огромной скоростью. Ученики разбежались, они совершенно забыли о Будде, а Будда не стал нарушать спокойствия и остался сидеть под деревом. Слон подошел к нему... что-то произошло — он пал к ногам Будды. Люди спросили: «Что произошло?» Он сказал: «Даже бешенный слон не настолько безумен, как Девадатта. Даже в этом бешенном слоне осталась капля разума».
Один из самых великих психологов Дельгадо проводил тщательные исследования мозга. Он пытался эксперимен тировать с электродами. Нечто подобное, должно быть, про изошло со слоном, который остановился и поклонился Буд де. Дельгадо поместил электроды в мозг быка. Он мог управлять ими из любого места с помощью радиопередатчика без провода. Затем он нажал на кнопку, на это собрались посмотреть тысячи людей. Он нажал на кнопку, которая привела в действие тот центр мозга, где возникает гнев: бык стал злым и взбешенным. Он вошел в раж, и понесся на Дельгадо. Люди следили за этим затаив дыхание, потому что ему угрожала неминуемая гибель. Когда между ним и быком оставался всего метр, Дельгадо нажал на другую кнопку, и внезапно внутри быка нечто произошло, и он остановился — всего в метре от него, смерть была всего лишь в метре от него.
Дельгадо сделал это при помощи электроники, но то же самое возможно и без нее: Будда ничего не делал, но это произошло — глубокое ненасилие, и нечто переключилось в мозгу слона. Он перестал быть бешеным, он понял. Он по чувствовал, он поклонился.
Человечество более не является правдивым зеркалом. Человечество больше не так чисто, как горы, по которым разносится эхо. Человечество извращено, вот почему это стало возможным. Я не нахожу никакого другого объяснения в прошлых жизнях. Я не могу объяснить это тем, что Иисус не был просветленным человеком, нет. Объяснение таково: жизнь может отражать только тогда, когда она жива. Чело век стал настолько мертвым. Вы не подходите. Даже если бы вы встретились с Буддой — вы бы многого не почувствовали. Вы сказали бы, что он такой же человек, как и любой дру гой. Конечно, кости те же самые, кожа та же самая, тело то же самое — оболочка та же самая — но кто находится внут ри этой оболочки, это пламя?
Но вы можете почувствовать это только в том случае, если вы уже ощутили это внутри себя. Иначе, как вы сможе те это почувствовать? Вы можете узнать Будду только тогда, когда вы познали определенное качество состояния будды внутри себя; оттуда вы можете проложить мост. Если вы не познали в себе никакого состояния будды, никакой божест венности, вы не сможете узнать Будду, распознать его ненасилие, понять, что он преображен, что он больше не часть вашего безумия.
Вот почему люди, которые стали совершенно извра щенными, стали бросать в Махавиру камнями. Естественный закон больше не функционирует внутри них; в противном случае закон абсолютно совершенен. Если вы в спокойном состоянии подходите к Будде, внезапно, вы почувствуете, что в вас произошло огромное изменение. Вы не сможете ощу тить никакой враждебности.
Вот почему вы боитесь приближаться к Будде. Вы мо жете ощущать враждебность, когда вы от него вдали. Если вы сталкиваетесь с ним лицом к лицу, для вас это становится трудным, все более и более трудным. Если вы находитесь в его присутствии, даже если вы безумны, есть возможность, что его присутствие будет действовать как магнетическая сила; есть возможность, что, даже если вы подходите к нему со всем своим безумием, с вами произойдет изменение и трансформация. Вот почему люди всегда избегали встречаться с буддами — с Махавирой, с Патанджали, с Иисусом, с Лао Цзы. Они боялись подходить к ним близко. Они собирали о них сплетни на базаре и начинали верить слухам, но они боя лись приближаться к ним. Они не желали пойти и посмот реть, что же все таки с ними случилось.
И к тому времени, когда они приходили, в них накап ливалось так много мусора, так много гнилья, что они были уже мертвыми. Они обладали таким количеством фикси рованных подходов, что их зеркала переставали функциони ровать. Их зеркала покрывались пылью. Конечно, зеркало есть зеркало, но если оно покрыто пылью, тогда вы можете все смотреться и смотреться в него, но не увидите в нем своего отражения.
Животные, деревья, птицы, даже они поняли. Говорят, что, когда Будда стал просветленным, цветы расцвели, хотя пора их цветения еще не пришла. И это происходило не только с Буддой, это случалось неоднократно. Это не миф. Деревья стали такими счастливыми... Вот почему буддисты сохранили дерево, Дерево Бодхи, под которым Будда стал просветленным. Оно несет в себе нечто — оно было свидете лем одного из самых великих событий в мире. Это единст венный живой свидетель. Оно может поведать вам подлинную историю о том, что произошло той ночью, когда Будда стал просветленным.
Теперь ученые говорят, что дерево Бодхи это самое интеллигентное в мире дерево. В нем есть какие-то химиче ские вещества, которые абсолютно необходимы для интелли гентности, без которых ум не может быть интеллигентным. Есть и другие деревья, но нет такого, как дерево Бодхи, де рево Бог. Оно содержит самое большое количество тех хи мических веществ, что делают ум интеллигентным. Может быть, это самое интеллигентное дерево в мире. Оно было свидетелем того, как Будда расцвел в иное измерение. Оно познало один из самых великих пиковых моментов во всем существовании.
Но зеркало человека покрыто пылью — пылью веро ваний, идеологий.
Всего два-три дня назад саньясу приняла одна семья. Маленький мальчик из этой семьи тоже принял саньясу. Я дал ему одно из самых красивых имен, Свами Кришна Бхарти, но он сказал: «Нет. Это имя девьчачье». Кришна: семья принад лежала секте джайнов, они не питали никакого уважения к Кришне. Имя показалось им девьчачьим. Всем джайнам Кришна кажется похожим на девушку — то, как он одевает ся, танцует, его лицо, длинные волосы. Хорошо, что он ро дился много лет назад. Если бы он родился в наше время, лю бое правительство остригло бы его волосы. С длинными волосами и флейтой он выглядел бы подобно хиппи. Мальчик сказал: «Это имя девчачье. Дай мне что-то другое, какое-нибудь другое имя».
Если джайн придет посмотреть на Кришну, он не пой мет. Если индуист придет посмотреть на Махавиру, он не узнает его. Верования это пыль, которая скопилась вокруг вас — вы не можете правильно видеть, вы утратили свое ви дение. Если вы Мусульманин, вы не можете читать Гиту. Если вы индуист, вы не можете читать Коран — это невозможно — потому что ваш индуизм всегда будет вставать между. Да же Ганди, который говорил, что все религии суть одно и то же, выбрал из Корана только те утверждения, которые явля ются точным переводом — смотрятся как перевод — Гиты; другие утверждения он не захотел брать. Он прочел и Гиту и Коран и выбрал те утверждения, которые могут совпасть с его идеологией, и затем он сказал, что все хорошо. Но под линные утверждения, которые противоречат Гите, именно те, которые делают Коран Кораном — эти отрывки он оста вил нетронутыми.
Ум, наполненный верованиями, идеями, концепциями, системами, философиями, это парализованный ум — он ли шен свободы передвижения, он слишком скован, слишком обременен, он — раб. Но для того, чтобы смотреть на Будду, нужна свобода — ум, который абсолютно свободен, не око ван цепями, лишен предрассудков, который не накапливает вокруг себя никаких верований.
Сутра восхитительна: «Когда йог прочно укоренен в ненасилии, другие в его присутствии перестают ощущать враждебность». Внезапно возникает любовь... без видимой причины. Просто так действует его присутствие, просто то, как он существует — вы попадаете под действие электрического поля и больше не можете оставаться прежними.
Вот почему в прежние времена эти людские массы чувствовали, что они каким-то образом загипнотизированы. Никто не гипнотизировал вас, но гипноз произошел сам по себе. Само качество его бытия успокаивает вас. Само качест во бытия привносит тишину; в его присутствии ваша внутренняя болтовня прекращается. Вы не чувствуете себя прежними; вы чувствуете, что вы как-то изменились. Но когда вы возвращаетесь назад домой, вы снова становитесь прежними, старыми. Тогда вы ретроспективно смотрите на зад и чувствуете: меня что, загипнотизировали? Никто не гипнотизировал вас, но так было всегда — Будда гипноти зирует вас, Иисус гипнотизирует вас. Никто не гипнотизи рует вас, но само их бытие настолько успокаивает вас, что вы чувствуете, как-будто бы вам хочется спать. Ваш сон не был глубоким; их бытие расслабляет вас.
Под действием их энергетического поля, нечто, что было скрыто, вышло наружу, и нечто, что поднялось на по верхность, вошло вовнутрь. Вы больше не прежние; сама структура вашего бытия изменилась. Если вы можете понять этот процесс, тогда вы можете понять и значение слова, ко торое использовали индуисты; это слово сатсанг: просто быть в присутствии просветленного. Больше ничего не нужно. Запад практически неспособен понять это, что достаточно простого присутствия. Сатсанг означает просто быть в при сутствии того, кто достиг истины — быть вместе с ним, в его энергетическом поле, питаться его энергией.
В последнюю ночь, когда Иисус покидал своих друзей, он разломил хлеб, раздал его своим ученикам и сказал: «Ешьте его, это — я». Такое возможно. Когда такой человек, как Иисус берет хлеб в свои руки, хлеб больше не прежний; он стал священным. И когда Иисус говорит: «Это — я», он именно это и имеет в виду, в буквальном смысле слова. Быть в присутствии Мастера это есть его, в буквальном смысле этого слова. Быть вместе с ним это быть в нем.
На самом деле древние индуистские писания говорят о том, что быть вместе с Мастером, это находиться в его утро бе. Его утробой является энергетическое поле, и когда вы находитесь в его утробе, вы становитесь трансмути рованными, трансформированными, трансфигурированными; рождается новое бытие. Мастер дает вам новое рождение — вы становитесь двиджем, дважды рожденным. Одно рождение вы получаете от отца и матери, от родителей — это рожде ние тала. Другое рождение достигается благодаря Мастеру — это рождение духа, души.
Быть в присутствии Будды это в некотором смысле стать Буддой. Больше ничего не нужно. Если вы можете во брать в себя его присутствие, если вы можете позволить его присутствию работать, если вы можете оставаться пассивными в этом присутствии, вскормленные им, восприимчивые, все случится само собой.
У индуистов есть два слова. Одно это сатсанг, которое западному человеку будет невозможно понять, потому что он говорит, что должно быть дано некоторое учение. Индуисты говорят, что достаточно простого присутствия, никакого другого учения не нужно. Другое слово это даршан. Его тоже трудно понять: достаточно будет просто видеть Мастера; дос таточно будет просто смотреть в его глаза; достаточно будет просто видеть. Даршан означает видеть. Ко мне приходят люди с запада; они приходят, чтобы задавать вопросы. Если они задерживаются здесь еще на несколько дней, тогда они понимают; тогда они начинают чувствовать, что вопросы бесполезны. Тогда они приходят и говорят: «Мне нечего ска зать... просто быть здесь». Им нужно время, чтобы почувство вать, что просто быть со мной, этого достаточно.
Приносить вопросы это значит приносить препятствия; приходить с вопросами это приходить с преградами. Прихо дить просто безо всяких вопросов — ничего не спрашивать, просто быть — это приходит, не неся с собой никаких пре пятствий. Тогда энергия течет, встречается, сливается — вы можете стать частью моей утробы; я могу начать течь в вас. Но если у вас есть вопросы, тогда овладевает вами ум. Когда у вас нет вопросов, проявляется ваше существо, открытое, восприимчивое.
Когда йог прочно укоренен в правдивости,
он дости гает результата действия безо всякого действия.
Понять это еще труднее. Когда йог укоренен в правде: сатья пратиштаям. Вы должны быть бдительными с самого начала, потому что, когда восточные писания говорят слово «правда», это совсем не значит то, что вы просто должны го ворить правду, нет. «Укоренен в правде» означает быть под линным, быть самим собой — внутри ни одной йоты фальши. Естественно, что такой человек говорит правду, но смысл не в этом. Такой человек живет в правде — в этом весь смысл. На западе правда означает правдивость, говорить правду, только это. На востоке это означает быть правдой. И тогда то, что вы будете говорить правду, случиться само собой. Дело вообще не в этом — это тень — но быть правдивым означает быть абсолютно самим собой, без какой-либо маски, без личности, быть только сутью.
Слово «личность» обладает определенным смыслом. Оно происходит от греческого корня личина: личина значит мас ка. В греческой драме актеры использовали маски, их назы вали личинами. Настоящее скрыто за личиной, она и есть все то, что знает мир — лицо.
Безо всякой личности, просто сутью... Люди Дзен гово рят: «Найдите свое лицо — подлинное лицо». Вот дня чего нужна медитация. Они говорили своим ученикам: «Возвращайтесь назад, и найдите то лицо, которое было у вас до того, как вы родились. Оно будет подлинным». Прежде чем вы были рождены: потому что фальшь начинается в тот момент, когда вы рождаетесь. В тот момент, когда вы стали частью семьи, вы стали частью лжи. В тот момент, когда вы стали частью общества, вы стали частью еще большей лжи. Все общества есть ложь — прекрасно украшенная, но ложь. Вы должны искать лицо, которое было у вас до того, как вы вошли вы мир, подлинную девственность.
Вы должны двигаться назад вовнутрь. Вы должны по чувствовать центр, сущность своего бытия, за пределы кото рого вы не можете выйти. Вы должны постоянно уничтожать: вы не тело, тело постоянно меняется; вы не ум, ум есть постоянный поток — мыли, и мысли, и мысли — это процесс; вы не эмоции, они приходят и уходят. Вы есть то, что пребывает вечно. Тело приходит и уходит, ум приходит и уходит. То, что пребывает вечно, то, что скрыто позади, это есть правда. Быть этим означает: сатья праштаям, тот, кто укоренен в правде.
«...он достигает результата действия безо всякого дей ствия». Здесь вы можете понять, что говорил Лао Цзы. Если вы становитесь сонастроенными с истиной своего бытия, больше ничего не нужно — все происходит само собой. Не то, что вы просто лежите на своей кровати и спите, нет, но то, что вы больше не являетесь делателем. Вы делаете нечто, но вы не делатель: целое начинает функционировать из вас. Вы становитесь функцией целого, инструментом; именно это Кришна называет нимитта: просто инструмент целого — оно течет и работает через вас. Вам не нужно беспокоиться о результате; вам не нужно ничего планировать. Вы живете, переходя от момента к моменту, и целое заботится о вас, и все становится на свои места.
Если вы укоренены в своем бытии, если вы укоренены в целом, потому что ваше бытие есть часть целого. Ваше ли цо есть часть целого. Вы глубоко скрытые боги. На поверх ности вы можете быть вором, на поверхности вы можете быть монахом, хорошим человеком, плохим человеком, преступником, судьей — тысяча и одна роль, игра — но глубоко внутри вы есть бог. Если вы укоренены в божественности, целое начинает функционировать через вас.
Разве вы не видите? Дерево никогда не волнуется о цветах, они приходят. Река никогда не волнуется о том, что бы достичь океана, она никогда не страдает от невроза и не ходит на консультации к психоаналитику, она просто дости гает океана. Звезды продолжают двигаться. Все движется так гладко, нет никаких препятствий, и цель никогда не упуска ется. Только человек несет в себе такое сильное бремя бес покойства: что нужно делать, чего не нужно делать; что хорошо и что плохо; как достичь цели, как стать победите лем — как не позволить достичь другим, как достичь самым первым. «Как стать»: Будда называл это болезнью танхи, бо лезнью становления.
Тот, кто укоренен в правде, уже стал. Теперь в нем от сутствует болезнь становления, он достиг бытия. Станов ление есть болезнь; бытие это здоровье. И если вы движетесь внутрь, оно становится доступным прямо сейчас. Нужно только взглянуть на него.
Я слышал об одном монахе Дзен. До того, как стать просветленным, он был младшим офицером правитель ственной охраны. Он пришел к своему Мастеру и захотел стать монахом, он захотел отречься от мира. Мастер сказал: «Этого не нужно, потому что ты можешь достичь бытия вез де. Нет никакой необходимости уходить в монастырь. Ты мо жешь достичь его везде, где бы ты ни был. Останься, просто позволь ему случиться».
Человек начал медитировать, и его медитацией было не что иное как просто сидеть в молчании, ничего не делая. Мысли приходят и уходят. Вы просто свидетель, не осуж даете, не хвалите — не оцениваете — просто смотрите на них со стороны, с безразличием.
Прошли годы. Однажды он сидел в своем офисе и вы полнял свою обычную работу. Внезапно — собирался пойти дождь — внезапный раскат грома, с ним случился шок, и он был выброшен в свое бытие: и тогда он начал смеяться. И говорят, что с тех пор он так и не перестал смеяться. Он пошел, смеясь, к Мастеру и сказал: «Внезапный раскат грома, и я пробудился, я посмотрел вовнутрь... и старик был здесь, и он чувствовал себя абсолютно так же как и дома. Но я так долго искал этого старого человека, этого древнего человека, а он просто сидел здесь внутри меня как дома, и ни о чем не беспокоился».
Внезапный раскат грома... Вы просто должны быть состоянии восприимчивости, тогда этот процесс может за пустить все, что угодно. Всего лишь крик Мастера, удар Мас тера, взгляд Мастера — внезапный раскат грома — и что-то... Вы есть то, что ищете. Единственное, что нужно, это обратить свой взгляд вовнутрь. Вы становитесь укорененными, и тогда вы становитесь функцией целого — а стать функци ей целого и есть все, что вам нужно. Тогда вам больше ниче го не нужно делать. Тогда ваша река течет к океану, ваше дерево постоянно распускается, цветет.
«Когда йог прочно укоренен в правдивости, он дос тигает результата действия безо всякого действия». Тогда больше ничего не нужно делать; все происходит само собой. Не то, что вы ничего не делаете — помните — но это делает целое; вы не являетесь делателем.
Когда йог прочно укоренен в искренности, внутреннее богатство присутствует само по себе.
Вы постоянно ищете сокровищ, а они ускользают, но это миражи, и они вам нравятся, но когда вы достигаете их после долгого путешествия, их здесь не оказывается — по тому что настоящее сокровище скрыто внутри вас. Это вы! Других сокровищ не существует; вы и есть это сокровище.
Когда вы укоренены в искренности: астейя пратиштаям. Слово астейя дословно означает «неворовство». Вы должны его понять. Слово «искренность» не несет в себе это го значения. Конечно, искренность является частью этого, одним из компонентов, но слово «невороство» совершенно отличается по своему смыслу.
Вы можете не быть вором, но если вы завидуете тому, чем обладают другие, вы — вор. Если при виде проезжающей мимо чужой машины возникает ненависть, возникает зависть или амбиции — желание обладать этой машиной — вы со вершили кражу. Никакой суд не может поймать вас за ру ку, но вы будете пойманы судом целого: кража была совер шена. Неворовство означает нежелающий ум, потому что, как вы можете быть невором, когда в вас присутствуют же лания? Ум постоянно пытается обладать все большим и боль шим — и когда вы хотите обладать, вы должны взять это у кого-то еще. Это воровство. Возможно, вы не совершали его, но его уже совершил ваш ум.
Неворовство означает, что ваш ум лишен зависти, вы не стремитесь быть первыми. И происходит великая рево люция: когда в вашем бытии возникает неворовство, внезап но, вы опускаетесь к своим собственным сокровищам, потому что, когда вы являетесь вором — вы стремитесь быть первыми, вы амбициозны, завистливы — вы всегда ищете чужих сокровищ. Но тем временем вы упускаете собственные. Глаза всегда движутся и смотрят на сокровища других: кто что несет, у кого что есть. Когда вы пытаетесь получить не что большее, вы теряете то, что уже имеете. Из-за этого «большего» вы находитесь в постоянном движении и никогда не отдыхаете, вы никогда не находитесь там, где можете от крыть свое собственное бытие.
Ваши собственные сокровища могут быть открыты только в определенном пространстве, и это определенное пространство становится доступным лишь тогда, когда вы независтливы, когда вы не волнуетесь о том, что имеют дру гие. Вы закрываете свои глаза; мир вас больше не волнует. Иметь, иметь все больше и больше — вас это больше не бес покоит: тогда высвобождается бытие.
И есть два типа людей: люди, заинтересованные в том, чтобы иметь больше, и люди, заинтересованные в том, чтобы быть чем-то большим. Если вы заинтересованы в том, чтобы иметь больше, что бы ни являлось объектом вашего желания, это не важно — вы можете постоянно накапливать деньги, вы можете постоянно накапливать знания, вы можете посто янно накапливать престиж, власть, вы можете постоянно на капливать что угодно — но если вы заинтересованы в том, чтобы иметь, вы упустите; потому что для того, чтобы иметь, не нужно прилагать постоянных усилий. Вы уже имеете со кровища внутри себя. Когда йог прочно укоренен в неворовстве, внутреннее богатство присутствует само по себе.
Брахмачарья пратиштаям вира лабха.
Когда йог прочно укоренен в сексуальной сдержан ности, он обретает силу.
Переводить с Санскрита практически невозможно. Столетиями достигая утонченности, ведя духовный поиск, медитируя, Санскрит достиг такого расцвета, которым не обладает ни один другой язык. Например, невозможно пере вести слово брахмачарья. Дословно это означает «вести себя подобно богу», быть как бог. Обычно это слово переводится как «сексуальное воздержание». Огромная разница — это не просто целибат — должна быть понята: вы можете соблюдать целибат, но не достичь брахмачарьи, но если вы достигаете брахмчарьи, вы будете соблюдать целибат.
Когда вы соблюдаете целибат, вы подавляете — вы по давляете свою сексуальную энергию — и это подавление ни когда не приведет вас к трансформации. Но есть способы, с помощью которых вы можете открыть свою божественность: внезапно, секс исчезает. Не то, что он подавлен. В этой бо жественности энергия принимает совершенно другую фор му. Вы соблюдаете целибат безо всяких усилий с вашей стороны; если есть усилия, тогда это будет подавлением. Целибат существует как следствие брахмачарьи.
Тогда как достичь брахмачарьи — «Когда йог прочно укоренен в брахмачарье...»? Если вы прочно укоренены в ахимсе, в ненасилии, если вы прочно укоренены в правде, если вы прочно укоренены в неворовстве, это означает, что вы воз ведены в ранг бога. Вы есть бог. Когда вы никого не обижае те, вы не являетесь началом цепочки. Вы обрезаете свои путы; вы становитесь свободными. Когда вы не пытаетесь по зировать и становитесь подлинными, когда вы не пытаетесь надевать на себя маску — вы истинны до самой сокровенной сути вашего бытия — уже сексуальная энергия будет измене на.
Разве вы не замечали, что, когда вы агрессивны, в вас больше сексуальной энергии? На самом деле, муж и жена хо рошо знают, что если ссорятся, то ночью они будут зани маться любовью более интенсивно. Почему так происходит? Насилие создает сексуальную энергию. Чем более агрессивен человек, тем больше в нем сексуальности. Ненасилие транс формирует сексуальную энергию. Если вы не пытаетесь ни кого обидеть, если вы не заинтересованы в том, чтобы кого- то обидеть, если вы исполнены глубокой любви, сострадания по отношению к другим, вы обнаружите, что ваше сексуаль ное желание сходит на нет.
Секс может существовать при наличии определенного окружения: злость, насилие, ненависть, зависть, стремление к первенству, амбиции. Все это должно присутствовать; секс может существовать только как часть окружения. Если вы отбросите все другое, со временем вы обнаружите, что не обходимость в сексе отпала; это становится больше привя занностью, чем сексом, больше любовью, чем сексом, больше состраданием — та же самая энергия поднимается выше, на более высокий план.
Вы становитесь укорененными в брахмачарье не посред ством целибата — потому что, если вы пойдете и посмотрите на людей, которые подавляют свой секс, вы обнаружите, что они стали более злыми, в них больше насилия. Вот почему, если обратиться к истории человечества, в армии людей все гда заставляли соблюдать целибат, потому что, если людей заставлять хранить целибат, они станут более агрессивными: энергия, которая могла бы быть высвобождена через секс, не высвобождается.
На самом деле психологи обнаружили глубокую ассо циативную связь между насилием и подавлением сексуальной энергии. Все оружие насильственно — вы втыкаете нож, или кинжал, или меч в кого-то, подобным образом сексуальная энергия проникает в женщину. Тело другого становится женщиной, а оружие становится просто фаллическим симво лом. Это может быть пуля, выпущенная из револьвера, и вы можете быть далеко от этого человека, но это то же самое. Если ваша сексуальная энергия подавлена, вы будете находить пути и средства для того, чтобы проникнуть в тело другого. В армии солдатам не разрешалось иметь подружек. Это раз решено только в американской армии — они непременно потерпят поражение, причем, везде. Они не смогут выиграть сражение нигде в мире. Американские солдаты не могут сражаться. Если вы сексуально удовлетворены, желание бо роться исчезает. Эти желания взаимосвязаны между собой.
Вот почему, когда культура высоко развита, другая, менее развитая культура завоевывает ее. Индия была заво евана гуннами, тюрками, мусульманами — они пришли из неразвитого мира и завоевали очень развитую культуру. Ко гда культура очень развита, она полностью удовлетворена, наполнена. Когда все хорошо, кому захочется сражаться?
Когда все абсолютно спокойно, кому захочется убивать и быть убитым? А те, кто пришли, были просто варварами, аб солютно некультурными и сексуально неудовлетворенными. Если вы хотите, чтобы армия хорошо сражалась, сделайте ее сексуально неудовлетворенной. Тогда она будет сражаться, потому что символом сексуальности станет борьба.
Как раз это и произошло сейчас во Вьетнаме. Дело не в том, что коммунисты победили, а Америка потерпела по ражение; это произошло просто потому, что более развитая культура всегда терпит поражение. Менее развитая культура, бедная страна, не удовлетворенная ни по какому пункту — которая находится в состоянии очень глубокого сексуального подавления — должна победить. Когда бедная страна напада ет на богатую, богатая страна, в конце концов, терпит пора жение. Вы можете это легко заметить: если богатая семья начинает бороться с бедной, она обязательно проиграет — потому что, когда вы богаты, удовлетворены, сама потреб ность бороться исчезает; и в борьбе вы можете все потерять, поэтому вы избегаете ее. А бедным нечего терять — почему они должны избегать борьбы? В действительности, они на слаждаются ею. Они могут обрести все, но им терять нечего.
То же самое происходит и в вашей личной жизни. Если вы становитесь ненасильственными, если вы становитесь уко рененными в правде, если вы становитесь укорененными в неворовстве, внезапно, вы обнаруживаете, что секс утратил вожделение. Это больше не страсть. Вы можете наслаждаться им, если он вам нравится, но больше нет безумной страсти. Он стал мягче, и, в конце концов, он исчезает.
И когда он исчезает, энергия, которая была задей ствована в сексе, высвобождается. Эта энергия становится вашим резервуаром. Вот почему Патанджали говорит: «Когда йог прочно укоренен в сексуальной сдержанности, он обре тает силу». Возникает огромная энергия. Не то, что вы становитесь великим атлетом или боксером, нет. Эта энергия обладает тотально иным измерением. Эта энергия не направ лена на то, чтобы бороться. Эта энергия не принадлежит этому миру. В действительности, эта энергия не является мужской, она женская. Все йоги, достигшие ее, становятся более женственным. Посмотрите на Будду: его лицо, его те ло — их округлость, их мягкость — они кажутся женскими.
Индуисты сделали очень хорошо — они никогда не изображали Будду, Махавиру, Кришну, Раму с усами и боро дой, нет. Не потому, что у них не хватало мужских гармонов, и у них не росли усы и бороды — у них, должно быть, были прекрасные бороды и усы — но индуисты отбросили эту идею, потому что с усами и бородой они бы выглядели более мужественными, но вся идея заключается в том, чтобы выразить женский путь: округлость тела Будды, его мягкость. И мрамор подошел для этого как нельзя лучше; мрамор при дал ему качество женственности. Ницше критиковал Будду и Иисуса, называя их «женоподобными». Его критика является полным абсурдом, но, по крайней мере, он нанес удар в пра вильное место, называя их женственными — они такие и есть.
Когда сексуальная энергия исчезает, куда она пойдет? Она не пойдет наружу; она становится внутренним бассей ном. Вы просто чувствуете наполненность силой и энергией. Не то, что вы используете ее для борьбы; теперь нет необхо димости бороться. Вы обрели такую силу, что, на самом деле, борьба стала невозможной. Борются только слабые. Те, кто боятся своей силы — они борются, чтобы доказать ее. По-настоящему сильные люди не борются. Они смотрят на все это как на игру, как на ребячество.
Когда йог прочно укоренен в необладании, возникает знание того «как» и «где» существование.
Когда йог укоренен в необладании, когда он не обла дает ничем, кроме себя, он может быть царем, он может жить во дворце, но он им не обладает. Если он потеряет его, в его уме не возникнет ни единой рябинки.
Есть рассказ о великом йоге; его звали Джанак. Индия поклонялась ему столетиями, и она не поклонялась так нико му, кроме него, потому что он был уникальным в одном от ношении. Будда оставил свой дворец, царство; Махавира оставил свой дворец и царство; Джанак никогда этого не делал. Будда и Махавира существуют в течение многих тысяч лет, вся история испещрена их именами — Джанак был уни кальным. Он не стал следовать установленному порядку. Он остался во дворце, он остался царем.
Однажды Мастер сказал юному искателю: «Теперь иди к Джанаку. Он даст тебе последнее посвящение. Я научил тебя всему, чему только мог научить, но я нищий. Я ничего не
знаю о мире; я отрекся от него. Ты должен пойти к челове ку, который знает мир. Это будет твоей последней инициа цией. Прежде, чем ты отречешься, ты должен спросить кого-то, кто знает мир. Я не знаю его, поэтому иди к Джанаку, к царю».
Ученика терзали сомнения, потому что он был готов отречься, и он не верил, что этот Джанак может быть прос ветленным. Если он просветленный, тогда почему он сидит в своем дворце? Обычная логика: он должен отречься от всего. Он не должен ничем обладать, потому что это самое главное — стать необладающим, существовать в нестяжательстве, в чистой скромности необладания. Человек становится на столько простым, настолько невинным, так почему он живет как царь? Но если Мастер сказал, он должен был пойти. Со мневаясь, нехотя, он пошел.
В тот вечер, когда он пришел, Джанак пригласил его ко двору. Здесь царило веселье. Танцевали прекрасные жен щины — вино и женщины — и практически все были пьяны. Этот юноша из ашрама не мог поверить своим глазам, и у него возникло недоверие к своему старому Мастеру — по чему этот дурак послал его сюда. Зачем? Он был так сильно расстроен, что тот час же захотел уйти, но Джанак сказал:
— Это будет оскорблением. Ты пришел, так пробудь здесь хотя бы ночь. Завтра утром ты сможешь уйти. И почему ты так взволнован? Отдохни немного. Утром я спрошу тебя, с какой целью ты сюда пришел.
Юноша сказал:
— Теперь мне не нужно ни о чем спрашивать. Я сво ими собственными глазами видел, что здесь происходит.
Джанак рассмеялся. За юношей хорошо ухаживали — его хорошо кормили, ему предложили хороший массаж и ванну, дали прекрасную комнату с очень дорогой кроватью. Он устал, он пришел пешком из монастыря, который нахо дится в джунглях, в столицу и хотел отдохнуть. В тот момент, когда он лег на кровать, он увидел меч, подвешенный прямо над ним на тонкой нити. Он был не в силах понять, зачем все это нужно, ведь он был принят так хорошо, и теперь, к чему эта шутка. Всю ночь он так и не смог заснуть — постоянный страх. Он был не в состоянии наслаждаться постелью, он был не в состоянии наслаждаться дворцом — над ним висел меч.
Утром царь поинтересовался:
— Хорошо ли тебе спалось?
Он сказал:
— Как я мог спать? Что за чушь ты несешь? Все было хорошо, но этот меч висит на такой тонкой нити — в любой момент он может упасть. Дуновение ветерка — и он убьет меня.
Поэтому царь сказал:
— Ты не мог наслаждаться постелью? Это самое пре красное, что есть в этом дворце, и комната, которую я тебе дал, самая роскошная.
Он сказал:
— Я даже не помню этой комнаты и этой кровати. Я никогда так не страдал — из-за этого меча.
Царь сказал:
— Тогда лучше не уходи. Я нахожусь этом дворце, но и надо мной тоже висит меч — меч смерти. И моя нить еще тоньше, чем твоя, и в любой момент я могу умереть.
Когда вы помните о смерти, как вы можете чем-то об ладать? Здесь есть место, здесь есть дворец, здесь есть царст во — но смерть есть здесь еще больше, чем что бы то ни было. Как вы можете обладать? Когда смерть здесь, и вы пом ните о ней, вы становитесь необладающими. Тогда вы знаете: «Я могу обладать только собой. Все остальное заберет смерть».
«Когда йог прочно укоренен в необладании, возникает зна ние того «как» и «где» существование». Когда вы становитесь необладающими, энергия больше не движется наружу. Она движется, потому что у вас есть желание обладать. Когда вы осознаете, что вы не можете ничем обладать — вы входите в мир и выходите из него; меч был здесь еще до того, как вы пришли, он останется здесь и после того, как вы уйдете...
Ничем нельзя обладать; сама идея того, что вы можете чем-то обладать, глупа. В тот момент, когда вы осознаете это, вне запно, вся ваша энергия, которая двигалась в тысяче и одном направлении, чтобы обладать миром, движется вовнутрь, и, говорит Патанджали: «...возникает знание того «как» и «где» существование». И тогда вы знаете, откуда вы пришли, кто вы есть. Тогда вы встретились с подлинным источником своей жизни, существования. Тогда вы встретились с ним лицом к лицу, с самим истоком. Этот источник и есть Бог: начало и конец, альфа и омега.
Глава 2
Проницательность во всём
Первый вопрос:
Вы довольно много говорите о том, как важен сатcaнг, как важно находиться в присутствии просвет ленного, освобожденного человека. Все же многие ва ши саньясины проводят большую часть своих жизней вдали от вас. Если бы все зависело от вас, хотели бы вы, чтобы все мы все время жили здесь в Пуне вместе с вами?
Нет. Потому что, если вы находитесь в присутствии Мастера слишком долго, это будет для вас слишком. Вместо того, чтобы помочь, это может причинить вам вред. Все должно всегда быть пропорционально и сбалансировано. Это возможно только тогда, когда вы едите нечто настолько сладкое, что вы можете съесть его больше, чем должны. Вы можете забыть о своих потребностях; вы можете перекормить себя. А сатсанг сладок, это самая слад кая вещь в мире. На самом деле это алкоголь... вы легко мо жете опьянеть. Это не освободит вас; это создаст новые цепи.
Присутствие рядом с Мастером может стать либо це пями либо освобождением, все зависит от вас. Если вы про сто находитесь рядом, не обязательно произойдет так, что вы будете освобождены: у вас может случиться расстройство желудка; и вы можете привыкнуть к этому. Нет, это не хо рошо. Когда я чувствую, что кому-то нужно его собственное пространство, когда я чувствую, что кому-то нужно уйти от меня, я прогоняю его. Необходимо создать голод, тогда на сыщение будет более глубоким. И если вы находитесь вместе со мной слишком долго, вы можете даже забыть обо мне. У вас будет не только расстройство желудка, вы можете полно стью забыть обо мне.
Только вчера Шила говорила, что, когда она была в Америке, она была так близка ко мне. Теперь, когда она здесь, она чувствует, что она все еще далека. Почему так происходит? Это сбило ее с толку, она была очень встре вожена. Просто, когда она была в Америке, она постоянно мечтала, и эти мечты давали ей почувствовать, что она очень близка ко мне. Теперь она здесь, как она может мечтать? Я по-настоящему здесь, мечтать больше не нужно. И я здесь настолько полно, что она начала забывать обо мне — вот почему она чувствует, что она так далеко от меня.
Все сложно. Иногда я советую вам уехать, чтобы вы почувствовали меня сильнее. Это необходимо. Нужно, чтобы вы отдалились от меня, чтобы я снова мог стать ближе к вам. Необходим ритм — быть с Мастером и не быть с Мастером. Когда вы подчинены этому ритму, открывается открываются большие возможности, потому что, в конце концов, вы дол жны быть сами по себе. Мастер не может быть вечно вместе с вами. Однажды я внезапно исчезну — «пыль превратится в пыль». Вы нигде не сможете меня найти. Тогда, если вы очень сильно привязались ко мне и не сможете жить без меня, вы будете страдать, страдать понапрасну. А я здесь не для того, чтобы давать вам страдание; я здесь для того, чтобы вы смог ли обрести все большее и большее блаженство. Хорошо, ко гда вы временами живете вдали от меня, в мире, и у вас есть свое собственное пространство, в которое вы можете дви гаться, в котором вы можете жить.
И все, что вы обрели здесь со мной, испробуйте это в жизни, потому что жизнь в ашраме это не настоящая жизнь. Самое большее, ашрам может дать вам дисциплину, но это не заменит вам жизнь. Самое большее, это может быть школа, где с вами может случиться несколько проблесков. Затем не сите эти проблески в мир — это критерий, проба. Если они и здесь окажутся реальными, только тогда они будут реаль ными по-настоящему.
Живя в ашраме, живя с освобожденным человеком, живя в его энергетическом поле, вы можете не раз обма нывать себя, что вы достигли чего-то. То, чего вы достигли, может оказаться не вашим; то, что вы прикоснулись к новым измерениям, могло произойти просто из-за магнетизма. Но когда меня здесь не будет, и исчезнет атмосфера ашрама, и вы окажетесь в обычном обыденном мире, мир будет рын ком, офисом, заводом — если вы сможете сохранить все то, чего вы достигли здесь, и мир не сможет вам помешать, тогда вы действительно чего-то достигли. Иначе, вы можете жить здесь в своих мечтах, в иллюзиях.
Нет, даже если бы я смог сделать так, чтобы все вы оказались здесь, и тогда бы я стал прогонять вас. В действи тельности, я бы сделал то же самое, что делаю и сейчас, ни чего бы не изменилось. Это универсальное средство, такое, какое оно есть.
Не обижайтесь, когда я прогоняю вас — вам это необ ходимо. Но также и не обольщайтесь, когда я прошу вас ос таться — это тоже необходимо. Необходимо и то и другое. И не создавайте фиксированного правила, потому что все очень сложно, и каждая индивидуальность уникальна.
Иногда я позволяю кому-то быть здесь, потому что он настолько мертв, что, на то, чтобы его растормошить, нужно очень много времени. Кто-то раскручивается очень быстро — тогда через несколько недель я говорю: «Уходи». Поэтому, когда вы находитесь здесь, не обольщайтесь, и не обижайтесь, если я прогоняю вас прочь. Иногда я удерживаю кого-то, потому что он очень сбалансирован, и я не боюсь, что он съест слишком много и падет жертвой болезни передозиров ки; тогда я позволяю ему остаться.
Иногда, когда кто-то, как я чувствую, чего-то достиг, даже тоже я прогоняю его; потому что только мир может служить доказательством, достиг он или нет. В изоляции аш рама, в другой атмосфере, у вас могут случиться проблески, потому что вы становитесь частью коллективного ума, суще ствующего здесь. Вы начинаете кататься на моих волнах; они могут быть не вашими. Но когда вы возвращаетесь домой, вы должны ехать на своих собственных волнах — может быть маленьких, но это лучше, потому что они ваши, для вас они будут более настоящими, и, в конце концов, только они смо гут перенести вас на другой берег. Я могу только указать вам путь.
Мастер не должен становиться цепями, а для него это очень просто. Любовь всегда может превратиться в оковы. Она всегда становиться тюрьмой. Любовь должна быть свобо дой; она должна помочь вам освободиться ото всех пут и оков. Поэтому я должен быть постоянно бдительным: кого нужно прогнать, кому можно позволить остаться и наско лько.
Нужен ритм — иногда вы находитесь вместе со мной, иногда вы не находитесь вместе со мной. Настанет день, ко гда вы почувствуете то же самое. Тогда и я буду счастлив вместе с вами. Со мной или без меня вы остаетесь теми же самыми; здесь в ашраме, медитируя, или работая в миру, вы остаетесь теми же самыми — ничто не затрагивает вас; вы в мире, но мир не в вас: тогда вы и меня делаете счастливым. Тогда вы наполнены.
Второй вопрос:
Почему вы призываете отбросить брак, но, не смот ря на это, советуете людям жениться?
Вопрос от Анурага.
Для меня брак это нечто мертвое. Это учреждение, а вы не можете жить в учреждении; в учреждении живут только сумасшедшие. Это заменитель любви. Любовь опасна: быть в любви это быть в буре, постоянно. Вам нужно мужество и осознанность, и вы должны быть готовыми ко всему. В любви нет безопасности; любовь небезопасна. Брак это безопасность: за ней стоят ЗАГС, полиция, суд. Государ ство, общество, религия — все они стоят за ним. Брак это социальное явление. Любовь — явление индивидуальное, лич ное, интимное.
Из-за того, что любовь опасна, небезопасна... И никто не знает, куда она приведет. Это как облако — движется без места назначения. Любовь это скрытое облако, где она, неиз вестно. Никто не знает, где она в данный момент. Она не предсказуема — никакие астрологи не могут ничего предсказать относительно любви. А как насчёт брака? — аст рологи могут оказаться очень-очень полезными; они могут предсказать.
Человек должен был создать брак, потому что он бо ится неизвестности. На всех уровнях жизни и существования человек создал заменители: вместо любви существует брак; вместо подлинной религии существуют секты — они как брак. Индуизм, мусульманство, христианство, джайнизм — это не настоящие религии. Настоящие религии не имеют на званий; они как любовь. Но так как любовь опасна, а вы так боитесь будущего, вы бы хотели пребывать в какой-то безо пасности. Вы больше верите в страховые компании, чем в жизнь. Вот почему вы создали брак.
Брак более постоянен, чем любовь. Любовь может быть вечной, но она не постоянна Она может длиться вечно, но для этого нет никакой внутренней необходимости. Это как цветок: расцвел утром, вечером он ушел. Она не камень. Брак более постоянен, вы можете на него положиться. В старости это может вам пригодиться.
Это способ избежать трудностей, но когда вы избегаете трудностей и вызовов, вы избегаете также и роста. Женатые люди никогда не растут. Влюбленные растут, потому что они должны сталкиваться с вызовом каждый момент — в этом нет никакой безопасности. Они должны создать внутреннее явление. Когда вы в безопасности, вам не нужно волноваться о том, чтобы что-то создавать, общество поможет вам в этом.
Брак это формальность, легальные цепи. Любовь исхо дит из сердца, брак исходит из ума. Вот почему я никогда не одобрял брак.
Но этот вопрос задан по существу, он важен, потому что иногда я говорю людям, что они должны жениться. Брак это ад, но иногда людям это нужно. Что поделать? Поэтому я должен сказать им, что они должны вступить в брак. Им нужно пройти через этот ад, ведь они не смогут понять его до тех пор, пока они не пройдут через него. Я не говорю, что в браке не может расти любовь; она может расти, но для этого нет никакой необходимости. Я не говорю, что в любви не может расти брак; он может расти, но для этого нет ни какой необходимости, в этом нет никакой логической необ ходимости.
Любовь может стать браком, но тогда это будет совер шенно другой вид брака: он не будет социальной фор мальностью, он не будет учреждением, он не будет цепями.
Когда любовь становится браком, это означает, что две лич ности решают, что им нужно жить вместе — но в абсо лютной свободе, не обладая друг другом. Любовь лишена об ладания; она дает свободу. Когда любовь вырастает в брак, он перестает быть чем-то обычным. Он становится абсолютно необычным. Он не имеет ничего общего с ЗАГСом. Может быть, вам по-прежнему нужна регистрация, может быть, вам нужно разрешение общества, но это всего лишь периферия; это не центральное ядро. В центре находится сердце, в цен тре находится свобода.
И иногда любовь может вырасти и из брака, но такое случается редко. В браке любовь случается очень редко. Са мое большее, близость. Самое большее, некоторая симпатия, не любовь. Любовь бывает страстной, симпатия — вялой. Лю бовь жива; симпатия — так себе, тепловата.
Но почему я говорю людям, что им нужно жениться? Когда я вижу, что они находятся во власти безопасности, ко гда я вижу, что они ждут разрешения общества, когда я ви жу, что они боятся, когда я вижу, что они не могут двигаться в любовь, если нет брака, тогда я говорю им, что им нужно жениться — но я помогу им выйти за пределы этого. Я буду помогать им преобразовать это. Брак должен быть трансцендентирован; только тогда может случиться настоящий брак. Брак должен быть полностью забыт. На самом деле, другой человек, которого вы полюбили, всегда должен оставаться незнакомцем, и вы никогда не должны принимать его как должное. Когда два человека живут как незнакомцы, в этом есть красота, очень простая, невинная красота. И когда вы живете с кем-то как незнакомец...
Каждый является незнакомцем. Узнать человека просто невозможно. Знание очень поверхностно; человек очень глубок. Человек это бесконечная тайна. Вот почему мы гово рим, что каждый несет внутри себя бога Как вы можете по знать бога? Самое большее, вы можете прикоснуться к пери ферии. И чем больше вы знаете о человеке, тем более скромными вы становитесь — тем сильнее вы ощущаете, что тайна осталась незатронутой. На самом деле тайна становится все более и более глубокой. Чем больше вы знаете, тем меньше вы уверены в том, что вы знаете.
Если влюбленные действительно любят, они никогда не станут делать из другого человека что-то, что они хорошо знают. Человек это тайна — самая большая тайна, которая только есть на свете.
Трансцендентируйте брак. Дело не в легальности, формальности и семье — все это чепуха. Это необходимо, потому что вы живете в обществе, но трансцендентируйте это, не останавливайтесь на этом. И не пытайтесь обладать человеком. Не начинайте чувствовать уверенность в том, что другой является вашим мужем — тогда вы превратите этого красивого человека в нечто уродливое: в мужа. Никогда не говорите, что эта женщина ваша жена — незнакомки больше нет; вы свели ее к очень мирскому, к очень обычному уров ню. Жены и мужья принадлежат миру. Влюбленные принад лежат другому берегу.
Помните о святости другого. Никогда не покушайтесь на это; никогда не нарушайте границ. Влюбленный всегда нерешителен. Он всегда дает вам пространство быть самим собой. Он благодарен; он никогда не чувствует, что вы его собственность. Он благодарен, что иногда в редкие мгно вения вы позволяете ему войти в ваше сокровенное бытие и быть вместе с вами. Он всегда благодарен.
Но мужья и жены всегда жалуются, они никогда не бы вают благодарными — всегда борются друг с другом. И если посмотреть на их борьбу, она покажется вам уродливой. Вся красота любви исчезает. Существует только самая обыденная реальность: жена, муж, дети, и каждодневная рутина. Неиз вестное больше не касается этого. Вот почему вы все больше и больше замечаете, как вокруг этого скапливается пыль — жена кажется тусклой, муж кажется тусклым. Жизнь утратила смысл, вибрацию, значение. Это больше не поэзия, она стала грубой прозой.
Любовь это поэзия. Брак это обычная проза, она хо роша для повседневного общения. Если вы продаете овощи, она хороша; но если вы смотрите на небо и разговариваете с Богом, этого недостаточно — нужна поэзия. Обычная жизнь прозаична. Религиозная жизнь поэтична: другой ритм, другое значение, нечто неизвестное и таинственное.
Я не одобряю брак. Но поймите меня правильно — я не говорю, что вы должны жить не расписанными. Делайте все, что хочет общество, но не думайте, что на этом все и заканчивается. Это просто периферия, выйдите за ее преде лы. И я ощущаю, что вы должны жениться, я говорю, что вам нужно именно это.
На самом деле, если я чувствую, что вам нужно отпра виться в ад, я позволю вам и это — и еще подтолкну вас — отправляйтесь в ад, потому что именно это вам и нужно, только так вы сможете расти.
Третий вопрос:
Я пробыл здесь четыре недели, и все же не могу сми риться с нищетой на улицах иначе, как
замкнуться в себе. Поэтому все, чему я позволяю случиться в ашраме, кажется мне
утраченным, когда я еду домой на велосипеде. Пожалуйста, скажите что-нибудь об этом.
Я уже все сказал и ответил на этот вопрос. Если вы на ходитесь здесь ради какого-то внутреннего поиска, пожалуйста, на несколько дней, в течение которых вы находитесь здесь со мной забудьте о мире. Но вам кажется это трудным. Поэтому есть только один выход — станьте ни щими, настолько нищими, насколько вам будет угодно. Пой дите и посидите с нищими на дороге, поплачьте, станьте несчастными и покончите с этим. Если вы хотите ада, от правляйтесь в ад. Это очень эгоистичный подход. Вы, долж но быть, думаете, что это сострадание. Это чепуха — потому что, если вы сами станете нищими, вы не поможете этому нищему, сидящему на дороге. Как вы можете помочь ему тем, что сами станете нищим? Но существует некое глубокое эго, которое чувствует себя хорошо: «Я такой добрый, такой сострадательный. Я не такой, как другие — жестокие, ка менные люди; у меня есть сердце. Когда я иду по улице, я становлюсь несчастным, потому что вижу, как много вокруг бедности». Это чистый эгоизм — кажется очень святым, но в своей глубине он не свят.
Но вы должны пройти через это, пройдите через это. Что я могу поделать?
Вы здесь для того, чтобы найти себя. Не упускайте возможность. Нищие всегда будут здесь; вы можете стать ни щим и позже. Они не исчезнуть из мира так быстро — не бойтесь. Вы всегда сможете их найти. Если не где-то в дру гом месте, то в Индии вы всегда сможете их найти. Не беспокойтесь: вы всегда можете приехать в Индию и стать нищим; не нужно торопиться. Но я не буду здесь всегда, помните об этом.
Когда вы приедете в следующий раз, нищие здесь будут, но меня может здесь и не быть. Поэтому, если вы немного бдительны, используйте эту возможность быть вместе со мной. Не тратьте ее на разные глупости. Но если вы чувст вуете, что не можете избавиться от этого, тогда единствен ным выходом будет забыть меня и пойти к нищим, и стать нищим — настолько, насколько можете. Может быть, именно так вы сможете выйти из этого. Вам нужна помощь; идите в это. Я подожду. Когда вы покончите с этим, возвращайтесь.
Четвертый вопрос:
Раскройте нам свой секрет, как вы можете рабо тать со столькими из нас одновременно?
В этом нет никакого секрета. Когда я люблю вас, вас не так много. Моя любовь окружает вас, вы становитесь одним целым. В действительности, я работаю не с ин дивидуальностями, тогда это было бы трудно. Когда я смотрю на вас, я вообще не вижу вас. Я вижу вас как фрагменты од ного целого. В моей любви вы становитесь едиными. В тот момент, когда вы сдаетесь — исчезаете как эго — вы стано витесь частью огромного явления. Вы похожи на капли росы: когда вы сдаетесь, вы становитесь частью единого океана. Я работаю с океаном, не с каплями росы. В этом нет никакой тайны.
И, в действительности, говорить, что я работаю, будет неправильно. Так я существую. Это не работа; просто имен но так я существую. Это случается. Я не могу поступать по-другому. Если вы позволяете своему сердцу биться в месте со мной, работа случается. В действительности, все зависит от вас. Если вы хотите, чтобы я работал, просто позвольте этому случиться. Я уже работаю.
По всему миру вас, может быть, двадцать пять тысяч человек — вас может быть двадцать пять миллионов, дело не в этом. Я буду работать как и раньше. Даже если весь мир примет саньясу, моя работа останется прежней. Она подобна свету, который горит в комнате: когда входит один человек
— свет горит для него одного, затем в комнату входят десять человек. Нет, свету не стало труднее — когда здесь никого не будет, он по-прежнему будет гореть, в абсолютном молча нии и одиночестве. Входит один человек: он может видеть. Затем входят десять человек: они могут видеть. Входят мил лионы, и они могут видеть. Свет горит постоянно; он горит даже тогда, когда никого нет.
Если здесь никого не будет, я буду по-прежнему про должать работать. Дело не в количестве, и в этом нет ника кого секрета. И, на самом деле, это не работа. Это просто любовь. Когда вы достигли состояния любви — вы достигли состояния света. Он продолжает гореть. Пламя горит: благословение может получить всякий, кто готов открыть свои глаза.
Пятый вопрос:
Если бы я не принял от вас саньясу, я бы оставил вас. Кроме того, мой предыдущий Мастер
теперь не примет меня, возможно, потому что я предал его и утратил свою веру. Во всяком
случае, я не хочу те рять веру в вас. Теперь я уже не жажду просветле ния. Если вы сможете
позволить мне лежать у ва ших ног, тогда, я думаю, вы выполните свой долг как гуру.
Вы должны многое понять, это вам поможет.
Первое: у меня ни перед кем нет никакого долга. Долг это грязное слово, для меня это ругательство, самое грязное ругательство. Любовь это не долг. Вы наслаждаетесь, когда ваша любовь помогает людям. Это не долг, это не обу за. Никто на заставляет меня ничего делать. Я ни в коем слу чае не обязан это делать — просто любовь так работает.
Когда умирает любовь, приходит долг. Вы говорите людям: «Это мой долг, идти и работать в офисе, потому что я женился, и у меня есть дети, и я должен выполнять свой долг». Вы не любите свою жену, вы не любите своих детей — поэтому слово «долг» обретает смысл. Ваша старая мать уми рает, и вы говорите: «Это мой долг, я должен быть вместе с ней». Вы не любите ее. Если вы любите, как вы можете ис пользовать слово «долг»?
Полицейский стоит на посту и выполняет свой долг. Правильно, он не любит людей, которые создают хаос на до роге. Когда вы идете в свой офис, вы выполняете долг, рабо ту, но если вы говорите, что вы выполняете свой долг по отношению к своим детям, вы совершаете грех, используя это слово. Вы не любите своих детей, они уже стали для вас обузой.
Нет, я не выполняю никакого долга. Я люблю вас, поэтому происходит так много всего. Вам даже не за что меня благодарить, потому что я не выполняю никакого долга. Если бы я выполнял свой долг, вы должны бы были меня благода рить. Но это просто любовь.
На самом деле, это я благодарен вам, что вы позволили моей любви изливаться на вас. Вы могли бы отвергнуть ее. И в этом секрет любви: чем больше вы любите, тем больше она растет. Чем больше вы делитесь ею, тем с большей силой открываются источники, и происходит все большее и большее цветение, и у вас появляется готовность делиться. Чем боль ше вы даете, тем больше вы имеете. Я не устаю. Я ни капли не отягощен этим. Это прекрасно.
Первое: у меня нет никакого долга перед вами. Если вы хотите гуру, который должен выполнять свой долг, вы пришли к неправильному человеку. Отправляйтесь куда-то еще. Есть много гуру, которые выполняют свой долг. Я прос то наслаждаюсь собой. Почему я должен выполнять какой- либо долг? Я наслаждаюсь собой, и все, что я делаю, достав ляет мне наслаждение, приносит празднование.
«Если бы я не принял от вас саньясу, я бы оставил вас». Если эта идея пришла вам в голову, вы уже оставили меня. Физически вы, может быть, находитесь где-то поблизости, от этого нет никакого толку. Если вы говорите: «Если бы я не принял от вас саньясу, я бы оставил вас», вы уже оставили меня, и саньяса бессмысленна. Пожалуйста, верните ее назад — потому что она станет для вас обузой. Вы говорите: «Я бы оставил вас» — теперь, эта саньяса станет для вас цепями. От бросьте ее. Я здесь для того, чтобы освободить вас, а не свя зывать. Забудьте обо мне.
«Кроме того, мой предыдущий Мастер теперь не при мет меня, возможно, потому что я предал его и утратил свою веру». Вам решать. Вы можете пойти к новому Мастеру, если старый не примет вас, или вы можете пойти и сделать еще одну попытку. Если ваш старый Мастер был настоящим Мас тером, он примет вас еще тысячу и один раз, потому что, когда ученик предает его, он не станет об этом беспокоить ся. Это совершенно естественно. Что еще можно ждать от невежественного человека? Пойдите и попытайтесь вернуть ся к старому Мастеру. Может быть, он ждет вас. И если он не сможет простить вас, тогда это будет не Мастер; тогда найдите его где-то в другом месте.
И, «во всяком случае, я не хочу терять веру в вас». Вы уже потеряли ее. На самом деле, у вас никогда ее и не было, потому что, если бы у вас была вера, как бы вы могли ее по терять? Это трудно понять, но если у вас есть вера, вы не можете ее потерять. Это не что-то, что можно взять назад. Кто возьмет ее назад? Вера означает, что вы сдали свое эго. Это становится его последним действием. Если вы сдали его, как вы можете забрать его обратно? Если вы можете забрать его обратно, сдача вообще не была сдачей — вы только иг рали словами, но не осознавали их значения. Если вы сдаетесь, сдаться это значит быть тотальными и идти до конца — до самого конца. Обратной дороги нет.
«Во всяком случае, я не хочу терять веру в вас». Поче му возникла эта идея? У вас нет веры; вы уже потеряли ее. На самом деле, у вас никогда ее и не было. Это покажется вам парадоксальным, но это правда: вы можете потерять только ту веру, которой никогда не было с самого начала. Если у вас нет веры, вы можете потерять ее; если она у вас есть, это невозможно. Это абсолютно невозможно, потому что в вере вы утрачиваете себя — теперь за вами не стоит никого, кто может забрать ее обратно и пойти домой.
«Теперь я не жажду просветления». Вы жаждете; иначе, зачем бы вам нужно было припадать к моим ногам? Мои нога не представляют никакой ценности. Зачем вам припадать к ним? Что они могут вам дать? Глубоко внутри это жажда... может быть, сейчас она стала более тонкой, более скрытой, не такой грубой, но она все еще существует. «Если вы можете позволить мне лежать у ваших ног...» Но зачем? Что мои ноги вам сделали? Что плохого? Почему вы должны быть против моих ног? К чему это? В чем смысл?
Всего лишь два дня назад, ко мне приходила одна очень глупая женщина Глупая, потому что она сказала: «Я ищу Бо га». Я спросил ее, зачем она ищет Бога, что плохого сделал ей Бог. Я спросил ее: «Вы, должно быть, ищете чего-то дру гого — счастья, блаженства, экстаза?...» Она сказала: «Нет.
Меня не интересует счастье, блаженство и тому подобное. Я ищу Бога» «Но для чего? Она так сильно разозлилась из-за того, что я спросил: «Для чего», она немедленно ушла. Поче му вы должны искать Бога? В чем смысл? Это кажется со вершенно глупым. Вы ищете Бога, чтобы ощутить блаженство. Вы ищете самореализации, чтобы стать экстатич ными, чтобы не быть несчастными. Вы ищете истины, чтобы познать вечное блаженство.
На самом деле, каждый является гедонистом, иначе не может и быть — это невозможно. И люди, которые говорят, что они не гедонисты, так или иначе глупы. Они не пони мают, что говорят. Bаш гедонизм может принадлежать этому миру, ваш гедонизм может принадлежать другому миру — это не важно — но каждый является гедонистом. Каждый ищет своего счастья, и каждый в глубине себя эгоистичен. Иначе не может и быть. Я не осуждаю это — помните. Так и должно быть.
Люди приходят ко мне и говорят, что хотели бы слу жить людям. Для чего? Если кто-то тонет в реке, вы прыгаете в реку и, рискуя своей жизнью, помогаете человеку вы плыть, что вы думаете? Вы помогли человеку? Если вы думае те, что вы помогли человеку и сослужили ему хорошую службу, вы рискнули свой жизнью, вы — большой альтруист, вы не идете вглубь. Помогая человеку, вы чувствуете себя очень счастливыми. Если бы вы не помогли ему, вы бы чувст вовали себя виноватыми. Если бы вы равнодушно ушли, в ва шем сердце навечно бы осталось чувство вины. Вы бы чувствовали себя несчастными. Снова и снова в своих снах вы бы видели, что этот человек тонет, и вы его не спасли — а вы должны были его спасти.
Когда вы спасаете человека из реки, вы чувствуете се бя счастливыми. В действительности, вы должны быть благо дарными этому человеку: «Ты такой замечательный. Ты тонул в подходящий момент, когда я проходил мимо. Ты дал мне столько счастья, такую сильную радость, такое глубокое удовлетворение от того, что я смог помочь человеку. Я мог бы оказаться не у дел, я не бесполезный мусор на этой земле. Я чувствую себя хорошо». После этого вы бы шли пританцо вывая, ваши глаза были бы более сияющими. Вы бы чувство вали себя более центрированными. Вы бы выросли в своих собственных глазах. Это просто гедонизм.
Никто никому не помогает — не может. Каждый ищет свое собственное счастье. Просветление есть не что иное, как абсолютное счастье, и если вы достигли его, оно не мо жет быть потеряно. Как вы можете отбросить стремление достичь этого состояния? Оно здесь; иначе, зачем вам припа дать к моим ногам?
Будьте бдительны. Учитесь быть бдительными относи тельно своих собственных желаний, потому что, когда вы бдительны, только тогда вы можете понять; и благодаря по ниманию происходит мутация.
Я знаю, что пока вы не перестанете стремиться, про светление будет невозможным. И я говорит вам это — по этому теперь вы говорите, что вы не стремитесь. Тогда что вы здесь делаете? Если вы бы понимали, вы бы не говорили: «Я не стремлюсь»; вы бы не говорили: «Я стремлюсь». Если вы бы понимали, стремление бы исчезло — не оставив и следа Оно не оставляет после себя своей противоположности; не говорите: «Я не стремлюсь». Просто стремление исчезает... вы наполнены светом, наполнены блаженством, незагрязнены никакими желаниями.
Но для этого вы должны быть постоянно бдительными, потому что желания будут принимать разнообразные формы, и обманут вас многими-многими способами, и желание может стать таким тонким, что вы можете практически забыть о том, что это желание. Оно может претендовать на то, что оно является чем-то еще. Желание может претендовать даже на отсутствие желания, но вам нужно понять только одно: когда кто-то лишен всякого желания, ему не о чем просить. Вы просто есть, и позволяете существованию вынести вас туда, куда оно пожелает. Когда вы отбрасываете желание, вас подхватывает целое, и вы плывете вместе с рекой. Тогда вы лишены какой-либо личной цели.
На днях я объяснял вам значение слова «идиот». Оно произошло от греческого корня, греческого слова «идиотики». Оно означает «личная цель». Человек, у которого есть личная цель, человек, у которого есть личный мир — проти воречащий целому — это «идиот».
Когда вы пребываете вместе с целым — даже не плы вете по реке, но река просто несет вас вместе с течением — тогда каждый момент вы живете в просветлении. Когда жажда просветления исчезает, возникает просветление. Оно еще не явилось тому, кто задал вопрос. Жажда должна присутство вать; будьте внимательными.
Шестой вопрос:
Как перестатъ беспокоиться?
Этот вопрос от «Патика Патетика». Напрасно он посто янно становится патетиком. Теперь: «Как перестать беспокоиться?» Что нужно для того, чтобы перестать беспокоиться? Если вы начали пытаться перестать беспоко иться, вы создаете новое беспокойство: как перестать беспо коиться. Затем вы начинаете беспокоиться относительно бес покойства; затем вы удваиваете его. Это не выход.
И если кто-то говорит, подобно этим людям... Дейл Карнеги написал книгу «Как перестать беспокоиться и начать жить». Эти люди создают еще большее беспокойство, потому что они дают вам желание перестать беспокоиться. Вы не можете прекратить беспокойство, но оно может исчезнуть — это я знаю. Оно не может прекратиться, но оно исчезает! Вы ничего не можете с этим поделать. Если вы просто по зволяете ему не беспокоиться, оно исчезает. Беспокойство ис чезает, но его нельзя остановить — потому что, когда вы пытаетесь остановить его, кто вы? Ум, который создает бес покойство, создает новое беспокойство: как остановить его. Теперь вы сойдете с ума, станете безумными; теперь вы буде те походить на собаку, которая пытается укусить свой собственный хвост.
Понаблюдайте за собакой; это прекрасный феномен. Зимой в Индии вы можете видеть, как повсюду сидят собаки, греясь на солнышке, наслаждаясь. Затем, внезапно они начи нают осознавать, что их хвост совсем рядом. Такое искуше ние, они прыгают. Но тогда хвост прыгает еще дальше. Конечно, это уж слишком, собаки не могут этого вынести, это невозможно. Такая досада: это обычный хвост, и он иг рает со мной в игры — с такой большой собакой? Собака сходит с ума — она бегает по кругу. Она задыхается, устает и не может понять, что происходит. Она не может поймать этот хвост?
Не будьте собакой, которая пытается поймать свой собственный хвост, и не слушайте Дейла Карнеги. Это един ственное, чему он может вас научить: гоняться за своим соб ственным хвостом и сойти с ума. Есть путь — не метод — путь, благодаря которому исчезают беспокойства: когда вы просто смотрите на них иначе, отвлеченно; вы наблюдаете их, как если бы они не принадлежали вам. Они существуют; вы принимаете их. Они проплывают по небу подобно обла кам: мысли движутся в уме, на внутреннем небе. По дороге движется транспорт: мысли движутся по внутренней дороге. Вы просто наблюдаете за ними.
Что вы делаете, когда стоите на обочине дороги, ожи дая автобус? Вы просто наблюдаете. Движение происходит, но оно вас не волнует. Когда вас это не касается, беспо койство начинает пропадать. Ваша заинтересованность в нем дает ему энергию. Вы питаете его, вы даете ему жизнь, и за тем вы спрашиваете, как прекратить его. И когда вы спра шиваете, как это сделать, оно уже овладело вами.
Не задавайте неправильных вопросов. Естественно, беспокойство существует; жизнь это такое огромное и слож ное явление, беспокойство обязательно будет. Наблюдайте. Будьте наблюдателем, но не будьте делателем. Не спрашивай те, как перестать беспокоиться. Когда вы спрашиваете, как перестать беспокоиться, вы спрашиваете, что делать. Нет, вы не можете с этим ничего поделать. Примите это — оно суще ствует. Посмотрите на него по-настоящему, рассмотрите его под разными углами, что оно собой представляет. Забудьте о том, что его нужно остановить, и в один прекрасный день, внезапно, вы поймете, что если вы просто наблюдаете, смот рите, возникает промежуток. Беспокойства больше нет, движение транспорта прекратилось, дорога опустела, никто не проезжает мимо... В этой пустоте мимо проходит Бог. В этой пустоте, внезапно, у вас появляется проблеск вашей природы будды, вашей внутренней наполненности, и все ста новится благословением.
Но вы не можете остановить это. Вы можете принять это, позволить этому происходить, наблюдать это с безраз личием, смотреть незаинтересованным взглядом, как будто бы вам это безразлично. Ведь это просто пузырьки мыслей; в действительности, они лишены какого-либо значения. Чем больше вы заинтересованы в них, тем более важными они становятся. Чем более важными они становятся, тем больше вы становитесь заинтересованными. Теперь вы создаете по рочный круг. Выпрыгните из этого круга.
Седьмой вопрос:
Есть ли какая-либо разница между суждением и про ницательностью?
Да, огромная разница. Суждение исходит от верований, идеологий, концепций; суждение исходит из вашего прошлого, из вашего знания. Проницательность при ходит из вашего настоящего, откликающейся бдительности.
Например, вы видите пьяницу. Тот час же у вас возни кает суждение: это плохой человек — «пьяница». Вы тот час же начинаете осуждать его — это суждение. Если у вас нет никаких убеждений относительно того, что хорошо и что плохо, как вы можете вынести суждение так быстро — во обще не зная человека, не зная его ситуации, не зная его проблем, не зная его несчастий? Как вы можете судить, не зная всей жизни этого человека? Как вы можете судить по отрывку? Как вы можете говорить, что этот человек плохой? Если бы он не был пьяным, подумали ли вы о нем лучше? Возможно, что тогда он был бы еще хуже.
Я встречал многих пьяниц: они хорошие люди, очень обходительные, очень доверчивые, не хитрые, простые — невинные, как дети. Тогда почему они пьют? Мир слишком велик для них; они не могут с ним совладать. Они не созданы для этого мира; он слишком хитрый. Они хотели бы забыть о нем, и они не знают, что делать — и им попался под руку алкоголь; медитация — он должен искать.
Таково мое наблюдение: всем алкоголикам нужна ме дитация. Они ищут медитацию — они пребывают в глубоком поиске экстаза, но не могут найти дверь. Блуждая впотьмах, они просто натыкаются на алкоголь. Алкоголь можно легко купить в магазине; медитация — она не достается так легко. Но они пребывают в глубоком поиске медитации.
Во всем мире люди, которые принимают наркотики, находятся в поиске внутреннего экстаза. Они пытаются сде лать свое сердце чувствительным и не могут найти правиль ного способа, правильного пути. Правильный не будет таким легко доступным, а наркотики доступны. И наркотики дают вам ложные проблески: они создают в вашем уме такую хи мическую ситуацию, когда ваши чувства обостряются, и вы становитесь более чувствительными. Они не могут дать вам настоящей медитации, но они могут дать вам о ней фальши вое представление.
Но мое понимание таково: что тот, кто находится в поиске, может пасть жертвой ложного явления, но он все же находится в поиске. Однажды он выйдет из этого, потому что это не может быть чем-то настоящим, и он не может обма нывать себя вечно. Ни сегодня так завтра он увидит, что он обманывал себя, принимая химические вещества; но поиск все же присутствует. Люди, которые никогда не употребляли алкоголь, люди, которые никогда не принимали никаких наркотиков, люди, которые, в некотором смысле, не плохие — хорошие, уважаемые люди — они вообще не ищут никакой медитации.
Поэтому, как вы можете судить? Как вы можете назы вать «плохим» человека, который пребывает в поиске, и как вы можете называть «хорошим» человека, который вообще ничего не ищет? В один прекрасный день пьяница может най ти божественное, потому что он его ищет. И на самом деле, до тех пор пока он не найдет божественное, он не сможет выйти за пределы своего алкоголизма — потому что только это сможет его удовлетворить. Тогда фальшь исчезнет. Но уважаемый человек, который каждое воскресенье ходит в церковь, не пьет, даже не курит, читает Библию, Коран, Гиту
— этот человек вообще не пребывает ни в каком поиске. Кто тогда будет плохим? Как определить?
Сегодня во всем мире повысился интерес к нарко тикам, к новому поколению. Молодое поколение — все как один стали интересоваться наркотиками. Что происходит? Как вы можете об этом судить? Что вы можете об этом ска зать? Если вы понимаете, то суждение будет не легко сделать. Если вы не понимаете, вы можете с легкостью судить о том, плохие они или хорошие. Еще есть люди, которые выступают за наркотики, Тимоти Лири и другие, которые говорят: «Это экстази». И еще есть люди — все те, кто у власти — которые против; они говорят: «Это только разрушает человека».
Но какова реальная ситуация? Люди, которые при нимают наркотики, не создают Вьетнама, не создают Каш мира, не создают Ближнего Востока. Люди, которые прини мают наркотики, не создают войн. Они не убивали Маджибура Рахмана; они вообще никого не убивают. Даже если вы думаете, что они разрушают: да, может быть, разрушают себя, но не кого-то другого. Они не вмешиваются ни в чью жизнь; а эти уважаемые люди, именно они в ответе за неимоверное насилие по всему миру. Они несут за это ответственность. Теперь люди, которые убили Маджибура Рахмана и всю его семью — теперь они стали президентами и прочими лидерами, они стали уважаемыми людьми.
Кто настоящие преступники? Ричард Никсон не при нимал наркотиков. Вы знаете? Адольф Гитлер никогда не употреблял алкоголя, никогда не курил, был абсолютным ве гетарианцем. Но можете ли вы найти кого-то, кто бы был большим преступником? Он был совершенным джайном — вегетарианец, не курит, не пьет и живет очень упоря доченной жизнью, расписанной по часам — и создает ад на земле. Иногда я думаю, что, если бы он иногда выпивал, не было ли это лучше? Человек не стремился бы тогда к такому насилию. Если бы он изредка курил — очень глупая, но не винная игра в курение — он не был бы таким кровожадным, потому что курение это катарсис.
Вот почему, когда вы злитесь, вам хочется курить; ко гда вы вы чувствуете раздражение, вам хочется курить; когда вы чувствует некоторое внутреннее волнение, нервничаете, вам хочется курить. Это помогает. Но есть и лучший способ: вы можете использовать мантру. Курение это тонкая мантра. Вы можете говорить: «Рама, Рама, Рама, Рама...» Курение это тонкая мантра: вы вдыхаете дым внутрь и выдыхаете, вдыхае те и выдыхаете... Повторение, пение мантры посредством курения. Вы можете повторять: «Рама, Рама, Рама» — это то же поможет. Если вы злитесь, просто попытайтесь, пойте: «Рама, Рама, Рама...» Это лучше, но это то же самое — нет большой разницы.
Если бы этот человек, Адольф Гитлер, влюбился в чью- то жену, его бы осудили, как порочного человека, но он не был бы таким кровожадным. Он бы тогда высвободил свою энергию, расслабился... и мир был бы лучше.
Так что же можно обо всем этом сказать? Как можно судить? Все так сложно. Я не говорю: «Пойдите и станьте ал коголиками», я не говорю: «Идите и принимайте наркотики». Я говорю о том, что жизнь настолько сложна, что вы не должны судить. Суждение принадлежит глупому уму; он все гда готов судить. Ваши суждения это как то, что вы проходи те мимо маленького кусочка бумаги, который является частью большого романа и прочитываете несколько строк — и те не полностью — всего несколько строк, кусочек стра ницы: и вы судите. Вот как вы делаете это. Перед вашими глазами предстает фрагмент человеческой жизни, и вы суди те по нему обо всем человеке — плох он или хорош. Нет, когда вы судите, вы поступаете не мудро.
Однажды к Иисусу привели женщину; и весь город со шел с ума. Дураки всегда сходят с ума, толпа всегда сходит с ума — из за мелочей, из-за ничего, в действительности. Они сказали: «Эта женщина согрешила. Она состояла в любовной связи с мужчиной — нелегально. Что нам с ней делать? В древних писаниях сказано, что мы должны забросать ее до смерти камнями».
Они хотели убить одной пулей двух зайцев — и эту женщину и Иисуса. Поэтому Иисус сказал: «Да, древние писа ния правы. Убейте ее», тогда они спросили: «А как насчет твоего учения — Возлюби врага своего? Как насчет твоего учения — Подставь другую щеку; если кто-то ударит тебя по одной щеке, подставь ему другую? Как насчет прощения? Ты что, полностью забыл об этом?» И если бы Иисус стал гово рить, что старые писания не правы, тогда он бы стал ерети ком — он пошел бы против религии? Он должны были бы его убить. Люди были готовы к этому. На самом деле они были не столько заинтересованы в женщине, сколько в Иису се. Женщина была просто поводом, чтобы поймать Иисуса.
Иисус немного поразмыслил. Суждение всегда при ходит мгновенно, в некотором смысле, потому что оно уже готово. Оно кажется сиюминутным, но это не так. Оно уже было готово: вы уже получили его. Человек осознан ности сомневается, смотрит по сторонам, чувствует, посыла ет свои чувства во все стороны — какова ситуация? Он по смотрел на бедную женщину, сидящую перед ним, слезы потекли из его глаз. Он посмотрел на разгневанных людей. Он почувствовал всю ситуацию, затем сказал: «Да, писания говорят, что эту женщину нужно до смерти забить камнями, но первый камень должен бросить тот, кто никогда не со вершал никакого греха. Если вы не состояли в порочной свя зи с женщиной, если вы не совершали это даже в своих умах, тогда бросайте камни».
Они сидели на берегу реки; вокруг было множество камней. Люди, которые стояли в первом ряду — уважаемые люди этого города — начали потихоньку отходить назад. Они испугались; теперь это было уж слишком. Мало-помалу все люди исчезли. Остались только Иисус и женщина. Женщина почувствовала Иисуса очень глубоко.
Посмотрите на эту ситуацию: эти уважаемые люди не смогли почувствовать Иисуса, а грешница смогла.
Она пала к его ногам и сказала: «Я согрешила. Прости меня». Иисус сказал: «Это останется между тобой и Богом. Кто я, чтобы судить? Если ты думаешь, что совершила нечто плохое, тогда помни о том, что ты не должна совершать это го вновь, вот и все. Но кто я такой, чтобы судить тебя и го ворить, что ты грешница? Пусть это останется между тобой и Богом».
Человек понимания откликается — не посредством суждения, но благодаря проницательности. Иисус совершил великое дело проницательности. Он сказал: «Да, это правда, писания правы. Убейте женщину». Затем он создал различе ние: «Теперь, те, кто сами без греха, пускай они возьмут в свои руки камни и убьют ее». Это проницательность. Она пришла из осознанности, это не мертвое суждение. Он не следовал писаниям — в этот момент осознанности он создал свои собственные писания! Человек осознанности не следует никаким справочникам; человек осознанности обладает сво ей собственной осознанностью как справочником. И он ни когда не ошибается, говорю вам. Он никогда не ошибается. И он всегда прав, прав в настоящий момент.
Восьмой вопрос:
Падмасамбхава говорит: «Когда взлетит железная птица, дхарма придет в землю красного
человека». Является ли исполнение этого пророчества частью вашей работы?
Я здесь не для того, чтобы выполнять чьи-либо проро чества. И почему я должен? Может быть это уловка Падмасамбхавы, но почему он должен навязывать этот трюк мне? Я здесь ради самого себя. Я не пророк, я здесь не для того, чтобы избавлять кого-то от их грехов. Я здесь не для того, чтобы стать зачинателем века религии. Все это посредственность и глупость.
Я наслаждаюсь собой. И если вы тоже хотите наслаж даться собой, вы можете разделить со мной мое наслаждение, вот и все. Для меня жизнь не является чем-то серьезным. Пророки воспринимают жизнь слишком серьезно. Святые невинны! Пророки? — они всегда опасны. Будда не пророк; на самом деле, Индия никогда не рождала пророков. Фено мен пророка принадлежит иудаизму. Мы породили святых — миллионы — но они невинны. Как цветы, которыми вы наслаждаетесь — от них не слишком много пользы. В действи тельности пророки это политики религии. Они существуют для того, чтобы изменить мир; они должны выполнять опре деленную миссию, сделать то и это.
У меня нет никакой миссии; я не миссионер. Я хотел бы, чтобы мир существовал без миссионеров и пророков, чтобы людей оставили в покое, и они смогли бы жить своими собственными жизнями. Пророки никогда не позволят вам этого. Они всегда следят за вами, вынося свои суждения. Они всегда следят за вами, призывают вас следовать их идеям, сравнениям. Они всегда здесь, готовые бросить вас в ад, или возвысить до небес.
У меня ничего нет — ни ада, в который я мог бы вас бросить, ни небес, которые я мог бы вам дать — просто на слаждение бытием. И это возможно, это очень легко может стать возможным. Если вы позволите этому произойти, это станет возможным.
Для меня жизнь не является чем-то серьезным. На са мом деле жизнь есть не что иное как болтовня в вечности существования, болтовня. Я здесь только и делаю, что болтаю; вы слушаете, вот и все. Если вы наслаждаетесь — вы остае тесь здесь. Если я наслаждаюсь — я остаюсь здесь. Если нам становится трудно наслаждаться друг другом, мы можем ра зойтись в разные стороны — мы не связаны ничем другим.
И я никому не позволю — будь он самим Падмайсамбхавой — накидывать на меня свой повод.
Глава 3
Тень религии
40.
Когда йог достигает чистоты, в нем возникает отвращение к своему собственному телу и
не желание вступать в физический контакт с другими людьми.
41.
Из чистоты ума возникают радость, сила кон центрации, контроль над чувствами и
готов ность к самореализации.
42.
Удовлетворение доставляет высшее счастье.
Ненасилие, необладание, неворовство и подлинность бытия придают вам чистоту. Для Патанджали это не моральные концепции, никогда не упускайте это из виду. На западе вас учили этому как морали; на востоке это просто внутренняя гигиена, не мораль. На западе вас учили этому как альтруистическим целям; на востоке в этом нет никакого альтруизма — они абсолютно эгоистичны. Это ваша внутренняя гигиена. Они делают вас чистыми, и благодаря этой чистоте невозможное становится возможным, недос тижимое достигается. Благодаря чистоте вы утрачиваете свою грубость. Вы становитесь нежными, тонкими и мяг кими. Благодаря чистоте вы становитесь храмом божес твенного. Посредством чистоты вы посылаете целому приг лашение, чтобы оно пришло и опустилось в вас... и в один прекрасный день океан приходит и вливается в каплю росы.
Когда вас учат этому как концепциям морали, как на западе — или также в Индии, как учил Махатма Ганди — все качество этого меняется. Когда вы говорите: «Вы должны быть ненасильственными, потому что насилие наносит вред другим людям. Никого не обижайте. Человечество это одна семья, и обижать кого-то есть грех», все движется в совер шенно ином направлении. Патанджали говорит: «Будьте нена сильственными: это очистит вас. Никого не обижайте — да же не думайте о том, что вы можете кого-то обидеть, потому что в тот момент, когда вы начинаете думать об этом, вы опускаетесь во внутреннюю нечистоту». Дело не в других, дело в вас. Конечно, когда вы ненасильственны, другие рады этому, но дело не в этом. Это всего лишь производное, всего лишь тень.
Если вы ненасильственны, потому что вы не должны обижать других, тогда ваше ненасилие будет ненастоящим. Тогда, вы будете хорошим членом общества, цивилизованным, но в вашем бытии не возникнет никакой религии. Ваша ненасильственность будет служить в качестве смазки между вами и другими людьми. Ваша жизнь будет более гладкой, но не более чистой, потому что цель меняет все ее качество. Цель не в том, чтобы защитить других — когда вы защищаете дру гих, это нечто другое — цель состоит в том, чтобы стать чистыми, чтобы таким образом вы смогли познать свою внут реннюю чистоту.
Восточные религии всегда исполнены самолюбия, по тому что они знают, что они не могут существовать по-другому; и когда кто-то любит себя, благодаря этому другие получают необычайное благословение. На самом деле, аль труизм, настоящий подлинный альтруизм, расцветает из глу бокого самолюбия. Это не противоречия, это не противо положности: цветы альтруизма расцветают только в бытии того, кто наделен глубоким самолюбием. Быть самолюбивым совершенно естественно. Заставлять людей поступать наобо рот, значит делать их неестественными, а все то, что неесте ственно, не есть путь Бога. Все неестественное станет подав лением, это не придаст вам чистоты.
Поэтому запомните: это не моралистические цели. На самом деле на востоке мораль никогда не была целью, она является тенью религии. Когда случается религия, мораль проистекает автоматически — не нужно об этом беспо коиться. Не нужно об этом заботиться, это произойдет само собой. На западе целью была мораль — в действительности, именно она и являлась религией. В восточных писаниях не существует ничего подобного «Десяти заповедям», ничего по добного этому.
Вы не можете жить свою жизнь согласно десяти запо ведям, иначе вы станете рабами. И даже если посредством этого рабства вы достигнете рая, в вашем раю будет не хва тать рая — рабство останется его частью. Независимость, свобода, должна быть неотъемлемой частью вашего роста.
Следовательно, это гигиенические средства. Они очи щают вас, они дают вам внутреннее здоровье.
Когда йог достигает чистоты, говорит Патанджа ли, в нем возникает отвращение к своему собствен ному телу и нежелание вступать в физический кон такт с другими людьми.
Возникают некоторые трудности со словом джугупса. Все переводчики переводят его как «отвращение», потому что в английском языке не существует никакого эквивалента этому слову. Это не отвращение, вовсе нет, ошибка в самом слове. Само слово «отвращение» отвратительно. И думать о том, что в йоге возникает отвращение к своему собствен ному телу, это просто немыслимо, потому что йоги заботятся о своих телах, как никто другой. Они ухаживают за ними, как никто другой, их тела прекрасны. Посмотрите на Махавиру или Будду — прекрасные тела, очень пропорциональ ные, как симфония, воплощенная в материи. Нет, это невоз можно. «Отвращение» неправильное слово; сначала вы долж ны понять его смысл.
Джугупса не значит отвращение. Его значение очень трудно понять; я должен буду объяснить его вам. Есть три типа людей. Одни безумно любят свое тело; фактически, они одержимы им. Особенно женщины — полностью ориенти рованные па тело. Посмотрите на женщину: для нее нет большего счастья, чем смотреться в зеркало. Нарциссы — они могут вертеться перед зеркалом часами... одержимые. Нет ничего плохого в том, чтобы стоять перед зеркалом, но стоять перед ним все время, часами, это кажется одер жимостью. Это первый тип людей, они все время одержимы телом — настолько, что они забывают, что они существуют за пределами тела. Трансцендентальное забыто; они становятся только телом. Это не они обладают телом, а тело обладает ими. Это первый тип людей.
Второй тип людей является полной противополож ностью первому: они также одержимы, но в противопо ложном направлении. Они против тела, оно вызывает в них отвращение: они разбили зеркало. Они постоянно обижают свое собственное тело миллионами способов; они его нена видят. Первые любят его как одержимые; вторые впадают в другую крайность — они его ненавидят. Они хотят совер шить самоубийство.
Вам может встретиться второй тип людей; они могут претендовать на то, что они йоги, но они не йоги. Йоги не могут ненавидеть. И дело не в объекте ненависти: йоги про сто не могут ненавидеть, потому что ненависть создает нечи стоту. Дело не в том, чтобы ненавидеть кого-то или чье-то тело: что бы ни было объектом ненависти, она привносит нечистоту. Йог не может ненавидеть свое собственное тело. Но вы можете найти этот тип извращенных йогов на улицах Бенареса, лежащих на гвоздях или на стальных иглах, мучаю щих свое тело. Это прямая противоположность тому, когда женщина наслаждается, стоя перед зеркалом, нарциссически потворствуя своим желаниям.
Пост: сам по себе пост может быть и полезным и вред ным. Происходит по-разному. Пост может быть просто способом мучения тела; тогда он приносит вред, тогда это насилие. И мое наблюдение таково: люди, которые не прояв ляют насилия по отношению к другим, которые подавили свое насилие по отношению к другим и стали ненасиль ственными — их насилие стало выражаться по-другому: что бы высвободить его, они совершают насилие над своими соб ственными телами. Рассказывают, что есть такие извращенцы, которые калечат свои собственные глаза, чтобы они не могли больше увидеть красивую женщину. Такие люди существуют — и их не единицы, их тысячи.
До революции в России существовала секта, у которой были тысячи последователей. Они отрезали свои половые органы — только для того, чтобы еще больше ненавидеть свое тело. Они не могли рожать детей. Но тогда, как увели чить число последователей? — потому что каждая организация заинтересована в этом. Они столкнулись с проблемой. Они усыновляли детей и отрезали их половые органы — преступление против своих собственных тел.
Существовали христианские секты, единственной молит вой которых была порка своих собственных тел каждое ут ро. И самым святым считался тот, кто избивал свое тело до такого состояния, что оно становилось синим: все тело — кожа содрана, и течет кровь. Обычно в биографиях святых указывалось сколько раз он ударял себя утром хлыстом — сто, двести, триста; подобно тому, как в Индии джайнские монахи все время считают свои дни, сколько дней в году они
постятся — сто, пятьдесят — сколько дней. Самым великим считается тот, который постится до тех пор, пока его собст венное тело чуть ли не умирает от истощения.
В христианских монастырях были такие монахи, они втыкали в свои туфли иглы, которые впивались в их ступни; и они ходили в этих туфлях, и раны на их ступнях никогда не заживали. Течет кровь, скапливается гной — они были вели кими святыми.
Если вы посмотрите на религию с научной точки зре ния, то на девяносто процентов она окажется патологичной. Этих людей нужно было лечить в психиатрических клиниках. Эти люди не были религиозными, они вообще не религиозны. Называть их религиозными просто глупо: они не были даже нормальными, они были сумасшедшими.
Таковы два типа людей, и между ними двумя — как раз посредине — существует третий, люди, для определения ко торых Патанджали использует слово джугупса: они не питают отвращения к своему собственному телу, но также и не одержимы им. Они глубоко сбалансированны. Они заботятся о теле, потому что это транспортное средство. Они даже считают тело святым. Так и есть — его создал Бог; и если Бог создал что-то, как это может быть несвятым? Это храм. Вы не должны его осуждать. Но не нужно потворствовать его прихотям настолько рьяно, чтобы полностью потеряться в нем.
Храм не должен становиться образом, храм не должен становиться святыней. Святыня это самое ценное, именно ради нее и существует храм. Вы не должны поклоняться сте нам храма, но не нужно впадать в противоположную край ность — когда вы начинаете разрушать его.
Просто необходимо глубокое неотождествление. Вы должны знать: «Я не тело, но трансценденция тела. Я сущес твую в теле, но не являюсь им. Вы в теле, но вы не ограни чены его пределами — конечно, это, кров, и при этом пре красный кров. Вы должны быть благодарны ему, с ним не нужно бороться. Это просто глупость и ребячество бороться с ним. Вы должны его использовать — и использовать пра вильно.
Джугупса говорит... если бы я должен был дать какой-то перевод этому слову, я бы сказал: йог разочарован в те ле. Он не питает к нему отвращения — он просто разоча рован в нем. Он не думает, что благодаря телу он может до биться блаженства, которого ищет его душа, нет. Но он не думает и обратное, что, если он разрушит тело, он достигнет блаженства. Нет, он отбросил двойственность. Он живет в теле как гость и воспринимает его как храм.
«Когда йог достигает чистоты, в нем возникает джугупса к своему собственному телу и нежелание вступать в физиче ский контакт с другими людьми». Когда вы находитесь в теле настолько глубоко, что все время жаждите контакта с телами других, в вас постоянно присутствует страстное желание вступить в контакт с телами других — что вы называете лю бовью, но что не является любовью, а есть только страстное желание — потому что тело не может существовать в одино честве. Оно существует в тесном переплетении с телами дру гих.
Ребенок зарождается в материнской утробе, в течение девяти месяцев материнское тело питает тело ребенка. Тело ребенка вырастает из тела матери, подобно тому, как ветви вырастают из дерева. Когда ребенок готов, он, конечно, вы ходит из утробы, но все еще пребывает в глубоком контакте: он все время сосет материнскую грудь — не только для того, чтобы взять молоко — он берет теплоту тела, которая ему физически необходима.
И если ребенку не хватает материнской теплоты, он никогда не сможет быть здоровым, его тело всегда будет страдать. Ему могут давать все, что необходимо — еду, молоко, витамины — но если женщина не дала ему своего тепла.. И это тоже нужно делать любя, потому что, если вы не любите человека, то, может быть, от вашего тела к телу другого че ловека может перейти только жар, но не тепло. Жар стано вится теплом благодаря любви. Тепло обладает качественно другим измерением. Это не просто жар; в противном слу чае, вы можете передать ребенку только жар. Сейчас прово дится большое количество экспериментов: ребенок находится внутри обогреваемой комнаты — это не помогает. Тело ма тери дает какую-то тонкую вибрацию любви: ребенок чувст вует, что он принят, что он любим, что он нужен. Это дает вам корни.
Вот почему постоянно, всю свою жизнь мужчина будет идти по следу — искать, разыскивать — тело женщины; а женщина всю свою жизнь будет искать тело мужчины. Про тивоположный пол притягивает вас, потому что этому спо собствует полярность тел, это дает вам энергию. Сама
полярность дает вам напряжение и энергию. Она питает вас, благодаря ей вы становитесь сильными.
Это естественно, в этом нет ничего плохого, но, когда вы становитесь чистыми — благодаря ненасилию, необладанию, подлинности — когда вы становитесь все более и более чистыми, фокус вашего сознания смещается от тела к бытию. Бытие может пребывать в абсолютном одиночестве.
Вот почему человек, который испытывает глубокую привязанность к телу, никогда не станет свободным. Само притяжение приведет его ко всевозможным оковам, тюрь мам. Вы можете любить женщину, вы можете любить мужчи ну, но глубоко внутри вы также и отвергаете — потому что возлюбленный тоже связывает вас. Это калечит вас, эта от ношения: они насыщают вас, но также делают вас несвобод ными. Вы не можете жить без этого, но вы не можете жить и вместе с этим. Такова проблема всех влюбленных. Они не могут жить врозь, но они не могут жить и вместе. Когда они не вместе, они думают друг о друге; когда они вместе, они борются друг с другом.
Почему так происходит? Механизм этого прост. Когда у вас нет женщины, которую бы вы могли любить, и которая бы любила вас, вы начинаете испытывать голод по теплу, кото рое исходит от ее тела. Когда вы вместе с женщиной, вы больше не голодаете, вы больше не испытываете голода, вы насытились. И вскоре наступает пресыщение. И скоро тепла будет слишком много: теперь вы хотели бы уйти, отойти в сторону, побыть в одиночестве. Все влюбленные, будучи вме сте, думают: «Как было бы прекрасно, если бы я был один». И когда они остаются одни, рано или поздно, они начинают ощущать потребность в другом человеке, их воображение начинает работать, они начинают мечтать: «Как прекрасно было бы, если бы мы были вместе».
Тело требует, чтобы вы были вместе; а вашей сокро венной душе нужно одиночество. Это проблема Ваша сокро венная душа может оставаться в одиночестве — это вершина Гималаев, одиноко возвышающаяся в небе. Ваша сокровенная душа растет только тогда, когда она одна, но вашему телу необходимо общение. Телу нужна толпа, тепло, клубы, обще ства, организации; когда вас окружает много людей, тело чувствует себя хорошо. В толпе ваша душа может почувствовать голод, потому что она насыщается только тогда, когда пребывает в одиночестве, но ваше тело чувствует себя хорошо. В одиночестве ваша душа чувствует себя превосходно, но тело начинает испытывать голод, ему не хватает общения.
И в жизни, если вы не понимаете этого, вы стано витесь очень-очень несчастными, и понапрасну. Если вы по нимаете это, вы создаете ритм: вы удовлетворяете и биоло гические потребности и потребности души. Иногда вы вступаете во взаимоотношения, иногда вы выходите из них. Иногда вы живете вместе, иногда вы живете одни. Иногда вы становитесь вершинами — настолько абсолютно одинокими, что отсутствует даже какая-либо мысль о другом. Таким об разом вы создаете ритм.
Но когда кто-то достигает одиночества, и фокус соз нания меняется... Именно этого и добивается йога: как сме стить фокус от тела к душе, от материи к не материи, от видимого к невидимому, от известного к неизвестному — от мира к Богу. Как бы вы это ни называли, это будет нематериальным. Это смещение фокуса. Когда фокус полностью сме щен, йог становится настолько счастливым в своем одиночестве, настолько блаженным, что обычное стремление тела находиться в контакте с другими мало-помалу исчезает.
Когда йог достигает чистоты, в нем возникает разоча рование в своем собственном теле: теперь он знает, что рая, которого он искал, не возможно достичь посредством тела, блаженства, о котором он мечтал, не возможно достичь по средством тела. Это невозможно достичь посредством тела: посредством ограниченного вы пытаетесь достичь неограни ченного. Посредством материи вы пытаетесь достичь вечно сти, бессмертия. В теле нет ничего плохого, но ваши усилия абсурдны. Не злитесь на тело; тело не сделало вам ничего плохого. Это подобно тому, как если бы кто-то пытался слу шать посредством глаз — с глазами все в порядке, но они предназначены для того, чтобы видеть, а не для того, чтобы слушать. Тело сделано из материи; оно не сделано из немате риального. Оно сделано из смерти. Оно не может быть бес смертным. Вы просите невозможного. Не просите этого.
В этом смысл разочарования: йог просто понимает, что возможно, и что невозможно вместе с телом. Если что- то возможно, хорошо; если что-то невозможно, он этого и не просит. Он не злится. Он не ненавидит тело. Он выпол няет все его потребности, потому что тело может стать ле стницей; оно может стать дверью, оно не может стать целью, но оно может стать дверью.
Разочарование в своем собственном теле — и когда это разочарование происходит: «...нежелание вступать в физи ческий контакт с другими людьми». Тогда потребность в фи зическом контакте с другими людьми постепенно улету чивается. На самом деле, это подходящий момент для того, чтобы говорить о том, что человек вышел из утробы, не раньше.
Некоторые люди никогда не выходят из утробы. Даже тогда, когда они умирают, им требуется присутствие других, они все еще нуждаются в контакте, в отношениях. Они еще не вышли из утробы. Физически они вышли из нее много-много лет назад — человеку может быть восемьдесят- девяносто лет. Он вышел из утробы девяносто лет назад, но все эти девяносто лет он также прожил в контакте — ища, всегда испытывая потребность в телесном контакте. Снова и снова в своих мечтах он возвращался к потерянной утробе.
Говорят, что всегда, когда мужчина влюбляется в жен щину — что бы он ни думал, дело не в этом — он снова по падает в утробу. И может быть, почти наверняка — я говорю «может быть», потому что эта гипотеза еще не доказана с на учной точки зрения — потребность проникать в тело жен щины, сексуальная потребность, может оказаться не чем иным, как подобием того, что вы снова входите в утробу. Вся сексуальность может оказаться поиском того, как снова вой ти в утробу. И человек придумал множество всяких приспо соблений, чтобы его телу было удобно, психологи говорят, что он пытается создать утробу снаружи. Посмотрите на комфортабельную комнату: если вы действительно чувствуете себя в ней комфортно, оно должна обладать некоторым сходством с утробой — тепло, уют, шелк, бархат — внутрен нее прикосновение материнской кожи. Подушки, кровать — все дает вам чувство комфорта только тогда, когда это каким-то образом напоминает вам утробу.
Сейчас на западе создали небольшие резервуары, напо минающие утробу. Эти резервуары наполнены теплой водой такой же температуры как и материнская утроба. В этом резервуаре человек плавает в абсолютной темное, в полном комфорте — во тьме, практически как в утробе. Их называют медитационными резервуарами. Это помогает, вы чувст вуете себя очень-очень спокойно, и возникает внутреннее счастье — вы снова стали ребенком. В утробе ребенок пла вает в жидкости определенной температуры. Жидкость имеет те же самые составляющие, что и море, та же самая соленая вода с теми же самыми ингредиентами. Именно поэтому уче ные пришли к пониманию того, что человек произошел от рыб — потому что в утробе все еще должна поддерживаться атмосфера моря.
Все, что комфортабельно, глубоко внутри имеет неко торое сходство с утробой. И когда вы лежите вместе с жен щиной, свернувшись в клубок, вы чувствуете себя хорошо. Каждый мужчина, сколько бы лет ему ни было, снова стано вится ребенком; и каждая женщина, какой бы молодой она ни была, становится снова матерью. Когда они любят друг друга, женщина начинает выполнять роль матери, а мужчина начинает выполнять роль ребенка. Даже молодая женщина становится матерью, а старый мужчина становится ребенком.
В йоге эта потребность исчезает — и вместе с ее ис чезновением он действительно рождается заново. В Индии мы называем его «дважды рожденным», двиджем. Это второе рождение — настоящее рождение. Теперь ему больше никто не нужен; он стал трансцендентированным светом. Теперь он может парить над землей; теперь он может летать в небе. Теперь он не укоренен в земле. Он стал цветком — не цвет ком, потому что даже цветок укоренен в земле... он стал ароматом цветка. Абсолютно свободный. Парящий в небе, лишенный корней в земле. Его желание вступать в контакт с другими телами исчезает.
Из чистоты ума возникают радость, сила концен трации, контроль над чувствами и готовность к самореализации.
Этот человек настолько блаженен — этот человек, ко торый утратил потребность в контакте с телами других, на столько блаженен в своей свободе, это такая радость, такое празднование — каждый момент его жизни это такое насла ждение. Чем сильнее вы укоренены в теле, тем вы будете более подавленными, потому что тело грубо. Это материя, тяжесть. Чем сильнее вы выходите за пределы тела, тем легче вы становитесь. Иисус говорил своим ученикам: «Приходите и следуйте за мной. Моя ноша легка. Все, кому тяжело, при ходите, следуйте за мной. Моя ноша легка, невесома».
«Из чистоты ума возникают радость...» Если вы печаль ны, если вы всегда подавлены, если вы всегда несчастны, вы не можете ничего сделать со своим несчастьем непосредст венно. И что бы вы ни делали, все будет впустую. Восток осознал тот момент, что, если вы грустны, несчастны, подав лены, всегда идете, груженные тяжелой ношей — это бо лезнь; это просто симптом болезни. Болезнь заключается в том, что глубоко внутри вы ориентированы на тело. Поэтому дело не в том, как рассеять вашу тьму и сделать вас счастли выми; дело не в этом. Дело в том, как помочь вам стать от страненными от тела; как оказать вам такую помощь, чтобы вы становились все меньше и меньше вовлеченными в тело.
Каждый день ко мне приходят люди. Они говорят: «Мы печальны, несчастны. Каждый день утром нам кажется, что наступил еще один день, лишенный всякой надежды. Кое-как мы заставляем себя подняться с постели — безо всякой наде жды. Мы знаем, мы прожили долгую жизнь... одна и та же череда печальных дней. Так что же нам делать? Можете ли вы дать нам какой-то метод, чтобы мы смогли вытянуть себя из этой печали?» Вы ничего не можете сделать с этим непосред ственно; только косвенным путем можно что-то сделать. Это симптом; это не причина. Но если вы лечите симптом, бо лезнь не исчезнет.
Западная психология всегда лечила симптомы, а йога является психологией, которая лечит причину. Западная пси хология продолжает делать то же самое: все то, о чем вы говорите, есть ваши симптомы, они принимают это за осно ву, и начинают убирать. Но безуспешно. Западная психология оказалась обманом, полным поражением, но сейчас она под нялась на такой высокий уровень, что психологи уже не могут признаться в этом. От этого зависит вся их жизнь — их высокие денежные гонорары... ведь их профессия одна из самых высокооплачиваемых. Они не могут принять тот факт, что теперь они осознали, что никому не смогли помочь. Са мое большее, они дают вам отсрочку, они дают вам надежду, самое большее, они помогают вам смириться со своими не счастьями, но посредством этого не происходит никакой трансформации. Со временем вы привыкаете к своему не счастью, вы смиряетесь с тем фактом, что оно существует. Вы страдаете уже не так сильно, но ничего не изменилось.
Теперь они знают, но профессия психолога стала та кой престижной, и благодаря ней живут тысячи людей — и живут действительно роскошно, они внесли в это очень большой вклад — так кто же отважится сказать, что все это просто обман, мошенничество, что это никому не помогает? Так и должно быть, потому что вы не можете изменить сим птомы болезни. Вы можете перекрасить их в другой цвет, но глубоко внутри они останутся прежними. Вы можете дать им новые имена, навесить новые ярлыки, но все останется по-прежнему.
Нужно изменить причину, а причина заключается в том, что вы печальны ровно настолько, насколько вы укоренены в теле. Вы радостны ровно настолько, насколько вы неукоренены в теле. По мере того, как вы освобождаетесь от тела... возникает радость, все больше и больше радости. Когда вы полностью свободны от тела, вы становитесь ароматом цвет ка, парящим в небе. Вы становитесь блаженными — блажен ство, о котором говорит Иисус, благословение, о котором постоянно говорит Иисус, нирвана Будды. Махавира дал это му совершенно точное название; он назвал это кайвальей, одиночеством. Вы должны стать совершенно независимыми и одинокими. Вам больше ничего не нужно, вы самодостаточ ны. Такова цель, но вы можете достичь ее только в том слу чае, если движетесь очень осторожно и не позволяете симптомам заманить вас в ловушку.
У кого-то возникла лихорадка, тело стало горячим, поднялась температура — это симптом. Температура может подняться до тридцати девяти, сорока градусов. Это симптом; не пытайтесь лечить тело от температуры. Вы можете выле чить его: вы можете поставить человека под холодный душ, ледяной. Сначала вам может показаться, что это помогает, но помните, вы не сможете вылечить его болезнь — вы можете совсем вылечить его от жизни. Он умрет — потому что ли хорадка является симптомом. Лихорадка это просто симптом того, что внутри тела происходит огромная война, война элементов. Элементы тела конфликтуют между собой, вот почему создается жар. Вот почему возникает лихорадка. Телу тяжело. Внутри него разразилась гражданская война. Одни элементы тела сражаются с другими элементами, может быть, чужеродными. Между ними происходит конфликт; из-за это го конфликта снаружи и возник жар.
Жар просто является показателем того, что внутри разразилась война Нужно лечить войну, не температуру. Температура необходима просто для того, чтобы передать вам послание: «Теперь вы должны что-то делать; все вышло из-под моего контроля». Тело указывает вам на то, что:
«Теперь все вышло из-под моего контроля; я не могу с этим ничего поделать. Сделайте что-то. Пойдите к доктору, к вра чу. Попросите помощи, теперь это выше моих сил. Я сделал все, что только можно, но больше я ничего не могу сделать. Разразилась война».
Никогда не лечите симптомы, и не тратьте на это вре мя; всегда ищите причину.
Это не гипотезы и не теории — йога не верит в тео рии, и Патанджали не философ. Он совершенный ученый внутреннего мира, и все, что он говорит, он говорит пото му, что через это прошли миллионы йогов. Безо всякого ис ключения это так. И в обычной жизни происходит то же самое, разве вы не наблюдали? Когда вы чувствуете радость: в обычной жизни происходит то же самое, если вы немного понаблюдаете, вы начнете осознавать, что, когда вы чувст вуете радость, вы забываете о теле. Когда кто-то радуется, он забывает о теле, а когда кто-то грустит, он не может забыть о нем.
В действительности, Аюрведа дала одно из самых важ ных определений здоровья; никакая другая медицинская нау ка нигде в мире не смогла дать такого определения. На самом деле в рамках западной медицины не существует опре деления здоровья. Самое большее вы можете сказать: «Здоровье существует тогда, когда отсутствует болезнь». Но это не является определением здоровья. Какое это опре деление, если, для того чтобы дать определение здоровью, вы привносите болезнь? Вы говорите: «Вы здоровы, когда нет болезней». Это негативное определение, не позитивное. Аюрведа говорит, что вы здоровы только тогда, когда не ощу щаете своего тела. Это действительно необычайно прек расное определение. Видея: когда вы не чувствуете своего тела — практически бестелесны.
Вы можете пронаблюдать это: голова появляется толь ко тогда, когда появляется головная боль. Иначе, кому нужна голова? Вы никогда не осознаете своей головы. Головная боль позволяет вам ее осознать, в противном случае вы ли шены головы. И если вы постоянно помните о своей голове, то, должно быть, что-то происходит неправильно. Когда ва ши легкие здоровы, вы вообще не осознаете того, что вы дышите, но когда происходит нечто неправильное — астма, бронхит, нечто происходит неправильно — вы начинаете осознавать. Дыхание сопровождается громким хрипом, воз никает шум и все такое, и вы не можете выбросить это из головы. Когда ваши ноги устают, вы осознаете, что они у вас есть. Когда нечто происходит неправильно, только тогда вы начинаете осознавать, что это у вас есть. Если все функцио нирует отлично, вы забываете об этом.
Таково определение здоровья: когда вы полностью за бываете о теле — вы здоровы. А кто может полностью за быть о теле? Только йог.
У нас есть три слова: рог, бхог, йог. Рог — тот, кто бо лен; бхог — тот, кто вовлечен в тело; и йог — тот, кто вышел за его пределы. Бхог изредка достигает некоторых моментов йоги, отдельных моментов, когда он забывает о теле. Девяно сто девять процентов его жизни будут принадлежать миру рога, миру больного человека; только один процент его жиз ни будет состоять из моментов, редких моментов, когда он будет становиться йогом. Иногда все функционирует нормально, жужжит подобно прекрасному, отлично налаженно му мотору машины, поет; весь ваш механизм прекрасно налажен, отлично работает: это очень редко случается с бхогом, никогда с рогом, всегда с йогом. Рог это больной человек; бхог это тот, кто вовлечен в тело очень сильно и опускается до состояния рога, рано или поздно он заболеет и умрет: йог это тот, кто трансформировал свое тело, кто живет за его пределами — тогда он радостен.
Рог никогда не бывает радостным, бхог очень редко, йог постоянно. Радость это его природа. Он все время счастлив без видимой причины.
В вашем случае происходит прямо противоположное: вы все время несчастны без видимой на то причины. Если кто-то спрашивает вас: «Почему вы так несчастны?», вы по жимаете плечами. Вы не знаете, почему. Вы принимаете это как должное, как стиль своей жизни — быть несчастными. На самом деле, если вы видите несчастного человека, вы ни когда не спрашиваете: «Почему ты несчастен?» Вы принимае те это как должное. Когда вы видите, что кто-то счастлив, очень счастлив, вы спрашиваете: «В чем дело? Почему ты так счастлив? Что случилось?» Несчастье стало таким редким яв лением, таким исключительным явлением. Это слишком хо рошо, для того чтобы быть правдой.
Иногда ко мне приходят люди: когда они начинают ме дитировать, и если они действительно идут в это, все начина ет меняться. Когда они пришли, они были несчастными, грустными; затем нечто взорвалось — началась радость. Они не могут в это поверить. Они прибегают ко мне и говорят: «Что случилось? Внезапно я почувствовал себя счастливым. Может быть, мне это только кажется?» Им не верится, что это может быть правдой. Ум говорит: «Должно быть, тебе это померещилось. Ты, такой несчастный человек, и можешь быть счастливым? Это невозможно». Они приходят ко мне и говорят: «Нам что, померещилось, или ты загипнотизировал нас?»
Когда они были несчастными, они никогда не думали, что кто-то, должно быть, загипнотизировал их. Когда они были несчастными, они никогда не думали, что, может быть, им это померещилось, но когда они почувствовали себя сча стливыми — счастье стало таким редким явлением, таким невероятно редким явлением, что они спрашивают: «Правда ли это?»
В английском языке есть выражение «слишком хорошо, чтобы быть правдой», но нет такого выражения «слишком плохо, чтобы быть правдой». Предпочтение должно быть от дано второму, оно должно бы быть более употребимым, но в «хорошо» вы не можете поверить; вот почему возникла фраза «слишком хорошо, чтобы быть правдой». Это выражение нуж но уничтожить, вы должны полностью забыть о нем. Когда кто-то говорит о чем-то плохом, вы должны сказать: «Слишком плохо, чтобы быть правдой, я не могу в это пове рить. Должно быть, тебе это померещилось». Но нет, все происходит совсем не так. Несчастье кажется вам естествен ным, а счастье чем-то неестественным.
«Из чистоты ума возникают радость, сила концен трации...» Люди пытаются концентрироваться, оставаясь уко рененными в теле; тогда достичь концентрации очень трудно, практически невозможно. Вы не можете сконцентрироваться ни на минуту. Ум волнуется, в нем возникает тысяча и одна мысль, и прежде чем вы узнали о ней, вы переместились ку да-то еще: вы начинаете мечтать. Когда вы хотите сконцен трироваться на чем-то... это становится практически невозможным. Но причина в том, что вы слишком глубоко укоренены в теле. Если вы смотрите через призму тела, кон центрация невозможна. Если ваш взгляд выходит за пределы тела, достичь концентрации будет очень легко...
Однажды Вивекананда остановился в одном доме с ве ликим ученым. Его звали Деуссен. Он являлся одним из самых великих ученых того времени и перевел священные писания с Санскрита на западные языки. В особенности, когда Деус сен работал над Упанишадами, он оказался одним из самых проницательных переводчиков. Ему прислали новую книгу. Вивекананда спросил:
— Могу я посмотреть ее? Можно мне взять ее почи тать?
Деуссен сказал:
— Да, ты можешь ее взять. Я ее еще вообще не читал.
Через полчаса Вивекананда вернул книгу назад. Деус сен не мог в это поверить; для того, чтобы прочесть такую большую книгу, нужна, по крайней мере, неделя, и, если вы хотите получить удовольствие от чтения, даже больше. Если вы действительно хотите понять, что в ней написано, а это очень трудная книга, тогда даже больше. Он сказал:
— Ты уже ознакомился с ней? Ты действительно про чел ее, или просто пролистал?
— Я изучил ее досконально.
— Но я не могу в это поверить. Тогда не откажи мне в услуге. Я прочту эту книгу и задам тебе несколько вопросов по ее содержанию.
Деуссен прочел книгу за семь дней, изучил ее очень тщательно, и затем он задал несколько вопросов, и Вивека нанда ответил настолько точно, как будто бы он читал эту книгу всю свою жизнь. Деуссен написал в своих воспомина ниях: «Мне казалось это невероятным, и я спросил:
— Как тебе удалось?
— Когда ты изучаешь посредством тела, достичь кон центрации невозможно. Когда ты не укоренен в теле, ты па ришь прямо над книгой — твое сознание находится в прямом соприкосновении. Между тобой и книгой нет никакой пре грады в виде тела: тогда даже получаса будет достаточно. Ты поглощаешь ее дух.
Это подобно тому, как читает маленький ребенок — он не может прочесть большие слова, он должен разделить их на маленькие кусочки. Он не может прочесть сразу все предложение. Когда вы читаете все предложение. Если вы действительно хороший читатель, вы можете прочесть сразу весь параграф — всего лишь взгляд, и вы проходите через него. Существует такая возможность, что, если не задей ствовано тело, просто перелистав, вы можете прочесть сразу всю книгу. И если вы читаете с помощью тела, вы можете забыть. Если вы читаете без помощи тела, вам не нужно за поминать, вы и так ее не забудете— потому что вы поняли.
Сила концентрации возникает в человеке чистого тела, чистого сознания, чистоты.
«...контроль над чувствами...» Это следствие, помните. Вы не можете его практиковать; если вы практикуете, вы никогда его не достигнете. Оно просто случается. Если ос новная причина устранена, если вы больше не отождес твляете себя с телом, тогда возникает «контроль над чувст вами». Вы можете их контролировать. Тогда, если вы хотите думать, вы думаете; если вы не хотите думать, вы просто го ворите уму: «Перестань». Это механизм, вы можете его вклю чить и выключить, но необходимо обладать мастерством. И если вы не являетесь мастером, но пытаетесь им стать, вы создадите еще большую путаницу и проблемы для самих себя и постоянно будете терпеть неудачу, и чувства все еще будут будут иметь над вами власть. Действуя подобным образом, вы не сможете одержать над ними победу. Вы сможете победить их только тогда, когда перестанете отождествлять себя с те лом. Вы должны будете понять, что вы не есть тело; и затем вы должны будете понять, что вы не есть ум.
Вы должны стать свидетелем всего того, что вас окру жает. Существует тело — первый крут; затем ум — второй круг; затем сердце — третий круг. И затем за как раз внутри этих трех кругов существует центр — вы. Если вы центро ваны в самом себе, все эти три слоя будут подчиняться вам. Если вы не центрированы, тогда вы должны будете подчиняться им.
«...контроль над чувствами и готовность к самореализации». Именно таким образом вы становитесь готовыми, способными к самореализации. Каждый хочет реализоваться, но никто не желает соблюдать дисциплину — никто не хочет становиться взрослым. Каждый хочет получить что-то по ма новению волшебной палочки. Люди приходят ко мне и гово рят: «Не могли бы вы благословить нас, чтобы с нами произошла самореализация?» Если бы это было так легко, ес ли бы мое благословение могло вам помочь, тогда бы я благо словил сразу весь мир. Зачем утруждать себя, благословляя отдельных индивидуумов? Благословляю всех оптом, и пусть весь мир станет просветленным. Тогда Будда уже бы сделал это, Махавира уже бы сделал это — и с этим бы было покон чено. Все бы стали просветленными.
Вы не можете сделать это, действуя подобным образом. Никто не может благословить вас; вы должны сами зарабо тать свое благословение. Вы должны пройти через жесткую дисциплину, вы должны сместить фокус своего бытия, вы должны стать способными на это, вы должны стать подходя щим средством, транспортным средством; иначе, иногда происходит и так, что случайно кто-то наталкивается на са мого себя, но это оказывается для него таким сильным шо ком, и никому от этого нет никакой пользы. Это искалечит всю вашу личность — вы можете сойти с ума. Это будет про ходить через вас подобно бурному потоку, к чему вы не го товы — все испортится. Вы можете даже воспламениться — вы можете умереть.
Вы должны достичь чистоты, достичь не отождествления с телом, с умом; вы должны будете достичь определен ного количества свидетельствования. Только тогда, только при этом соотношении самопознание становится возмож ным. Вы не можете получить его бесплатно. Вы должны бу дете за него заплатить — и заплатить в категориях бытия. Не то, что вы можете заплатить за него деньгами, ничто другое не подойдет: вы должны будете заплатить за него в категори ях бытия, «...и готовность к самореализации».
Удовлетворение доставляет высшее счастье.
И эта чистота, в конце концов, приносит удовлет ворение. Это слово наделено одним из самых глубоких смы слов; вы должны понять, почувствовать, впитать его. «Удов летворение» означает, что, какой бы ни была ситуация, вы принимаете ее безо всякого сожаления. На самом деле, вы не только принимаете ее без сожаления, вы наслаждаетесь ею с глубокой благодарностью. Этот момент совершенен. Когда ваш ум не уходит от этого, когда вы не просите никакого другого времени, когда вы не просите никакого другого пространства, когда вы не просите никакого другого способа бытия, когда вы вообще ничего не просите, когда все это отброшено, вы просто здесь-сейчас, наслаждаясь пением птиц, наслаждаясь тем, как распускаются цветы на ветвях деревьев, как движутся звезды, вы принимаете все, как «это и есть все, это и есть целое, совершенное, и никакое улучше ние не возможно» — когда будущее отброшено, когда завтра исчезает... возникает удовлетворение. Когда сейчас является единственным временем, вечностью, возникает удовлетворе ние, и в этом удовлетворении, говорит Патанджали: «...высшее счастье».
«Удовлетворение доставляет высшее счастье». Поэтому удовлетворение является дисциплиной йога; он должен быть удовлетворенным. Если ничто не может создать в вас недо вольства, если ничто не может создать в вас беспокойства — если ничто не может вытолкнуть вас из вашего центра — возникает высшее счастье.
Глава 4
Эгоизм — единственное бескорыстие
Первый вопрос:
Как человек, в сердце которого есть любовь, может быть эгоистичным?
Любовь это самая эгоистичная вещь в мире. Любовь это в основном любовь к самому себе. Если вы любите себя, только тогда вы можете любить кого-то другого. Если вы не любите себя, любить кого-то другого практически невозможно. Внутри вас должно вырасти качество любви, только тогда ее аромат может достичь кого-то его. Если вы не любите себя, вы можете только претендовать на то, что любите других. Ваша любовь будет псевдолюбовью, фальшив кой, обманом. В девяноста девяти случаях из ста происходит именно это — потому что человечество было лишено права любить, было обусловлено. В каждом ребенке возникла обу словленность не любить себя, но любить других. Это невоз можно. Такого просто не может быть; так не бывает. Каждого ребенка учили не быть эгоистичным, и это стало единственным образом существования.
Если вы не эгоистичны, вы не будете альтруистами, за помните это. Если вы не эгоистичны, вы не будете беско рыстными, запомните это. Только очень глубоко эгоистичный человек может быть бескорыстным. Но это нужно понять, потому что это кажется вам парадоксом.
Что значит быть эгоистичным? Первая основа — это быть центрированным в самом себе. Вторая основа — это всегда искать своего блаженства. Если вы центрированы в самих себе, вы будете эгоистичными, что бы вы ни делали. Вы можете пойти и служить людям, но вы будете делать это только потому, что это доставляет вам радость, потому что вы вам это нравится, вы чувствуете себя счастливыми и бла женными, делая это. Вы чувствуете себя, когда делаете это. Вы делаете это не как долг, вы не служите человечеству. Вы не становитесь великими мучениками, вы не приносите себя в жертву. Все это бессмысленные термины. Вы просто по-своему счастливы. Поступая так, вы себя хорошо чувствуете: вы идете в госпиталь и служите людям, или вы идите и слу жите бедным. Но вам это нравится. Именно так вы растете. Глубоко внутри вы чувствуете блаженство и покой, внутри вас появляется счастье.
Человек, который центрирован в самом себе, всегда ищет своего счастья. В этом и состоит вся красота: что, чем больше вы ищете своего счастья, тем в большей мере вы бу дете помогать другим становится счастливыми. Потому что это единственный способ быть счастливыми в этом мире. Ес ли кто-то другой рядом с вами несчастлив, вы не можете быть счастливыми, потому что человек не остров. Он — часть огромного континента. Если вы хотите быть счастли выми, вам нужно будет помочь и остальным, тем, кто окружает вас, стать счастливыми. Только тогда — и только тогда
— вы можете быть счастливыми.
Вы должны создать вокруг себя атмосферу счастья. Ес ли каждый несчастен, как вы можете быть счастливыми? На вас это тоже будет оказывать воздействие. Вы не камень. Вы — очень тонкое, очень чувствительное существо. Если ок ружающие вас люди будут несчастными, это будет оказывать влияние и на вас. Несчастье так же заразно, как и любая дру гая болезнь. Блаженство так же заразно, как и любая бо лезнь. Если вы помогаете быть счастливыми другим, в конце концов, вы помогаете стать счастливым самим себе. Человек, который искренне заинтересован в своем счастье, всегда за интересован и в счастье других — но не ради них. Глубоко внутри он заинтересован в самом себе, вот почему он помо гает им. Если бы всех в мире учили быть эгоистичными, мир стал бы счастливым. Тогда бы не существовало никакой возможности для несчастья.
Если вы хотите быть здоровыми, вы не можете жить среди людей, которые больны. Как вы можете быть здоро выми? Это нереально. Это противоречит всем правилам. Вы должны помочь и остальным стать здоровыми. Благодаря об щему здоровью и ваше здоровье становится возможным.
Учите всех быть эгоистичными; из этого вырастает бескорыстие. Бескорыстие есть высший эгоизм. В начале это может показаться вам неэгоистичным, но, в конце концов, это удовлетворит вас. И тогда вы сможете умножить свое счастье: его будет ровно столько, сколько счастливых людей вокруг вас, тогда счастье будет постоянно нисходить на вас. Вы можете стать абсолютно счастливыми.
Но никогда не забывайте о себе — вас учили... Вас учили политики, священники, потому только так они и могут существовать в этом мире. Если вы несчастны, вам нужны священники. Если вы больны, несчастны, вам будут нужны по литики. Если вы неправильны, тогда вам нужны правила. Док тора нужны только в том случае, если вы больны. Политики хотят, чтобы вы были невпорядке, иначе, кому они будут на вязывать свой порядок? Они приходят к власти благодаря вашему беспорядку; и они учат вас быть неэгоистичными. Они учат вас тому, что вы должны принести себя в жертву стране, богу, религии — исламу, индуизму — Корану, Гите, Библии — подойдет любое слово — но вы обязательно долж ны принести себя в жертву. Если вы принесли себя в жертву, священник, политик будет чувствовать себя счастливым.
Священники и политики состоят в глубоком заговоре — может быть, они делают это бессознательно, возможно они даже не осознают того, что делают, но они не хотят, чтобы вы были счастливыми. Они хотят одного — чтобы вы не были счастливыми. Когда они видят, что вы становитесь счастливыми, они обостряют свою бдительность. Тогда вы представляете для них опасность, для их общества, доя мира их власти — вы представляете опасность. Счастливый человек это самый опасный человек в мире. Он может оказаться ро ковым — потому что счастливый человек свободен, и его не волнуют никакие войны, Вьетнамы, Израили. Все это кажется ему невротичным, глупым.
Счастливый человек настолько счастлив, что ему хоте лось бы остаться счастливым в одиночестве. Он хочет побыть наедине с самим собой. Он хочет жить наедине с цветами, поэзией и музыкой. Почему он должен волноваться о войнах, где убивают его, и он должен убивать других? Почему он должен беспокоиться об убийствах и самоубийствах’ Это мо гут делать только неэгоистичные люди, потому что они нико гда не знали, какое блаженство они могут обрести. У них никогда не было никакого опыта: что это такое, что такое праздновать. Они никогда не танцевали. Они никогда не вды хали жизнь полной грудью. Они не познали ни единого про блеска божественного, потому что все эти проблески возникают из счастья, из глубокого удовлетворения, из на полненности.
Неэгоистичный человек неукоренен, нецентрирован. Он глубоко невротичен. Он идет против природы; он не мо жет быть здоровым и целостным. Он плывет против течения жизни, бытия, существования: он пытается быть беско рыстным. Но он не может быть бескорыстным — потому что только эгоистичные люди могут быть бескорыстными. Когда у вас есть счастье, вы можете им поделиться; когда у вас его нет, как вы можете им поделиться? Для того чтобы поделить ся, сначала вы должны его иметь. Неэгоистичный человек всегда серьезен, глубоко внутри он болен, он постоянно страдает. Он упустил свою жизнь.
И помните, когда вы упускаете свою собственную жизнь, вы становитесь убийцами, самоубийцами. Когда чело век живет в несчастье, ему хочется разрушать. Несчастье раз рушительно; счастье созидательно. Существует только одна созидательность, и она возникает из блаженства, из радости, из наслаждения. Когда вы насаждаетесь, вы хотите что-то созидать, может быть, игрушки для детей, может быть, поэму, можете быть, рисунок — что-то. Когда вы очень сильно наслаждаетесь жизнью, как выразить это? Вы что-то создаете — то или иное. Но когда вы несчастны, вам постоянно хочется разрушать. Вам хочется стать политиками, вам хочется стать солдатами — вам хочется создавать некоторые ситуации, ко торые дали вам возможность разрушать.
Вот почему повсеместно во все времена война где-то на земле происходила война. Это очень тяжелая болезнь. Но все политики постоянно говорят о мире. Они готовятся к войне и говорят о мире. На самом деле они говорят: «Мы готовимся к войне, чтобы сохранить мир». Это самое иррациональное из всего, что только можно себе вообразить. Ес ли вы готовитесь к войне, как вы можете сохранить мир? Чтобы сохранить мир, вы должны готовиться к войне.
Вот почему новое поколение во всем мире представляет огромную опасность для властей. Они заинтересованы только в том, чтобы быть счастливыми. Они заинтересованы в любви, в медитации, в музыке, в танце... Во всем мире по литики стали очень бдительными. Новое поколение не инте ресуется политикой — правой или левой. Нет, им это вообще не интересно. Они не коммунисты; они не принад лежат ни к каким «измам».
Счастливый человек принадлежит самому себе. Почему он должен принадлежать к какой-то организации? Это будет выходом для несчастного человека: принадлежать к какой-либо организации, принадлежать к какой-либо толпе. Потому что внутри себя он не имеет никаких корней, он не принадлежит — и поэтому в нем возникает очень-очень глубокое беспокойство: он должен принадлежать. Он создает замену этой принадлежности. Он идет и становится частью полити ческой партии, революционной партии или чего-то еще — религии. Теперь он чувствует, что и он чему-то принадле жит: существует толпа, в которой он укоренен.
Вы должны быть укоренены в самих себе, потому что только отталкиваясь от самих себя вы можете пойти глубоко вовнутрь, к Богу, к существованию. Если вы принадлежите толпе, вы принадлежите тупику; отсюда не возможен ника кой дальнейший рост. Здесь существует только конец, тупик.
Но политики зависят от вашего жертвоприношения. Они не хотят, чтобы вы были счастливыми; они не хотят, чтобы вы улыбались, смеялись. Они хотят, чтобы вы были не счастными, настолько несчастными, чтобы вам захотелось разрушать, чтобы вы стали злыми, яростными. Тогда вас можно будет использовать, и они смогут использовать вас в своих целях. Они учат вас быть бескорыстными, они говорят, что вы должны стать мучениками, они проповедуют: «Пожертвуйте своей жизнью во благо других» — но тому же самому они учат и других. Это кажется одной большой глу пой игрой.
Я не учу вас быть бескорыстными, потому что я знаю, если вы любите себя, вы станете бескорыстными автома тически, спонтанно. Если вы не будете эгоистичными, вы по теряете себя; теперь, как вы можете находиться в контакте с кем-то еще — основной контакт утрачен. Вы пропустили первый шаг.
Забудьте о мире, обществе и утопиях Карла Маркса. Забудьте об этом. Вы здесь всего лишь на несколько лет. Ра дуйтесь, наслаждайтесь, будьте счастливыми, танцуйте и лю бите; и от вашей любви и танца, от вашего глубокого эгоизма вы начнете переполняться энергией. Вы сможете делиться с другими.
Я говорю, что любовь является одним из самых эгои стичных явлений. Если вы все сильнее и сильнее углубляетесь в эгоизм, приходит медитация, молитва. Если вы хотите быть все более и более эгоистичными, приходит Бог. Вы не можете общаться с Богом посредством кого-то другого; никаких по средников не существует. С Богом вы должны будете встре титься лично безо всяких посредников. Вы одни в своем прекрасном одиночестве встретите это высшее переживание.
Я учу вас быть эгоистичными, но если вы понимаете смысл моего эгоизма, вы поймете и все то, что прекрасно, все, что бескорыстно.
Второй вопрос:
Будучи эгоистичными, продолжаете ли бы осозна вать других или нет?
Если вы осознаете самих себя, вы начинаете осознавать и других. Как может быть иначе? Если вы не осознаете даже себя, как вы можете осознавать других? Сначала осознанность должна случиться внутри вас. Сначала вы долж ны зажечь свой свет. Внутри вас должно возгореться пламя; только тогда свет сможет распространяться и охватить всех остальных. Вы живете во тьме, в неосознанности — как вы можете осознавать других? Вы постоянно думаете, вы мечтаете — вы не осознаете других.
Муж может говорить: «Я осознаю свою жену и ее чув ства». Это просто невозможно, потому что муж не осознает самого себя. Он живет в глубокой тьме и неосознанности. Он не знает, откуда исходит его злость, он не знает, откуда возникает его любовь, он не знает, откуда приходит его су ществование, цветение. Он не осознает самого себя — а это ближе всего к вам из всего того, что вы можете осознать — и говорит: «Я осознаю свою жену и ее чувства». Чепуха. Мо жет быть, он думает, ему кажется, что он осознает. Каждый живет в окружении своих собственных мечтаний, и прячась за своими мечтаниям, своими собственными проекциями, вы постоянно думаете, что: «Я осознаю».
Спросите жену; она говорит: «Он никогда не осознает меня». Жена думает, что она осознает своего мужа, его по требности; но эти потребности, которые, она думает, она осознает, не являются потребностями ее мужа. Это она так думает, что это его потребности. Постоянно происходит конфликт, и оба осознают, оба чувствуют друг друга, оба заботятся друг о друге.
Никто не может заботиться ни о ком другом до тех пор, пока сначала он не выучит урок глубокой внутренней заботы о своем бытии. Сначала вы должны позаботиться о самих себе. Это ближе всего к вам, это радом с вами. Научи тесь осознанности сначала здесь, тогда вы будете осознавать и других. Тогда вы впервые перестанете проецировать. Вы не будете интерпретировать; вы будете смотреть прямо. Вы будете видеть другого таким, какой он есть, а не таким, ка ким бы вы хотели его видеть, или каким, вы думаете, он есть. Тогда вы будете смотреть на реальность.
Когда мечтания выпадают из ваших глаз, и ваши глаза больше не наполнены ими, только тогда вы сможете быть осознанными. Иначе, ваши глаза затуманены; они заложены густыми облаками и туманом. Вы смотрите, но смотрите из-за ширмы, и эти ширмы извращают все то, что вы видите. Они искажают. Они не отражают, они проецируют. Когда ваши мечты исчезнут, и вы будете бдительными — бдитель ными, осознанными, помнящими — тогда ваши глаза будут подобны глазу фотокамеры. Вы просто видите то, что есть, вы не проецируете. Вы ничего не делаете с реальностью; вы просто позволяете реальности выразить себя. Ваши глаза это простые, невинные каналы. Они просто смотрят. Прямо сей час, такие, какие вы есть, вы не можете смотреть. Ваши глаза уже наполнены предрассудками, идеями, концепциями, веро ваниями. Вы не можете смотреть. Ваши глаза не достаточно пусты, чтобы смотреть.
Как вы можете осознавать других? Только Будда осоз нает, тот, кто пробужден в самом себе. Но Будда очень эгои стичный человек, Махавира очень эгоистичный человек, Патанджали абсолютно эгоистичен — но они помогают мил лионам. Они становятся благословением для миллионов. Все те, кто нуждаются в поиске, могут использовать их свет. Но они зажжены. Это означает просветление: их пламя горит. Вы можете принять в этом участие. От него вы можете за жечь свое собственное внутреннее пламя. Вы можете тоже можете разделить его.
Осознанность должна быть познана изнутри. Когда вы пробуждены внутри себя, вы пробуждены для всего мира, для всего существования. Внезапно покровы спадают. Внезапно ваши глаза больше не наполнены... они пусты, восприимчивы, обнажены. Вы видите. Вы не проецируете, вы не интерпретируете. Вам нечего проецировать. Вы стали просто свободным пространством, внутренней пустотой.
Третий вопрос:
Включает ли в себя существование без надежды су ществование без надежды относительно вас.
Как тогда без этой надежды возможен рост?
Надежда является одним из самых великих препятст вий, потому что посредством нее создаются мечты, посредством нее создается будущее, благодаря ней существует время. Поэтому, когда я говорю, перестаньте на деяться, я имею в виду то, что вы должны быть здесь и сей час. Если вы надеетесь, вы ушли от здесь и сейчас.
Посредством надежды вы откладываете жизнь на потом — вы говорите: «Я буду жить завтра, когда все встанет на свои места». Когда все будет существовать так, как вы хотите, когда у вас будет достаточно богатства, власти, денег, пре стижа — выбудете жить. И вы надеетесь на то, что завтра вы будете все это иметь. Если не завтра, то послезавтра. Если не в этом году, то в следующем. И если не в этой жизни, то в следующей. На востоке надежда продолжалась до самого своего логического конца: тысячи жизней ждать нового бу дущего. Это трюк ума. Если вы позволяете ему надеяться, он поймал вас в ловушку.
Жизнь это только настоящий момент. У жизни нет дру гого времени — она имеет только одно время — настоящее. Прошлое есть память, оно не часть существования. Оно уш ло, его больше нет. Ум несет только следы прошлого, царапи ны на памяти. Будущего не существует; оно еще не пришло. Существует только это мгновение — это узкое, это крошеч ное, атомарное мгновение. Если вы хотите жить, вы должны жить в нем. Если вы хотите упустить жизнь, тогда вы можете жить в надежде.
Когда я говорю «утрата надежды», вы можете понять меня неправильно, потому что под «утратой надежды» вы все гда подразумеваете, что рушиться какая-то надежда, и у вас ее больше нет. Но когда я использую выражение «утрата на дежды», я имею в виду не то, что потерпела крах какая-то конкретная надежда: я говорю, что любая надежда, надежда как таковая, потерпела крах. Тогда вы действительно перес таете надеяться, и этот момент прекрасен. Но это не катаст рофа Вы не печалитесь из-за этого.
Вы чувствовали безнадежность много раз — одна на дежда разрушилась. Вы любили, но женщина или мужчина предали вас — одна надежда разрушилась. Но есть другая женщина, другой мужчина; надежда все еще может продол жать свое существование. Она может продолжать свой по иск, она будет искать, она может создать новые иллюзии. Ва ши иллюзии разрушились — но вы не освободились от них. Вы движетесь по пути. Он бесконечен, дальше ничего нет, вы оказываетесь у края пропасти: один путь оказался неудачным, но есть миллионы других. Жизнь это лабиринт; вы можете пойти и по другому пути. В действительности, вы не утрати ли надежду.
Человек теряет надежду только тогда, когда жизнь предстает перед ним во всей своей тотальности, и он видит, что ему некуда идти, не о чем мечтать, не на что надеяться. В этой безнадежности нет никакой печали. Вы просто пони маете истину жизни такой, какая она есть. Не то, что жизнь потерпела крах! Вы просто понимаете: «Моя надежда не оп равдалась». И жизнь не позволяет никому надеяться. Она не идет на поводу ни у чьих надежд; она не выполняет ничьих мечтаний. Жизнь никогда не терпит краха, его терпят только ваши надежды. Ум перестает функционировать. На мгнове ние он, кажется, оказался в бедственном положении — все рушится; но если вы можете жить с этим бедствием, внезап но, в вас возникает новая жизнь — свежая, юная, сиюминут ная.
Эта жизнь принадлежит здесь и сейчас. Она больше никуда не движется. У нее нет для этого никакой мотивации; она, в некотором смысле, лишена желаний. Но это не значит, что она лишена всякой радости — только тогда и существует радость. Когда нет желаний, вся ваша энергия становится наслаждением. Вы пульсируете счастьем. Вы становитесь уча стником празднования, которое происходит постоянно; это континуум.
Вы упускали его только потому, что жили в мечтах. Вы не были его частью, потому что создали свои личные надеж ды. Вы стали «идиотами»: слово «идиот» означает того, кто движется в одиночку по своему собственному пути, кто пы тается противопоставить свою волю воле целого — он идиот. Корень слова «идиот» означает нечто личное. Надежды — личные; жизнь — универсальна. Надежды индивидуальны. Су ществование не принадлежит никакой индивидуальности. На оборот, индивидуальности принадлежат существованию.
Разве вы не замечали, что ваши мечты это самое лич ное, что есть в мире? Вы не можете поделиться ими даже с другом. Вы не можете пригласить в свои мечты даже своего возлюбленного. Вы должны пребывать в них в полном одино честве. Почему мечты кажутся нереальными? Потому что они личные. Вы не можете пригласить никого, кто бы мог он стать свидетелем ваших мечтаний, это невозможно.
Я слышал, что один египетский фараон, который был немного эксцентричной личностью, какими почти всегда бы вают цари, немного невротичным — однажды в своем сне он увидел одного из своих министров. Он был так зол. На следующий день он издал приказ, который провозглашал по всему царству, что никому не позволяется входить в его сны. Это будет нарушением границы; и если кто-то нарушит границу, войдет в его сны, он будет немедленно казнен. И в послед ствии многие действительно были казнены, потому что они вошли в его сны.
Ваши сны только ваши — никто не может в них войти. И если кто-то входит, это только ваши мечты, а не то, что он взял и вошел. Мечты принадлежат только вам, они абсолютно личные. Вот почему они нереальны. Все личное становится нереальным. Реальность универсальна. Я могу видеть деревья, вы также можете видеть деревья, но мои мечты-деревья могу видеть только я. Я не могу попросить вас придти и стать сви детелем этого. Вот почему утром я сам чувствую, что это был просто сон, не реальность.
Ваши надежды только ваши. Когда вы теряете наде жду... Когда я говорю: «утратьте надежду», «отбросьте все на дежды», я говорю: пускай целое надеется; не создавайте лич ных желаний. Иначе, вы навсегда останетесь несчастными, навсегда останетесь разочарованными. Ваши надежды нико гда не исполнятся, потому что целое обладает своими собст венными намерениями. Целое обладает своими собственными планами; целое обладает своей собственной судьбой. Река течет к морю, но каждая капля реки мечтает о том, чтобы пойти куда-то еще. Как это может исполниться? Река достиг нет океана. Эти капли будут страдать от разочарования, по тому что они не достигнут того места, о котором мечтали.
Мудрый человек есть не что иное, как капля, которая лишена личных мечтаний. Просветленный человек это чело век, который плывет вместе с целым, вместе с рекой. Он говорит: «Куда бы ты ни шла, я пойду туда же. И почему я должен беспокоиться? Река течет; она, должно быть, куда-то направляется. Это не моя забота». Капля отбрасывает свое беспокойство — это момент утраты надежды, утраты жела ния. Именно в этот момент капля становится рекой. Именно в этот момент капля по сути своей стала океаном. В этот мо мент капля должна стать целым.
«Включает ли в себя существование без надежды сущес твование без надежды относительно вас. Как тогда без этой надежды возможен рост?» Да. Если вы надеетесь, если вы соз даете надежду относительно меня, вы создаете свои собст венные мечты. Я не являюсь частью их. Помните: я не являюсь их частью. Вы можете создавать свои мечты и жела ния, это ваше дело. Если вы создаете, вас постигнет разоча рование. Если вы не создаете, вы начинаете течь вместе со мой. Вот что такое сдача, вот что значит быть учеником: плыть вместе с Мастером. Если я говорю: «Отбросьте мечта ния», вы их отбрасываете, вы плывете вместе со мной. Если у вас есть ваши личные надежды, тогда помните — когда вас постигнет разочарование, не вините в этом меня. Я не несу за это никакой ответственности.
Иначе, это кажется очень легко: вы приходите с наде ждой из мира, где вас постигло разочарование, затем вы на чинаете строить надежды относительно меня — создавать вокруг меня желания, мечты. Я снова становлюсь поводом для того, чтобы вы могли надеяться. Тогда вы вновь вы начинаете создавать те же самые желания — теперь, с моей по мощью. Нет, я не стану помогать вам в этом. Я стану помо гать вам только в том случае, если вы хотите отбросить же лания, если вы хотите отбросить все надежды, если вы хотите отбросить себя, эго. Только в этом случае я смогу вам по мочь. Я здесь не для того, чтобы исполнять чьи-то желания и надежды. Отбросьте их прежде, чем вас постигнет разочаро вание; иначе, вы будете злиться на меня понапрасну. Будьте бдительными относительно этого; иначе, вы будете чувствовать, что я просто впустую трачу ваше время, разрушаю вашу энергию. Если вы не достигнете своих личных целей, вы ни когда не сможете меня простить; но я не являюсь их частью.
Если вы готовы плыть вместе со мной... Я плыву вместе с целым. Если вы готовы плыть вместе со мой, вы научитесь и тому, как плыть вместе с целым. Тогда вы можете забыть обо мне. В конце концов, Мастер должен быть отброшен, самое большее, Мастер, может стать для вас дверью, но он не цель. Вы проходите через него, и затем вы прощаете и забываете его. Вы движетесь вместе с целым. Рядом с Мастером, в присутствии Мастера вы обретаете умение плыть вместе с целым.
Да, я тоже являюсь частью этого. Когда я учу вас жить без надежды, я включаю в это и себя. Не стройте надежд от носительно меня, вокруг меня. Я никогда не стану частью ваших личных мечтаний, ваших идиотиков.
«Как тогда без этой надежды возможен рост?» Рост воз может только без надежды. Вы не выросли, потому что на деялись. Вы остались детьми, вы не повзрослели. Ребенку вы можете позволить мечтать — он невинен — надеяться, созда вать будущее. Он глуп. Когда вы становитесь зрелыми, мечты отпадают; или, вы отбрасываете их и становитесь зрелыми. Что такое зрелость? Зрелость означает видеть реальность. Не живите в ожидании того, что ваши желания исполнятся.
Даже религиозные, так называемые религиозные лю ди, живут в мечтах: они думают о рае для себя и об аде для других. Мечты... они мечтают о хорошем для себя и о кош марах для других. Они тоже ведут себя по-детски.
Рост возможен только тогда, когда нет надежды. По чему? Потому что та же самая энергия, которая движется в надежду, должна быть преобразована. Та же самая энергия должна быть высвобождена для того, чтобы вы могли расти. Вот почему все Будды говорят: «Не желайте». Не потому что они против желания, нет — потому что они за рост, и энер гия должна быть высвобождена, она должна освободиться от желаний. Только тогда она может стать внутренним ростом.
Рост существует в настоящем, а желания существуют в будущем — они никогда не пересекаются. Вы растете только здесь и сейчас, никогда завтра Деревья растут сейчас, а вы думаете, что будете расти завтра. Рост всегда происходит здесь-сейчас. Рост, если он вообще происходит, происходит в этот самый момент. Если он не происходит в этот момент, как он может произойти в следующий? Откуда он придет? Как гром среди ясного неба? Этот момент станет основой следующего. Сегодня станет основой завтра. Эта жизнь станет основой следующей жизни. Если рост происходит в этот мо мент, то в следующий момент он переполнит вас, и вы нач нете жить следующий момент из той точки, из той стадии, из того состояния и плана, где покинул вас этот момент. Только так вы сможете расти. Этот момент является единственным моментом для роста.
Разве вы не замечали, что для всего мира — растений, птиц, животных, гор — существует только один-единственный момент, настоящий момент; и они растут? Только человек думает о будущем, и именно поэтому он перестает расти. Чем больше вы думаете о будущем, тем существует меньше возможностей для роста. Рост происходит согласно реальности, которая происходит в этот момент. И никакой другой реальности не существует.
«Как тогда без этой надежды возможен рост?» Рост воз можен только без надежды.
Мне понятна ваша проблема Вы говорите: «Если у нас нет надежды, тогда мы лишены надежды и относительно рос та. Как тогда возможен рост, если мы не надеемся и не жела ем?» Росту не нужны ваши надежды и желания. Росту нужно ваше понимание; росту нужна ваша осознанность. Одной только осознанности будет достаточно. Если в этот момент вы осознаете все, что происходит, эта осознанность стано вится солнцем, и дерево вашего бытия начинает расти. Эта осознанность становится водой, дождем, и дерево вашего бы тия начинает расти. Человек растет благодаря осознанности, а не потому что он надеется.
Четвертый вопрос:
Вы сказали, что вы не «работаете» с людьми, тогда зачем вам ученики?
Мастер это катализатор: он не работает, но работа происходит благодаря нему. Он ничего не делает, но просто создает ситуацию, в которой все и проис ходит. Вы что думаете, что солнце восходит и начинает работать с миллионами деревьев?... что оно подходит к каж дому цветку и убеждает его раскрыться?... что оно подходит к каждому бутону и убеждает его распуститься?... что оно подходит к каждому корню, чтобы напитать его? Нет. Солнце может даже ничего не знать об этом, но деревья растут, бу тоны распускаются, цветы начинают испускать свой аромат, птицы начинают петь — весь мир пробуждается. Как функ ционирует солнце? Разве оно что-то делает?
Я слышал очень древнюю историю о том, что однажды Тьма пришла к Богу и сказала:
— Довольно. Я не совершала никакого преступления — во всяком случае, я об этом не знаю — так почему твое Солнце постоянно преследует меня? Постоянно, день ото дня, в течение миллионов лет. Я пришла, чтобы пожаловаться тебе на него. Я не сделала ему ничего плохого. Почему оно против меня?
Даже Бог должен был согласиться:
— Это правда. Почему оно преследует тебя?
Позвали Солнце, и Бог поинтересовался:
— Почему ты так невзлюбило Тьму? Почему ты посто янно гонишься за ней?
Солнце сказало:
— Я никогда не слышало ни о какой Тьме. О чем ты говоришь? Я никогда не встречало ее. Я даже не знаю, кто это! О преследовании не может быть и речи. Я даже не зна комо с ней. Никто никогда не представлял меня ей. Пожа луйста, позови ее ко мне, чтобы я смогло увидеть, что за человек эта Тьма, и тогда я вспомню, и не стану ее преследо вать.
Говорят, что даже всемогущему Богу это не удалось, привести Тьму к Солнцу. Поэтому и по сей день вопрос сто ит на повестке дня, и Бог размышляет над тем, как сделать так, чтобы Солнце и Тьма смогли встретиться для свершения правосудия. Но, мне кажется, что этого никогда не произой дет, потому что, когда есть Солнце, нет Тьмы. Дело не в том, что Солнце преследует Тьму или совершает какие-то дейст вия: само присутствие.
Мастер это катализатор. Смысл этого слова «катали затор» должен быть понят очень глубоко. Наука обнаружила существование катализаторов. Катализатор это посредник, который непременно нужен, чтобы произошло некоторое изменение, к примеру, химические, но сам по себе катали затор не подвергается никакому изменению. Необходимо только его присутствие. Например, кислород и водород встречаются, и создается вода, но в качестве катализатора необходимо электричество. Если электричество отсутствует, тогда водород и кислород не могут встретиться; электри чество ни в чем не принимает участия — оно просто присутствует. Без его присутствия нечего не может произойти; но электричество не принимает в этом никакого участия. Оно никоим образом не входит в новое соединение. Оно просто присутствует. Катализатор это научный термин, но он прекрасен.
Мастер не должен ничего делать; он не делатель. Просто его присутствие — если вы позволяете ему присутствовать. Это зависит от ученика. И быть учеником означает только то, что вы позволяете, вы допускаете, вы становитесь восприимчивыми — что вы больше не создаете никаких пре пятствий для того, чтобы присутствие функционировало. Оно ничего не производит. Действует само присутствие... нечто начинает происходить. Если ученик позволяет, нечто начинает происходить.
Ученик будет чувствовать благодарность к Мастеру, потому что без него это было бы практически невозможно, но Мастер всегда знает, что он ничего не сделал. Поэтому, если вы пойдите к Мастеру и скажете: «Вы сделали для меня так много», он скажет: «Все произошло по божьей милости. Я ничего не сделал». Если Мастер говорит: «Я сделал что-то», он вообще не Мастер, потому что само слово «я» говорит о том, что он не Мастер. Он не может служить для вас катали затором. Он думает, что он делатель, а делатель не может быть катализатором.
Мастер это всего лишь присутствие, окружающее вас присутствие... он окружат вас подобно облаку. Если вы позво ляете ему, он входит в самые глубокие слои вашего бытия.
Не то, что он входит! Вы просто позволяете... это происхо дит само собой. И в этот момент, когда ученик позволяет, и Мастер присутствует: химическое изменение, лучше назвать это алхимией, мутацией — ученик также исчезает, тем же самым образом, что и Мастер. Эго больше нет. Ученик тоже стал неделателем. Теперь он может функционировать как присутствие для других. Он может быть Мастером.
Сарипутта, один из учеников Будды, однажды вошел в Будду, и позволил Будде войти в себя. Он стал просветлен ным. Будда тот час же сказал: «Теперь, Сарипутта, тебе не нужно находиться по близости от меня. Теперь уходи. Уходи как можно дальше. Многие люди испытывают жажду. Теперь у тебя есть вода, чтобы утолить ее?» Сарипутта посмотрел по сторонам. Что произошло? Он сказал: «О чем ты говоришь? Не посылай меня никуда». Будда сказал: «Ты не осознаешь то го, что произошло. Теперь тебе не нужно моего присутствия. Теперь ты сам можешь стать присутствием для других: все уже произошло. Я ничего не сделал, ты ничего не сделал, но это произошло».
Если ученик является слишком активным делателем, этого не произойдет. Если Мастер является слишком актив ным делателем, он не Мастер. Когда ученик готов открыться — и Мастер это Мастер — все происходит. Это милость Бо га. Это просто происходит, не смотря на то, что никто ниче го не делает. Вот почему мы в Индии назвали этот процесс прасадом, милостью. Внезапно Бог становится доступным; внезапно Бог начинает функционировать.
Вот почему я говорю, что я не работаю с людьми, и все же я принимаю их в число своих учеников.
Пятый вопрос:
Чтобы почувствовать себя хорошо люди всегда ищут утробы.
Мы чувствуем себя хорошо вместе с вами; нашли ли мы утробу?
Конечно. Мастер есть не что иное как утроба: благодаря нему вы перерождаетесь. Вы умираете в нем, вы умираете вместе с ним. Мастер это крест и вос крешение. Именно в этом смысл того, что случилось с Иису сом: на нем вы умираете, и благодаря нему перерождаетесь. Мастер это утроба.
Первая утроба — материнская; вторая — это утроба Мастера. Мать посылает вас в мир, Мастер посылает вас за его пределы. Мастер есть мать.
Шестой вопрос:
Почему вы всегда носите с собой салфетки, даже то гда, когда в них нет необходимости?
Это символично, потому что я бесполезен как салфетки. Я не верю в полезность. Полезность принадлежит миру. Я верю в бесполезное — в цветок. Какая польза от цветка? Для чего его можно использовать? Он абсолютно бесполезен; и поэтому прекрасен, абсолютно прекрасен.
Жизнь для меня лишена всякой цели; она бесцельна. Ес ли бы существовала какая-либо цель, жизнь не была бы такой прекрасной. Цель всегда создает нечто уродливое. Цель де лает вас товаром, она делает вас не экстатичными. Цель дела ет вас фабриками, не храмами. Жизнь не фабрика; это храм. Какая польза от храма?
На востоке, каждая деревня имела свой храм, по край ней мере один. Если их было больше, то это было очень хо рошо; в противном случае, только один. Даже очень-очень бедная деревня. Когда западные люди впервые приехали на восток, они не могли этому поверить, потому что деревни были такими бедными. В них не было приличных домов, только хижины, домами их можно было назвать чисто усло вно; но во всех селениях были прекрасные храмы. Стены их домов были не из камня, всего лишь бамбук, но у их богов были прекрасные мраморные стены, мраморный пол. Мале нький, но прекрасный храм. Это казалось невероятным — когда вы живете в такой бедности, какая вам польза от того, что вы создаете такие прекрасные храмы?
На востоке мы всегда верили в бесполезность. Вы мо жете жить в доме; это полезность. Бог не живет здесь; он может существовать и без храма. Даже если бы храмов не существовало, мир ничего бы не потерял. Мир обогащается не посредством храмов. Он обогащается благодаря фабри кам, больницам, школам — не храмам. Храм просто бесполе зен. Поэтому, когда в России коммунисты одержали победу, они разрушили все храмы, все церкви — они превратили их в фабрики, в школы, в госпиталя, во всевозможные учреждения — потому что коммунист верит в полезность. Он не верит в цветы. Он не верит в звезды. Он не верить в поэзию. Он верить в прозу, в логические силлогизмы.
Я верю в поэзию. Меня совершенно не волнует логика; я абсолютно нелогичен. И я познал красоту жизни через ло гику, через иррациональность. Через сердце, я видел храм жизни; и я говорю вам, что, если вы ищете Бога в своих фабриках, вы никогда его не найдете. Если вы ищете своего Бога в больницах и школах, вы утратите его навсегда, потому что Бог не является целью. В Индии мы даже не называем этот мир его творением — мы называем его его лилой, иг рой. Игра бесцельна; это даже не игра. Он просто играет сам с собой в прятки, без какой-либо цели. Это чистое насла ждение быть. Ценность заключена внутри. Ценность заклю чается не в цели; ценность внутри вас.
Вы правы: почему я всегда ношу с собой салфетки, аб солютно бесполезные? Даже я не знаю почему, но я всегда ношу их. Это символ... нелогичности.
Седьмой вопрос:
От меня практически нет никакой пользы. Что мне теперь делать в отношении своей
Финансовой си туации. Может быть, я просто должен жить за счет других?
Если от вас действительно нет никакой пользы, вы достигли; теперь вам нечего достигать. И если вы действительно стали довольно бесполезными, вы не будете думать о своем финансовом положении. Когда кто-то стано вится практически бесполезным, о нем начинает заботиться целое. Все же нечто из мира полезности, должно быть, еще задержалось в вашем уме; поэтому возникает вопрос. Если вы действительно стали бесполезными, тогда не волнуйтесь об этом: если вы действительно стали бесполезными, то буде те ли вы существовать в следующий момент или нет, не мо жет стать причиной вашего беспокойства.
Почему вас это беспокоит? Если целому нужны его прятки, его игра, оно позаботится. Вот почему Иисус посто янно говорит своим ученикам: «Посмотрите ни лилии в поле: он не трудятся, они не волнуются о завтрашнем дне — но они более прекрасны, чем Царь Соломон во всем своем ве ликолепии». Он постоянно говорит: «Думайте о завтра».
Если вы действительно не приносите никакой пользы, вы сдались божественному; и если вы сдались, вы не будете спрашивать: «Должен ли я жить за счет других?» Тогда кто такие другие? Тогда других не будет. Тогда ваш карман будет карманом других, а карманы других будут вашими. Другой существует из-за того, что существует эго — потому что су ществует «я», вот почему существует другой. Если здесь не будет никакого «я», тогда кто будет другим?
Я жил за счет других много лет, и даже не сказал им спасибо. Потому что, зачем говорить спасибо самому себе? Это будет выглядеть глупо. Этот способ мне по нраву, и если целое велит мне быть здесь, я буду здесь. Если оно не велит, тогда я вообще не нужен, оно прогонит меня. Это его забо та. И если оно хочет, чтобы я был здесь, оно заложит в чей- то ум идею о том, чтобы он пожертвовал мне какие-то день ги. Ему решать. И если вы даете мне что-то, вас должно бла годарить только оно. Почему должен благодарить я? Я не стою между вами и целым. Я никого никогда не благодарил, потому что это будет выглядеть глупо.
Я делаю то, что мне нравится. Если им это приносит ка кую-то пользу, они должны чувствовать, что чем-то обязаны. Это моя радость. Я постоянно говорю вам: это моя радость. Не то, что я пытаюсь помочь вам — просто именно так я наслаждаюсь собой. Если вы помогаете мне, это ваша ра дость. Каким-то образом я удовлетворяю ваши потребности, а вы удовлетворяете мои. Вот и все. Нет смысла, чтобы го ворить о том, кто кому должен быть благодарен.
Все является единым целым. Вы чувствуете, что суще ствует другой, потому что существуете вы. Если вы исчезае те, другой тоже исчезает.
И тогда вы не будете беспокоиться о следующем мо менте. Вам будет достаточно этого. Этого момента самого по себе будет достаточно.
Восьмой вопрос:
Прежде, чем придти к вам, когда я принимал нар котики, я всегда чувствовал себя в большем единстве с целым. После того, как я пробыл вместе с вами шесть месяцев, я несколько раз курил их, и происхо дило совершенно обратное: в обкуренном состоянии я чувствовал еще большую расколотость. Можете ли вы дать этому объяснение?
Никакого объяснения не нужно. Вы сами все и объяс нили. Если вы невротичны, наркотики дадут вам про блеск здоровья, целостности. Если вы расколоты, то гда под действием наркотиков вы будете мечтать о том, что вы едины, что вы не разделены. Но если вы медитируете, вы действительно становитесь едиными; тогда наркотики вам не помогут. Если вы медитируете, тогда высвобождается реаль ность целостности; тогда мечта становится бессмысленной. Фактически, тогда наркотики будут разрушать вас: из-за них вы будете чувствовать расколотость.
Вот почему я постоянно говорю: люди, которые ищут при помощи наркотиков, в действительности, пребывают в поиске медитации — они ведут поиск чего-то в непра вильном направлении. Они ведут правильный поиск, но в не правильном направлении. Я не осуждаю их, потому что они искатели. В них возникла потребность, но они движутся не в том направлении. Но можно сделать так, что они свернут и пойдут в правильном направлении.
Многим людям, для того чтобы они начали медити ровать, нужна помощь. Никакое правительство, никакое государство не может подавить их стремление к наркотикам, это невозможно. Чем больше вы подавляете, тем больше им будут нравиться наркотики. Чем более невротичными они будут становиться, тем больше будет потребность в нарко тиках. Им можно помочь только в том случае, если в мире будет больше храмов, больше медитации, больше медитирую щих людей. Если вы медитируете, вы свернули и движетесь в правильном направлении — рано или поздно наркотики от падут сами собой. Не нужно их отбрасывать; они отпадут.
Это подобно тому, как вы несете камни, разноцветные стекляшки, и затем, внезапно, я даю вам настоящий брилли ант. Будете ли вы продолжать нести эти разноцветные камни в своих руках? Нужно ли будет совершать какое-либо усилие с вашей стороны, чтобы их отбросить? Вы просто выбросите их: ваши ладони раскроются, и они упадут, потому что те перь вам доступны бриллианты. И тогда, если вы все же хотите нести эти камни, вы должны будете выбросить бриллианты.
Не нужно ничего объяснять. Вы сами все и объяснили.
Девятый вопрос:
Вы сказали: «Жизнь это болтовня в вечности мол чания и существования».
Тогда что есть человек?
Животное, создающее болтовню.
Аристотель определил человека как рациональное существо. Человек не рационален; и это хорошо, что он не рационален. Человек на девяносто девять процен тов иррационален; и хорошо, что это так, потому что благо даря иррациональности существует все прекрасное и любимое. Благодаря рассудку — математика; благодаря без рассудству — поэзия. Благодаря рассудку — наука; благодаря безрассудству — религия. Благодаря рассудку — рынок, деньги, рупии, доллары; благодаря безрассудству — любовь, песня, танец. Нет, это хорошо, что человек не рациональное существо. Он иррационален.
Было сделано много попыток определить, что такое человек. Я хотел бы сказать, что человек это животное, соз дающее болтовню. Он создает миф — все мифы это сплетни, пураны. Он создает религию, мифы, сказки о существовании. На самой заре зарождения человечества, человек стал созда вать прекрасную мифологию. Он создал Бога Он создал миф о том, что Бог создал мир; и он по прежнему создает пре красные мифы. Он сплетает, он постоянно сплетает сеть все новых и новых мифов вокруг себя. Человек это животное, создающее мифы; и жизнь будет абсолютно скучной, если вокруг нее не будет никаких мифов.
Проблема нынешнего века состоит в том, что все ста рые мифы были отброшены. Глупые рациональные доводы слишком сильно были настроены против них. Они были от брошены, потому что, если вы вступаете в спор, разобла чающий мифы, они оказываются беззащитными перед вами. Они не могут защитить себя. Они очень ранимы, очень неж ны. Если вы начинаете бороться с ними, вы разрушите их, но когда вы разрушите их, вы разрушите и нечто прекрасное, что есть в человеческом сердце. Дело не в мифе, миф это просто символ — его корни исходят из глубины вашего сердца. Если вы убьете его, вы убьёте и сердце.
Сейчас во всем мире те же самые рационалисты, кото рые убили мифы, чувствуют, что жизнь утратила смысл, что в ней нет никакой поэзии, нет причины для счастья, нет повода для праздника. Все празднование исчезло. Без мифов мир будет просто рыночной площадью; все храмы исчезнут. Без мифов все взаимоотношения станут просто торгом; в них не будет любви. Без мифов вы останетесь одинокими в огром ной пустоте.
До тех пор пока вы не просветлеете, вы не сможете жить такой жизнью; иначе, у вас возникнет чувство, что все бессмысленно, и в ваше бытие войдет очень сильное беспо койство, приносящее муки. Вы начнете совершать самоубий ства. Вы начнете находить те или иные пути — наркотики, алкоголь, секс, все, что угодно — чтобы утопить себя, чтобы забыть о себе, потому что жизнь кажется вам бессмысленной.
Миф придает жизни смысл. Миф есть не что иное как красиво придуманная сплетня, но она помогает вам жить. До тех пор пока вы не станете способными жить безо всякой сплетни, она будет помогать вам путешествовать, странст вовать по миру. Она создаст вокруг вас атмосферу человеч ности; иначе, мир будет абсолютно каменным. Только поду майте: индуисты идут к реке, к Гангу — они поклоняются. Это миф; в противном случае, Ганг — просто река. Но бла годаря мифу Ганг становится матерью, и когда индуист идет к Гангу, для него это становится необычайным наслаждением.
Камень в Мекке, в Каабе не более, чем просто камень. Это камень кубической формы, вот почему он называется кабах: кабах означает куб. Но вы не можете себе представить, что чувствует мусульманин, когда он идет к Каабе. Возникает невероятная энергия. Не то, что Кааба делает с ним что-то — он ничего не делает, это просто миф, Когда он целует камень, он не ходит по земле; он входит в другой мир, в мир поэзии. Когда он ходит вокруг Каабы, он ходит вокруг само го Бога. Повсюду в мире, когда мусульмане совершают свою молитву, они поворачиваются в направлении Каабы. Направ ления будут различными: кто-то, кто молится в Англии, будет смотреть на Каабу; кто-то, кто молится в Индии, будет смот реть на Каабу; кто-то, кто молится в Египте, будет смотреть на Каабу. Пять раз в день мусульмане молятся по всему свету, они разбросаны по всему миру, но они смотрят на Каабу — Кааба становится самим центром мира. Миф, прекрасный миф. В этот момент весь мир окружен поэзией.
Человек наделяет существование смыслом; вот для чего нужен миф. Человек это животное, создающее сплетню. Ма ленькую сплетню, всего лишь о соседе, о жене соседа; боль шая сплетня, космическая — о Боге. Но человек наслаждается ей.
Мне нравится одна история; я, должно быть, я расска зывал ее много раз. Это еврейская история:
В одном городе много лет назад, много веков назад жил один раввин. Когда городу угрожало какое-то бедс твие, он уходил в лес, совершат некое жертвоприношение, молился, выполнял ритуал и говорил Богу: «Не дай случится этому бедствию. Спаси нас». И город всегда оказывался спа сенным.
Этот раввин умер, его место занял другой. Городу вновь угрожала опасность; собрались люди. Раввин пошел в лес, но не смог найти того места. Он не знал, где оно нахо дится. Поэтому он сказал Богу: «Я не знаю, где точно нахо дится то самое место, где молился тебе старый раввин, но это не важно. Ты то знаешь, где это место, поэтому я буду совершать молитву прямо здесь». Бедствие миновало город. Люди были счастливы.
Умер и этот раввин, его место занял другой. И вновь городу угрожала какая-то опасность, какое-то бедствие. Со брались люди. Он пошел в лес, но сказал Богу: «Я не знаю, где точно это место, я не знаю, как выполнять ритуал. Я знаю только слова молитвы. Так, пожалуйста, ты всеведущ, поэто му не будем вдаваться в детали. Послушай меня...» И он сказал все, что хотел сказать. Бедствие миновало город.
Затем умер и он, на его место пришел другой раввин. Собралось городское вече, городу опять угрожала какая-то беда, какая-то эпидемия, и они сказали: «Иди в лес; так делали всегда. Прежние раввины всегда туда ходили».
Сидя в своем кресле, он сказал: «Зачем мне нужно туда идти? Он может услышать меня и отсюда. И я не знаю, что именно мне нужно там делать». Он обратился к небу и сказал: «Послушай. Я не знаю места, я не знаю ритуала — я даже не знаю слов молитвы. Мне известно все: как ходил первый рав вин, как ходил второй раввин, третий, четвертый... Я рас скажу тебе историю — ведь я знаю, что ты любишь истории. Пожалуйста, послушай мой рассказ и отведи от нас беду».
И он рассказал ему о прежних раввинах. И, говорят, что Богу так это понравилось, что город был спасен.
Он, должно быть, очень любил истории, ведь он и сам создает мифы. Он, должно быть, любил истории. Он был пер вым, который и создал всю сплетню.
Да, жизнь это сплетня, мгновенная сплетня в вечном молчании существования, а человек это животное, создаю щее сплетню. Пока вы не станете богом, вы, должно быть, будете любить эту сплетню: вы будете любить истории Рамы и Ситы из Махабхараты; вы будете любить греческие, римские, китайские сказки. Их миллионы — все они прекрасны.
Если вы не привносите в них логику, они могут от крыть для вас внутренние двери, они могут открыть внут ренние тайны. Если вы привносите в них логику, двери никогда не откроются; тогда этот храм не для вас. Любите сказки. Когда вы любите их, они открывают свои тайны. И в них сокрыто многое: в этих притчах скрыто все то, что об наружило человечество. Вот почему Иисус постоянно гово рит притчами, Будда постоянно рассказывает сказки. Все они большие любители посплетничать.
Десятый вопрос:
Вы сказали, что Мастер иногда должен злиться на ученика, и в этот момент он играет.
Играет ли он также, когда смеется или улыбается ему?
Мастер всегда играет; Мастер это абсолютный актер. Он не принимает жизнь в серьез. Он принимает жизнь не как волнение, не как беспокойство. Он принимает ее как игру. Он злится... он играет. Мастер может только играть, потому что он не делатель. Все, что он делает, должно восприниматься как игра; и если вы слишком сильно зациклены на его игре, вы упустите Мастера.
Забудьте о его гневе, забудьте о его смехе. Посмотрите за пределы гнева и смеха, и там вы найдете старого человека. Ни смеха, ни гнева, ни слез, ни беседы — здесь вы обнаружи те его в тотальном молчании. Здесь вы обнаружите Будду: в глубокой безмятежности, в бесконечном покое, нет ни еди ного проблеска мысли. В противном случае Мастер всегда стоит на сцене.
Но не позволяйте Мастеру обманывать вас. Постоянно наблюдайте. Не слушайте его слов; иначе, вы никогда не сможете его увидеть. Слушайте его молчание. Слушайте паузу между словами. Читайте его между строк. Не уделяйте много внимания тому, что он говорит, что он делает; сконцентри руйте все свое внимание только на том, что он есть.
Глава 5
Чистота и сила
43.
Аскетизм разрушает нечистоту, и вместе с возникающим из этого совершенством тела и органов чувств пробуждаются физическая и ментальная силы.
44.
Объединение с божественным происходит по средством самоизучения.
45.
Полное освещение может сопровождаться сдачей Богу.
Человек похож на айсберг: над поверхностью воды возвышается только часть, малая часть; большая часть целого скрыта под водой. Или человек подобен дереву: настоящая жизнь заключена в корнях, она скрыта под зем лей; видны только ветви. Если вы обрубите ветви, вырастут новые, потому что ветви не являются источником; но если вы обрубите корни, вы уничтожите дерево. На поверхности видна только часть человека, большая часть его скрыта за ней. И если вы думаете, что то, что вы видите, является всем, то вы глубоко ошибаетесь. Тогда вы упускаете всю тайну че ловека, и теряете внутри себя те двери, которые могут при вести вас к божественному.
Если вы думаете, что зная имя человека, зная его про исхождение, зная, кто он по профессии — доктор или ин женер или профессор, или зная его лицо, имея его фотог рафию, вы знаете его, вы глубоко ошибаетесь. Это только то, что можно увидеть на поверхности. Настоящий человек очень далек от этого. Так вы можете познакомиться с ним, но вы никогда не узнаете самого человека Этого будет дос таточно, если речь идет об обществе, больше ничего не нуж но. Этих поверхностных знаний достаточно для мира, но если вы действительно хотите узнать человека, тогда вы должны идти глубже. И единственный способ идти глубже, это сначала идти внутрь себя.
До тех пор пока вы не познаете непознанное внутри себя, вы никогда не сможете узнать никого другого. Единст венный способ познать тайну того, что такое человек, это познать тайну того, чем являетесь вы сами. В вас существует много скрытых слоев. Человек бесконечен.
Если вы начнете копать в человеке и будете погру жаться все глубже и глубже, вы достигнете Бога. Человек подобен поверхности океана, волнам. Если вы будете копать вглубь, вы достигнете самого центра существования. Те, кто познал Бога — познали его не как объект. Они познали его как свою внутреннюю субъективность. Те, кто познали Бога, не встретились с ним. Они увидели его не как объект; они увидели его, как видел его сам пророк, очень сознательно. Вы не можете встретить Бога нигде, кроме как внутри себя. Он есть ваша глубина, вы есть его поверхность. Вы есть его периферия, он есть ваш центр.
И чем глубже вы идете вовнутрь, тем глубже вы вхо дите во все существование, и в других также, потому что центр один. Периферий миллионы, но центр один. Все суще ствование центрировано в одной точке — это точка есть Бог. Бог есть наиглубочайшая глубина бытия.
Это великое путешествие, великое паломничество, ко торое вы совершаете для того, чтобы узнать человека. Сут ры Патанджали дают вам ключи, для того чтобы вы смогли войти.
Первая сутра:
Кайендрия сиддхих ашуддих ксаяят тапасах.
Аскетизм разрушает нечистоту, и вместе с возни кающим из этого совершенством тела и
органов чувств пробуждается физическая и ментальная си лы.
Вы должны будете понять еще многое прежде, чем сможете понять эту сутру. Вы использовали тело абсолютно неправильно. Вы неправильно обращались со своим собствен ным телом. Вы не познали тайну своего собственного тела. Это не просто ваша кожа; это не просто ваши кости; это не просто кровь. Это великое органическое единство, великий динамизм.
Веками человек думал, что кровь заполняет тело, подо бно тому, как вода заполняет некий резервуар. Всего три века назад мы пришли к знанию того, что кровь не заполняет тело, что она не находится в застывшем состоянии — она циркулирует. Всего лишь три столетия назад, мы пришли к знанию того, что кровь циркулирует, что это динамическая сила. Она не заполняет тело, она циркулирует в нем — так тихо и непрерывно, и ее движения настолько плавны, на столько бесшумны, что мы жили в теле миллионы жизней, и никогда не подозревали о том, что происходит с кровью на самом деле, о том, что она циркулирует.
Существует еще много скрытых тайн. Это тело явля ется просто первым слоем многих тел — всего их семь. Если вы войдете в это тело глубже, вы подойдете к новому фено мену. За грубым телом скрыто тонкое тело. Если это тонкое тело пробуждено, вы становитесь очень сильными, потому что вы достигаете некоторого нового измерения сил. Это тело может лежать в кровати, а ваше тонкое тело может пе ремещаться. Дня него не существует никаких преград. Зем ное притяжение не действует на него; для него не существует преград во времени и пространстве. Оно может двигаться... оно может пойти, куда захочет. Для него открыт весь мир. Для грубого тела это невозможно.
В некоторых из ваших сновидений тонкое тело дейст вительно покидает ваше физическое тело. Иногда, когда вы пребываете в состоянии глубокой медитации, ваше тонкое тело покидает психическое тело. Многие из вас, находясь в состоянии глубокой медитации, иногда начинают осознавать, что вы будто бы парите над землей, отрываясь от нее на не сколько сантиметров, несколько метров. Но когда вы откры ваете свои глаза, вы вновь оказываетесь на земле. Вы думаете, что вам это привиделось. Это не так. Тонкое тело, находясь в глубокой медитации, может подняться немного выше, чем ваше грубое тело. Иногда случается и так, что за тонким сле дует и грубое тело.
В Европе есть женщина; ее подвергли научному иссле дованию. В глубокой медитации она поднялась над землей на четыре фута не только в тонком, но и в грубом теле. Это достоверный факт. Об этом говорится в древнейших тракта тах йоги: что в глубокой медитации иногда случается так, что вместе с тонким телом над землей может подняться и грубое — и указано точно, что оно легко может подняться на четы ре фута над землей.
Грубое тело это просто поверхность тела, кожа других тел. За тонким телом следует еще более тонкое тело — всего их семь. Все они принадлежат семи различным пла нам бытия. Чем больше вы входите в свое собственное бытие, тем яснее вы начинаете осознавать, что это тело еще не все. Но вы можете встретиться со вторым телом только в том случае, если первое тело стало чистым.
Йога не верит в то, что тело должно подвергаться му чениям, это не мазохизм — но она верит в его очищение. Но иногда очищение и мучение могут выглядеть одинаково. Нужно провести различие. Человек может поститься просто для того, чтобы помучить себя. Он может просто не любить свое собственное тело, он может быть самоубийцей, мазохис том. Но другой человек может поститься и не мучить свое тело, он может не быть мазохистом, может не пытаться никоим образом его разрушить. Скорее, он, может быть, будет пытаться его очистить. Потому что, когда вы соблюдаете дли тельный пост, тело достигает определенной чистоты.
Весь день вы постоянно едите; вы никогда не даете те лу отдохнуть. В теле скапливается много мертвых клеток — они становятся для него бременем. Они не только становятся обузой и бременем, они становятся ядовитыми, они отравля ют вас. Они делают тело нечистым. Когда тело нечисто, вы не можете увидеть тело, которое скрыто за ним. Это тело должно быть чистым, прозрачным; тогда, внезапно, вы начне те осознавать о существовании второго слоя, тонкого слоя. Когда тонкое тело чисто, вы начинаете осознавать третье и четвертое тела, и так далее.
Пост очень сильно помогает в достижении этого, но вам нужно быть очень осознанными, чтобы не разрушить те ло. В уме не должно быть никакого осуждения; и это являет ся проблемой, потому что практически все религии осуждают тело. На самом деле те, кто их основал никогда не осуждали тело, они никогда не были отравителями. Они лю били свои тела. Они любили свои тела так сильно, что всегда пытались их очистить. Их пост являлся очищением.
Затем пришли слепые последователи, непонимающие глубокой науки поста. Они начали поститься — слепо. Они наслаждались, потому что ум склонен к насилию. Ему нра вится проявлять насилие по отношению к другим, ему нра вится сила, потому что, когда вы проявляете насилие по отношению к другим, вы чувствуете себя сильными; но быть проявлять насилие по отношению к другим рискованно, по тому что другие станут вам мстить. Тогда существует простой выход: проявлять насилие по отношению к своему собствен ному телу. Тогда нет никакого риска. Тело не может мстить. Тело не может причинить вам никакого вреда. Вы можете постоянно причинять вред своему собственному телу, и не будет никого, кто бы мог вам ответить. Это просто. Вы мо жете мучить его и наслаждаться своей силой — теперь вы контролируете тело, а не тело контролирует вас.
Если этот пост агрессивен, насильственен, если возни кает злость и вам хочется разрушать, тогда вы упускаете весь смысл. Вы не очищаете тело; на самом деле, вы только раз рушаете его. Одно дело это очистить зеркало, а другое дело это разрушить его. Когда вы очищаете зеркало, это совер шенно другое, потому что, когда зеркало очищено от пыли, оно становится чистым, и вы сможете в него смотреться — оно будет отражать вас. Но если вы разрушите зеркало, у вас не будет возможности в него смотреться. Если вы разрушите грубое тело, вы утратите возможность контакта со вторым, с тонким телом. Очистите его, но не становитесь разруши тельными.
Каким образом очищает пост? Когда вы поститесь, те ло больше не работает над пищеварением. В это время тело может работать над тем, чтобы выбросить мертвые клетки, токсины. Это подобно тому, что один день в неделю — вос кресенье или суббота — у вас выходной, и вы приходите до мой, чтобы целый день убирать его. Всю неделю вы были так заняты, что не успевали сделать уборку. Когда телу нечего переваривать, вы ничего не едите, начинается процесс само очищения. Он начинается спонтанно, и тело начинает выбра сывать все, что не нужно, все, что является обузой. Пост это метод очищения. Если вы поститесь один раз за какой-то пе риод времени, это хорошо — вы ничего не делаете, не еди те, просто отдыхаете. Пейте как можно больше воды и просто отдыхайте, и тело очистится.
Иногда, если вы чувствуете, что вам нужен более про должительный пост, вы можете сделать его более продолжительным — но будьте исполнены глубокой любви к телу. И если вы чувствуете, что пост приносит вашему телу какой-то вред, остановитесь. Если пост помогает телу очи ститься, вы почувствуете, что у вас появилось больше энер гии; вы будете чувствовать себя более живыми, вы будете чувствовать себя помолодевшими, более живыми. Критерий таков: если вы начинаете чувствовать, что становитесь сла быми, если вы начинаете чувствовать, что в теле возникает тонкая дрожь, тогда будьте на чеку — это больше не очище ние. Вы разрушаете тело. Остановитесь.
Но вы должны изучить всю науку поста. На самом деле, когда вы поститесь, вы должны находиться рядом с кем-то, кто постился долгое время, и кто очень хорошо изучил весь путь, кто знает все симптомы: что будет происходить, если пост станет разрушительным, и что будет происходить, если пост не будет становиться разрушительным. После действи тельно очищающего поста вы будете чувствовать себя обнов ленными, помолодевшими, невесомыми, счастливыми; и тело будет лучше выполнять свою работу, потому что теперь оно разгружено. Но пост приходит только в том случае, если вы неправильно питаетесь. Если вы питаетесь правильно, тогда вам не будет нужен никакой пост. Пост нужен только в том случае, когда вы уже сделали с телом нечто неправильное — а мы все питаемся неправильно.
Человек сбился с пути. Никакое животное не ест так, как человек; каждое животное выбирает свою собственную пищу. Если вы приведете буйволов в сад и оставите их там, они будут есть только определенную траву. Они не станут есть что попало — они очень разборчивые. Они обладают определенным чутьем насчет своей еды. Человек совершенно запутался, он лишен этого чувства. Он все время ест что по пало. На самом деле невозможно найти ничего такого, что бы ни ел человек в том или ином месте. В некоторых местах едят муравьев. В некоторых местах едят змей. В некоторых местах едят собак. Человек ест все. Человек просто безумен. Он не знает, что подходит его телу и что нет. Он совершен но сбит с толку.
Человек, естественно, должен быть вегетарианцем, по тому что все его тело создано для вегетарианской пищи. Да же ученые обнаружили тот факт, что вся структура чело веческого тела говорит о том, что человек не должен быть не вегетарианцем. Человек происходит от обезьяны. Обезь яны вегетарианцы — абсолютные вегетарианцы. Если Дарвин прав, то человек должен быть вегетарианцем. В настоящее время существует много способов того, чтобы определить, какие типы животных являются вегетарианцами, а какие нет: это зависит от строения кишок, от их длины. Животные, ко торые едят мясо, обладают очень короткими кишками. Тиг ры, львы обладают очень короткими кишками, потому что мясо это уже переваренная пища. Для того, чтобы его пере варить не нужно, чтобы кишки были длинными. Работа по перевариванию уже была проделана животным. Затем, вы едите мясо животного. Оно уже переварено — тогда вам не нужно, чтобы кишки были длинными. Человек обладает одни ми из самых длинных кишок: это означает, что он вегета рианец. Необходимы длинные кишки, и будет возникать мно го выделений, которые должны быть выброшены наружу.
Если человек ест невегетарианскую пищу, если он по стоянно ест мясо, тело становится отягощенным. На востоке все великие медитаторы — Будда, Махавира — акценти ровали свое внимание на этом факте. Не потому что сущест вует какая-то концепция ненасилия — это вторично — но потому что, если вы действительно хотите двигаться в глубо кую медитацию, вашему телу нужно быть невесомым, естест венным, парящим. Вашему телу нужно быть разгруженным; а тело человека, который не является вегетарианцем, загруже но.
Просто пронаблюдайте, что происходит, когда вы еди те мясо: когда вы убиваете животное, что с ним происходит, когда вы его убиваете? Конечно, никто не хочет быть уби тым. Жизнь хочет продолжаться; животное умирает не по своей собственной воле. Если кто-то убивает вас, вы умирае те не по своей собственной воле. Если на вас набрасывается лев и убивает вас, что происходит с вашим умом? То же са мое происходит и в том случае, когда вы убиваете льва. Аго ния, страх, смерть, тревога, мучения, гнев, насилие, тоска — все это происходит и с животным. По всему тело распро страняются насилие, агония, муки. Все тело наполняется ток синами, ядами. Все железы тела высвобождают яды, потому что животное не хочет умирать. И затем вы едите мясо — мясо содержит все те яды, которые выбросило животное. Вся энергия отравлена. Затем эти яды начинает нести и ваше тело.
То мясо, что вы едите, принадлежит телу животного. Животное существовало здесь ради определенной цели. В теле животного существовал определенный тип сознания. Ваше сознание принадлежит более высокому плану, чем соз нание животного, и когда вы едите мясо животного, ваше те ло опускается на более низкий план, на более низкий план животного сознания. Между вашим сознанием и вашим телом происходит разрыв, и тогда возникает напряжение и беспо койство.
Вы должны есть то, что естественно — естественно для вашего тела. Фрукты, орехи, овощи — ешьте сколько хотите. И красота этого заключается в том, что вы не можете съесть этого больше, чем нужно. Все, что естественно, всегда дает вам насыщение, потому что это насыщает ваше тело, питает вас. Вы чувствуете удовлетворение. Когда что-то не естественно, это никогда не даст вам чувства удовлетворения. Продолжайте есть мороженое: вы никогда не почувствуете насыщения. На самом деле, чем больше вы едите, тем больше вам хочется. Это не еда. Ваш ум был обманут. Теперь вы про должаете есть не потому, что это нужно телу; вы едите про сто для того, чтобы насладиться вкусом. Язык стал контролером.
Язык не должен становиться контролером. Он ничего не знает о желудке. Он ничего не знает о теле. Язык прес ледует свою собственную цель, которая должна быть выпол нена: пробовать пищу на вкус. Естественно, язык должен су дить, это единственное, что он должен делать, подходит ли эта пища телу — для моего тела — и какая пища не для моего тела Язык всего лишь швейцар, стоящий у двери; это не хо зяин. И если швейцар, стоящий у двери, становится хозяи ном, возникает большая путаница.
Сейчас производители рекламы, хорошо знают, что язык можно обмануть, нос можно обмануть. Но они не явля ются хозяевами. Возможно, вы не знаете, что в мире ведется крупное исследование относительно еды, и говорят, что, ес ли ваши глаза и нос полностью закрыть, и предложить вам съесть лук, вы не сможете определить, что едите. Вы не сможете отличить лук от яблока, если нос полностью за крыть, потому что, когда вы определяете вкус, наполовину это определяется с помощью запаха, решение принимает нос, а другую половину решения принимает язык — и оба стано вятся контролерами. Теперь они знают: сможете ли вы насы титься с помощью мороженного или нет, не важно. Оно обладает запахом, оно содержит определенных химические вещества, которые удовлетворяют язык, но не нужны телу.
Человек запутался — запутался еще больше, чем буй волы. Вы не сможете убедить буйволов есть мороженное. Попытайтесь!
Естественная еда... и когда я говорю «естественная», я имею в виду то, что нужно вашему телу. Потребности тигра отличаются от ваших; он должен быть очень агрессивным. Если вы будете есть мясо тигра, вы станете агрессивными, но каким образом вы будете выражать свою агрессивность? Вы должны жить в человеческом обществе, не в джунглях. Тогда вы должны будете подавлять свою агрессию. И возникает по рочный круг.
Что происходит, когда вы подавляете свою агрессию? Когда вы злитесь, когда вы становитесь агрессивными, высво бождается определенная энергия, которая отравляет вас, по тому что этот яд создает ситуацию, в которой вы можете стать в самом деле агрессивными и кого-то убить. Энергия идет в ваши руки, энергия идет в ваши зубы — это два места, где животные становятся агрессивными. Человек является частью животного царства.
Когда вы злитесь, высвобождается энергия — она по ступает в руки и зубы, в челюсти — но вы живете в челове ческом обществе, где злость не всегда уместна. Вы живете в цивилизованном мире и не можете вести себя как животное. Если вы ведете себя как животное, вы должны будете платить за это слишком большой ценой — но вы не готовы платить так много. Тогда что делать? Вы подавляете гнев в своих ру ках; вы подавляете гнев в своих зубах — вы улыбаетесь фальшивой улыбкой, но ваши зубы продолжают накапливать гнев.
Очень редко можно встретить людей с естественными челюстями. Они неестественны — заблокированы, жестки — потому что в них подавлено так много гнева. Если вы со жмете челюсти человека, гнев может быть высвобожден. Ру ки становятся уродливыми. Они теряют грацию, они теряют гибкость, потому что в них подавлено слишком много злости. Люди, которые делают глубокий массаж, знают о том, что когда они делают глубокий массаж рук, массируют руки, че ловек начинает злиться. Безо всякой на то причины. Вы мас сируете тело человека, и, внезапно, он начинает становиться злым. Если вы сдавливаете челюсти, человек снова становится злым. Они содержат накопленный гнев.
Таковы нечистоты тела — они должны быть выброшены наружу. Если вы не выбрасываете их, тело остается тяжелым. Упражнения йоги существуют' для того, чтобы выбросить все виды ядов, накопленные телом. Упражнения йоги высвобож дают их; и тело йога начинает обладать своей собственной гибкостью. Упражнения йоги полностью отличаются от дру гих упражнений. Они делают ваше тело не сильным, но гиб ким. И когда ваше тело становится более гибким, вы становитесь сильными в совершенно другом смысле: вы мо лодеете. Они делают ваше тело более жидким, более текучим — в теле нет никаких блоков. Все тело существует подобно органическому единству в своем собственном глубоком рит ме. Оно не напоминает вам базарный шум, он подобно орке стру. Когда в теле существует глубокий внутренний ритм, нет никаких блоков, оно чисто. Упражнения йоги могут ока заться для вас необычайно полезными.
В желудке каждого скопилось так много мусора, по тому что в теле это единственное пространство, где сущес твует возможность для какого-либо подавления. Другого пространства просто не существует. Если вы хотите что-то подавить, это подавляется в желудке. Если вам хочется пла кать — умерла ваша жена, ваша любимая, ваш друг — но другие сочтут это непристойным, это покажется им слабо стью — лить слезы по женщине — вы подавляете это: куда вы поместите свой плач? Естественно, вы должны будете по давить его в желудке. В теле это единственное доступное место, единственное пустое место, куда вы можете его засу нуть.
Если вы подавляете свои эмоции в желудке... А каждый подавляет множество эмоций: любовь, секс, гнев, грусть, плач — даже смех. Вы не можете смеяться животным смехом. Это кажется грубым, вульгарным — это некультурно. Вы все по давили. Из-за подавления вы не можете глубоко дышать, ваше дыхание становится поверхностным. Потому что, если вы дышите глубоко, эти подавленные раны высвободят свою энергию. Вы боитесь. Любое тело боится двигаться в желу док.
Каждый ребенок, когда он рождается, дышит животом. Посмотрите на спящего ребенка: его живот поднимается и опускается — никогда грудь. Никакой ребенок не дышит грудью; они дышат животом. В это время они полностью свободны, ничто не подавлено. Их желудки пусты, и эта пустота делает тело красивым.
Если в желудке слишком много подавления, оно разде лено на две части, низшую и высшую. Тогда вы не едины, вы разделены надвое. Вы отбросили низшую часть. Единство ут рачено; в ваше бытие вошла двойственность. Теперь вы не можете быть прекрасными, ваше тело лишено грации. Вме сто одного тела вы обладаете двумя — и между ними всегда будет существовать разрыв. Вы не можете ходить прекрасной походкой. Вы кое-как волочите свои ноги. На самом деле, если ваше тело едино, ваши ноги будут нести вас. Если тело разделено надвое, тогда вы должны будете нести их.
Вы должны нести свое тело. Это ноша. Вы не можете наслаждаться им. Вы не можете наслаждаться хорошей про гулкой, вы не можете наслаждаться хорошим плаванием, вы не можете наслаждается быстрым бегом — потому что тело не едино. Для всех этих движений и для того, чтобы наслаж даться ими, тело должно вновь воссоединиться. Вновь долж но быть создано единство: вам нужно полностью очистить желудок.
Для того, чтобы очистить желудок, нужно очень глу бокое дыхание, потому что, когда вы делаете глубокий вдох и выдох, желудок выбрасывает все, что он несет. Когда вы вы дыхаете, желудок освобождается. Именно поэтому пранаяма имеет очень большое значение — глубокое ритмичное дыха ние. Вы должны акцентировать свое внимание на выдохе, чтобы все то, что безо всякой надобности хранилось в вашем желудке, было выброшено.
И когда в вашем желудке нет никаких подавленных эмоций, если вы страдали от запора, он внезапно исчезает. Если вы подавляете свои эмоции в желудке, у вас будет за пор, потому что желудок не свободен иметь свои собствен ные движения. Вы держите его под очень жестким конт ролем, вы не даете ему свободно двигаться. Поэтому, если эмоции подавлены, у вас будет запор. Запор это болезнь ско рее ментальная, чем физиологическая. Она скорее принад лежит уму, чем телу.
Но помните, я не считаю, что тело и ум это две разные части. Это два аспекта одного и того же явления. Ум и тело это не два разных явления. На самом деле говорить «ум и те ло» не правильно: правильнее будет говорить «ум-тело». Ваше тело это психосоматическое явление. Ум есть самая тонкая часть тела, тело есть самая грубая часть ума. И оба оказывают влияние друг на друга; они проходят подобно двум паралле лям. Если вы что-то подавляете в уме, тело начинает свое путешествие подавления. Если ум высвобождаете все то, что подавлено, то же самое происходит и с телом. Вот почему я уделяю так много внимания катарсису. Катарсис это процесс очищения.
Все это есть аскетизм: пост, естественное питание; глубокое ритмичное дыхание; упражнения йоги, когда вы живете все более и более естественной, гибкой, напол ненной жизнью, создавая все меньше и меньше подавлений, позволяя телу говорить самому за себя, следуя мудрости тела. «Аскетизм разрушает нечистоту...» Если я говорю «аскетизм», это не значит, что вы должны мучить свое тело. Это значит, что вы должны создать в нем живой огонь, чтобы оно очи стилось. Подобно тому, как вы бросаете в огонь золото — и то, что не являлось золотом, сгорает в огне. Из него выходит только чистое золото: «Аскетизм разрушает нечистоту, и вместе с возника ющим из этого совершенством тела и органов чувств, пробуж дается физическая и ментальная силы». Когда тело становится чистым, вы видите, как возникает невероятное количество новой энергии, перед вами открывается новое измерение, внезапно перед вами открываются новые двери, новые воз можности. Тело обладает невероятной скрытой силой. Если она высвободится, вы не сможете поверить в то, что в теле содержится так много всего, и что это так близко.
И каждое чувство скрывает за собой другое скрытое чувство. Позади ваших глаз существует скрытое зрение. Ко гда ваши глаза чисты, ясны, вы начинаете видеть все не толь ко таким, каким оно является на поверхности. Вы начинаете видеть глубину. Открывается новое измерение. В настоящий момент, когда вы видите человека, вы не видите его ауры, вы видите только его физическое тело. Физическое тело окру жено очень тонкой аурой. Его окружает рассеянный свет. И тело каждого обладает своим цветом ауры. В тот момент, когда ваши глаза чисты, вы можете видеть ауру; и благодаря тому, что вы видите ауру, вы можете узнать о человеке многое из того, чего вы не сможете узнать никаким иным способом. И этот человек не сможет вас обмануть, это невозможно, потому что его аура отражает, выдает его бытие.
Кто-то подходит к вам с аурой неискренности и пыта ется убедить вас в том, что он очень искренен: аура не даст ему обмануть вас, потому что этот человек не может кон тролировать свою ауру. Это невозможно. Аура неискрен ности будет одного цвета. Аура искреннего человека будет окрашена в другой. Аура чистого человека совершенно бе лая. Чем более нечист человек, тем более серым становится белый. Чем больше нечистоты, тем чернее аура. Аура абсо лютно неискреннего человека будет совершенно черной. Аура неуверенного человека постоянно меняется; она никогда не бывает одной и той же. Даже если вы посмотрите на нее всего несколько минут, вы увидите, что она постоянно меняется. Человек неуверен. Он сам не уверен в том, что он из себя представляет. Его аура постоянно меняется.
Медитативный человек обладает очень спокойным ка чеством ауры, его окружает покой, прохлада. Человек, ко торый постоянно беспокоится, суетится, постоянно напря жен, обладает точно таким же качеством ауры. Человек, ко торый очень напряжен, может пытаться улыбаться, он может сделать спокойное выражение лица, может надеть маску, но когда он подойдет к вам, его аура будет выдавать его реаль ность.
То же самое происходит и с ушами. Подобно тому, как глаза обладают глубинным зрением, уши обладают качеством глубокого слышания. Тогда вы слышите не то, что человек говорит, скорее, вы слышите музыку. Вас беспокоят не сло ва, которые он использует, но тон, ритм его голоса... внут реннее качество голоса, который говорит о многом, и слова не смогут вас обмануть, не смогут изменить вашего мнения о человеке. Человек может пытаться быть очень вежливым, но звучание его голоса будет грубым. Может быть, человек пы тается быть очень изящным, но звучание его голоса будет выдавать отсутствие всякого изящества. Может быть, человек пытается показать вам свою уверенность, но в звучании его голоса будет... качество сомнения.
И если вы можете слышать сам звук, если вы можете видеть ауру, если вы можете чувствовать качество того суще ства, что находится рядом с вами, в вас открываются неверо ятные способности. И достичь этого очень просто. Это начинает происходить, когда вы начинаете жить аскетичной жизнью.
Тогда возникают глубинные силы, которые йоги назы вают сиддхами — магические, волшебные силы. Они кажутся нам чудесами, потому что мы не понимаем механизма их дей ствия, того, как они функционируют. Если вам известен ме ханизм их действия, вы не будете воспринимать их как чудеса. На самом деле чудо не возможно. Все, что происхо дит, происходит согласно закону. Может быть, вы не знаете этого закона, тогда вы называете это чудом. Когда вам извес тен закон, чуда больше нет.
Только в настоящее время в индийские деревни прове ли телевидение. Люди в деревне впервые увидели Индиру Ганди по телевизору, как называют их в деревне — «ящики с картинками». Они не могли в это поверить. Невозможно. Они обошли вокруг ящика, осмотрели его со всех сторон. Как Индира Ганди оказалась в этом ящике? Чудо, настоящее чудо, но если вы знаете закон, все оказывается довольно простым.
Все чудеса происходят согласно скрытому закону. Йога говорит, что в мире нет чудес, потому что «чудо» озна чает нечто противоречащее закону, нечто, чего не может быть. Как вы можете противоречить закону вселенной? Это невозможно. Может быть, люди просто не знают.
Сиддхи станут возможными по мере того, как вы буде те все глубже и глубже входить в чистоту и совершенство. Например, если вы можете выходить из грубого тела в аст ральное, вы сможете совершать многое из того, что будет казаться чудесами. Вы сможете навещать людей. Они смогут вас увидеть, но не смогут к вам прикоснуться. Вы сможете даже разговаривать с ними благодаря своим астральным про екциям. Вы сможете целить людей. Если вы действительно чисты, вы можете просто прикоснуться своей рукой, и про изойдет чудо. Целительная сила будет просто окружать вас — куда бы вы ни шли, целительство будет происходить автома тически. Не потому, что вы будете его совершать. Сама чис тота... вы стали средством для передачи бесконечных сил.
Но вы должны двигаться вовнутрь, вы должны искать свою внутреннюю суть.
«Аскетизм разрушает нечистоту, и вместе с возни кающим из этого совершенством тела и органов чувств, про буждается физическая и ментальная силы». И самая великая сила, которая может пробудиться в вас, это чувство бессмер тия. Не то, что у вас есть теория, система, философия о том, что вы бессмертны, нет. Теперь у вас есть чувство, теперь вы укоренены в нем — теперь вы познали его. Дело не в какой- то теории: вы просто знаете, что смерти нет. Это тело когда-нибудь исчезнет, разложится на свои составляющие, но ваше сознание не может исчезнуть. Ум разложится на составные части, мысли будут высвобождены, тело разложится на свои составные части — но вы, свидетельствующее «я», останется.
Вы знаете это, потому что теперь вы можете видеть свое тело со стороны, из далекого пространства. Вы можете видеть свое тело, как нечто отдельное от вас самих. Вы мо жете выйти из тела и посмотреть на него. Вы может обойти вокруг своего собственного тела. Теперь вы знаете, что, ко гда вы умрете, вы оставите свое тело, но не себя. Теперь вы видите, что ум функционирует как механизм, как биокомпь ютер. Вы наблюдатель, вы больше не являетесь умом. Теперь тело и ум продолжают функционировать, но вы не отожде ствляете себя с ними.
Это самое великое чудо, которое только может прои зойти с человеком, когда он приходит к знанию того, что он бессмертен. Тогда исчезает страх смерти, и вместе со стра хом смерти исчезает вообще весь страх.
И когда исчезает страх, возникает любовь. Когда нет страха, возникает любовь; только тогда возникает любовь. Как любовь может возникнуть в уме, который охвачен стра хом? Вы можете искать дружбы, вы можете искать отноше ний, но вы ищете их из страха — чтобы забыть себя, чтобы вовлечь себя в отношения. Это не любовь. Любовь возникает только тогда, когда вы трансцендентировали смерть. И то и другое не может существовать вместе: если вы боитесь смер ти, как вы можете любить? Вы можете пытаться найти себе компанию, исходя из этого страха, но эти отношения оста нутся отношениями из страха.
Вот почему девяносто девять процентов религиозных людей молятся, но их молитва не настоящая. Она исходит не от любви, но из страха. Их Бог возникает из страха. Только очень немногие, один процент религиозных людей приходят к пониманию бессмертия. Тогда возникает молитва, не из страха, но из любви, из чистой благодарности, когда вам хо чется выразить свою благодарность.
Свадхъяят истадевата сампрайога.
Объединение с божественным происходит посредст вом самоизучения — свадхъяя.
Это очень важная сутра: «Объединение с божественным происходит посредством самоизучения». Вы должны изучать себя — это единственный способ достичь божественного. Патанджали не говорит: «Идите в храм». Он не говорит: «Идите в церковь». Он не говорит: «Выполняйте ритуалы».
Нет, так вы не сможете достичь единства с божественным. Идите в себя — свадхъяя, самоизучение — потому что оно скрыто позади вас, внутри вас. Оно является вашей внутрен ней сутью. Вы есть храм; идите вовнутрь. Вы представляете собой огромное явление — изучайте себя. Изучайте, что вы есть. И в тот день, когда вы полностью изучили себя, оно бу дет высвобождено. Он скрыто за вами, внутри вас. Оно есть вы в своей глубочайшей сути. Поэтому изучайте себя.
Это «изучение» в действительности означает то, что Гурджиев подразумевает под «самовоспоминанием». Свадхъяя Патанджали означает совершенно то же, что Гуржиев подра зумевает под «самовоспоминанием». Помните себя и просто наблюдайте. Как вы общаетесь с людьми — наблюдайте. Общение это зеркало. Как вы общаетесь с незнакомыми людьми, как вы общаетесь со знакомыми вам людьми, как вы общае тесь со своими слугами, как вы общаетесь со своими началь никами — просто наблюдайте. Пусть любые отношения будут зеркалом, отражением, и наблюдайте, как вы меняете свою маску. Посмотрите на свою жадность, посмотрите на свою зависть, посмотрите на свой страх, посмотрите на свое бес покойство, на чувство собственничества — продолжайте смотреть и наблюдать.
Не нужно ничего делать! В этом красота сутры. Па танджали не говорит: «Делайте что-то!» Он говорит: «Изу чайте себя». Само изучение, сама осознанность помогут вам. Трансформация произойдет тогда, когда вы столкнетесь, предстанете перед тем фактом, что вы знаете все свое бытие.
Пребывая в различных настроениях: когда вы грустны — наблюдайте; когда вы счастливы — наблюдайте; когда вам все равно — наблюдайте; когда вы чувствуете безнадежность — наблюдайте; когда в вас возникает огромная надежда — наблюдайте; в желании, в разочаровании... Вы окружены миллионами настроений — постоянно наблюдайте. Пусть ка ждое настроение будет окном, через которое вы смогли бы заглянуть внутрь себя. Во всех цветах радуги, наблюдайте себя. Когда вы остаетесь одни — наблюдайте. Когда вы не одни — наблюдайте. Идите в горы, станьте отшельниками — наблюдайте. Пойдите на завод, в офис — наблюдайте за тем, как вы меняетесь, в каком месте вы меняетесь.
Если вы продолжаете наблюдать... Никогда ни на се кунду не позволяйте себе расслабиться, будучи в состоянии этого наблюдения. Будда сказал: «Когда вы ложитесь в по стель — продолжайте наблюдать. Когда вы идете дальше, по гружаясь в сон — продолжайте наблюдать, как это происходит». Продолжайте наблюдать. Ничего не оставляйте без наблюдения. Именно это самовоспоминание, это самоизучение и сделает все, что нужно. Не нужно спрашивать: «Что делать после наблюдения?» Ничего не нужно делать. Если вы наблюдаете свою ненависть тотально, она исчезнет.
Критерий таков: то, что исчезает посредством наблю дения, есть грех, а то, что растет посредством наблюдения, есть добродетель. Это единственное определение, которое я могу вам дать. Я не говорю, что «это — грех, а это — добродетель». Нет, грех и добродетель не могут быть сведены к объектам. Добродетелью является то, что растет посред ством наблюдения; грехом является то, что посредством на блюдения исчезает. Если вы наблюдаете, злость исчезнет, а любовь будет расти. Ненависть исчезнет, сострадание будет расти. Агрессия исчезнет, молитва будет расти, благодар ность будет расти. Поэтому все, что исчезает посредством наблюдения, есть грех. С этим больше ничего не нужно де лать. Просто наблюдайте, и это исчезнет. Это исчезнет по добно тому, как вы вносите свет в темную комнату, и тьма исчезает. Комната не исчезает; исчезает тьма.
Вы не сможете исчезнуть посредством наблюдения. На самом деле благодаря нему вы будете высвобождены. Исчез нет только тьма: тьма злости, тьма жадности, тьма зависти — все исчезнет. Останетесь только вы, в своей подлинной чис тоте. Останется только ваше внутреннее пространство — полое, пустое.
«Объединение с божественным происходит посредс твом самоизучения.» Больше ничего не нужно — только осознанность.
Самадхи сиддха Ишвар пранидханат.
Полное освещение может сопровождаться сдачей Богу.
И когда вы изучили себя, когда вы пришли к знанию себя... сдача. Это будет очень просто. Тогда не нужно будет совершать никакого усилия. Сейчас, если вы хотите сдаться, вам нужно будет совершить над собой огромное усилие, но и тогда сдача никогда не будет тотальной. Если вы хотите
сдаться прямо сейчас, как вы можете сдаться, если внутри вы исполнены ненавистью? Как вы можете сдаться, если внутри вы исполнены завистью? Как вы можете сдаться, если внутри вы исполнены насилия? Сдача возможна только тогда, когда вы абсолютно чисты.
Как вы можете пойти к Богу и положить свою нена висть, насилие, зависть к его ногам? Нет, только тогда, когда вы чисты, когда в вас расцветает цветок чистоты — только тогда вы входите в храм и сдаетесь ему.
Для того чтобы сдаться, вы должны стать достойными этого, потому что сдача это самый великий акт. За ее преде лами ничего не существует. Вы не можете сдаться посред ством своей воли и усилия, потому что воля и усилие принад лежат эго. Эго не может сдаться. Если вы продолжаете изу чать себя, наблюдать себя, эго исчезает. Вы остаетесь, но в вас больше нет «я». Вы — огромная пустота, и в ней нет ни какого «я». Вы — огромная пустота, но в ней нет «я». Бытие существует, но эго больше нет — тогда сдача становится воз можной.
«Полное освещение может сопровождаться сдачей Бо гу». Тотальное освещение, самадхи: вы становитесь самим све том. Все исчезает. Вы остаетесь как энергия, а самая чистая энергия это свет. Сейчас ученые, физики, говорят, что, если что-то будет двигаться со скоростью света, оно станет све том. Если вы бросите кирпич, и он полетит со скоростью све та, он исчезнет. Он станет самим светом, потому что при этой скорости он исчезает, остается только энергия. Не так давно, в этом столетии ученые обнаружили, что существует такая возможность, что вся материя может превратиться в свет, в энергию. Материя это энергия, которая движется с низкой скоростью; свет это энергия, которая движется с вы сокой скоростью.
Эго принадлежит материи, это энергия, которая дви жется с низкой скоростью. Когда вы сдаете его, вы дости гаете скорости света. Тогда вы утрачиваете свою твердость: вы становитесь невесомой энергией. И невесомая энергия лишена всяких границ — она безгранична. И вы не можете дать другое определение невесомой энергии иначе, как ска зать, что она есть свет. Библия говорит: «Бог есть свет». Ко ран говорит: «Бог есть свет». Упанишады говорят: «Бог есть свет». Вы становитесь светом.
«Полное освещение может сопровождаться сдачей Богу». Сначала двигайтесь через самообучение, чтобы вы могли встретиться с Богом внутри себя. Затем сдайтесь ему. Собе рите все то, что вы есть — сдайте это. И помните, что сдача не должна быть усилием, поэтому не беспокойтесь о том, как сдаться. Просто сначала помните себя; сдача последует по добно тени. Техники сдачи не существует. Если вы знаете себя, если теперь вы знаете как поклониться и сдаться себе. Сдавшись, вы становитесь самим Богом. Но если вы боретесь с целым, вы остаетесь уродливым эго. Сдавшись целому, вы становитесь им. Да будет воля твоя — это высшая мантра.
Но в вашем уме может возникнуть жадность: «Тогда за чем ждать? Почему бы мне не сдаться сейчас?» Вы не можете сделать это прямо сейчас. Вы и есть препятствие, поэтому, как вы можете сдаться? Сдача происходит тогда, когда вас нет. Если вы есть, сдача невозможна. Вы не сможете сдаться, сдачей будет ваше исчезновение. Когда вы выходите из одной двери, из другой двери входит сдача. Вы и сдача не можете существовать вместе.
Поэтому помните, вы не можете сдаться. Наблюдайте себя, чтобы вы смогли стать все более и более чистыми — такими чистыми, чтобы практически ничего не осталось, только чистота, аромат — тогда произойдет сдача.
В этой сутре Патанджали только то, что тотальное ос вещение может сопровождаться сдачей Богу. Он не говорит, как сдаться. Он не говорит, что вам нужно сдаться. Он про сто определяет феномен. Вы должны полностью изучить себя, и тогда произойдет встреча с Богом. Если вы прошли через само изучение, вы входите в храм, вы встречаете Бога, и тогда не возникает никаких проблем со сдачей. В тот момент, ко гда вы видите его, происходит сдача. Вы не делаете это, это случается само собой.
Глава 6
Ум — его глупость
Первый вопрос:
Правда ли, что одни люди глупее других?
Ум сам по себе глуп. И пока вы не выйдете за пределы ума, вы не выйдете за пределы глупости; ум, как таковой, глуп. Умы бывают двух типов: ум, способный к знаниям и ум, неспособный к знаниям. Но оба они глупы. Ум, способный к знаниям, считают разумным. Это не так. Чем меньше ум способен к знаниям, тем его считают более глупым, но оба ума глупы.
В своей глупости вы можете знать очень много — вы можете собрать огромное количество информации; вы можете обременить себя писаниями; вы можете постоянно тренировать свой ум, делать его обусловленным; вы можете пытаться запомнить; вы можете стать практически «Британской энциклопедией» — но вы не перестанете быть глупыми. На самом деле, когда вы встречаете человека, у которого больше нет никакого ума, ваша глупость будет большей, чем глупость того, кто не обладает никакой информацией, кто просто невинен. Если вы знаете больше, это не значит, что вы стали знающими, и если вы знаете меньше, это не значит, что вы глупы.
Глупость это некий сон, глубокая неосознанность. Вы постоянно делаете что-то, не зная почему. Вы постоянно даете вовлечь себя в тысячу и одну ситуацию, не зная почему. Вы движетесь по жизни словно во сне. Эта спящее состояние и есть глупость. Когда вы отождествляете себя с умом, это глупость. Если вы помните, если вы становитесь осознанными и перестаете отождествлять себя с умом, если вы больше не являетесь умом, если вы чувствуете, что ваш ум преобразился, возникает разумность. Разумность это некое пробуждение. Спящие, вы глупы. Когда вы пробуждены, глупость исчезает, и впервые входит разумность.
Вы можете обладать огромными знаниями, не зная самих себя, тогда все это будет глупостью. Может произойти и обратное: знать себя — и не знать больше ничего. Но, если вы знаете себя, этого достаточно, для того чтобы быть разумными; человек, который знает себя, в любой ситуации будет вести себя разумно. Он будет разумно отвечать на ситуацию. Его ответ не будет реакцией; он не будет действовать, исходя из прошлого. Он будет действовать в настоящем; он будет здесь и сейчас.
Глупый ум всегда действует исходя из прошлого. Разумность никогда не питает интереса к прошлому. Разумность существует только в настоящем: я задаю вам вопрос — на него дает ответ ваша разумность, не память. Тогда вы не будете глупыми. Но если на него отвечает только память, не разумность — тогда вы не смотрите на вопрос. На самом деле он вас не волнует, у вас просто уже есть готовый ответ.
Рассказывают, что город, в котором жил Мулла Насреддин, собирался посетить император. В провинциальных городах очень сильно боятся приезда императора, поэтому они попросили Муллу Насреддина: «Пожалуйста, будь нашим представителем. Мы — глупые, невежественные люди. Ты здесь единственный мудрый человек, поэтому, пожалуйста, возьми всю ситуацию в свои руки, потому что мы не знаем правил двора, ведь император приезжает в наш город впервые».
Насреддин сказал: «Конечно. Я повидал много императоров, и присутствовал при многих приемах. Не волнуйтесь».
Но люди, что служат при дворе, сами очень сильно волнуются, когда попадают в деревню, поэтому они приехали пораньше только для того, чтобы как следует все подготовить. Когда они спросили, кто будет представлять деревню, жители сказали: «Нашим представителем будет Мулла Насреддин. Он наш вожак, наш наставник, наш философ».
Поэтому они стали учить Муллу Насреддина, говоря:
— Ни о чем не беспокойся. Царь задаст только три вопроса. Сначала он поинтересуется твоим возрастом. Сколько тебе лет?
Насреддин сказал:
— Семьдесят.
— Хорошенько запомни это. Не позволяй блеску императора и двора ослепить себя. Когда он спросит, сколько тебе лет, ты скажешь: «Семьдесят», — ни словом больше ни словом меньше; иначе тебе придется туго. Затем он спросит, сколько лет ты служишь в мечети этой деревни, сколько лет ты был здесь религиозным наставником. Поэтому скажи точно, сколько лет. Сколько лет ты служишь?
Он сказал:
— Тридцать лет.
Такие вот вопросы. Приехал император. Люди, которые готовили Насреддина, подготовили также и императора, говоря: «В этой деревне живут очень простые люди, их лидер кажется немного тупым, поэтому, пожалуйста, будь царем и не спрашивай больше ничего. Только эти три вопроса...
Но царь забыл. Поэтому прежде, чем спросить: «Сколько тебе лет?», он спросил:
— Сколько лет ты являешься духовным наставником этого города?
Теперь у Насреддина уже были готовые ответы. Он сказал:
— Семьдесят.
Царь посмотрел, слегка удивившись, потому что этот человек выглядел не старше семидесяти, так что же получается, он был религиозным наставником с самого рождения? Затем он сказал:
— Удивительно. Тогда сколько же тебе лет?
Насреддин сказал:
— Тридцать.
Потому что он уже зафиксировал в своем уме, что сначала он должен говорите «семьдесят», затем «тридцать».
Царь сказал:
— Ты что, сошел с ума?
Насреддин сказал:
— Ваше величество, мы оба сумасшедшие — каждый по-своему! Вы задаете неправильные вопросы — но я должен давать на них правильные ответы! В этом вся проблема. Я не могу изменить ответы, потому что здесь присутствуют, те, кто учил меня. Они смотрят на меня. Я не могу ничего изменить, а вы задаете неправильные вопросы. Мы оба по-своему сумасшедшие. Меня заставили давать правильные ответы — это безумие. Если бы у меня не было готовых ответов, я бы правильно ответил на ваши вопросы, но теперь я попал впросак. Ведь вы задаете неправильные вопросы, в неправильной последовательности.
Именно это и происходит с глупым умом. Постоянно, понаблюдайте за собой: Мулла Насреддин это часть вас. Когда вы отвечаете на вопросы, потому что у вас уже есть готовые ответы, вы ведете себя глупо. Ситуация может измениться, направление может измениться, контекст может измениться — а вы действуете, исходя из прошлого.
Действуйте, исходя из настоящего. Действуйте, исходя из неподготовленности. Действуйте, исходя из присутствующей осознанности; не совершайте свои действия, исходя из прошлого. Тогда вы не будете глупыми.
Теперь вы можете понять, почему я говорю, что ум глуп: потому что ум это только прошлое. Ум накапливает прошлое, все то, что вы узнали в прошлом. Жизнь постоянно меняется. Ум остается прежним — он содержит мертвые воспоминания, мертвую информацию. Контекст меняется каждое мгновение, вопросы меняются каждое мгновение, император меняется каждое мгновение — а вы несёте зафиксированные ответы. У вас всегда будут возникать проблемы. Глупый ум всегда сталкивается с проблемами, страдает. И напрасно. Только по одной простой причине: потому что он слишком готов, слишком хорошо подготовлен.
Каждый момент оставайтесь неподготовленными. Тогда вы будете оставаться невинными. Тогда вы не будете ничего нести. Когда у вас есть готовые ответы, вы не слышите вопросов, вы не знаете, каковы они на самом деле. Прежде, чем вы услышали вопросы, в вашем уме уже зашипели ответы; они уже стоят между вами и вопросами. Вы уже дали ответ прежде, чем огляделись вокруг себя и уяснили ситуацию.
Ум есть прошлое, ум есть память — вот почему он глуп, все умы. Вы можете быть деревенским жителем, не зная о мире практически ничего. Вы можете быть профессором в университете Пуны, и обладать огромными знаниями. Дело не в этом. На самом деле иногда получается так, что деревенские жители оказываются более интеллигентными — потому что они ничего не знают. Они должны использовать свою разумность. Они не могут использовать свою информацией, у них ее просто нет. Если вы достаточно наблюдательны, вы заметите, что деревенский житель наделен качеством разумности. Он как ребенок.
Дети более разумны чем родители, более разумны, чем старики. Вот почему их легко чему-либо учить. Они более разумны. Ум еще не появился. У живут без ума. Они не несут никакого прошлого; у них его нет. Они движутся, удивляясь, изумляясь всему. Они всегда смотрят на ситуацию. Фактически, им больше не на что смотреть — нет никаких готовых ответов. Иногда дети дают такие прекрасные и живые ответы, которые не могут дать даже старики. Для того чтобы ответить, у стариков всегда имеется ум. У них есть слуга, механизм, биокомпьютер, и они полагаются на него. Чем старше вы становитесь, тем больше вы глупеете.
Конечно, старики думают, что они стали очень мудрыми, потому что они знают ответы на многие вопросы. Если бы это являлось мудростью, то компьютеры были бы самыми мудрыми людьми. Тогда вам не нужно бы было думать о Будде, Иисусе и Заратустре, нет. Компьютеры были бы мудрее людей, потому что они больше знают. Они могут знать все; они могут накормить вас любой информацией. И они будут функционировать лучше, потому что это механизмы.
Нет, мудрость вообще не зависит от знания. Она зависит от осознанности, интеллигентности, понимания. Будьте более бдительными. Тогда вы больше не будете зажатыми в тисках ума Тогда вы сможете использовать ум, когда нужно, но он не будет использовать вас. Тогда ум больше не будет хозяином — вы хозяин, а ум слуга. Когда вам нужен слуга, вы просите его прийти, но он не управляет вами, он не манипулирует вами, ум.
Обычно ситуация в отношении ума такова, как будто машина управляет водителем. Машина говорит: «Поезжай сюда», и водитель должен подчиняться. Иногда случается так, что тормоза отказывают, колеса неисправны, вы хотите ехать на юг, а машина движется на север. Механизм испортился; авария. Но эта авария стала обычным состоянием человеческого ума. Вы постоянно хотите куда-то идти, а ум хочет идти куда-то еще. Вам хочется пойти в храм, а уму хочется пойти в театр, и вы обнаруживаете себя в театре. Может быть, вы вышли из своего дома, чтобы пойти в храм и помолиться... но вы сидите в театре — потому что машина хотела двигаться в этом направлении, и вы не смогли ее остановить.
Разумность это владычество — когда вы владеете всеми механизмами, что внутри вас. Тело это механизм, ум это механизм: вы становитесь мастером. Никто не манипулирует вами; ум просто получает ваши приказания. Это интеллигентность.
Поэтому, когда вы спрашиваете: «Правда ли, что одни люди глупее других?» — бывает по-разному. Как я это вижу, люди знания глупы, люди незнания глупы. Это две обычных категории, потому что третья категория людей настолько уникальна, что вы не можете выделить их в отдельную категорию. Очень редко, иногда, случается Будда: Будда разумен. Но тогда он кажется вам бунтарем, потому что не дает вам приемлемых, фиксированных, ответов. Он сворачивает со скоростного шоссе — у него свой собственный путь. Он выбирает свой собственный путь. Разумность всегда подчинена сама себе. Она не подчиняется никому другому. Разумность выбирает свой собственный путь. Только глупые люди следуют за кем-то.
Если вы находитесь здесь со мной, вы можете быть здесь двумя способами. Вы можете быть здесь со мной разумно: тогда вы будете учиться у меня, но не будете следовать мне. Вы будете следовать своей собственной интеллигентности. Но если вы глупы, вы не беспокоитесь о том, чтобы учиться: вы просто следуете мне. Это кажется более простым, менее рискованным, менее опасным, более безопасным, вы обладаете большей гарантией защищенности, потому что всегда можете переложить ответственность на меня; но если вы выбираете безопасный путь, вы выбрали смерть. Вы не выбрали жизнь. Жизнь опасна и рискованна Разумность всегда выбирает жизнь — любой ценой, все, что рискованно — потому что только так вы можете быть живыми.
Разумность это качество осознанности. Разумные люди не глупы.
Второй вonpoc:
В чем разница между самоанализом и самовоспоминанием?
Разница велика. Самоанализ это когда вы думаете о себе. Самовоспоминание это не думать вообще: это начать осознавать себя. Разница тонка, но очень велика. Западная психология настаивает на самоанализе, а восточная психология настаивает на самовоспоминании. Когда вы занимаетесь самоанализом, что вы делаете? Например, вы злитесь: вы начинаете думать о злости — чем она была вызвана. Вы начинаете анализировать, почему это произошло. Вы начинаете судить, хорошо это или плохо. Вы начинаете рационализировать — вы разозлились, потому что ситуация вынудила вас к этому. Вы размышляете о злости, вы анализируете ее, но ваше внимания сфокусировано на злости, а не на вас самих. Все ваше сознание сфокусировано на злости — вы наблюдаете, анализируете, у вас возникают ассоциации, вы думаете об этом, пытаетесь найти способ, как избежать этого, как избавиться от этого, как сделать так, чтобы это не повторилось. Таков процесс мышления. Вы будете осуждать злость, как нечто «плохое», потому что она разрушительна Вы дадите клятву: «Я больше никогда не сделаю этой ошибки». Вы будете пытаться контролировать этот гнев посредством своей воли. Вот почему западная психология стала аналитической... анализ, анатомирование.
Восток акцентирует ваше внимание не на злости. Он акцентирует ваше внимание на вас самих. Будьте осознанными, когда вы злитесь, будьте настолько осознанными... Не думайте, потому что думание это состояние некой спячки. Вы можете думать даже тогда, когда спите, для этого не нужно никакой осознанности. На самом деле вы постоянно думаете, но не осознаете. Думание происходит постоянно. Вы продолжаете думать даже тогда, когда спите, в уме все время происходит внутренняя болтовня. Это нечто механическое.
Восточные психологи говорят: «Будьте осознанными. Не пытайтесь анализировать злость, этого не нужно. Просто посмотрите на нее, но посмотрите осознанно. Не начинайте думать». На самом деле, если вы начинаете думать, это помешает вам посмотреть на злость. Тогда думание оденет ее в свои одежды. Тогда думание окутает ее подобно облаку, ясность пропадет. Не думайте вообще. Будьте в состоянии не-думания и смотрите.
Когда между вами и гневом не существует ни единой рябинки мысли, вы видите злость, вы встречаетесь с ней лицом к лицу. Вы не расчленяете ее. Вам не интересен источник ее происхождения, потому что он уже в прошлом. Вы не осуждаете ее, потому что в тот момент, когда вы начинаете осуждать, начинается мышление. Вы не не даете никакой клятвы: «Я больше не буду этого делать», потому что эта клятва уведет вас в будущее. Когда вы осознанны, вы остаетесь с чувством злости — именно здесь и сейчас. У вас нет желания ничего менять. У вас нет желания думать об этом: вы хотите смотреть на это прямо, встретиться с этим лицом к лицу, непосредственно. Тогда это самовоспоминание.
И в этом красота этого процесса состоит в том, что, если вы можете посмотреть на злость, она исчезает. Она не только исчезает в этот момент: само ее исчезновение посредством вашего глубокого взгляда дает вам ключ, вы знаете, что вам не нужно прилагать свою волю, что вам не нужно принимать никакого решения относительно будущего и возвращаться к первоначальному источнику, туда, откуда она пришла. В этом нет необходимости. Теперь у вас есть ключ: посмотрите на злость, и она исчезнет. И этот взгляд доступен всегда. Когда бы не появилась злость, вы можете посмотреть; тогда этот взгляд становится все более и более глубоким.
Существует три стадии взгляда. Первый — когда злость уже случилась и прошла. Практически, вы смотрите на исчезающий хвост — слон ушел, остался только хвост — потому что, когда злость в самом деле была здесь, вы были так глубоко в нее вовлечены, что не могли быть осознанными. Когда злость практически исчезла, на девяносто девять процентов — перед вами проходит только один оставшийся процент, последняя ее часть, исчезая за дальним горизонтом — тогда вы начинаете осознавать: это первая стадия осознанности. Хорошо, но не достаточно.
Вторая стадия это когда существует слон, а не его хвост: когда ситуация созрела, и злость действительно достигла своего пика — кипит, пылает — тогда вы начинаете осознавать.
Но существует еще и третья стадия: злость еще не пришла, она только собирается прийти — не хвост, но голова. Она только входит в область вашего сознания, и тут вы становитесь осознанными — тогда слон никогда не материализуется. Вы убили животное прежде, чем оно родилось. Это контроль рождаемости. Явления не случилось; тогда оно не оставляет после себя никаких следов.
Если вы остановитесь посредине, половина головы уже случилась, она оставит в вас нечто — след, груз, небольшую рану. Вы будете поцарапаны. Даже если вы не позволите ей пройти весь путь, она уже вошла. Если вы смотрите на хвост, все уже произошло. Самое большее, вы можете раскаиваться, а раскаяние и есть мышление. Вы вновь становитесь жертвой мыслящего ума.
Человек осознанности никогда не раскаивается. В раскаянии нет смысла, потому что, если его осознанность глубока, он может остановить процесс даже прежде, чем он начался. Какой тогда смысл в раскаянии? И не то, что он пытается остановить его — в этом и заключается вся красота. Он просто смотрит на него. Когда вы смотрите на настроение, на ситуацию, на эмоции, на чувства, на мысли — когда вы привносите качество взгляда — взгляд подобен свету, и тьма исчезает.
Между самоанализом и самовопспоминанием существует огромное различие. Я не одобряю самоанализ. В действительности, самоанализ немного патологичен: он играет с вашими собственными ранами. Это не поможет. Это не будет способствовать их заживлению. На самом деле он будет делать совершенно обратное: если вы будете постоянно расцарапывать свою рану, она всегда будет оставаться свежей. Самоанализ не приведет вас ни к чему хорошему. Люди, которые занимаются самоанализом, все воспринимают болезненно, они больны. Они слишком много думают. Люди, которые занимаются самоанализом, замкнуты. Они просто постоянно играют со своими ранами, со своей злостью и беспокойством — и вся жизнь кажется им одной сплошной проблемой, которая не может быть решена. Человек самоанализа из всего делает проблему. Что бы ни происходило, все становится проблемой.
И тогда он становится замкнутым внутри, он не может двигаться наружу. Равновесие нарушено. Люди, которые занимаются самоанализом, убегают от жизни и идут в Гималаи. Они хилые, больные, патологичные. Здоровый человек обладает здоровыми колебаниями: он может двигаться вовнутрь, он может двигаться наружу. Для него нет никаких проблем ни внутри ни снаружи. На самом деле он не разделяет жизнь на внутреннюю и внешнюю. Он течет свободно, его колебания свободны. Он просто уходит вовнутрь, когда ему нужно, и просто выходит наружу, когда ему нужно. Он не против внешнего мира; он не за внешний мир. Внутренний и внешний миры должны быта как вдох и выдох: необходимо и то и другое.
Люди, которые занимаются самоанализом, слишком много размышляют, они слишком сильно замкнуты внутри. Они начинают бояться выходить наружу, потому что, когда они выходят наружу, возникают проблемы, и они закрываются. Они становятся монадами без окон. И тогда проблемы следуют одна за другой — ум постоянно создает проблемы, а они постоянно пытаются их решить.
И человек, который занимается самоанализом, более склонен к тому, чтобы сойти с ума. Интроверты становятся сумасшедшими чаще, чем экстраверты. Если вы пойдете в сумасшедший дом, вы обнаружите, что девяносто девять процентов всех людей, находящихся там, являются интровертами, они занимаются самоанализом, и только один процент, самое большее, экстраверты. Их не волнует внутренняя сторона вещей. Они продолжают жить на поверхности. Они не думают, что существуют какие-то проблемы. Они думают, что есть только та жизнь, которой нужно наслаждаться. Ешь, пей, будь женатым — вот и вся их религия.
Вы всегда будете находить экстравертов более здоровыми, чем интроверты, потому что, по крайней мере, они находятся в контакте с целым. Интроверт утрачивает весь контакт с целым. Он живет в своих снах. У него отсутствует выдох. Просто подумайте: если вы не будете позволять дыханию выходить наружу, вы станете больными, потому что дыхание, которое вошло вовнутрь, не будет оставаться свежим всегда. Через несколько секунд оно станет затхлым, через несколько секунд оно утратит кислород, жизнь, через несколько секунд оно закончится — и тогда вы будете жить в затхлом воздухе, мертвые. Вы должны выйти наружу, для того чтобы найти новые источники жизни, чтобы найти свежий воздух. Вы должны пребывать в постоянном движении.
Что касается меня, если вы хотите сделать выбор между экстравертами и интровертами, я скажу вам: «Выбирайте экстравертов». Они менее больные — они живут на поверхности, они могут никогда не познать истины, но, по крайней мере, они никогда не сходят с ума. Интроверт может познать истину, но это только одна возможность из ста. Существует девяноста девять процентов возможности, что они сойдут с ума.
Я за жизнь, которая течет. Жизнь должны быта ритмом: вы выходите наружу и входите вовнутрь, ни к чему не привязываясь. Только оставайтесь бдительными. Помните об этом. Постоянно помните: когда вы в мире, помните и тогда; и когда вы внутри себя, помните и тогда Всегда сохраняйте свою осознанность бдительной, пылающей, живой. Пламя осознанности не должно быта утрачено, вот и все. Тогда, в миру ли вы будете жита или в монастыре — вас никогда не постигнет разочарование в жизни. Вы достигнете самой глубокой глубины, которую только может дата вам жизнь. Эта глубочайшая глубина и есть Бог. Бог это колебание: наружу, вовнутрь, интроверт и экстраверт одновременно — но осознанный.
Третий вопрос:
Сейши вы стали иногда хохотать во время лекций.
Я должно быть, стал более святым, более божественным, потому что, чем более святыми вы становитесь, тем менее серьезно вы относитесь к жизни. Вы хохочете, смеетесь; тогда она не будет для вас бременем. Вся ваша жизнь становится улыбкой; теперь это не нечто серьезное.
Но во всем мире религиозные люди учили людей быть очень серьезными — с вытянутыми лицами. Это болезнь, не здоровье. Сделайте смех своей молитвой. Смейтесь больше. Ничто не высвобождает ваши заблокированные энергии лучше, чем смех. Ничто не делает вас настолько невинными, как смех. Ничто не делает вас так похожими на детей, как смех. Дети хохочут, смеются и улыбаются. Конечно, они также и плачут, но их плач прекрасен.
Плачьте, рыдайте и смейтесь, и пуста это будет вашими молитвами. Идите в храм — но не повторяйте пустые слова. Идите в церковь — но пуста вас не волнует авторизированная версия молитвы. Ее просто нет; никакая версия не является авторизированной. Создайте свою собственную молитву. Если вы чувствуете, что вам хочется плаката, плачьте. Слезы значат больше, чем слова, они приведут вас сердце. В них больше молитвы, они более прекрасны, более важны. Слова мертвы. Слезы живы, свежи — они приходят из вас, из вашей глубины. Или смейтесь: посмейтесь хорошим смехом в хорошем храме.
В Талмуде сказано... А такая книга, как Талмуд, встречается очень редко. Гита, Библия, Коран — все они кажутся серьезными. В этом смысле Талмуд просто невероятно редок. В Талмуде сказано: «Бог любит тех, кто заставляет других смеяться». Вы не можете и представить себе, чтобы такое говорили религиозные писания: «Бог любит тех, кто заставляет других смеяться». Они — святые, которых вы редко где можете встретить.
Если вы делаете людей серьезными, вы — грешники. Миру и так слишком тяжело; пожалуйста, не делайте его тяжесть еще большей. Подарите ему немного смеха. Где бы вы ни находились, создайте вокруг себя вибрацию смеха. Почаще улыбайтесь и помогайте улыбаться другим. Если весь мир сможет тотально смеяться, войны исчезнут, потому что войны затеваются серьезными людьми. Суды исчезнут, потому что суды организованы серьезными людьми.
Вот почему в любом суде, если вы засмеетесь, это сочтут за преступление. Никакой суд не позволит вам этого — вы оскорбляете суд. Все должны быть серьезными. Посмотрите на судей, сидящих в суде: как глупо и серьезно они выглядят. Им не помешало бы немного смеха, чтобы они могли стать более справедливыми, чтобы их понимание человека могло стать более глубоким. Их холодность не может вершить правосудие, потому что она бесчеловечна. Немного тепла...
Но судья боится. Если вор, представший перед судом, начнет смеяться, и судья тоже присоединиться к нему, и весь суд засмеется — судья этого боится. Тогда это станет слишком человечным, и смеющегося вора будет трудно посадить в тюрьму на три или четыре года. Он не совершил ничего серьезного — он украл всего лишь несколько рупий. Он украл немного майи, а судья может оказаться последователем Веданты. Он украл немного иллюзии — рупии, бриллианты — и его должны посадить в тюрьму: за мертвые бриллианты живое существо должно быть посажено и гнить в тюрьме пять лет. Или очень сильно разозлившись, в состоянии агонии, в какой-то момент безумия он, может быть, убил. Даже судьям иногда хочется кого-то убить. Трудно найти такого человека, который бы не думал время от времени о том, чтобы кого-то убить. Это кажется таким человеческим, сама идея.
Я не говорю, идите и убивайте, и я не говорю, что судьи должны прощать убийц, нет. Но немного смеха не помешало бы. Был убит один человек: если судья сможет немного посмеяться, и суд тоже немножко похохочет вместе с судьей, им будет трудно отправить этого человека на виселицу. Потому что это снова будет уже другим убийством; и как такое решение может быть правильным, когда суд выносит решение, что за совершение одного убийства нужно совершить другое? Может быть, этот человек нуждается в психиатрическом лечении. Может быть, этого человека нужно отправить в монастырь, чтобы он помедитировал там пару лет. Но не смерть — потому что смерть... Совершать убийства нехорошо, совершать убийства именем правосудия еще хуже; это не может быть хорошо.
Но судьи очень серьезные люди, политики очень серьезные люди — на их плечи ложится вся тяжесть мира. Повсюду в мире они всегда думают: «Что произойдет, если умрет Мао Цзе-дун?» Как будто до Мао Дзе-дуна не существовало никакого мира. Мир был счастлив. На самом деле, если Мао Цзе-дун исчезнет, он будет еще более счастлив.
Я читал книгу, очень редкую книгу. Человек, написавший ее, говорит, что, если бы ни Ганди, Индия бы стала независимой намного раньше. Меня это слегка удивило, но затем я посмотрел на его доводы и убедился, что он прав. Ганди создал много проблем — упрямые, все политики такие. Он создал много проблем: он никогда не шел на компромисс. У него были свои собственные пути, джайны всегда придерживаются своих собственных путей. Они никогда не пойдут на компромисс. Они упрямые, как ослы. Кажется, человек, который говорит, что, если бы ни Ганди, если бы ни джайны, Индия бы обрела свою независимость намного раньше, наделен проницательностью.
И если бы не было церквей, Индия никогда бы не стала зависимой. Если бы из мира исчезли все политики, он стал бы свободным. Тогда не нужно было бы бороться за свободу: мир был бы просто свободным. Если бы исчезли священники и серьезные церкви, которые больше похожи на смерть, чем на жизнь, и храмы существовали бы для того, чтобы танцевать, чтобы наслаждаться, чтобы быть блаженными, чтобы быть экстатичными, мир был бы более религиозным.
Поэтому, когда вы говорите: «Сейчас вы стали иногда хохотать во время лекций», я надеюсь, что я, должно быть, стал более святым. Иначе, для этого, кажется, нет никакой другой причины.
Четвертый вопрос:
Виджай Ананд был на сто процентов уверен, что его фильм: «Джаан Хазир Хай» будет хитом... потому что его «Гуру» предсказал ему суперуспех... Фильм провалился. Не соизволит ли «Гуруджи» объяснить? — из журнала «Стардаст».
Во-первых, Виджай Ананд не настолько глуп, чтобы спрашивать меня о таких вещах. Он никогда ничего не говорит о своем бизнесе. Он никогда не задавал никаких вопросов о фильме «Джаан Хазир Хай», и я никогда не отвечал на них. Я даже не знаю, что фильм, который он снял, называется «Джаан Хазир Хай».
Но этим людям, редакторам «Стардаста», должно быть, что-то привидилось. Им, должно быть, все это приснилось, и в своем сне они слышали, как я говорю: «Твой фильм, Виджай, принесет тебе суперуспех». Тогда он не поняли смысла. Должно быть, в их снах я использовал слово «суперуспех», употребляя его в терминах Лао Цзы. Лао Цзы говорит: «Я велик, потому что меня понимают лишь немногие». Поэтому, говоря другими словами, суперуспех означает то, что никто не пойдет смотреть этот фильм. Потому что массы настолько глупы, что они не смогут его понять, поэтому он будет великим: это будет являться суперуспехом. Когда фильм идут смотреть массы, это поражение, провал. Он должен быть глупым; иначе, как он смог привлечь внимание стольких глупых людей?
Я ничего не говорил, но если и они слышали что-то в своих снах, они неправильно истолковали смысл моих слов. Если фильм провалился, это суперуспех. Должно быть, этот фильм является чем-то, что выходит за пределы обычного ума. Вот что такое суперуспех. Гитлер не обладал суперуспехом; ему поклонялись массы. Это говорит о том, что он принадлежал к массам. Он был обычным, глупым человеком. Лао Цзы имел суперуспех: никто не знал о нем, никто о нем не слышал — о нем не ходило даже никаких сплетен. Он приходит и движется очень тихо. Он имел успех, и он знал об этом. В своей книге «Дао Де Цзин» он говорит: «Я велик, потому что меня способны понять лишь немногие. Весь остальной мир непонимает меня, вот потому то я и велик». Чем более редкостным является понимание, тем реже оно будет понято, тем у него больше шансов быть непонятым.
Я знал одного очень редкостного человека. Он был саньясином. Когда я был маленьким, он приходил в мою деревню и обычно останавливался в моей семье. Я любил этого человека только по одной-единственной причине: всегда, когда он давал лекции, и люди аплодировали ему, он оборачивался ко мне и говорил: «Раджниш, должно быть, я сказал что-то неправильное. Иначе, почему эти люди аплодируют? Они аплодируют только тогда, когда я говорю нечто неправильное, потому что эти люди — неправильные люди». Когда никто не аплодируют, и никто не понимал, что он говорит, когда все смотрели на него так, как будто он попусту тратит их время, он приходил домой и говорил: «Раджниш, должно быть, я сказал что-то очень важное. Ты видел? Никто не смог этого понять». Когда вы имеете дело с массами, успех будет означать поражение.
Пятый вопрос:
В чем разница между самовоспоминанием и свидетельствованием?
Только что я рассказал вам, в чем разница между самоанализом и самовоспоминаним. Теперь, разница между самовоспоминанием и свидетельствованием. Да, между ними существует огромная разница: потому что в случае самовоспоминания вы все свое внимание акцентируете на себе. Точно так же, как в случае самоанализа, вы акцентируете все внимание на мыслях, чувствах, эмоциях, настроениях, на злости, на сексуальности, на всем, и забываете о себе; в случае самовоспоминания вы помните о себе, концентрируете всю свою энергию на самих себе и просто смотрите на настроение, на ситуацию, на чувство — вы не думаете об этом, потому что, когда вы думаете, вы утрачиваете взгляд, его чистоту.
Свидетельствование будет шагом вперед. В свидетельствовании, даже если вы отбросили себя, остается только воспоминание. Не то, что я помнит. «Я» больше не часть свидетельствования. Просто воспоминание... Свидетельствование является свидетельствованием себя. Самовоспоминание это начало; свидетельствование это конец. Посредством самовоспоминания вы начинаете смотреть на злость, оставаясь центрированными в самих себе, кристаллизованными в самих себе, созерцая рябь, которую вокруг вас создал ум. Но когда вы смотрите на ум, мало-помалу он исчезает. Когда исчезает ум, возникает пустота, тогда вы можете сделать новый шаг: теперь вы смотрите на самих себя. Теперь та же самая энергия, которая смотрела на злость, на секс, на зависть, высвобождена — потому что зависть, злость и секс исчезли. Теперь та же самая энергия начинает течь в обратную сторону, чтобы дать вам возможность посмотреть на самих себя.
Когда та же самая энергия смотрит на себя, «себя» тоже исчезает; тогда остается только воспоминание. Это воспоминание и есть свидетельствование. В свидетельствовании нет «себя». Вы смотрите на злость, но когда вы смотрите на самих себя, вы больше не являетесь собой — вы просто огромное, бесконечное, безграничное свидетельствование. Просто сознание — бесконечное и огромное, но не кристаллизованное. Вы должны это понять.
Всю свою жизнь Гурджиев работал над одним и тем же методом самовоспоминания, потому что на западе внедрить свидетельствование было бы практически невозможным, потому что запад все время жил в самоанализе. Все христианские монастыри учили самоанализу. Гурджиев внедрил нечто, что выходит за пределы самоанализа: он назвал это «самовоспоминанием». Ему все время хотелось внедрить свидетельствование, но он не мог этого сделать, потому что свидетельствование внедрить невозможно. Если вы будете говорить о нем прежде, чем созреет самовоспоминание, вы никуда не придете; это будет бесполезно. Он ждал очень долго, но ему так и не удалось его ввести.
На востоке мы использовали и то и другое. На самом деле, мы использовали и то, и другое, и третье: самоанализ существовал для очень обычных религиозных людей, для тех, кто не хотел идти глубоко; для тех, кто хотел идти глубоко, для них — самовоспоминание; и для тех, кто хочет идти настолько глубоко, чтобы полностью исчезнуть в этой глубине, для них — свидетельствование. Свидетельствование является последним шагом. За его пределами больше ничего не существует. Вы не можете быть свидетелем свидетеля — потому что это тоже будет свидетельствованием. Поэтому вы не можете выйти за пределы свидетельствования: вы должны дойти до самого конца. Свидетельствования это конец света.
Двигайтесь от самоанализа к самовоспоминанию, и когда вы достигли самовоспоминания, надейтесь, что в один прекрасный день вы приблизитесь к свидетельствованию. Но постоянно держите в своем уме, что самовоспоминание не является целью. Вы можете использовать его просто в качестве моста, но вы должны перейти по нему, вы должны выйти за его пределы.
Шестой вопрос:
Можно ли пребывать в состоянии чистого сознания какое-то время и затем снова выпасть из него?
Нет, это невозможно. Но нечто подобное происходит: у вас есть проблеск чистого сознания; вы еще не вошли. Это подобно тому, как вы смотрите на вершины Гималаев с дистанции в сто миль. Вы еще не достигли их, но вы можете видеть их с огромного расстояния. Вы можете смотреть на вершины, вы можете их ощутить. Вы можете открыть окно и посмотреть на далекую луну, и ее лучи дотронутся до вас, вы будете освещены, у вас возникнет определенное переживание, но из этого окна-переживания вы будете выпадать вновь и вновь.
Когда вы достигли чистого сознания — вы не смотрите на него со стороны, вы вошли в него — тогда вы не больше не можете его утратить. Если вы достигли, вы достигли навсегда. Вы не можете выпасть из него. Почему? Потому что в тот момент, когда вы вошли, вы исчезли. Кто будет из него выпадать? Для того чтобы выпасть, вы должны, по крайней мере, оставаться самими собой. Но для того, чтобы войти в чистое сознание, эго должно полностью исчезнуть, «я» должно полностью исчезнуть. Кто тогда вернется назад?
В этом взгляде вы исчезаете; вы находитесь там. Вы можете взглянуть и закрыть глаза. Вы можете взглянуть и закрыть окно. Это станет памятью, она будет часто вас посещать; это станет ностальгией. Это будет приходить к вам в ваших снах. Иногда, внезапно, вы вновь начнете ощущать глубокую потребность обрести этот взгляд, но это не может быть постоянным явлением. Взгляды всего лишь взгляды. Это хорошо, прекрасно, но не цепляйтесь за них; потому что они непостоянны. Вы будете выпадать из них снова и снова — потому что вы все еще здесь.
Когда у вас уже есть взгляды, идите к пикам, идите к луне... соединитесь с ней. Вы будете падать до тех пор, пока полностью не исчезнете. Вы должны будете возвращаться назад в мир, потому что во время этих взглядов эго будет чувствовать удушье. Эго будет впадать в предсмертную панику. Оно скажет: «Закрой окно! Ты уже достаточно насмотрелся на луну. Теперь не будь глупым. Не будь лунатиком». Слово «лунатик» означает помешанный. Оно произошло от слова «лунар» — то есть луна. Все сумасшедшие люди звались лунатиками, помешанными — мечтающими о чем-то далеком.
Ум, эго скажут: «Не будь лунатиком. Хорошо, ты можешь время от времени открывать свое окно и смотреть на луну, но не будь одержимым. Тебя ждет мир. У тебя есть долг перед миром». И эго возьмет вас, убедит и опустит в мир; потому что оно может существовать только в мире. Когда в ваш ум проникает нечто из другого мира, эго начинает бояться, паниковать, пугаться. Это кажется ему смертью.
Если этот взгляд станет постоянным образом вашей жизни, самим вашим бытием, тогда вы должны будете преодолеть расстояние, соединив разрыв мостом. Вы должны будете начать двигаться. И когда вы станете чистым сознанием, вы уже не сможете выпасть. Это поворотный пункт. Вы движетесь только вовнутрь, и никогда не сможете выйти наружу. Нет никакого выхода, есть только одна дверь... вход.
Седьмой вопрос:
Вы сказали, что Будда был исключительно эгоистичным человеком. А Иисус тоже был таким?
Если так, что он имел в виду, когда говорил: «Если кто-то захочет стать моим
последователем, пусть он отречется от себя, поднимет свой крест и последует за мной».
Да, Иисус тоже эгоистичен; иначе не может и быть. Иисус, Кришна, Заратустра, Будда — все они эгоистичны: потому в них так много сострадания. Это было бы невозможным, если бы они не были центрированы в самих себе. Это было бы не возможно, если бы они не достигли своего собственного блаженства. Сначала вы должны достичь, только тогда вы можете делиться... и у них есть так много всего, чтобы поделиться, что прошло уже много столетий, но они все еще продолжают делиться.
Если вы полюбите Иисуса, вы тот час же наполнитесь его состраданием. Его любовь все еще течет. Тело исчезло, но его любовь не исчезла. Она пребывает в мире постоянно. Она всегда будет здесь. Когда кто-то готов, восприимчив, его любовь будет течь. Но это будет возможным только потому, что он достиг подлинного источника своего бытия: должно быть, он был эгоистичным.
Тогда в чем смысл, потому что эти слова кажутся противоречивыми? «Если кто-то захочет стать моим последователем, пусть он отречется от себя...» Да, эти слова выглядят как парадокс: если я прав, тогда они противоречат мне. Я прав, но они не противоречат мне. Это только так кажется, потому что Иисус говорит: «Если вы хотите достичь себя, вы должны будете потерять себя — таков путь». Поэтому, когда Иисус говорит: «Если кто-то захочет стать моим последователем, пусть он отречется от себя...», он говорит это потому, что это единственный путь быть самим собой. Вы можете достичь себя только тогда, когда отречетесь от своего эго. Вы можете достичь себя только тогда, когда полностью исчезнете.
Иисус говорит: «Если вы цепляетесь за жизнь, вы ее потеряете. Но если вы готовы ее потерять, она навечно останется с вами. Вы достигнете жизни изобильной, бесконечной». Когда капля воды падает в океан, она утрачивает себя — отрекается от себя — и становится океаном. Она ничего не платит и достигает океана: она просто утрачивает свои собственные границы. Когда Иисус говорит: «Если кто-то захочет стать моим последователем, пусть он отречется от себя...», это океан говорит капле: «Приходи, отрекись от себя! — чтобы ты тоже могла стать океаном». И это самый большой эгоизм: стать океаном.
Капля очень альтруистична, но она остается каплей — конечной, ограниченной, несчастной. Она кажется эгоистичной, но это не так. Если вы пойдете в мир и посмотрите на эгоистичных людей, вы не найдете их по-настоящему эгоистичными. Они просто глупы, а не эгоистичны.
Действительно эгоистичный человек становится мудрым. По-настоящему эгоистичен тот, кто пытается достичь нирваны, кто пытается достичь Бога, кто пытается достичь мокши — освобождения, свободы. В действительности эгоистичны именно эти люди, а не те, которые известны в мире, как эгоистичные, потому что они пытаются накопить богатство. Они просто глупы, а не эгоистичны. Не используйте это прекрасное слово, когда говорите о них. Они просто глупы.
Почему вы называете их эгоистичными? Они продолжают накапливать богатства, продавая за них самих себя. Они строят большой дом, но сами становятся полыми, пустыми. У них есть большой автомобиль, но внутри них нет никакой души. И вы называете их эгоистичными? Они самые не эгоистичные люди на свете. Они продали самих себя — в действительности, за бесценок.
Однажды к Рамакришне пришел один человек. Он принес с собой огромное количество золотых монет и хотел отдать их ему. Рамакришна сказан:
— Я никогда не прикасаюсь к золоту. Убери их.
Человек был очень был очень возмущен. Он сказал:
— Какой ты неэгоистичный.
Рамакришна рассмеялся и сказал:
— Я не эгоистичный? Я эгоистичный человек. Именно поэтому я и не прикасаюсь к этому золоту. Я не настолько глуп. Это ты не эгоистичен: ты продал самого себя за золотые монеты.
Кто не эгоистичен? Тот, кто променял свою душу на золотые монеты, не эгоистичен?... или тот, кто оставляет все мирское, чтобы достичь своей души, он эгоистичен? В мире люди теряют себя, при этом ничего не достигая, и вы называете их эгоистичными. Это не эгоистичные люди, они глупы. Будда, Иисус, Кришна — они достигли высшей славы, высшего блаженства. Будда говорил: «Я достиг непревзойденного самадхи». И вы называете их не эгоистичными? Тех, кто живет в абсолютном блаженстве, вы называете их не эгоистичными? Вы разрушили прекрасный мир.
Иисус прав: «Если кто-то последует за мной, пусть он отречется от себя...», потому что это единственный способ достичь себя. Он учит вас быть эгоистичными.
«...и поднимет свой крест, и последует за мной», потому что это единственный способ быть воскрешенными. Если вы хотите новой жизни, вы никогда не умрете. Если вы хотите быть воскрешенными, вы должны будете нести свой собственный крест. Пусть вы будете распяты в материальном мире, и тогда вы будете воскрешены в духовном. Каждый момент умирайте для прошлого, чтобы каждый момент быть воскрешенными в настоящем. Смерть это искусство, одно из самых основных искусств. И те, кто знают, как умереть, только они знают, как жить. Люди, которые боятся умереть, начинают бояться жить. Люди, которые слишком сильно боятся смерти и того, что они умрут, становятся неспособными жить, потому что жизнь включает в себя и смерть, она является ее частью.
Когда Иисус говорит: «Подними свой крест и следуй за мной», он говорит: «Будь готов умереть, если ты действительно хочешь достичь вечной жизни». Это эгоизм.
И когда такие люди как Иисус говорят: «Следуй за мной», вы неправильно их понимаете. Когда в Гите Кришна говорит Арджуне: «Отбрось все — всю свою религиозность. Сдайся мне. Приходи и следуй за мой», что он именно он говорит? Разве эти люди эгоистичны? Они говорят: «Приходи, следуй за мной», На самом деле, когда Иисус говорит: «Приходи, следуй за мной», — он говорит: «Я — твоя сокровенная душа». Когда Кришна говорит: «Сдайся мне», он не говорит, что вы должны сдаться этому внешнему Кришне. Он говорит: «Глубоко внутри я скрыт в тебе. Когда ты сдашься мне, я буду просто поводом для твоей сдачи. Ты достигнешь внутренней сути своего бытия. Следуй за мной, чтобы ты мог следовать сокровенной сути своего бытия. Я постиг эту сокровенную суть».
Они не говорят, что вам нужно следовать Иисусу или Кришне. Они говорят: «Сдайся», потому что в сдаче вы становитесь самим Кришной, самим Иисусом. А это есть высшее самолюбие.
Но само слово содержит в себе некий оттенок осуждения. Когда кто-то говорит: «Не будь эгоистичным», он тот час же осуждает вас. Я пытаюсь вновь очистить это прекрасное слово. Я пытаюсь вернуть ему его первоначальный статус. Это слово было вывалено в грязи, но оно подобно бриллианту. Его можно испачкать в грязи, но он может быть очищен и отмыт. И если вы понимаете меня, вы увидите, что только тогда, когда вы действительно эгоистичны, вы сможете быть не эгоистичными. Я учу вас эгоизму, потому что хотел бы, чтобы вы стали не эгоистичными.
Восьмой вопрос:
Насколько то, что происходит снаружи, как то смерть, предательство и тому подобное,
является моей собственной проблемой? Разве я могу нести за все это ответственность?
Вы не несете за это никакой ответственности. Если кто-то умирает, вы не в ответе за его смерть, но за то, каким образом вы истолковываете его смерть, за это ответственны именно вы. Когда кто-то предает вас, вы не несете никакой ответственности за его предательство. Как вы можете быть ответственными за это? Но вы называете это предательством; это может быть не так. Такова ваша интерпретация, и за это ответственны именно вы.
Вы называете это смертью: если ваша мать умирает, вы называете это смертью, и тогда вы страдаете. Вы страдаете не потому, что ваша мать умерла. Вы страдаете потому, что считаете это смертью. Если вы понимаете жизнь, вы знаете, что смерти нет. Тогда мать умрет — матери всегда умирают — но вы не будете страдать. Она просто поменяла свое старое тело на новое. На самом деле это момент перерождения. Хм?... у нее был рак или туберкулез, она была очень старой, у нее была тысяча и одна болезнь, она влачила жалкое существование. Вы называете это смертью? Я называю это отбрасыванием старого тела и входом в новое. Почему я должен страдать из-за этого? Я должен быть счастлив и радоваться. Все зависит от того, какова ваша интерпретация, и за это несете ответственность именно вы. Кто-то предает вас: но кто вам сказал, что это предательство? Например, от вас уходит ваш возлюбленный, ваш муж, ваша жена. Вы говорите, что это предательство? Такова ваша интерпретация. Но может быть и так, что вы считали этого человека своей собственностью. Он не предавал вас; он просто пытался спасти самого себя. Вы считали его своей собственностью. Вы привязались к нему слишком сильно. Вы задушили его бытие. Вы убили его свободу. Он просто пытался спасти свою жизнь — он не предавал вас. Возможно, он мог бы уйти к какой-то другой женщине в поисках цветка любви, который мог бы расцвести где-то еще. Но вы заставили его быть вместе с вами; и теперь вы говорите, что это предательство. Вы устроили все таким образом, что это произошло, и теперь вы называете это предательством?
Просто понаблюдайте, станьте бдительными, посмотрите, что произошло. Если бы вы не были таким придирчивыми, может быть, он и не ушел бы от вас. Ваша придирчивость свела его с ума. Или она сделала его нечувствительным.
Есть только два способа жить с придирчивой женой или с придирчивым мужем. Один, который применяют практически все мужья, это стать нечувствительным. Вы входите в дом и делаете свою кожу жесткой. Жена продолжает придираться к вам, но вас это не волнует. Вы спокойно продолжаете читать свою газету. Вы не слушаете, что она говорит. Но тогда вы предаете самого себя, потому что, чем более нечувствительными вы становитесь, тем меньше в вас будет любви. Чем более нечувствительным вы становитесь, тем меньше возможность того, чтобы возникла молитва, тем меньше возможность того, чтобы с вами случилась жизнь. Вы уже мертвы. Вы предаете свою собственную жизнь. Лучше убежать от женщины, чтобы сохранить себя и в то же время дать ей возможность понять — другой путь это просто убежать.
Если муж продолжает предавать свою собственную жизнь, тогда жена говорит, что он очень верный. Он предает свою собственную жизнь — но никто не несет никакой ответственности ни за чью жизнь. Вы здесь ради самих себя; я здесь ради самого себя. Никто не находится здесь ради того, чтобы удовлетворять ожидания кого-то еще. Я должен жить своей жизнью, вы должны жить своей. Если все идет хорошо, и я расту вместе с вами; если все идет хорошо, если вы растете вместе со мной — прекрасно, мы можем быть вместе. Но если вы начинаете убивать меня, и я начинаю справлять вас, нам лучше разойтись, потому что развод сохранит две жизни, сделает двух заключенных свободными. Это не предательство.
Существует только одно предательство, когда вы предаете свою собственную жизнь. Не существует никакого другого предательства. Если вы продолжаете жить с придирками, с женой, мужем, которые хотят обладать вами, безо всякой любви, вы сводите на нет свои собственные возможности. В Талмуде, вновь говорится: «Бог спросит вас: «Я дал вам так много возможностей для счастья. Почему вы упустили их?» Он не спросит: «Какой грех вы совершили?» Он спросит: «Сколько возможностей для счастья вы упустили? Вы будете нести за это ответственность». Это действительно необычайно прекрасно: «Вы будете нести ответственность только за те возможности, которые были вам доступны, но которые вы упустили». Оставайтесь верными себе — только эта верность необходима — и все будет хорошо.
Если вы верны себе, вы всегда найдете партнера, живого партнера, с которым вы сможете расти. Иначе, меняйте. В этом нет ничего плохого. Это будет хорошо и для партнера, потому что, если вы не растете, вы станете ему мстить. Именно это и делает каждый муж и каждая жена.
Если вы не растете и чувствуете себя как заключенные в тюрьме, тогда вы начинаете мстить другому — потому что эта тюрьма существует именно из-за него. Именно из-за другого вы оказываетесь пойманными в ловушку. Тогда вы будете злиться, постоянно злиться. Злость станет всей вашей жизнью. И в такой ситуации вы не сможете любить. Как вы можете любить своего собственного тюремщика? Этим тюремщиком может быть ваша жена, ваш муж, ваш отец, ваша мать, ваш гуру — нет никакой разницы.
Если вы и здесь чувствуете себя заключенными, убегайте — как можно скорее — я благословляю вас. Вот почему находиться здесь так опасно. Вы не должны хранить мне верность. Сначала вы должны быть верными себе, потом уже все остальное. Если вы чувствуете себя заключенными, искалеченными — убегайте! Жизнь безгранична. Вашим Мастером может быть кто-то другой, кто больше вам подходит, кто не станет для вас тюремщиком, кто станет для вас свободой. Идите туда. Ищите. Всегда пребывайте в состоянии поиска.
Иначе, если вы находитесь здесь, думая, что вы заключенный, вы начнете мне мстить. Вы станете на меня злиться. Вы будете делать вид, что вы ученик, но сами станете врагом. И если не сегодня так завтра вы взорветесь.
В любых взаимоотношениях, вы должны помнить, что в этой жизни вы должны учиться и расти, стать более интеллигентными и осознанными. Если что-то делает из вас калеку, и вы остаетесь в этой ситуации, это является грехом. Уходите. Поступая таким образом, вы сможете создать мир, в котором будет больше любви. Но вас учили прямо противоположному: даже если вы не любите свою жену, любите ее. И никто не спрашивает: «Как вы можете любить кого-то, если вы его не любите?» Может быть, вначале любовь и была здесь, но потом она исчезла. К тому же, вас учили, что любовь никогда не исчезает. Это тоже абсолютная глупость. Все, что может прийти, может и исчезнуть. Все, что может родиться, может и умереть. Все, что может начаться, может и закончится. Оставайтесь истинными и бдительными.
Если любовь исчезла, тогда жить с этой женщиной будет грехом. И если вы спите с этой женщиной, вы — грешник. Тогда это некий вид проституции. Женщина продолжает жить с вами, потому что ей некуда пойти. Она продолжает жить с вами, потому что она зависит от вас материально. Но тогда что такое проституция? Это сделка. Больше нет никакой любви. Если вы идете к проститутке, а она влюбляется в вас и отказывается брать деньги, она больше не проститутка. Проституция приходит только вместе с деньгами. Когда вместо любви двух человек соединяют деньги — это проституция.
Если вы живете с женщиной без любви, и женщина живет с вами без любви, только финансовое соглашение, вам будет трудно из этого вырваться — куда пойти, что делать, все это кажется вам таким небезопасным, что вы должны цепляться, быть злыми и постоянно бороться, ведь это ваш долг быть вместе — вы находитесь в огромной опасности... и из этой проституции что за детей вы родите?
Вы разрушаете не только себя, вы разрушаете и будущее поколение. Эти дети будут воспитаны вами — два человека постоянно борются, пребывают в постоянном конфликте. И эти дети, которые будут рождены вами, будут жить в постоянном конфликте. Какая-то их часть будет принадлежать матери, какая-то часть — отцу, и глубоко внутри них будет происходить гражданская война, постоянно. Они никогда не будут знать точно, что им делать.
Когда вы приходите ко мне и говорите: «Я запутался»... На днях один саньясин пришел ко мне и сказал: «Я хочу сдаться, но я также и не хочу сдаваться». Теперь, что делать с этим человеком? И он говорит: «Помогите мне». Он хочет сдаться. Но он также и не хочет сдаваться. Одна часть говорит: «Сдайся»; другая часть говорит: «Нет». Это шизофрения — расколотая личность, но именно так все и существуют. Откуда происходит этот раскол? Этот раскол происходит от отца и матери, которые пребывают в постоянном конфликте.
Иногда ребенок чувствует, что он за мать, потому что он чувствует, что он за обоих. Он попал в этот мир благодаря им обоим. Половина клеток его тела принадлежит отцу, половина — матери. Между ними происходит конфликт. В ребенке постоянно будет происходить гражданская война; ему никогда не будет просто, он никогда не сможет расслабиться. Что бы он ни делал, одна его часть будет все время будет говорить: «Чепуха. Не делай этого». Если материнская часть говорит: «Делай», отцовская скажет: «Нет». Может быть, она скажет это не очень громко, отцы никогда не говорят громко, но отцовская часть будет качать головой. Если отцовская часть говорит: «Да», то материнская часть продолжает говорить, естественно очень громко: «Нет!»
Сын Муллы Насреддина влюбился в девушку. Он пришел домой и попросил Насреддина сказать ему по секрету, что делать. Отец прошептал ему на ухо: «Если ты действительно хочешь жениться на этой девушке, пойди и скажи своей матери, что: «Отец запрещает», что: «Мой отец против». И я скажу так, чтобы твоя мать могла слышать: «Я никогда тебе не позволю!» Тогда твоя свадьба уж точно состоится».
Постоянно разворачиваются невероятные политические действия. И каждый чувствительный ребенок учится трюкам и сделкам, и затем он будет делать это всю свою жизнь. Он останется разделенным, и всегда, когда он будет приводить домой женщину, он станет играть роль отца, а женщина станет выполнять роль матери. И вся эта история будет продолжаться и продолжаться... и мир будет становиться все более и более безумным.
Вся эта бессмыслица произошла потому, что вас научили чему-то неправильному. Я учу вас только одной верности: это верность своей собственной жизни. Это покажется вам очень опасным. Вам будет казаться, что я пытаюсь создать хаос, анархию. Но это не так. Анархию вы уже создали — я не могу навязать вам ее. Я пытаюсь создать порядок, но порядок, исходящий из свободы; порядок, как внутреннюю дисциплину, но не как нечто, навязанное извне.
Девятый вопрос:
Видят ли дети ауру?
Да, но только до тех пор, пока они не говорят. Когда ребенок начинает говорить, все исчезает. Посредством этого ребенок становится частью общества. Когда ребенок молчит, не говорит, он видит то же самое, что и провидец, что просветленный человек. Ребенок это почти что святой. Но он остается таким только до тех пор пока не начнет говорить. Если ребенок молчит шесть месяцев, девять месяцев, год — вплоть до этого времени он будет видеть ауры, он будет чувствовать очень глубоко. Если ребенок начал говорить, он больше не там. Он вошел в мир, в мир языка, разума, ума Тогда эти качества постепенно исчезают.
В Индии у нас есть легенда, и в ней есть довольно большая доля правды. В Индии говорят, что вплоть до того как ребенку исполнится шесть месяцев, он помнит свою прошлую жизнь. Это правда, потому что в течение этих шести месяцев ребенок абсолютно молчалив, он обладает абсолютной чистотой. Затем, с каждым днем, чем больше в нем появляется мира, чем больше мы учим его, чем больше мы его обуславливаем, чем все больше и больше ребенок становится частью общества и меньше частью существования — он утрачивает себя. Это падение Адама: он вкусил плод Древа Познания. В тот момент, когда ребенок начал говорить, он вкусил плод Древа Познания.
И если вы вновь хотите достичь этого, открыть это, вы должны будете научиться молчанию — вот почему для того, чтобы научиться молчанию, необходимо так много интенсивности, медитации. Вы снова должны будете отбросить язык. Вся внутренняя болтовня должна будет прекратится; вы должны будете остановить свой внутренний разговор. Вы вновь должны будете стать невинными, лишенными языка, лишенными внутренней вербализации, просто чистым бытием: вновь стать ребенком. Помните, Иисус повторяет вновь и вновь: «Только те, кто подобны малым детям, войдут в царство моего Бога».
Десятый вопрос:
Почему о просветленных женщинах нам известно меньше, чем о просветленных мужчинах?
Основная причина заключается в том, что мужчина очень любит хвастаться; женщина — нет. Просветления достигли многие женщины. Их столько же, сколько и мужчин — по-другому не может и быть, потому что существование постоянно старается сохранять равновесие — но женщина не любит хвастаться. Женщины не очень хвастливы. Если они достигают, они наслаждаются этим. Они не создают вокруг этого много шума.
Мужчины ведут себя совершенно по-другому. Если они достигают чего-то, они создают из этого много шума, слишком много суеты относительно всего этого. А обществом правят мужчины. Когда мужчина становится просветленным, все другие мужчины начинают делать ему рекламу. Когда женщина становится просветленной, никто не беспокоится, потому что контроль над обществом принадлежит не женщине. В этом обществе правят не они.
В основе своей мужчина это более социальное существо, чем женщина. Женщина интересуется только собой, или, самое большее, семьей. Ее не волнует Вьетнам, ее не волнует Ричард Никсон — все это так далеко... лишено всякого смысла. Ее не волнует судьба грядущего поколения и тому подобное. Она счастлива в своем доме, в своем собственном маленьком мире. На самом деле она не хочет, чтобы в него кто-то проникал. Она хочет сохранить его для самой себя.
Когда женщина становится просветленной, все остается так, как и было: она не идет проповедовать по всему миру. Это не для нее. Она не выходит в мир, собирая учеников, создавая организованную религию. Это не для нее. Она наслаждается этим, она счастлива вместе с этим. Она может танцевать. Она может петь. В своем доме, сидя в молчании, она ни о чем не беспокоится. Женщина не становится Мастером. Женщины становятся просветленными так же часто, как и мужчины, но женщина не обладает качествами, необходимыми для того, чтобы стать Мастером. Вы должны это понять.
Женщина обладает прекрасными качествами для того, чтобы стать учеником. Ей легко сдаться. Для нее это естественно, это часть ее женского существа. Сдача легка, она происходит легко. Женщина становится хорошим учеником. И вы всегда можете обнаружить: если вы возьмете четырех учеников, трое из них будут женщинами. И таковой будет пропорция во всем мире. У Махавиры было сорок тысяч саньясинов — из них тридцать тысяч были женщинами. То же самое было и у Будды. Пойдите в церковь, в любой храм и просто сосчитайте — вы всегда сможете обнаружить, что пропорция три к одному. На самом деле религии поддерживаются, получают подпитку благодаря женщинам; но они — ученики.
Сдача для них будет легкой, потому что она пассивна. Если вы пойдете и сдадитесь женщине, она будет чувствовать смущение и неловкость. Если мужчина приходит и припадает к ее ногам, он никогда не сможет полюбить этого мужчину. Он не будет казаться ей мужественным. Пойдите и начните бегать за женщиной: чем больше вы бегаете за ней, чем больше вы молитесь, и чем больше вы припадаете к ее ногам, тем меньше у вас будет шансов на то, что она вам сдастся. Женщине нужен кто-то, кому она может сдаться, кто-то достаточно мужественный. Существо женщины пассивно, существо мужчины активно: инь и янь. Они взаимодополняют друг друга.
Для женщины сдача очень легка. Это полностью ее способ существования. Но принять сдачу ей очень трудно — а Мастер должен принять сдачу. Некоторые женщины становятся Мастерами, очень редко, но я всегда подозревал, что у этих женщин, должно быть, в крови повышенное содержание мужских гормонов. И, стало быть, они не настоящие женщины.
В истории Индии был один случай: среди двадцати четырех тиртханкаров джайнов была одна женщина, ее звали Маллабаи. Но одна их самых ортодоксальных джайнских секрт, Дихамберы, не называли ее женщиной. Они писали ее имя не «Маллабаи», вместо этого они писали «Маллинатха». Ее имя стало мужским; оно больше не было женским. Я очень много размышлял над этим, почему так произошло. Тогда я почувствовал, что Дихамберы правы: должно быть, эта женщина только звалась женщиной; во всем остальном она была мужчиной. Стать тиртханкаром, это так несвойственно женщинам. Принять миллионы людей и их сдачу это так не-свойственно женщинам, так что только тело этой женщины было женским. Ее внутренняя суть была мужской.
Поэтому Дихамберы были правы. Светамберы продолжали твердить, что она женщина: их подход был более реалистичным, но неверным, относительно фактов они были более точны, но менее правы. Они передали только факт, но иногда факты оказываются нереальными. Иногда факты дают вам ложную информацию; и иногда факты могут оказаться такими лживыми, что вымыслу станет стыдно. Это факт — что эта Маллабаи была женщиной — но это не реальность. Дихамберы начали свой путь от правильного источника. Они забыли о том факте, что она была женщиной, и считали ее мужчиной. Должно быть, все ее существо было мужским.
Это случается очень редко. В политике, в религии, если женщина добивается успеха, она, как правило, больше похожа на мужчину, чем не женщину. Лакшмибаи или Джоан оф Арк не покажутся вам женственными. Только тело, только одеяние женское. Внутри — мужчина.
Вот почему они не обладают большими знаниями, потому что, пока вы не станете Мастером, как вы будете знать? Ваше просветление останется вашим внутренним светом. Вы не будете вести других, они никогда не узнают о вас. Но у меня постоянно присутствует такое ощущение, что природа всегда старается соблюдать глубокое внутреннее равновесие.
В мире существует равное количество мужчин и женщин. Биологи даже удивляются, как так происходит, каким образом природа умудряется создать это, откуда природа знает, что нужна равная пропорция — почти равное количество. Мужчины и женщины всегда существуют в равном количестве. У кого-то рождаются только девочки. У кого-то рождаются только мальчики. Но если вы примете во внимание всю землю, общее количество женщин будет практически равным общему количеству мужчин.
Когда рождаются дети, на сто девочек приходится сто пятнадцать мальчиков. Потому что природа знает, что мальчики слабее, они чаще умирают. Поэтому, к тому времени, когда они достигают половой зрелости, их количество практически уравнивается. Девочки более упрямые. Девочки сильнее, они реже болеют. Они более выносливые, они лучше переносят лишения. Это просто мужское эго постоянно говорит: «Мы сильнее». Может быть, в мужчине и больше мужской силы, но меньше стойкости — потому что из каждых ста пятнадцати мальчиков пятнадцать умирает, и когда они достигают возраста четырнадцати лет, их количество становится равным количеству девочек: сто девочек на сто мальчиков.
Природа как-то умудряется. Когда происходит война: после войны рождается больше мальчиков, меньше девочек, потому что на войне умирает много мужчин. Это кажется действительно великим феноменом, невероятным. Как так происходит? В войне — во Второй Мировой Войне, в Первой Мировой Войне — обе войны были подвергнуты наблюдению, анализу: после войны рождается больше мужчин, количество родившихся мальчиков увеличивается, а девочек рождается меньше. Потому что в войне должно умереть больше мужчин, и их количество должно быть восполнено.
То же самое происходит и в случае духовного просветления: количество просветленных мужчин и женщин равное. Таково равновесие, но женщины никогда не обретают такую широкую известность, потому что они никогда не становятся Мастерами; или, иногда, они становятся, но такое случается очень редко.
Глава 7
Смерть для ограниченного
Поза должна быть устойчивой и удобной.
47.
Поза постигается посредством расслабления от усилий и медитации на бесконечное.
48.
Когда поза постигнута, исчезают помехи, вы званные двойственностями.
49.
Следующим шагом после достижения совершен ства в позах будет контроль дыхания, который совершается посредством задержки дыхания при вдохе и выдохе или внезапной его остановки.
50.
Продолжительность и частота контролируе мых дыханий обусловлена временем и местом и становится более длительным и тонким.
51.
Существуют четвертая сфера контроля дыха ния, которая является внутренней и выходит за пределы трех других.
Вчера я читал старую индийскую сказку о дровосеке. История происходила таким образом: «Старый дровосек возвращался из лесу домой, неся на голове огром ную тяжелую связку дров. Он был очень старым, уставшим — не только уставшим от ежедневной рутинной работы, но и от самой жизни. Жизнь не была к нему слишком благосклонной, только очень однообразной. Каждый день одно и то же: идти в лес рано утром, весь день рубить деревья, затем вечером нести связку обратно в город. В своей жизни он не мог вспомнить ничего другого, только это. Вся его жизнь со стояла только из этого. Ему все надоело. Его жизнь казалась ему бессмысленной, лишенной всякого смысла. Особенно в этот день, он очень устал, вспотел. Он тяжело дышал, неся груз и самого себя.
Внезапно, он сбросил с себя груз, как символический акт. Такой момент наступает в жизни каждого, когда вы хо тите сбросить с себя ношу. Не только эти деревяшки, что вы несете на своей голове, но это стало символическим актом: вместе с ними он сбросил с себя ношу всей своей жизни. Он пал на землю на колени, посмотрел на небо и сказал: «О, Смерть. Ты приходишь к каждому, но почему ты не прихо дишь ко мне? Сколько мне еще страдать? Сколько мне еще таскать эту ношу? Разве я не достаточно наказан? И что пло хого я сделал?»
Он не мог поверить своим глазам — внезапно поя вилась Смерть. Он не мог в это поверить. Он огляделся по сторонам, очень сильно шокированный. Когда он это гово рил, он никогда не думал, что это может случиться. И он ни когда не слышал, что существует нечто подобное Смерти, и вдруг она приходит.
И Смерть сказала:
— Ты звал меня?
Старик вдруг напрочь забыл про всю свою усталость, про истощенность, про всю свою жизнь, исполненную мерт вой рутины. Он подпрыгнут, и сказал:
— Да... да, я звал тебя. Пожалуйста, не могла бы ты помочь мне закинуть эту вязанку, эту ношу обратно мне на голову? По-видимому, здесь больше никого нет, и я позвал тебя.
Существуют моменты, когда вы устаете от жизни. Су ществуют моменты, когда вам хочется умереть. Но смерть это искусство, вы должны ему научиться. И то, что вы устали от жизни, в действительности, не означает, что глубоко внут ри в вас исчезло стремление к ней. Вы можете устать от ка кой-то определенной жизни, но вы не можете устать от жиз ни как таковой. Каждый устает от какой-то определенной жизни, исполненной мертвой рутины, очень однообразной, постоянно одно и то же, повторение — но вы не устали от самой жизни. И если приходит Смерть, вы сделаете то же самое, что и дровосек. Он повел себя совершенно по чело вечески. Не смейтесь над ним. Много раз вы также хотели покончить со всей этой глупостью, которая постоянно про исходит в вашей жизни. Зачем вам нужно продолжать все это? Но если вдруг появится Смерть? Вы не будете к этому готовыми.
Только йог может быть готовым к смерти, потому что только он знает, что путем добровольной смерти, смерти по своей воле, вы можете достичь вечной жизни. Только йоги знают, что смерть это дверь, что это не конец всему. На са мом деле это только начало. В действительности, за ее пределами открывается бесконечность Бога. В действительности, за ее пределами вы впервые становитесь по-настоящему, под линно живыми. Не только ваша физическая часть, не только биение вашего сердца, но и само ваше биение. Вы становитесь возбужденными не только из-за чего-то внешнего, вы стано витесь экстатичными в своем внутреннем бытии. Жизнь изо бильная, жизнь вечная вошла через дверь смерти.
Умирают все, но тогда смерть не является доброволь ной; тогда вы вынуждены умирать. Вы не хотите: вы отказы ваетесь, вы плачете, рыдаете; вам хотелось бы пожить на этой земле, в этом теле еще немного. Вы боитесь. Вы не мо жете видеть ничего, кроме тьмы, кроме конца. Каждый уми рает с неохотой, но тогда смерть не становится для вас дверью. Тогда вы закрываете свои глаза в страхе.
Для людей, которые встали на путь йога, смерть явля ется добровольным явлением; они жаждут ее. Они не само убийцы. Они не против жизни: они за более великую жизнь. Они приносят свою жизнь в жертву ради более великой жизни. Для того чтобы достичь более великого себя, они принося в жертву свое эго. Они приносят свою в жертву самих себя ради высших себя. Они постоянно жертвуют ог раниченным, чтобы достичь бесконечного. Именно это и есть рост: постоянно приносить в жертву то, что вы имеете, во имя того, что станет возможным только тогда, когда вы опустошитесь, когда у вас больше ничего не останется.
Все искусство Патанджали заключается в том, как дос тичь такого состояния, когда вы сможете добровольно уме реть, добровольно сдаться безо всякого сопротивления. Эти сутры смогут подготовить вас, они будут подготовкой к смерти, подготовкой к более великой жизни.
Стир сукхам асанам.
Поза должна быть устойчивой и удобной.
Йога Патанджали была понята абсолютно неверно, аб солютно неправильно интерпретирована Патанджали не гимнаст, но йога выглядит как гимнастика для тела. Патан джали не против тела. Он не учитель, он не учит вас тому, как искривлять свое тело. Он учит грации тела, потому что знает, что существует только то тело, только тот ум, которые обладают грацией; только в уме, обладающим грацией, может возникнуть нечто грациозное; только в личности, исполнен ной грации, существует Бог.
Шаг за шагом вы должны будете достичь более глубокой и высокой грации. Грацией тела является то, что мы называ ем асаной, позой. Он не мазохист. Он не учит вас мучить свое тело. Он ни в коем случае не против тела. Как он мо жет быть против тела? Он знает, что тело должно стать самим краеугольным камнем. Он знает, если вы упускаете тело, если вы не тренируете свое тело, тогда вы не сможете дос тичь более высокой тренированности.
Тело подобно музыкальному инструменту. Он должен быть правильно настроен; только тогда из него может воз никнуть высшая музыка. Если сам инструмент обладает какой- то неправильной формой или устройством, то как вы може те представить себе, как вы можете надеяться на то, что из него может возникнуть великая гармония? Возникнет только диссонанс. Тело это скрипка, музыкальный инструмент.
«Стир сукхам асанам» — поза должна быть устойчивой, она должна приносить вам огромное блаженство, быть удоб ной. Поэтому никогда не пытайтесь мучить свое тело, и ни когда не пытайтесь достичь тех поз, которые будут для вас неудобными.
Западным людям будет трудно сидеть на земле, в падмасане — позе лотоса; их тела тела не привыкли к этому. Не нужно об этом волноваться. Патанджали не будет заставлять вас выполнять эти позы. На востоке люди сидят на земле с самого рождения, на земле сидят даже маленькие дети. На западе, во всех холодных странах нужны стулья; земля слиш ком холодная. Но не нужно об этом волноваться. Если вы посмотрите на определение Патанждали, что такое поза, вы поймете: она должна быть устойчивой и удобной.
Если вы чувствуете себя устойчиво и удобно в кресле, отлично — не нужно пытаться сесть в позу лотоса и застав лять свое тело страдать понапрасну. На самом деле, если за падный человек будет пытаться сидеть в позе лотоса, чтобы заставить свое тело выполнять это, ему потребуется шесть месяцев, и это будет для него мучительным. Ничего этого не нужно. Патанджали ни в коем случае не настаивает, не за ставляет вас мучить свое тело. Вы можете сидеть в позе, ко торая будет для вас мучительной, но тогда, согласно Патанджали, это не будет называться позой.
Поза должна быть такой, чтобы вы смогли забыть о те ле. Что такое удобство? Вам удобно тогда, когда вы забываете о теле. Когда вы постоянно помните о нем, вам неудобно. Поэтому дело не в том, что вы сидите в кресле или на земле. Вы должны чувствовать себя удобно, потому что, если вам неудобно в своем теле, вы не можете стремиться к другому блаженству, которое принадлежит более глубоким слоям: если вы упускаете первый слой, все другие слои становятся недоступными. Если вы действительно хотите быть счастли выми, блаженными, тогда начните с самого начала. Удобно чувствовать себя в теле это основное требование для каждо го, кто пытается достичь внутреннего экстаза.
«Поза должна быть устойчивой и удобной». И когда по за удобна, она должна быть устойчивой. Если поза неудобна, вы начинаете ерзать. Если поза действительно удобна, зачем вам ерзать, беспокоиться и постоянно менять положение своего тела?
И помните, поза, которая удобна для вас, может не быть удобной для вашего соседа; поэтому, пожалуйста, нико гда никого не обучайте своей позе. Каждое тело уникально. Что-то, что является удобным для вас, может быть неудобным для кого-то другого.
Каждый должен быть уникальным, потому что каждое тело наделено уникальной душой. Отпечатки ваших пальцев уникальны. Во всем мире вы не сможете найти никого, чьи отпечатки пальцев были бы точно такими же, как у вас. Не только сегодня, но и во всей истории человечества вы не сможете найти никого, чьи отпечатки пальцев будут точно такими же, как у вас. И знающие люди говорят, что даже в будущем не будет человека, чьи отпечатки пальцев будут точ но такими же, как у вас. Отпечатки пальцев ничего не зна чат, это не так важно, но и они уникальны. Это говорит о том, что каждое тело обладает уникальным бытием. Если да же отпечатки ваших пальцев настолько сильно отличаются от отпечатков пальцев других людей, ваше тело, все ваше тело должно быть полностью отличным от тел других.
Поэтому никогда не слушайте ничьих советов. Вы дол жны найти свою собственную позу. Чтобы научиться ей, не нужно идти ни к какому учителю; вашим учителем будет ваше собственное чувство того, что вам удобно. И если вы пытае тесь ее найти — в течение нескольких дней испробуйте все позы, которые вы знаете, все способы сидения — однажды вы нападете, наткнетесь на правильную позу. И в тот момент, когда вы почувствуете, что эта поза правильная, внутри вас все успокоится, и воцарится молчание. И никто другой не сможет научить вас, потому что никто не знает гармонии вашего тела, и какая именно поза будет для вас устойчивой, удобной.
Попытайтесь найти свою собственную позу. Попы тайтесь найти свою собственную йогу, и никогда не следуйте общим правилам, потому что правила есть нечто среднее. Это как то, что в Пуне существует миллион людей: кто-то будет ростом пять футов, кто-то — пять с половиной, кто-то — пять целых шесть десятых, кто-то — шесть футов, кто-то — шесть с половиной фуга. Миллион человек: вы складыва ете рост их всех и затем делите общий рост одного миллиона людей на миллион, и получаете средний рост. Он может рав няться четырем футам, шести инчам или чему-то вроде это го. Тогда вы идете и пытаетесь найти среднего человека — вы никогда его не найдете. Среднего человека просто не существует. Среднее число это самая фальшивая в мире вещь. Никто не является средним. Каждый является самим собой; никто не является средним. Среднее число это математиче ская величина — она нереальна, в действительности, ее не существует.
Все правила существуют только для среднего. Их хо рошо использовать, чтобы понять нечто определенное, но никогда им не следуйте. Иначе вам будет очень неудобно. Четыре фута, восемь инчей — это средний рост! Теперь, ваш рост равняется пяти футам, на четыре инча длиннее — от режьте их. Неудобно... вы должны будете ходить согнувшись, чтобы таким образом ваш рост оказался средним: вы превра титесь в нечто уродливое, в ашту-бродягу. Вы будете выгля деть как верблюд, весь горбатый. Тот, кто пытается следовать среднему, упускает.
Среднее это математический феномен, но в сущес твовании нет никакой математики. Она существует только в человеческом уме. Если вы пойдете и попытаетесь найти ма тематику в существовании, вы никогда ее не найдете. Вот почему математика является точной наукой — потому что она абсолютно нереальна. Вы можете быть точными только тогда, когда имеете дело с нереальностью. Реальность не интересует ваши правила, уставы; реальность происходит сама по себе. Математика является точной наукой, потому что она принадлежит миру ума, миру человека. Если бы с лица земли исчез человек, математика исчезла бы первой. Все другое могло бы по-прежнему продолжать свое существование, но математика больше не смогла бы здесь оставаться.
Всегда помните, что все правила, все дисциплины яв ляются чем-то средним; но среднего не существует. И не пы тайтесь стать средним; никто не может стать средним. Вы должны найти будете свой собственный путь. Изучите сред нее, это вам поможет, но не делайте из него правила. Пусть оно будет просто тактикой понимания. Просто поймите его, и забудьте. Оно может помочь вам подобно тому, как может помочь неуверенный проводник, не абсолютно точный учи тель. Оно будет подобно смутной, неточной карте. Эта смут ная карта даст вам определенные намеки, но вы должны бу дете найти свой внутренний комфорт, устойчивость. Определяющим фактором должно быть ваше собственное чувство. Вот почему Патанджали дает это определение — для того чтобы вы могли обнаружить свое собственное чувство.
«Стир сукхам асанам». Более прекрасного определения позы не может и быть: Поза должна быть устойчивой и удоб ной.
На самом деле я хотел бы выразить это по-другому, и определение, данное на Санскрите, можно перевести по-другому: Позой является то, что устойчиво и удобно. Стир сукхам асанам. То, что устойчиво и удобно является позой. Такой перевод будет более точным. В тот момент, когда вы привносите слово «должна», все становится трудным для по нимания. В определении, данном на Санскрите, нет слова «должна», но при переводе на английский оно возникает. Я видел многие переводы Патанджали. Они всегда говорят: «Поза должна быть устойчивой и удобной». В определении, данном на Санскрите — Стир сукхам асанам — нет слова «должна». Стир означает устойчивая, сукхам означает удобная, асанам означает поза — вот и все. «Устойчивая, удобная — это поза».
Почему возникло слово «должна»? Потому что мы бы хотели сделать из этого правило. Это просто определение, индикатор, указатель. Это не правило. И хорошенько запом ните, что такие люди, как Патанджали, никогда не станут давать вам правила, они не настолько глупы. Они дают вам только подсказки, намеки. Вы должны будете разгадать этот намек в своем собственном бытии. Вы должны будете почув ствовать, разработать его; тогда вы придете к правилу, но это правило будет истинным только для вас, больше ни для кого.
Если бы люди смогли придерживаться этого правила, мир был бы очень прекрасным — никто никого не пытался бы заставлять ничего делать, никто не пытался бы насаждать кому-то свой порядок. Потому что ваша дисциплина для вас может оказаться хорошей, но она может отравлять бытие кого-то другого. Еще не факт, что ваше лекарство подойдет всем. Не давайте его другим.
Но глупые люди всегда живут по правилам.
Я слышал историю о том, как Мулла Насреддин обучал ся медицине у великого врача. Он наблюдал за своим настав ником, чтобы понять его намеки. Когда наставник делал об ход для осмотра пациентов, Мулла следовал за ним. Как-то раз Мулла очень был очень удивлен. Мастер пощупал пульс пациента, закрыл глаза, немного помедитировал и сказал: «Вы, должно быть, едите слишком много манго».
Мулла был удивлен. Как он мог обнаружить это по пульсу? Он никогда не слышал, что кто-то может обнаружить это, пощупав пульс: вы, должно быть, съели слишком много манго. Он пребывал в недоумении. Когда они возвращались домой, он спросил:
— Наставник, пожалуйста, дайте мне небольшую под сказку. Как вам это удалось?...
Наставник засмеялся и сказал:
— По пульсу нельзя ничего определить, но я заглянул под кровать пациента. Там было много манго — не съеденного, и несколько штук было съедено. Поэтому я просто сде лал вывод, это был просто вывод.
Однажды наставник заболел, поэтому ежедневный обход должен был совершать Мулла. Когда он подошел к новому пациенту, он взял его руку, пощупал пульс, закрыл свои гла за, немного поразмыслил — точно так же, как делал его на ставник — и затем сказал:
— Вы, должно быть, съели слишком много лошадей.
Пациент сказал:
— Что! Вы что, с ума сошли?
Мулла был очень сильно смущен. Он пришел домой очень взволнованный и печальный. Наставник спросил:
— Что случилось?
Он сказал:
— Я тоже посмотрел под кровать. Там были седла и другие приспособления — но лошадей там не было — поэто му я подумал: «Он съел слишком много лошадей».
Именно так и ведет себя глупый ум, продолжая следо вать правилам. Не будьте глупыми. Примите эта определения, высказывания, сутры как очень приблизительные способы. Пусть они станут частью вашего понимания, но не пытайтесь в следовать им в точности. Пусть они глубоко войдут в вас, пусть они дадут вам некоторые сведения, и затем ищите свой собственный путь. Великие учения никогда не бывают пря мыми.
Как достичь этой позы? Как достичь этой устой чивости? Сначала посмотрите, удобно ли вам. Если ваше тело испытывает именно глубокое удобство, если оно глубоко от дыхает, чувствует себя хорошо, вокруг вас возникает неко торое благополучие — что и должно стать критерием, который позволит вам судить. Оно должно стать пробным камнем. Вы можете почувствовать это, когда стоите; вы мо жете почувствовать это, когда лежите; вы можете почувство вать это, когда сидите на земле или в кресле. Оно может возникнуть в любой момент, потому что это внутреннее чув ство комфорта. И когда вы достигли его, вам больше не за хочется перемещаться снова и снова, потому что, чем больше вы двигаетесь, тем больше вы упускаете. Это случается, когда вы пребываете в определенном состоянии. Если вы движетесь — вы отдаляетесь; вы разрушаете это.
Это естественное желание каждого, и йога это самое естественное, что есть в мире: естественное желание удоб ства, и когда вы чувствуете себя неудобно, вам хочется что- то изменить. Это естественно. Всегда прислушивайтесь к естественному, инстинктивному механизму, что находится внутри вас. Он практически всегда бывает точным.
Поза постигается посредством расслабления от усилий и медитации на бесконечное.
Прекрасные слова, великие определения и указатели: Праятна шаитилья — расслабление от усилий — первое, если вы хотите достичь позы, того, что Патанджали называет позой: удобная, устойчивая, тело находится в таком глубоком покое, и не возникает ни малейшего движения, потому что телу настолько удобно, что желание двигаться исчезает, вы начинаете наслаждаться чувством комфорта, она становится устойчивой.
Когда меняется ваше настроение, меняется и ваше те ло; когда меняется ваше тело, меняется и ваше настроение. Разве вы не замечали? Вы идете в театр, в кино: разве вы не замечали, что, когда вы сидите, вы неоднократно изменяете свою позу? Разве вы не пытались сделать ее соответствующей? Если на экране появляется нечто совершенно сенсационное, вы не можете сидеть, опираясь на спинку кресла. Вы вскаки ваете, ваша спина становится прямой. Если на экране проис ходит нечто скучное, и вам это не интересно, тогда вы расслабляетесь. Теперь ваша спина больше не выпрямлена. Если вам неудобно сидеть — вы постоянно меняете свои по зы. Если происходит нечто действительно достойное вашего внимания, вы перестаете даже моргать; даже это будет ме шать... никакого движения, вы становитесь абсолютно устой чивыми, отдохнувшими, как будто бы тела не стало.
Первое, что нужно, чтобы достичь этой позы, это рас слабление от усилий, что является одной из самых трудных вещей в мире — самой простой, но все же самой трудной. Если вы понимаете, этого достичь очень просто, и очень трудно, если вы не понимаете. Дело не в практике, все дело в понимании.
На западе Эмили Коул открыл особый закон, который он назвал законом обратного эффекта. Это одно из самых фундаментельных явлений человеческого ума. Есть некото рые вещи, и если вы пытаетесь делать их, пожалуйста, не пы тайтесь, иначе эффект будет обратным.
Например, вам не спится: не пытайтесь заснуть. Если вы пытаетесь заснуть, сон будет уходить все дальше и дальше. Если вы пытаетесь слишком упорно, вы не сможете заснуть, потому что каждое ваше усилие будет направлено против сна. Сон приходит только тогда, когда нет усилий. Когда вы не беспокоитесь насчет того, что вам нужно заснуть, а про сто лежите на своей подушке, наслаждаясь ее прохладой или теплом одеяла, тьмой, окружающей, окутывающей вас как бархат, вы просто наслаждайтесь этим... в вашем уме ничего не происходит, вы даже не думаете о сне. Через ваш ум про ходят какие-то сновидения: вы смотрите на них совершенно сонные, даже они не вызывают у вас большого интереса, по тому что, если возникает интерес, сон исчезает. Вы каким-то образом остаетесь отстраненными, просто наслаждаетесь, отдыхаете, не стремясь ни к какой цели — сон приходит.
Если вы думаете о том, что сон должен прийти, если появляется слово «должен», это практически невозможно. Тогда вы всю ночь так и не сможете заснуть; и если вы засне те, это может произойти только в том случае, когда вы уже устали от постоянных усилий, когда усилий больше нет — потому что вы сделали все, что только могли, и тогда вы сдаетесь — приходит сон.
Эмили Коул закон открыл обратного эффекта только в этом столетии. Патнджали, должно быть, знал о нем почти пять тысяч лет назад. Он говорит: праятна шаитилья — рас слабление от усилий. Вы, возможно, предполагали совер шенно обратное: что поза достигается посредством совер шения невероятных усилий. Но Патанджали говорит: «Если ваши усилия будут слишком упорными, это станет невоз можным. Не-усилие позволяет этому случиться».
Вы должны полностью расслабиться от усилий, потому что усилие является частью воли, а воля противоречит сдаче. Если вы пытаетесь что-то сделать, вы не позволяете сделать это Богу. Когда вы сдаетесь, когда вы говорите: «Хорошо, да будет воля твоя. Если ты пошлешь мне сон, хорошо. Если ты не пошлешь мне сна, тоже хорошо. Я не буду жаловаться, я не буду выражать недовольства по этому поводу. Тебе лучше знать. Если тебе нужно послать мне сон, посылай. Если не нужно, отлично — не посылай его. Пожалуйста, не слу шай меня! Да будет воля твоя»: именно так вы расслабляетесь от усилий.
Отсутствие усилий это великое явление. Если вы по знали это, для вас становится возможным много миллионов вещей. Путем усилий вы достигаете мира, путем отсутствия усилий — Бога. Посредством усилий вы никогда не сможете достичь нирваны — вы сможете достичь Нью-Дели, но не нирваны.
Совершая усилия, вы сможете достичь только мирских вещей, помните, без этого вы никогда не сможете их дос тичь. Поэтому, если вы хотите достичь еще большего богат ства, не слушайте меня, потому что тогда очень сильно разо злитесь на меня: этот человек разрушил всю вашу жизнь: «Он говорил: «Перестаньте совершать усилия, и многое станет возможным», и я сижу и жду, но деньги не приходят, и никто не приходит с приглашением: «Пожалуйста, ты можешь прий ти и стать президентом страны». Никто и не придет. Такие глупости достигаются только посредством усилий.
Если вы хотите стать президентом, вы должны совер шить для этого сумасшедшие усилия. Вы никогда не станете президентом страны до тех пор, пока полностью не сойдете с ума. Запомните, вы должны быть более безумными, чем ос тальные претенденты, потому что вы здесь не одни. Ведется огромное соревнование, и другие пытаются достичь того же самого. На самом деле то же самое место пытается заполу чить каждый. Нужно совершить невероятные усилия. И не пытайтесь достичь этого, поступая по-джентельменски, иначе вы потерпите поражение. Здесь не нужно быть джентельме ном. Будьте грубыми, исполненными насилия, агрессивными. Не волнуйтесь о том, что делают другие. Ведите свою линию. И даже если, для того чтобы достичь своей политической власти, нужно убить других претендентов, убейте их. Сделай те каждого человека ступенькой лестницы, шагом. Шагайте по головам людей; только тогда вы сможете стать президен том или премьер-министром. Другого пути нет.
Пути мира всегда исполнены насилия и воли. Если вы ослабите свою волю, вы будете выброшены из него; кто-то обязательно набросится на вас. Вы станете средством. Если вы хотите добиться успеха мирскими путями, никогда не слу шайте таких людей, как Патанджали; лучше тогда читать Ма киавелли, Чанакию — это хитрые, самые хитрые в мире люди. Они дают вам советы, как эксплуатировать каждого, и не позволять никому эксплуатировать вас самих, как быть безжалостными, лишенными всякого сострадания, исполнен ными абсолютного насилия. Только тогда вы сможете достичь силы, уважения, денег, всего, что является принадлежностью этого мира. Но если вы хотите достичь того, что принадле жит Богу, необходимо прямо противоположное: не-усилие. Необходимо отсутствие усилий, необходимо расслабление.
Это происходило неоднократно... У меня есть много друзей в мире политики, денег, бизнеса. Они приходят ко мне и говорят: «Научи нас, мы хотим каким-то образом рас слабиться, но не можем». Ко мне приходит один министр и всегда с одной и той же проблемой: «Я не могу расслабиться. Помоги мне».
Я сказал ему: «Если ты действительно хочешь рассла биться, ты должен оставить политику. Этот пост министра несовместим с расслаблением. Если ты расслабишься, ты его лишишься. Поэтому решай. Я могу научить тебя, как рассла биться, но тогда не злись на меня, потому что эти две вещи
не могут существовать вместе. Поэтому сначала покончи со своей политикой, а уж затем приходи ко мне».
Он сказал: «Это невозможно. Я пришел научиться рас слабляться для того, чтобы я смог больше работать и достичь поста главного министра. Потому что мой ум постоянно на пряжен, я все время беспокоюсь и не могу много работать. А другие — они продолжают работать. У меня сильные сопер ники, и я проигрываю сражение. Я не оставлю политику».
Тогда я сказал: «Пожалуйста, не приходи больше ко мне. Забудь обо мне. Тогда будь политиком, устань по-настоящему, подожди, пока тебе это наскучит, покончи с этим; затем приходи ко мне». Расслабление это совершенно другое направление, прямо противоположное.
Вы входите в мир путем своей воли. Ницше написал книгу «Воля к власти». Вам подойдет это писание, вы можете его читать: «Воля к власти». Патанджали это не «воля к вла сти», это сдача целому. Первое: праятна шаитилья — отсут ствие усилий. Вы должны просто чувствовать себя удобно. Для этого не нужно прилагать много усилий, Пускай всю ра боту выполняют чувства. Не привносите в это волю. Как вы можете заставить себя чувствовать себя удобно? Это невоз можно. Вы можете чувствовать себя удобно только в том случае, если позволяете этому случиться. Вы не можете за ставить себя сделать это.
Как вы можете заставить себя любить? Если вы не лю бите человека, вы его не любите. Что вы можете с этим по делать? Вы можете пытаться, притворяться, заставлять себя, но произойдет совершенно противоположное: если вы пы таетесь полюбить его, вы будете ненавидеть его еще больше. Это будет единственным результатом ваших усилий, и вы воз ненавидите этого человека, потому что начнете мстить. Вы скажете: «Этот человек так уродлив, потому что я сделал все, что только мог, чтобы его полюбить, но ничего так и не вы шло?» Вы переложите всю ответственность на него. Вы заста вите его чувствовать себя виноватым, как если бы он сделал что-то плохое. Но он ничего не сделал.
Вы не можете достичь любви посредством воли, вы не можете достичь молитвы посредством воли, вы не можете достичь позы посредством воли. Вы должны почувствовать. Чувство есть нечто совершенно отличное от воли.
Будда стал Буддой не посредством воли. В течение шести лет он постоянно пытался достичь посредством воли.
Он был человеком мира, воспитанным как принц, воспи танным для того, чтобы быть царем. Его, должно быть, учили тому, что говорил Чанкайя.
Чанкайя это индийский Макиавелли, и даже более хит рый, чем Макиавелли, потому что ум индусов наделен таким качеством, что они могут достичь самых корней. Если они становятся Буддой, они действительно становятся Буддой. Если они становятся Чанкайей, никто не может с ними в этом сравниться. И если они идут, они идут к самым корням. Перед Чанкайей даже Макиавелли выглядит немного незре лым. Чанкайя есть абсолют.
Будду, должно быть, учили; каждого принца нужно учить — самая выдающаяся книга Макиавелли называется «Принц». Его, должно быть, учили всем путям мира; он нахо дился в слишком тесной связи с мирскими людьми. Он дол жен был цепляться за свою власть. Но затем все оставил. Но оставить дворец легко, покинуть царство легко. Трудно оста вить натренированный ум.
В течение шести лет он пытался достичь Бога посред ством воли. Он исчерпал все человеческие и даже нечелове ческие возможности. Он сделал все; не осталось больше ничего, что бы он мог сделать. Но ничего не произошло. Чем больше он уставал, тем больше он отдалялся. На самом деле, чем больше воли и волевых усилий он прилагал, тем все большее и большее опустошение он ощущал — «Бога нигде нет» Ничего не произошло.
В один прекрасный вечер он сдался. В эту самую ночь он стал просветленным. В эту самую ночь праятна шаитилья, расслабление от усилий, случилось. Он стал Буддой не благо даря силе воли, он стал Буддой, когда сдался, когда поднял свои руки вверх.
Я учу вас медитации и постоянно говорю вам: «При ложите все усилия, которые только можете», но всегда пом ните, что я акцентирую ваше внимание на этом только для того, чтобы вы свернули в сторону, чтобы с вашей волей бы ло покончено, и сон был бы завершен: вы просто станови тесь сытыми этой волей настолько, что просто-напросто сдаетесь. В этот самый день вы и становитесь просветленны ми.
Но не спешите, потому что, если вы сдадитесь прямо сейчас, не прилагая никаких усилий, это вам не поможет. Это не поможет. Это будет хитростью, но вы не можете взять Бога хитростью. Вы должны быть абсолютно невинными. Это должно произойти.
Это всего лишь определения. Патанджали не говорит: «Делай это!» Он только указывает вам путь. Если вы пони маете, это начнет оказывать на вас влияние, на образ вашей жизни, на ваше бытие. Впитайте это. Пусть это глубоко на сытит вас. Пусть это начнет циркулировать в вашей крови. Пусть это станет самой вашей плотью. Вот и все. Забудьте о Патанджали. Эти сутры предназначены не для того, чтобы вас ими пичкали. Не нужно делать их частью своей памяти, они должны стать частью вас самих. Все ваше тотальное бытие должно обрести понимание, вот и все. И затем забудьте о них. Они начнут функционировать.
«Поза постигается посредством расслабления от усилий и медитации на бесконечное.» Два пункта. Расслабление уси лий: не форсируйте события, позвольте ему случиться. Это как сон, позвольте ему случиться. Это глубокое позволение, позвольте ему случиться. Не пытайтесь форсировать события, иначе вы убьете его. И второе: когда тело позволяет само му себе чувствовать себя комфортно, успокоиться в глубоком отдыхе, ваш ум должен быть сконцентрирован на бесконеч ном.
Когда ум имеет дело с ограниченным, он мыслит очень ясно. Если вы думаете о деньгах, ум очень становится очень ясным; если вы думаете о власти, о политике, ум становится очень ясным; если вы думаете о словах, философиях, систе мах, верованиях, ваш ум становится ясным — все это являет ся ограниченным. Если вы думаете о Боге, внезапно, возникает вакуум... Что вы можете думать о Боге? Если вы можете думать о нем, тогда этот Бог перестает быть Богом, он стал чем-то ограниченным. Если вы можете думать о Боге, как о Кришне, это больше не Бог; тогда перед вам будет сто ять Кришна, играя на флейте, но это станет ограничением. Если вы думаете о Боге как о Христе — все пропало. Бога больше нет, вы сделали из него ограниченное существо. Оно прекрасно, но ничто не может сравниться с красотой без граничного.
Существует два типа Бога. Один — это Бог, в кото рого верят: христианский Бог, индуистский Бог, мусуль манский Бог. Но Бог реальности, не веры — безграничен. Если вы думаете о мусульманском Боге, вы будете мусульма нином, но не религиозным человеком. Если вы думаете о
христианском Боге, вы будете христианином, но не религи озным человеком. Если вы подводите свой ум непосредст венно к самому Богу, вы становитесь религиозным человеком — больше не индуистом, больше не мусуль манином, больше не христианином.
И этот Бог не является концепцией! Концепция это всего лишь игрушка для вашего ума. Настоящий Бог необъ ятен... Это он играет с вашим умом, а не ваш ум не играет с Богом. Тогда Бог больше не игрушка в ваших руках, вы ста новитесь игрушкой в руках божественного. Все совершенно изменилось. Теперь вы больше не контролируете — вы больше не пребываете в состоянии контроля: Бог возобладал над вами. Правильное слово это «быть обладаемым», быть обладаемым бесконечным.
Это больше не картинка, стоящая перед глазами ва шего ума. Больше нет никакой картинки. Огромная пустота... и вы растворяетесь в этой огромной пустоте. Утрачиваются не только определения Бога, утрачиваются все границы; ко гда вы вступаете в контакт с бесконечным, вы начинаете ут рачивать свои границы. Ваши границы становятся неясными. Ваши границы становятся все менее и менее определенными, они становятся более гибкими, и вы исчезаете в небе подоб но дыму. Наступает момент, когда вы смотрите на себя... и вас больше нет.
Поэтому Патанджали говорит о двух вещах: полное от сутствие усилий, и сознание сконцентрировано на беско нечном. Именно так достигается асана. И это только начало; это всего лишь тело. Вы должны идти глубже.
Тато двандва анабигхатах.
Когда поза постигнута, исчезают помехи, вызванные двойственностями.
Когда телу действительно удобно, оно отдыхает, пламя вашего тела больше не колышется — оно стало устойчивым, нет ни малейшего движения — внезапно, время будто бы ос тановилось, нет ни малейшего дуновения ветерка, все тихо и спокойно, и тело лишено всяческой потребности двигаться — спокойно, глубоко сбалансировано, безмятежно, тихо, со бранно: в этом состоянии двойственности и помехи, вызван ные двойственностями, исчезают.
Наблюдали ли вы, когда ваш ум чем-то встревожен, ва ше тело становится более суетливым, вы не можете спокойно сидеть?... или, когда ваше тело становится суетливым, ваш ум не может молчать? Они существуют вместе. Патанждали хо рошо знает, что тело и ум — не два явления; вы не разделе ны надвое, на тело и ум. Тело и ум это одно явление. Вы есть психосоматическое явление — телоум. Тело это просто на чало вашего ума, а ум — не что иное, как окончание вашего тела. Оба являются двумя аспектами одного и того же явле ния; это не два разных явления. Поэтому, все то, что проис ходит в теле, оказывает влияние на ум, и все то, что происходит в уме, оказывает влияние на тело. Они проходят подобно двум параллелям. Вот почему телу уделяется так много внимания, потому что, если ваше тело не находится в глубоком отдыхе, то и ваш ум не может быть расслабленным.
И легче начать с тела, потому что это самый верхний слой. Будет очень трудно, если вы начнете с ума. Многие лю ди пытаются начать с ума, и это заканчивается неудачей, по тому что тогда их тело не будет оказывать им никакого содействия. Всегда лучше начинать с А, Б, В и идти посте пенно, в правильной последовательности, шаг за шагом. Пер вым, началом, должно быть тело: вы должны начать с тела. Если ваше тело достигло состояния покоя, внезапно, вы ви дите, что уме установился порядок.
Ум движется влево и вправо, как маятник старых пра дедушкиных часов, справа налево, слева направо. И если вы понаблюдаете за маятником, вы сможете узнать нечто и о своем уме. Когда маятник движется влево, вы видите, что он движется влево, но вы не видите, что наступает такой мо мент, когда он начинает поворачивать вправо. Когда глаза говорят, что маятник движется влево, в этот самый момент, когда он направляется влево, создается инерция, энергия для того, чтобы маятник начал двигаться вправо. Когда он идет вправо, снова создается энергия, накапливается энергия, чтобы он смог пойти влево.
Поэтому всегда, когда вы любите, в вас накапливается энергия ненависти, когда вы ненавидите, в вас накапливается энергия любви. Когда вы счастливы, в вас накапливается энергия несчастья. Когда вы несчастны, в вас накапливается энергия счастья. Таково действие инерции.
Я слышал, что, когда в тысяча девятьсот сорок седьмом году Индия стала независимой, в Дели был прекрасный слон. До того, как страна стала независимой, слон использовался для проведения брачных церемоний и тому подобных вещей, но после того, как страна обрела независимость, даже поли тические партии начали использовать слона для проведения своих сборов, процессий, маршей протеста. У слона был не который изъян. Его левые ноги были немного короче пра вых, поэтому он ходил слегка наклоняясь влево.
Коммунисты были счастливы, социалисты были счастли вы — ведь слон был левым. Поэтому они платили деньги хо зяину, чтобы взять его напрокат, тогда они аплодировали, и их сторонники осыпали слона цветами. Настоящий слон и должен быть таким — левым. Конечно, слону было очень трудно ходите, но кого это волнует? Ему приходилось очень трудно, потому что две ноги были короче двух других, и вся тяжесть приходилась на левые ноги. Слон был очень тяжелым, и ему было трудно ходить. Он должен был нести на себе тонны веса. Но цветы, гирлянды... его любили, и в газете бы ли напечатаны его фотографии: это коммунистический слон.
Видя, что коммунисты, социалисты и другие левые имеют прекрасного слона, даже правые, когда подходило время их процессии, брали того же самого слона — не зная, что он левый. Когда слон ходил вместе с правыми, они ста новились очень злыми. Этот слон противоречил их идеалам: он должен был наклоняться вправо. Они начинали бросать в него старые ботинки, помидоры, банановую кожуру и всякую дрянь. Вскоре они стали обращаться с ним как с «очень важ ной персоной». Они были так сильно разозлены. Они злились и на хозяина, и тогда они сказали ему: «В следующий раз, ко гда мы его возьмем, ты должен будешь все как следует подго товить».
Поэтому хозяин сделал все, что нужно, так как он жил только благодаря слону; слон был его единственным источ ником его доходов. Поэтому он смастерил высокие башмаки. Затем, всегда, когда происходила правая процессия, он наде вал на него башмаки, и животное наклонялось вправо; а ко гда случалась левая процессия, он их снимал. Но никого не беспокоило, что происходит со слоном. Однажды слон упал прямо на Коннот Плейс, потому что ему было слишком тя жело нести такую тяжесть, будучи обутым в башмаки. Ведь это было так неудобно — это не являлось асаной. Ему было действительно неудобно. Он упал и умер.
Такова ситуация и в отношении вашего ума: он посто янно кидается из одной крайности в другую — левый, правый, левый, правый — никогда не останавливается посредине. Но быть в середине это действительно быть. Обе крайности об ременительны, потому что вы не можете чувствовать себя удобно. Когда вы посредине, вам удобно, потому что в сере дине вес исчезает. Будьте точно посредине — и вы станете невесомыми. Наклонитесь влево, и появится вес; наклонитесь вправо, и появится вес. И продолжайте двигаться... чем больше вы будете отдаляться от середины, тем больше веса вы будете нести. В один прекрасный день в умрете где-то на Коннот Плейс.
Будьте в середине. Религиозный человек никогда не бывает ни правым ни левым. Религиозный человек не впадает в крайности. Это человек, лишенный всяческих крайностей. И когда вы находитесь точно посредине — ваше тело и ваш ум одновременно — все двойственности исчезают, ведь все двойственности существуют потому, что вы разделены, потому что вы постоянно наклоняетесь то в одну то в другую сторо ну.
« Тато двандва анабхшхата» — «Когда поза постигнута, исчезают помехи, вызванные двойственностями». И когда нет никаких двойственностей, как вы можете быть напряжен ными? Как вы можете пребывать в агонии? Как вы можете пребывать в конфликте? Когда вы внутри себя расколоты надвое, возникает конфликт. Эти две половины постоянно борются друг с другом и никогда не оставят вас в покое. Ваш дом разделен; вы постоянно находитесь в состоянии гражданской войны. Вы живете лихорадочной жизнью. Когда эта двойственность исчезает, вы становитесь молчаливыми, цен трированными, вы оказываетесь посредине. Будда называл свой путь «Маджим никайя» — срединный путь. Он говорил своим ученикам: «Единственное, чему вы должны следовать, это: «Всегда будьте посредине, не двигайтесь в крайности».
В мире существуют одни крайности. Кто-то постоянно бегает за женщинами — Ромео, Маджану — постоянно бега ет за женщинами. И затем в один прекрасный день он стано вится разочарованным во всей этой беготне. Тогда он остав ляет мир и становится саньясином. И тогда он начинает про поведовать, что все должны быть против женщин, он все время говорит: «Женщина есть ад. Будьте бдительны! Женщи на это западня». Всегда, когда вы находите саньясина, кото рый против женщин, вы можете спокойно сказать, что раньше он, должно быть, был Ромео. Он говорит не о жен щинах, тем самым он говорит нечто о своем прошлом. Те перь с одной крайностью покончено, и он впадает в другую.
Кто-то сходит с ума из-за денег. И это происходит со многими, они просто одержимы ими, как будто бы вся их жизнь заключается в том, чтобы собрать как можно большую кучу денег. Кажется, что единственным смыслом их пребы вания здесь стало то, что после смерти они смогут оставить после себя огромные кучи денег — больше, чем у других. Ка жется, что это стало единственным их предназначением. Ко гда такой человек становится разочарованным, он будет все время проповедовать: «Деньги — ваш враг». Когда вы находи те кого-то, кто учит вас тому, что деньги это враг, знайте, что этот человек, должно быть, был безумно помешан на деньгах. Он все еще помешан — на противоположной край ности.
Действительно сбалансированный человек ни против чего, потому что он ни за что. Если вы приходите и спраши ваете меня: «Вы против денег?» Я могу только пожать плеча ми. Я не против, потому что я никогда не был за. Деньги это нечто, они приносят свою пользу, это посредник при обмене — в любом случае не нужно сходить из-за них с ума. Поль зуйтесь ими, если они у вас есть. Если у вас их нет, наслаж дайтесь тем, что их у вас нет. Если они все же есть, используйте их. Если у вас их нет, наслаждайтесь этим со стоянием. Это все, что может делать человек понимания. Ес ли он живет во дворце, он наслаждается им; если дворца нет, тогда он наслаждается хижиной. Что бы ни происходило, он счастлив и сбалансирован. Он ни за дворец ни против него. Человек, который за и против будет односторонним, он не сбалансирован.
Будда все время говорил своим ученикам: «Просто будьте сбалансированными, и все другое станет возможным само собой. Просто будьте посредине». Именно это имеет в виду Патанджали, когда говорит о позе. Внешняя поза при надлежит телу; внутренняя — уму; обе соединяются в единое целое. Когда тело находится посредине — отдыхает, устой чиво — ум также находится посредине
— отдыхает, устой чив. Когда тело отдыхает, вы перестаете его чувствовать; когда ум отдыхает, вы перестаете его чувствовать. Тогда вы — только душа, трансцендентальная душа, которая не принадлежит ни телу ни уму.
Следующим шагом после достижения совершенства в позах будет контроль дыхания, который
соверша ется посредством задержки дыхания при вдохе и вы дохе или внезапной его остановки.
Дыхание это мост между телом и умом — эти три яв ления должны быть поняты. Когда тело постигло позу, ум сливается с бесконечным, и мост, который соединяет их вме сте, должен быть настроен в правильном ритме. Наблюдали ли вы? Если нет, тогда понаблюдайте, что, когда меняется ваш ум, меняется и дыхание. Верно также и обратное: измените ритм своего дыхания, и тогда тоже изменится ум.
Когда вы испытываете сильную сексуальную страсть, наблюдали ли вы за тем, как вы дышите? — очень нерит мично, лихорадочно, возбужденно. Если вы продолжаете ды шать таким образом, вскоре вы устанете, истощитесь, Это не сделает вас более живыми; на самом деле посредством этого вы потеряете какую-то часть жизни. Когда вы спокойны и умиротворены, когда вы чувствуете себя счастливыми, вне запно, проснувшись утром, или вечером, смотря на звезды, вам ничего не нужно делать, выходной, и вы просто отдыхае те — посмотрите, понаблюдайте за дыханием. Дыхание будет очень спокойным. Вы не сможете даже чувствовать его, по нять, происходит оно или нет. Когда вы злитесь, понаблюдай те. Дыхание немедленно меняется. Когда вы чувствуете любовь, понаблюдайте. Когда вы грустны, понаблюдайте. Ка ждое настроение задает дыханию свой ритм: это мост.
Когда ваше тело здорово, дыхание обладает другим ка чеством. Когда ваше тело больно, дыхание тоже становится больным. Когда вы совершенно здоровы, вы полностью забы ваете о дыхании. Когда с вашим здоровьем что-то не в по рядке, вы вновь и вновь замечаете, что вы дышите; нечто происходит неправильно.
«Следующим шагом после достижения совершенства в по зах будет контроль...» Это слово «контроль дыхания» звучит не хорошо; это неправильное толкование слова «пранаяма». Пранаяма никогда не означает контроль дыхания. Она означает просто расширение жизненной энергии. Прана-яама: прана означает жизненную энергию, скрытую в дыхании, а аяма означает бесконечное расширение. Это не «контроль дыха ния». Само слово «контроль» немного уродливо, потому что само слово «контроль» дает вам чувство того, что вы контро лер — входит воля. Пранаяма — тотально отличное явление: расширение дыхания жизни настолько, что вы становитесь едиными с дыханием целого; вы дышите так, что перестаете дышать своим собственным индивидуальным способом, вы дышите вместе с целым.
Попытайтесь достичь этого, иногда это случается: двое влюбленных сидят рядом, держась за руки — если они дей ствительно любят друг друга, внезапно, они начнут осозна вать, что дышат одновременно. Когда женщина вдыхает, мужчина тоже вдыхает. Когда мужчина выдыхает, женщина тоже выдыхает. Попытайтесь этого достичь. Временами, вне запно, начните осознавать. Eсли вы сидите вместе с другом, вы будете дышать одновременно. Если рядом с вами сидит враг, вы хотите от него избавиться, или вам с скучно с этим человеком, и вы хотите от него избавиться, вы будете дышать вразнобой; вы никогда не достигнете ритма.
Посидите рядом с деревом. Если вы спокойны, если вы радуетесь, наслаждаетесь, внезапно, вы начинаете осознавать, что дерево каким-то образом дышит точно так же, как и вы.
И наступает момент, когда вы чувствуете, что дышите вместе с целым, вы становитесь дыханием целого, вы больше не боретесь, не сражаетесь, вы сдаетесь. Вы обрели единство с целым — настолько, что отпадает необходимость дышать по-отдельности.
Когда люди очень сильно любят друг друга, они дышат вместе; в ненависти — никогда. Я чувствовал, что если вы настроены к кому-то враждебно, он может быть далеко, за тысячи миль от вас... Это просто чувство, поэтому вы не мо жете провести относительно него никакого научного исследования, но наступит день, когда и научное исследование станет возможным. Но в глубине я всегда чувствую, что, если вы враждебно настроены к кому-то, он может быть в Амери ке, а вы можете быть в Индии, вы будете дышать по-отдельности, вы не сможете дышать вместе. И ваш возлюб ленный может быть в Китае, а вы можете быть здесь, в Пуне — вы можете даже не знать адреса, где сейчас находится ва ша любовь — но вы будете дышать вместе. Именно так и должно быть, и я знаю, что это так, но для этого не сущест вует никакого научного доказательства. Вот почему я гово рю, что это просто чувство. В один прекрасный день кто-то докажет это также и с научной точки зрения.
Есть несколько доказательств, которые наводят на мысль... Например, в России было проведено несколько экс периментов с телепатией. Два человека, находящиеся в раз ных местах, далеко друг от друга, за тысячи миль: один человек передатчик, другой — приемник в телепатии. В ус тановленное время, в полдень, один начинает передавать по слание. Он рисует треугольник, концентрируется на нем и передает послание: «Я начертил треугольник». А другой чело век пытается принять, просто остается открытым, чувствует, пытается ощутить — какое проходит послание. И ученые сделали такое наблюдение, что, если он принимает треуголь ник, они оба начинают дышать одновременно; если он упус кает треугольник, этого не случается.
Когда вы пребываете в состоянии глубокого однов ременного дыхания иногда возникает нечто вроде глубокой симпатии; вы становитесь едиными — потому что дыхание есть жизнь. Тогда вы можете передать свои чувства, свои мысли.
Если вы приходите к святому, всегда наблюдайте за его дыханием. И если вы чувствуете симпатию, если вы чув ствуете к нему глубокую любовь, наблюдайте также и за сво им дыханием. Вы внезапно вы ощутите, что приблизились к нему, что ваши чувства, ваше дыхание, подчиняются системе его дыхания. Осознаете вы это или нет, не важно, но это происходит.
Таково мое наблюдение: если я вижу, что, когда кто-то приходит, и ничего не зная о дыхании, начинает дышать вме сте со мной, я знаю, что он станет саньясином, и тогда я спрашиваю его. Если я чувствую, что он не дышит вместе со мой, я забываю задать вопрос; я должен немного подождать. И как-то раз я попытался, просто ради эксперимента я спро сил, и он ответил: «Нет, я не готов». Я знал это, что он не готов — просто решил проверить, верно ли мое чувство, чувствует ли он ко мне симпатию. Когда вы чувствуете сим патию, вы дышите вместе. Это случается само собой; действу ет какой-то неведомый закон.
Пранаяма означает дышать вместе с целым. Таким бу дет мой перевод, не «контроль дыхания», а дышать вместе с целым. Здесь нет никакого контроля! Если существует кон троль, как вы можете дышать вместе с целым? Поэтому пере водить слово пранаяма как «контроль дыхания» значит не понимать его смысла. Это не только некорректно, неадекватно, это определенно неправильно. Происходит совершенно про тивоположное.
Дышать вместе с целым, стать дыханием вечного и це лого это пранаяма. Тогда вы расширяетесь. Тогда ваша жиз ненная энергия постоянно расширяется вместе с деревьями, и горами, и небом, и звездами. Тогда наступает момент, и в тот день, когда вы становитесь Буддой... вы полностью исчезаете. Теперь вы больше не дышите, в вас дышит целое. Те перь ваше дыхание и дыхание целого никогда не будут разделены; они всегда будут вместе. Настолько, что будет бесполезно говорить: «Это мое дыхание».
«Следующим шагом после достижения совершенства в позах будет контроль дыхания, — пранаяма — который со вершается посредством задержки дыхания при вдохе и выдохе или внезапной его остановки». Когда вы вдыхаете, наступает мо мент, когда дыхание полностью вошло вовнутрь — на не сколько секунд дыхание останавливается. То же самое проис ходит, когда вы выдыхаете. Вы вдыхаете: когда дыхание пол ностью высвобождено, на несколько секунд, дыхание вновь прекращается. В эти моменты вы встречаетесь со смертью, а встреча со смертью это встреча с Богом. Встретить смерть значит встретить Бога — я повторю — потому что, когда вы умираете, в вас начинает жить Бог. Только после распятие наступает воскрешение. Вот почему я говорю, что Патанджали учит искусству умирать.
Когда дыхание прекращается, когда дыхания больше нет, вы находитесь на той же самой стадии, на которой вы будете находиться, когда умрете. На секунду вы становитесь сонастроенными со смертью — дыхание прекратилось. Вся «Книга тайн», «Вигьян Бхайрав Тантра» посвящена этому вопросу — подчеркнуто посвящена этому вопросу — потому что, если вы можете войти в эту остановку, там вы найдете дверь.
Она очень незаметна и узка. Иисус все время говорил: «Узок мой путь — прям, но узок, очень узок». Кабир говорил: «Двое не могут пройти одновременно, только один». На столько узок, что, если внутри вас находится толпа, вы не сможете пройти. Если даже вы разделитесь надвое — правые
и левые — вы не сможете пройти. Если вы станете едиными, унисоном, гармонией, только тогда вы сможете пройти.
Путь узок. Конечно же он прям, он не может быть из вилистым. Он приведет вас прямо к храму божественного, но он очень узок. Вы никого не можете взять вместе с со бой. Вы не можете взять с собой свое имущество. Вы не мо жете взять свои знания. Вы не можете взять свои жертво приношения. Вы не можете взять свою женщину, своих де тей. Вы не можете взять никого. На самом деле, вы не може те взять даже свое эго, даже самих себя. Вы пройдете по нему, но все остальное, отличное от кристально чистого бы тия, нужно будет оставить у дверей. Да, путь узок. Прям, но узок.
Именно в эти мгновения вы можете найти путь: когда дыхание входит внутрь и на секунду останавливается; когда дыхание выходит наружу и на секунду останавливается. Нас тройте себя таким образом, чтобы вы смогли стать все более и более осознанными во время этих остановок, этих интер валов. В течение этих интервалов в вас в качестве смерти входит Бог.
Кто-то сказал мне: «На западе, у нас нет ничего подоб ного богу Яме, не существует бога смерти». И он стал спра шивать меня: «Почему вы называете смерть богом? Смерть это враг. К чему называть смерть богом? Если вы назовете смерть дьяволом, это еще куда ни шло, но почему вы назы ваете ее Богом?» Я сказал, что мы не случайно называем ее Богом: потому что смерть это дверь к Богу. На самом деле смерть глубже, чем жизнь — та жизнь, которую вы знаете. Не та жизнь, которую знаю я. Ваша смерть глубже, чем ваша жизнь, и когда вы проходите через эту смерть, вы достигаете жизни, которая не принадлежит вам или мне, или кому-то еще. Это жизнь целого. Смерть есть Бог.
Все Упанишады основываются на Катопанишадах: вся история, вся притча заключается о том, что маленького ре бенка послали к Смерти, чтобы он познал тайну жизни. Аб сурд, явный абсурд. Зачем идти к Смерти, чтобы познать тайну жизни? Эго кажется парадоксом, но такова реальность. Если вы хотите познать жизнь — настоящую жизнь — вы должны будете спросить об этом у Смерти, потому что толь ко тогда, когда прекращается ваша так называемая жизнь, начинается жизнь настоящая.
«Следующим шагом после достижения совершенства в позах будет пранаяма, которая совершается посредством за держки дыхания...» Поэтому, когда вы вдыхаете, удерживайте дыхание внутри немного дольше, чтобы оставался проме жуток. Когда вы выдыхаете, не делайте вдоха как можно дольше, чтобы у вас была возможность чуть более четко по чувствовать промежуток, чтобы у вас было чуть больше вре мени. «...или внезапной его остановки». Или в любой момент, внезапно остановите дыхание. Идя по дороге, остановите его — просто внезапный толчёк, и входит смерть. Каждый раз, когда вы внезапно останавливаете дыхание, где бы вы ни бы ли, во время этой остановки входит смерть.
Продолжительность и частота контролируемых ды ханий обусловлена временем и местом и
становится более длительным и тонким.
Чем чаще вы делаете эти остановки, интервалы, тем шире становятся врата; вы можете почувствовать это силь нее. Попытайтесь проделать все это. Сделайте это частью своей жизни. Когда вы ничего не делаете, пусть дыхание войдет вовнутрь... остановите его. Почувствуйте проме жуток; где-то здесь есть дверь. Здесь существует только тьма, и вы должны будете идти наощупь. Дверь не станет сразу же доступной для вас. Вы должны будете идти наощупь... но вы найдете ее.
И когда вы остановите дыхание, тот час же остано вятся и мысли. Попытайтесь проделать все это. Внезапно, перестаньте дышать: и немедленно возникнет разрыв, и мыс ли остановятся, потому что мысли и дыхание, и то и другое, принадлежат жизни — так называемой жизни. В другой жиз ни, в божественной жизни, вам не нужно будет дышать. Вы будете жить, но вам не нужно будет дышать. И мысли будут вам больше не нужны. Вы живете, но мысли больше не нуж ны. Мысли и дыхание это часть физического мира. Не-мысли, не-дыхание есть часть мира вечного.
Существуют четвертая сфера контроля дыхания, которая является внутренней и выходит за
преде лы трех других.
Патанджали говорит, что есть три остановки — оста новка внутри, остановка снаружи и внезапная остановка — и есть четвертая — вечная остановка. Будда делал очень силь ный акцент на этих трех остановках; он называет их «анапана сата йога». Он говорит: «Не пытайтесь нигде остановиться. Просто наблюдайте весь процесс дыхания». Дыхание входит вовнутрь — вы продолжаете наблюдать. Затем возникает ос тановка, автоматическая остановка, когда дыхание вошло в вас — наблюдайте за остановкой. Ничего не делайте; будьте всего лишь наблюдателем. Затем дыхание начинает свое пу тешествие наружу — продолжайте наблюдать. Когда дыхание полностью вышло наружу, остановилось — наблюдайте и эту остановку. Затем дыхание снова идет вовнутрь, выходит нару жу, идет вовнутрь, выходит наружу — вы просто наблюдаете. Это четвертое: когда посредством наблюдения вы станови тесь отделенными от дыхания.
Когда вы отделены от дыхания, вы отделены также и от мыслей. На самом деле процесс дыхания является процессом, параллельным процессу, происходящему в уме. Мысли дви жутся в уме; дыхание движется в теле. Это две параллельно идущие силы, две стороны одной медали. Патанджали также упоминает об этом, хотя он и не делает ударения на четвер той сфере. Он просто упоминает о ней, но Будда сконцен трировал на ней все свое внимание, он никогда не говорит о третьей сфере. Все буддийские медитации принадлежат чет вертой сфере.
«Существуют четвертая сфера пранаямы, — это свидетельствование — которая является внутренней и выходит за пределы трех других». Но Патанджали действительно облада ет очень научным подходом. Он никогда не использует четвертую, но он говорит, что она выходит за пределы трех других. Должно быть, у Патанджали не было такой прекрас ной группы учеников, какая была у Будды. Должно быть, Па танджали, работал с людьми, больше ориентированными на тело, а Будда работал с людьми, больше ориентированными на ум. Он говорит, что четвертая сфера выходит за пределы трех других, но он сам он никогда ее не использовал — он говорит только относительно йоги. Вот почему я говорю, что он есть альфа и омега, начало и конец: он не оставил без внимания ни единого пункта. Сутры Йоги Патанджали не мо гут быть усовершенствованы.
В мире существует только два человека, которые водиночку создали всю науку. Первый — это Аристотель на западе, который создал науку логики — водиночку, без чьей- либо помощи. И за эти две тысячи лет не было сделано ника ких нововведений, она осталась прежней. Она осталась совершенной. Второй — это Патанджали, который создал всю науку йоги — которая во много раз, в миллион раз яв ляется более великой, чем логика — водиночку. И ее не воз можно улучшить; она и не была улучшена с тех пор; я не вижу ни одного пункта, по которому в один прекрасный день она может быть улучшена. Эта наука существует в своем пол ном объеме, она совершенна, абсолютно совершенна.
Глава 8
За пределы ритма ума к бытию
Первый Bonpoc:
Иногда на ваших лекциях я не могу держать свои глаза открытыми, все время куда-то проваливаюсь и возвращаюсь назад внезапным толчком. Я не помню, где был. Иду ли я вглубь или просто засыпаю?
Ум функционирует как очень тонкая электрическая волна. Вы должны понять механизм его работы. Сейчас исследователи говорят, что ум функционирует на че тырех стадиях. Обычный бодрствующий ум совершает от во семнадцати до тридцати циклов каждую секунду — это «бета» состояние ума. В настоящий момент вы пребываете в этом состоянии, когда вы бодрствуете, выполняете свою работу.
Когда вы погружаетесь глубже, возникает ритм «альфа». Иногда, когда вы неактивны, когда вы пассивны — просто расслабленно лежите на берегу, ничего не делая, слушая му зыку, пребываете в глубокой молитве или медитации, актив ность ума снижается: с восемьнадцати-тридцати циклов в секунду она снижается приблизительно до четырнадцати -восемьнадцати. Вы осознанны, но не очень бдительны. Вы бодрствуете, но пассивно. Вы пребываете в некотором со стоянии глубокого расслабления.
Этой стадии альфа-ритма достигают все те, кто меди тирует, во время молитвы или медитации. Это может прои зойти и тогда, когда вы слушаете музыку. Это может слу читься, когда вы просто смотрите на деревья, на океан зеле ни. И если вы научились этому, вы можете снизить актив ность ума; тогда мысли больше не мчатся с бешенной скоростью. Они движутся, они существуют, но очень мед ленно, спокойно, как плывущие по небу облака — факти чески они не движутся, просто парят в небе. Это второе со стояние, альфа, очень ценное состояние.
За вторым состоянием следует третье; активность снижается еще больше. Это состояние (4-8Гц) называется «тета»: от восьми до четырнадцати циклов в секунду. Через это состоя ние вы проходите ночью, когда засыпаете, дремлете. Когда вы принимаете алкоголь, вы погружаетесь в состояние дре моты. Понаблюдайте, как ходит пьяница: он находится на третьей стадии. Он ходит неосознанно. Куда он идет, он не знает. Что он делает... Тело продолжает функционировать подобно роботу. Активность ума снижается настолько, что вы оказываетесь практически на грани засыпания.
Это может произойти и тогда, когда вы пребываете в состоянии глубокой медитации — вы опускаетесь из альфы в тету. Но это случается только тогда, когда вы достигаете очень глубоких состояний. Обычные медитирующие не каса ются этого. Когда вы начинаете касаться этого третьего со стояния, вы достигаете невероятного блаженства
И все пьяницы пытаются достичь этого блаженства, но они упускают, потому что блаженства можно достичь только тогда, когда в этом третьем состоянии вы полностью бди тельны — пассивны, но бдительны. Пьяница достигает этого, но он неосознан, и к тому времени, когда он достигает, он становится бессознательным. Это состояние случилось, но он не может ему радоваться, он не может им наслаждаться, он не может расти благодаря нему. Повсюду в мире людей при влекают всевозможные наркотики именно потому, что их привлекает состояние «тета». Но если вы пытаетесь достичь этого состояния с помощью химических веществ, вы избрали неправильные средства. Вы можете достичь этого просто посредством снижения активности ума, тем самым оставаясь полностью осознанными.
Затем возникает четвертое состояние; оно называется «дельта». Активность понижается до самого низкого уровня: от нуля до четырех циклов в секунду. Ум практически не функционирует. Есть моменты, когда он достигает точки ну ля, становясь абсолютно спокойным. Именно в этот момент вы погружаетесь в глубокий сон, когда прекращаются даже сновидения; именно это состояние индуисты, Патанджали, буддисты называют самадхи. На самом деле Патанджали определяет самадхи как глубокий осознанный сон — только с од ним условием: в нем должна присутствовать осознанность.
Позднее на западе было проведено широкое иссле дования этих четырех стадий. Ученые думают, что на четвер той стадии невозможно оставаться осознанными, потому что они считают что это противоречит одно другому — быть осознанным и в то же время спать. Это не так. И один чело век, выдающийся йог, доказал это теперь и с научной точки зрения. Его имя Свами Рам. В тысяча девятьсот семидесятом году в лаборатории Меннингерского Института в Америке он сказал исследователям, что он войдет в четвертое состояние ума — по своей воле. Они сказали: «Это невозможно, потому что четвертое состояние наступает только тогда, когда вы спите, тогда воля не может функционировать, и вы не може те быть осознаными». Но свами сказал: «Я сделаю это». Иссле дователи не хотели ему верить, это вызывало у них подозрение, но они решили попробовать.
Свами начал медитировать. Мало-помалу, через неско лько минут он практически заснул. Приборы, которые отсле живали колебания его ума, показали, что он пребывает в четвертом состоянии, активность ума практически прекра тилась. Все же исследователи не поверили — может быть, он и заснул, но смысл не в этом: смысл в том, был ли он в это время осознанным или нет. Затем, когда свами вышел из своей медитации, он пересказал все разговоры, которые происхо дили вокруг него — он помнил их лучше, чем те люди, кото рые были полностью осознанными.
Впервые в научной лаборатории было доказано самое знаменитое высказывание Кришны. В Гите Кришна говорит: «Йа ниша сарвабхутаям тасиям джаграти самиями» — «Даже тогда, когда все спит глубоким сном, йоги остаются про бужденными». Впервые это было представлено в качестве научной теории. Вы можете заснуть глубоким сном и в то же время осознавать, потому что сон случается только с телом, сон случается только с умом, но свидетельствующая душа ни когда не спит. Если вы перестали отождествлять себя с меха низмом тела-ума, если вы стали способными наблюдать за тем, что происходит в вашем теле, в уме, вы не можете заснуть: тело заснет, но вы останетесь осознанными. Где-то глубоко внутри ваш центр останется полностью осознанным.
Теперь вопрос: «Иногда на ваших лекциях я не могу держать свои глаза открытыми...» Не пытайтесь держать их открытыми. Если вы засыпаете, подчиняясь глубокому ритму, позвольте им закрыться, потому что, когда вы слушаете меня, если вы пытаетесь концентрироваться, вы останетесь в первой стадии, в «бете», потому что ум должен будет функцио нировать. Не волнуйтесь. То, что я говорю, не так уж важно, как важно понять то, что происходит с вами. На самом деле все, что я говорю, есть не что иное, как подготовка к тому, чтобы вы смогли как можно более глубоко погрузиться в свое состояние ума. Поэтому, если вы упускаете что-то, не волнуйтесь — позже вы можете послушать запись. И даже если вы ее не послушаете, это не важно.
Если глаза закрываются, пусть они закроются. Единст венное, что вам нужно помнить — будьте бдительными. По звольте глазам закрыться... В действительности, вы становитесь более бдительными, потому что, чем глубже вы идете в ум, тем больше бдительности вам необходимо. Вы входите в свое сознание все глубже и глубже. Вы можете просто заснуть: тогда вы упустите и лекцию и внутреннее со стояние. Тогда вы просто потратите свое время впустую. «Иногда на ваших лекциях я не могу держать свои глаза открытыми...» И не нужно. Закройте свои глаза. Просто внутри оставайтесь осознанными — станьте более бдитель ными.
«...все время куда-то проваливаюсь и возвращаюсь назад внезапным толчком». Это «куда-то» есть третья стадия — «тета». Если вы опускаетесь во вторую — «альфу», вы будете знать, где вы находились, и тогда не возникнет никакого вне запного толчка. Вы можете плавно перейти из первой стадии во вторую, из «беты» в «альфу», очень плавно, потому что они отличаются друг от друга только тем, что одна является ак тивной, а другая пассивной — вы остаетесь бдительными. Но, когда вы переходите от второй стадии к третьей, различие становится очень глубоким. Затем вы переходите, обычно, из пробужденного состоянии в сон. Затем, если вы вернетесь назад, это произойдет вместе со внезапным толчком, и соз нание будет утрачено — вот почему вы не знаете, где были.
«Я не помню, где был». Если вы просто заснули, вы буде те помнить. Если вам приснился сон, вы будете помнить сон. Если вам не приснилось никакого сна, вы будете помнить, что заснули, и вам не приснилось никакого сна. Либо пози тивно — вы будете помнить сон, либо негативно — вы будете помнить, что у вас не было никаких сновидений, и сон был глубоким; но вы будете помнить, что заснули.
Именно таким образом утром вы вспоминаете, что но чью было так много снов, или иногда вы говорите: «Я заснул очень глубоко; мне не приснилось никаких снов». И то и дру гое есть воспоминания — одно позитивное, другое негатив ное. Если случается сон, то воспоминание будет позитивным — что-то произошло, происходит некоторая активность. Ес ли вам не приснилось никакого сна, у вас будут просто спо койные воспоминания ни о чем, вы будете помнить, что ничего не случилось. Но вы будете что-то помнить: что ниче го не произошло, и никакое сновидение не пересекло мой ум, и сон был действительно глубоким, очень глубоким, без единой рябинки на глади его поверхности. Но вы будете помнить и скажете: «Это было таким блаженством».
Но если вы не засыпаете, но пребываете в медитатив ном состоянии — они похожи друг на друга, практически одинаковы — тогда вы не сможете ничего вспомнить. Пото му что, когда вы погружаетесь в медитативное состояние, «тету», или иногда вы можете войта даже в четвертое, «дельту», вообще не будет никаких воспоминаний, потому что вы входите в некую область, которая не является частью ва шего ума, где не функционирует никакой памяти, где не проложено никаких дорог. Вы больше не на шоссе, вы ухо дите в лес своего бессознательного бытия, которое не обозначено на карте, где просто не существует никаких карт, где не функционирует никакого мышления — вы не можете даже представить, где вы находитесь. Тогда вы возвращаетесь назад внезапным толчком, как если бы вы заблудились. Вы снова возвращаетесь назад на шоссе внезапным толчком, где существуют дорожные указатели, и все ясно, и существует карта — и вы можете понять, где находитесь.
Вы не просто заснули; иначе, вы бы знали об этом, по тому что сон вам хорошо знаком. Вы спали в течение многих жизней; вам очень хорошо знаком этот феномен. Если вы живете шестьдесят лет, двадцать из них вы проводите во сне. Это не обычное явление. Из шестидесяти лет своей жизни,
двадцать лет вы проводите во сне: каждый день треть всего вашего времени уходит на сон. Он вам известен; вы хорошо с ним знакомы. И это можно сказать применительно не только к одной жизни — вы спали в течение многих миллионов жизней, каждый раз просыпая одну треть. На самом деле не существует никакой другой деятельности, на которую бы вы тратили так много времени. Ни на какую другую деятель ность не уходит так много времени. Разве вы можете зани маться любовью по восемь часов в день, или вы едите по восемь часов в день, или вы медитируете по восемь часов в день? Сон это самая главная вещь. Как вы можете не осозна вать, что он происходит? Может быть, вы осознаете очень смутно, но вы все же осознаете: ваша память будет функцио нировать.
Но вы сворачиваете с дороги туда, где никогда не бы ли. Вот почему вы возвращаетесь назад внезапным толчком. Ваше бытие соприкасается с чем-то неизвестным. Вот почему вы не в состоянии решить: «Иду ли я вглубь или просто за сыпаю?» Радуйтесь. Если вы можете понять, что происходит, тогда это сон; если вы можете определить, тогда это сон. Если вы не можете определите, тогда в вас проникает нечто запредельное, и вы также проникаете в него. Радуйтесь. На слаждайтесь этим, и пусть это происходит. Однажды станет возможным то, что, когда вы будете уходите в неизвестное снова и снова, вы ознакомитесь с территорией. Здесь может не существовать никакой общей карты, но у вас будет своя личная карта. По крайней мере, вы знаете, куда идете.
Поэтому единственное, что нужно сделать, это: когда вы закрываете свои глаза, становитесь более бдительными, потому что вам потребуется еще больше бдительности. В гус той теме вам потребуется больше света. Станьте бдитель ными, когда вы начинаете куда-то проваливаться — в неиз вестное — пытайтесь сохранять бдительность. Постепенно у вас появится навык. И тогда каждую ночь, когда вы засыпае те, попытайтесь вновь достичь этого — просто испытайте это на практике. Когда вы чувствуете, что вам хочется спать, оставайтесь бдительными и наблюдайте за тем, что происходит внутри. Однажды вы увидите: вы почувствовали что вам хочется спать, наступил сон, но бдительность все же присутствует. Этот будет самым прекрасным днем в вашей жизни. Когда вы можете оставаться бдительными тем самым погружаясь в сон, вы входите в четвертое состояние, в «дельту». Это глубочайший центр вашего бытия.
Конечно, вы должны заработать это, вы должны нау читься этому, вы должны стать способными на то, чтобы это осуществить. Это не происходит само-собой. Это не обыч ное состояние ума, это состояние ума очень необычно. Вот почему пять тысяч лет назад Кришна провозгласил, и за пять тысяч лет никто так и не смог доказать это с научной точки зрения — это казалось всего лишь философской теорией: «Йа ниша сарвабхутиям сасиям джаграти самиями». По прошес твии пяти тысяч лет сегодня возникло несколько научных доказательств. И вы тоже можете двигаться в это, и когда вашему собственному пониманию будет существовать еще и научное доказательство, это станет для вас озарением.
Второй вопрос:
Вы сказали, что йога Патанждали является совер шенной системой. Все же нигде, кажется, не упоми нается о йоге поцелуя. Не могли бы вы объяснить?
Для этого Патанджали должен был бы родиться в Америке. Только тогда он смог бы написать о йоге поцелуя. Таких глупостей не существует нигде, кроме Америки: йога секса, йога поцелуя, йога всякой ерунды — приготовления пищи. Но подождите еще немного — появят ся еще и другие глупости.
Третий вопрос:
Как можно быть тотальным, и все же не входить в крайности всего того, что переживаешь?
Не волнуйтесь. Просто будьте тотальными, и вы нико гда не уйдете в крайность. Обычно, если вы думаете об этом, вам кажется, что, если вы станете тоталь ными, вы станете экстремистами — потому что вы не знаете, что такое тотальность. Тотальность всегда случается в сере дине. Это явление, которое происходит только посредине, потому что тотальность есть равновесие. Она никогда не
случится, если вы уйдете в крайность; пребывая в крайности, вы никогда не сможете быть тотальными. Попытайтесь это понять.
Вы любите кого-то: в любви вы можете быть экстремистом, но тогда вы не будете тотальными, потому что у любви есть и другая часть, это ненависть. Поэтому вы можете уйти в одну крайность, в любовь; это будет одной крайно стью. Очень часто вы можете ненавидеть того же самого че ловека. Вы можете уйти в другую крайность, в абсолютную ненависть — или вам будет казаться, что ваша ненависть аб солютна — но это тоже только часть. Феномен в целом со стоит из любви-ненависти, они существуют вместе.
Если вы выбираете одну крайность. Моя левая и правая рука — обе принадлежат мне. Если я выбираю левую, я на клоняюсь влево, если я выбираю правую, я наклоняюсь впра во, но когда я не выбираю никакой, я стою посредине. Тогда обе руки принадлежат мне, но я не принадлежу им. Если вы выбираете ненависть, вы выбрали одну часть. Если вы выби раете любовь, вы выбрали другую часть.
И вся проблема состоит в том, что, если вы выбрали ненависть, рано или поздно вы влюбитесь. Если вы ненавидите своего врага довольно долго, вы влюбитесь в него. Если вы любите своего друга довольно долго, вы станете его нена видеть. Потому что вы не можете пребывать в одной крайно сти довольно долго. Вот почему влюбленные постоянно ссорятся, и враги тоже глубоко внутри любят друг друга. Они не могут существовать без вражды, они цепляются друг за друга. Любовь наоборот — но это любовь.
Что происходит, когда вы тотальны? Присутствует и лю бовь и ненависть, и то и другое. И когда любовь и ненависть находятся здесь одновременно, они нейтрализуют друг друга, и возникает другое явление, которое Будда называет состра данием. Сострадание лишено противоположности. Или, вы можете сказать: «Только тогда, когда отсутствует та часть, что принадлежит ненависти, любовь становится абсолютной»; но любовь существует в середине. Называйте ее, как хотите, дело не в этом, но возникает глубокое равновесие. Противо положности нейтрализуют друг друга; они уравновешивают друг друга. Они нейтрализуют друг друга, и вы пребываете в равновесии. Равновесие это тотальность. Тогда вы вовлечены в это полностью.
Когда Будда исполнен сострадания, за этим больше ни чего не стоит. Он движется в это тотально. Когда Иисус лю бит, он движется в это тотально. Когда любите вы, в действи тельности, часть вас всегда готова ненавидеть. Когда вы не навидите, в действительности, часть вас всегда готова любить. Вы разделены — разделенная личность всегда движется к крайности. Тотальность принадлежит неразделенному уму, не расколотому: вы стоите посредине совершенно прямые, полностью сбалансированные — не отклоняясь ни в ту ни в другую сторону. В тот самый момент, когда не существует ни того ни другого, вы достигаете тотальности.
В Упанишадах для этого есть определенное слово. Они называют это «нети-нети». Они говорят «ни то ни это» — не выбирайте между противоположностями. Пусть противопо ложности соединятся вместе и станут дополнениями. Пусть они растворятся друг в друге. Не выбирайте. Вот почему Кришнамурти постоянно акцентирует ваше внимание на од ном слове — «неизбирательная осознанность» — потому что в тот момент, когда вы сделали свой выбор, вы выбрали край ность.
Всякий выбор есть крайность. Вы выбираете что-то в противовес чему-то. Когда вы говорите: «Это прекрасно», вы уже осудили нечто как безобразное. Иначе, как вы може те сказать, что это прекрасно? В том утверждении, в том заверении, что это прекрасно, скрыто: «Что-то другое уродливо, я это осуждаю». В тот момент, когда вы говорите: «Этот человек святой», вы осудили кого-то другого как грешника.
Если исчезнет грешник, исчезнет и святой. Как может существовать святой, если нет грешника? Грешники нужны для того, чтобы существовали святые. Если больше не будет святых, исчезнут и грешники. Кто будет называть их греш никами? Как вы сможете определить, что кто-то является грешником? Если человечество станет совершенным, не бу дет ни святых ни грешников, потому что все будет находить ся в глубоком равновесии. Грешники и святые друг для друга являются противоположностями, но они существуют вместе.
Как-то раз, когда я путешествовал по Индии, во мно гих местах люди постоянно задавали мне один и тот же во прос. Вопрос казался очень существенным и не лишенным смысла. Они спрашивали меня: «Почему произошло так, что в Индии было так много святых, и все же страна осталось та кой аморальной?» Я сказал им, что это естественно. Когда страна порождает так много святых, она должна породить такое же количество грешников; иначе будет нарушено равновесие. Когда страна порождает всех тиртханкаров, все двадцать четыре; всех аватаров, все двадцать четыре; всех Будд, всех двадцать четыре, куда денутся грешники? И как бы тогда мог существовать Будда, если бы здесь не существовало грешников?
Будда существует посреди океана грешников, он не может существовать иначе. Для того, чтобы существовал один Будда, нужен миллион грешников. На самом деле из-за этих грешников он и кажется таким просветленным — кон траст. Когда вы пишете белым мелом на черной доске, он кажется таким белым, более белым, чем само белое — белее белого. Напишите белым мелом на белой стене — вы ничего не увидите. Когда человечество будет действительно совер шенным, сбалансированным, тогда не будет никакого Будды: тогда вы будете писать белым мелом на белой стене. Необхо димо очень темное человечество. Поэтому, если вы спраши ваете меня, я надеюсь, что мир придет к такому состоянию, когда Будда будет не больше нужен... все будет настолько сбалансированным.
Именно это Лао Цзы повторяет вновь и вновь: «В про шлом было время, когда не было святых — потому что не было грешников». В прошлом было время, когда все было настолько естественным и сбалансированным, что не сущест вовало даже концепции правильного и неправильного. Лао Цзы говорит: «Привнесите концепцию правильного, и тот час же войдет неправильное». Противоположности существуют вместе. Они приходят вместе, они идут рука об руку. Они являются двумя сторонами одной и той же медали, двумя сторонами одного и того же явления.
Если вы выбираете, вы выбираете крайность. Вы не можете выбрать равновесие. Вы должны стать лишенными вся кого выбора; тогда возникнет равновесие, ни то ни это — нети-нети. Внезапно, вы уравновешиваетесь посредине, и все великолепие существования становится вашим. Вы становитесь наполненными.
Вопрос кажется существенным, но это не так: «Как можно быть тотальным, и все же не вдаваться в крайности всего того, что переживаешь?» Если вы тотальны, тогда вы не будете вдаваться в крайности; если вы уходите в крайность, вы не будете тотальными. Попытайтесь быть тотальными и
сбалансированными, и крайности исчезнут сами собой. Они существуют при вашей поддержке. Потому что вы выбираете, вот почему они существуют.
Не выбирайте. Не говорите, что одно хорошо, а дру гое плохо. Оставайтесь бдительными, вот и все. Не гово рите, что один святой, а другой грешник. Оставайтесь бди тельными, вот и все — и примите тотальность. Существуют и грешники и святые: тотальность принимает обоих. Вы также принимаете обоих. Безо всякого осуждения грешника, безо всякого возвеличивания святого, вы не делаете никакого вы бора. В этой безвыборности вы будете сбалансированными и тотальными.
Четвертый вопрос:
Улыбаетесь ли вы — когда в вашем присутствии мы такие серьезные с вытянутыми лицами?
А что еще мне остается делать?
Пятый вопрос:
Однажды вы сказали, что наркотики порождают химические сны — вымышленные
переживания. И Кришнамурти говорит, что практики йоги, все ме тоды медитации это то же
самое, что и наркотики — они порождают химическое изменение, и отсюда возникает
переживание. Пожалуйста, прокомментируйте.
Кришнамурти прав. Это очень трудно понять, но он прав. Все переживания происходят благодаря химическому изменению — все без исключения. Принима ете ли вы ЛСД или поститесь, в обои случаях тело испы тывает определенное химическое изменение. Когда вы кури те марихуану или выполняете определенную пранаяму, дыха тельные упражнения, в обоих случаях в теле происходит хи мическое изменение. Попытайтесь это понять.
Что происходит, когда вы поститесь? Ваше тело утра чивает некоторые химические элементы, потому что они должны поставляться каждый день вместе с едой. Если вы не даете телу эти элементы, оно их утрачивает. Тогда обычный баланс элементов нарушается; и так как пост создает в вас дисбаланс, вы начинаете что-то чувствовать. Если вы пости тесь достаточно долго, у вас возникнут галлюцинации. Если вы поститесь двадцать один день или больше, вы будете не в состоянии определить, реально ли то, что вы видите, или нет, потому что вы утратили определенные необходимые вам эле менты.
Обычно, если внезапно Кришна встречает вас на доро ге, первое, что приходит вам в голову, это то, что вы, долж но быть, видите какую-то галлюцинацию, какую-то иллюзию, какой-то сон. Вы протрете свои глаза, станете смотреть по сторонам или спросите кого-то еще: «Иди сюда. Пожалуйста, посмотри. Ты видишь, что передо мной стоит кто-то, похо жий на Кришну?» Но если вы поститесь двадцать один день, различие между реальностью и сном будет утрачено. Тогда, если перед вам появляется Кришна, вы действительно верите, что так оно и есть.
Наблюдали ли вы за маленькими детьми? Они не могут отличить сон от реальности. Ночью им снится игрушка, а утром они плачут: «Куда делась эта игрушка?» Эти определен ные химические вещества, которые помогают вам судить, все еще должны быть созданы, только тогда ребенок станет спо собным отличить реальность ото сна.
Когда вы принимаете алкоголь, эти химические веще ства разрушаются.
Мулла Насреддин наставлял своего сына. «Когда ты си дишь в пабе, — говорил он ему, — ты должен знать, когда тебе нужно остановиться». Поэтому он сказал:
— Посмотри, посмотри в угол. Когда вместо тех двух ты начнешь видеть четырех человек, это признак того, что тебе пора перестать пить и нужно уходить домой.
Но сын сказал:
— Папа, но здесь сидят не два человека — только один!
Папа уже напился.
Когда вы принимаете алкоголь, что происходит? Про исходят какие-то химические изменения. Когда вы при нимаете ЛСД, что происходит? — или марихуану или что-то другое? Происходит какое-то химическое изменение, и вы начинаете видеть то, чего никогда не видели. Вы начинаете все чувствовать, становитесь очень чувствительными.
И это проблема: вы не можете убедить алкоголика пе рестать пить, потому что настоящая реальность кажется ему такой блеклой, скучной. Однажды увидев реальность через призму химических веществ, через химическое изменение... Деревья были более зелеными, и цветы пахли сильнее, потому что он мог создавать проекции, он мог создавать иллюзорный мир: теперь вы говорите ему: «Перестань. Страдают твои дети, твоя жена, твоя работа идет коту под хвост — перестань!», но он не может перестать, потому что с ним произошел проблеск нереального мира, нереального, но прекрасного. Теперь, если он остановится, мир будет казаться ему очень грубым, обычным. Деревья не покажутся такими зелеными, и запах цветов не будет таким прекрасным; даже жена — ради спасения которой вы наставляете его на путь истинный — кажется ему очень обычной, мертвой, продолжением старой рутины. Когда он пребывает под действием наркотиков, его собственная жена становится Клеопатрой, самой прекрасной женщиной в мире. Он живет во сне.
Все ощущение вызваны химическими веществами — без исключения. Когда вы дышите слишком часто, в вашем теле скапливается большое количество кислорода, а коли чество азота снижается. Когда количество кислорода повы шается, меняется и внутренняя химия тела. Вы начинаете чувствовать то, чего никогда не чувствовали. Если вы враща етесь как дервиш, очень быстро, ваше тело меняется; благодаря вращению происходит химическое изменение. У вас возникает головокружение, открывается новый мир. Все пе реживания обладают химической природой.
Когда вы голодны, мир кажется другим. Когда вы удов летворены, сыты, мир кажется другим. Мир бедного челове ка один, мир богатого человека совершенно другой. У них происходят разные химические процессы. Интеллигентный человек обладает одним миром, а глупый — другим. У них происходят различные химические процессы. Мир женщины будет одним, а мир мужчины — другим. В них происходят различные химические процессы.
Когда вы становитесь сексуально зрелыми, когда вам исполняется четырнадцать или пятнадцать лет, возникает дру гой мир, потому что в крови появляются новые химические вещества. Если вы станете говорить о сексе и сексуальном оргазме ребенку семи лет, он будет думать, что вы попросту глупец: «Что за ерунду вы несете?» — потому что этих хими ческих веществ, этих гормонов еще нет в его крови. Но к четырнадцати-пятнадцати годам его глаза наполняются новы ми химическими веществами — обычная женщина внезапно преображается.
Обычно Мулла Насреддин уезжал во время отпуска в горы. Иногда он уезжал на пятнадцать дней, и возвращался домой через десять. Начальник спросил его: «В чем дело? Ты отпросился на пятнадцать дней, но вернулся на пять дней раньше?» И иногда он отпрашивался на две недели, а возвра щался только через четыре. «В чем же дело?» — спросил на чальник.
Мулла сказал: «В этом есть определенная математике. В горах у меня есть бунгало, и это бунгало содержит старая, очень некрасивая женщина. Мой критерий таков: когда я начинаю видеть эту уродливую женщину как красивую, я убе гаю. Поэтому иногда это случается через восемь, иногда через десять дней... Она очень страшная и уродливая. Невозможно и представить себе, что кто-то может назвать ее красивой. Но когда я начинаю думать о ней, и она начинает приходит в мои сны, и я чувствую, что она прекрасна, тогда я знаю, что теперь настало время возвращаться домой; иначе, возникает опасность. Поэтому, никто не знает. Если я прак тически здоров, тогда это наступает быстрее, через семь дней. Если я не в такой хорошей форме, тогда на это требу ется две недели. Если я очень слаб, на это уходит три недели. Все зависит от химических веществ».
Все ощущения обладают химической природой — но необходимо провести разделение. Есть два пути. Один, это ввести химические вещества внутрь посредством инъекции, курения, глотания. Они приходят извне; они вторглись в вас. Именно это и делают наркоманы во всем мире. Другой спо соб изменить тело это пост, дыхание... Именно это и делали все йоги на востоке. Они идут тем же самым путем; различие очень невелико. Различие в том, что наркоманы принимают наркотики извне, внедряя их в биохимию своего тела, а йоги пытаются изменить баланс своего тела без внешнего вторже ния. Но, что касается меня, оба одинаковы.
Но если у вас есть какая-то потребность в пережи вании, я скажу вам, что вы должны выбрать путь йогов, пото му что, если вы пойдете этим путем, вы не станете зависи мыми, но, наоборот, станете более независимыми. И если вы пойдете этим путем, вы никогда не привыкнете к ним, и ваше тело будет оставаться чистым в своем органическом единст ве. И на этом пути, по крайней мере, вы не будете являться нарушителем закона — вам не будет страшна никакая поли цейская облава. И, следуя этому пути, вы легко сможете вый ти за его пределы. Хмм?.. это самое важное.
Если вы принимаете химические вещества извне, вы останетесь вместе с ними. Вам будет трудно, с каждым днем вам буде все труднее и труднее выходить за пределы. На са мом деле вы станете более зависимыми, настолько зависи мыми, что потеряете всю жизнь, всю прелесть своей жизни, и вся она станет сплошным наркотическим переживанием, оно одно станет всем центром вашей жизни.
Если вы идете путем йоги, путем внутреннего измене ния химии тела, вы никогда не будете зависимыми, и тогда вы сможете выйти за пределы тела. Потому что весь смысл ре лигии состоит в том, чтобы выйти за пределы переживания. Окрашено ли переживание в прекрасные цвета — когда вы принимаете ЛСД, вас окружает радуга — или вы возноситесь на небеса благодаря упражнениям йоги, в основе своей это одно и то же. На самом деле, пока вы не выйдете за пределы всех переживаний, всех объективных переживаний, пока вы не придете к той точке, где останется только свидетельствование, и у вас не будет никаких переживаний, остается толь ко переживающий, вы коснетесь границы религии.
Кришнамурти прав. Но люди, которые слушают его, неправильно его понимают. Думая, что все переживания тщетны, они остаются обычными; они не прилагают никаких усилий. Я знаю, что все переживания тщетны, в конце кон цов вы должны оставить их, но прежде, чем вы можете их оставить, вы должны их иметь. Они подобны лестнице: вы должны оставить ее позади, чтобы прийти в хижину, вы должны забраться наверх. Но вы можете оставить ее только тогда, если уже прошли по ней. Все ваши переживания это ребячество, но вы должны пройти через них, чтобы стать взрослыми.
Настоящие религиозные переживания это вообще не переживания. Религиозное переживания это не пережи вание: переживающий оказывается там, где все извест но/неизвестно, познаваемо/непознаваемо. Остается только само свидетельствование, только чистое сознание, без пере живания, которое может его загрязнить — вы не видите Ии суса, вы не видите Будду, вы не видите Кришну, стоящих пе ред вами.
Вот почему Мастера Дзен говорят: «Если вы встретите на своем пути Будду, немедленно убейте его». Последователи Будды говорят: «Если вы встретите на своем пути Будду, не медленно убейте его». Великое учение. Хмм?... потому что Будда настолько прекрасен, что он может заманить вас в сон, и тогда вы будете идти с закрытыми глазами, видя Будду или Кришну, играющего на флейте. Может быть, вы видите очень религиозный сон, но все же это только сон, не реальность.
Реальность это ваше сознание. Все другое должно быть трансцендентировано. Если вы все еще можете вспомнить это, тогда вы должны будете пройти через все эти пережива ния, но вы обязательно должны пройти через них.
Если вы слишком увлечены переживаниями, как делает каждый — это часть роста — лучше выбрать упражнения йоги, чем наркотики. Они более тонки, упражнения йоги, более очищены. Осознайте тот факт, что Индия испытала на себе все наркотики. Америка в этом мире просто новичок. Начиная от сомарасы в Ригведах, заканичивая ганьджей, Индия испробовала все и пришла к пониманию, что это пустая тра та времени. Тогда Индия стала использовать упражнения йо ги. Затем такие личности как Будда, Махавира неоднократно достигали такого состояния, в котором обнаруживали, что даже упражнения йоги не приносят никакой пользы, что и они должны быть отброшены.
Кришнамурти не говорит ничего нового. Таково пере живание всех Будд. Но помните, для вас переживание может стать переживанием только тогда, когда вы достигаете его. Никто не может вам его дать, вы не можете заимствовать его у кого-то другого. Если вы чувствуете, что все еще остаетесь детьми, если вы чувствуете, что вам еще нужны какие-то пе реживания, то лучше получить их посредством упражнений йоги. В конце концов, и это должно быть отброшено.
Но если вы не знаете, что выбрать — ЛСД или пранаяму, лучше выбирайте пранаяму. Тогда вы будете менее зави симыми и более способными к трансценденции, потому что тогда вы не утратите своей осознанности. Но если вы при нимаете ЛСД, осознанность будет полностью потеряна.
Всегда выбирайте то, что выше. Если у вас есть воз можность выбора, выбирайте то, что выше. Наступит момент, когда вам не захочется ничего выбирать... тогда вы будете жить не выбирая.
Шестой вопрос:
Я не могу понять, в чем разница между чувством самосознания, которое, вы говорите, есть
болезнь, и чувством самоосознования, самовоспоминания, и свидетельствования.
Да, самосознание есть болезнь, а самоосознанность есть здоровье. Так в чем же разница, потому что, кажется, что оба слова означают одно и то же? Слова могут оз начать означать одно и то же, но когда я или Патанджали используем их, они обладают различными значениями.
В случае самосознания вы все свое внимание акцен тируете на себе. В случае самоосознавания внимание акцен тируется на осознанности. Вы можете использовать одно и то же слово самоосознанность в обоих случаях. Если вы ак центируете внимание на себе, это болезнь. Если вы акцентируете свое внимание на сознании, это здоровье. Очень тонкая, но очень большая разница.
Самосознание это болезнь, потому что вы постоянно сознаете себя — что люди чувствуют относительно меня, ка ковы их суждения относительно меня, что они думают: нрав люсь я им или нет, принимают они меня или нет, любят они меня или нет. Всегда «меня», «я» — центром остается эго. Это болезнь. Эго это самая опасная из всех существующих болез ней.
И если вы смещаете фокус, ударение — вы переме щаете фокус с себя на сознание, вам уже не важно «отвергнут вас люди или примут». Вам не важно, что они о вас думают. Теперь вы хотите быть осознанными в каждой ситуации. Отвергнут вас или примут, полюбят или возне навидят, назовут ли они ли они вас святым или грешником, становится не важным. То, что они говорят о вас, каково их мнение, это их дело и их проблемы, которые они сами должны решать. Вы просто пытаетесь быть осознанными в каждой ситуации.
Кто-то приходит, кланяется вам, он верит в то, что вы святой: вам не важно, что он говорит, во что он верит. Вы просто остаетесь бдительными, осознанными, так, чтобы вы не смогли затянуть самих себя в неосознанность, вот и все. И если кто-то приходит, оскорбляет вас и бросает в вас старым ботинком: вас не беспокоит, то, что он делает. Вы просто пытаетесь быть бдительными, чтобы таким образом оставаться незатронутыми — он не может втянуть вас в свою игру.
В уважении или осуждении, в неудаче или в успехе вы остаетесь одинаковыми. Благодаря своей осознанности вы достигаете спокойствия, которое не может быть нарушено никоим образом. Вы становитесь свободными от чужого мнения.
В этом разница между религиозным и политичным че ловеком. Политичный человек самоосознан — акцентирует свое внимание на самом себе, всегда волнуется, что о нем скажут другие. Он зависит от мнения людей, от их голосов. В конце концов, они хозяева, и они решают. Религиозный человек — хозяин самому себе, никто не может решать за него. Он не зависит от ваших голосов или мнений. Если вы приходите к нему, хорошо. Если вы не приходите к нему, тоже хорошо. У него нет никаких проблем. Он существует сам по себе.
Я хотел бы сказать вам нечто очень парадоксальное — эта простая истина кажется вам парадоксальной: Люди, кото рые самосознательны — ударение на «само» — не имеют себя. Вот почему они такие самосознательные: боятся, ведь каж дый может отобрать их у них самих. Они не имеют самих себя. Они не хозяева своей жизни. Их личность заимствована, заимствована у вас. Кто-то улыбается им — их личность получает поддержку. Кто-то оскорбляет их — поддержка отобрана, их структура постоянно расшатывается. Кто-то злится — они тоже злятся. Если каждый станет злым, где они будут, кем они будут? Их тождественность рухнет. Если каж дый улыбается и говорит: «Ты великий», они становятся вели кими.
Люди, которые самосознательны, политичные люди... И когда я говорю о политичных личностях, я имею в виду не только тех, кто действительно в политике: все те, кто каким- то образом зависят от других, являются политичными. У них нет самих себя; внутри них пустота. Они всегда боятся своей пустоты. Каждый может бросить их в их собственную пусто ту — каждый! Даже лающая собака может бросить их в их собственную пустоту.
Религиозный человек самосознателен — ударение на сознании — обладает личностью, подлинной личностью. Вы не можете отобрать у него личность. Вы не можете дать ее ему; вы не можете отобрать ее у него. Он достиг ее. Даже если весь мир будет против него, его личность будет вместе с ним. И если весь мир последует за ним, ее никоим образом не прибавится, она не увеличится, нет. Он обладает дей ствительно подлинной реальностью — у него есть центр.
Политичный человек лишен центра. Он пытается соз дать фальшивый центр. Он что-то заимствует у вас, что-то у кого-то еще, что-то у кого-то еще... Именно так он сущест вует. Фальшивое отождествление — композиция, состоящая из мнения многих людей: такова его тождественность. Если люди забудут о нем, он потеряет самого себя, его нигде не будет; фактически, он будет никем.
Разве вы не видите? Человек становится президентом: внезапно он становится кем-то. Затем, он больше не прези дент: тогда он никто. Тогда все газеты забывают о нем. Они вспомнят о нем только тогда, когда он умрет — и то где-то в уголке. Они будут помнить о нем как об экс-президенте, не как о личности — как об экс-занимающем пост. Разве вы не видели, что произошло с Радхакришнаном? Разве вы не види те, что происходит с В.В. Гири? Где Гири? Что с ним про изошло? Человек просто исчез. Когда вы занимаете пост, ваше имя печатается на первых страницах газет. Вы — важ ная персона, вы занимаете определенный пост.
Поэтому все те, кто глубоко внутри бедны, всегда ищут, какой бы им пост занять, они всегда в поиске голосов людей, мнений. Таким образом они достигают души — фаль шивой души, конечно.
Психологи исследовали самую глубокую суть проблемы. Они говорят, что люди, которые становятся незаурядными, страдают от комплекса неполноценности, а люди, которые действительно незаурядны — ничуть об этом не беспокоятся.
Они настолько незаурядны, что даже не осознают того, что они незаурядны. Только неполноценная личность может осознавать свою незаурядность — и они очень обидчивы на этот счет. Даже если вы слегка намекаете им на то, что «ты не настолько велик, как думаешь», они начинают злиться. Только незаурядный человек может стоять позади всех, как последний. Все неполноценные бегут вперед, потому что, если они стоят сзади, они — никто. Они должны стоять в первом ряду. Они должны быть в столице. Они должны иметь много денег. Они должны ездить в большом автомоби ле. Они должны быть всем и вся. Неполноценные люди всегда пытаются доказать свою незаурядность посредством приобретения собственности.
И так, я подвожу итог: люди, у которых нет бытия, пы таются достичь его посредством приобретения вещей — по стов, имен, славы.
Иногда случается даже и так: один человек в Америке убил семь человек. Из всех семерых он не знал ни одного. На суде его спросили: «Почему?» Он сказал: «Я не смог стать знаменитым, поэтому я подумал, что, по крайней мере, я мо гу стать пресловутым, но я должен был стать кем-то. И я счастлив, что моя фотография напечатана на первых страни цах газет как фотография убийцы. Теперь вы можете делать со мной все, что хотите. Теперь я чувствую себя кем-то. И суд начал волноваться, правительство начало волноваться, люди стали волноваться, и обо мне пишут во всех газетах — я могу представить себе каждый отель, ресторан, люди будут говорить обо мне повсюду. По крайней мере на один день я стал знаменитым, известным.
Все политики — убийцы. Вы не видите этого, потому что глубоко внутри вы также являетесь политикам. Только на днях был убит Муджабур Рахман. Всего несколько дней назад он был отцом нации. И для того чтобы стать отцом на ции, он совершил столько всего плохого. Он убил стольких людей — или создал ситуацию, в которой они были убиты. Теперь он убит своими собственными коллегами. Весь его кабинет снова у власти, и люди, которые решили, что его нужно убить — теперь они стали президентами, примьер-министрами и министрами. Но все они были его коллегами, и никто ничего против них не имеет. Никто ничего против них не имеет. Мир кажется просто невероятным. Теперь они — великие люди. И кто-то в их собственном кабинете, может быть, пытается убить Мусташе Ахмеда.
Все политики — убийцы, потому что они заботятся не о вас. Их заботит их собственное чувство: они должны быть кем-то. Если для того чтобы почувствовать это, они должны совершить убийство, отлично. Если для того чтобы почувст вовать это, они должны совершить насилие, отлично.
Несколько дней назад я прочел нечто. Я не мог в это поверить, но это факт. Я читал книгу о Ленине. Кто-то при гласил его послушать симфонию Бетховена. Он отказался, и при этом стал очень нервным. На самом деле он чуть не на бросился на человека, когда говорил «нет». Человек, который пригласил его, не мог понять, почему он так сильно разо злился. Он сказал: «Но почему? Симфонии Бетховена — одно из самых великих творений в мире». Ленин сказал: «Может быть, но вся хорошая музыка против революции, потому что она дает вам такую глубокую наполненность, она успокаивает вас. Я против всей музыки».
Если бы великая музыка распространилась по всему миру, революции бы исчезли. Такова логика. Ленин говорит нечто истинное относительно политиков. Им не будет нра виться величайшая в мире музыка, им не будет нравиться ве личайшая в мире поэзия, им не будут нравиться величайшие в мире медитаторы, им не будут нравиться люди, которые пре бывают в экстазе, в эйфории, нет — потому что, что тогда случиться с революциями? Что случиться с войнами? Что слу читься со всей этой бессмыслицей, происходящей в мире?
Люди всегда должны пребывать в состоянии возбуж дения; только тогда они будут помогать политикам. Если лю ди удовлетворены, наполнены, счастливы, кого будут волно вать столицы? Люди совершенно забудут о них. Они будут танцевать, слушать музыку и медитировать. Почему они должны беспокоиться о президенте Форде и тому подобных личностях? Им это не нужно. Но люди, которые не удовле творены, не расслаблены, люди, у которых отсутствует лич ность, постоянно поддерживают других, потому что для них единственный способ обрести личность — это поддержать кого-то другого.
Помните это: самосознание — ударение на «само» — это серьезная болезнь, болезнь в глубине. Вы должны изба виться от нее. Самосознание — ударение не сознании — это одна из самых святых вещей в мире, потому что она является принадлежностью здоровых людей, тех, кто достиг своего центра. Они сознательны, осознанны. Они не пусты, они на полнены.
Седьмой вопрос:
Как можно наблюдать дыхание, когда вы его не ви дите, но ощущаете?
Для наблюдения не нужно его видеть, его можно ощу щать. На самом деле оно должно ощущаться, потому что, как вы можете увидеть свое собственное дыхание? Вы чувствуете его, прикасаетесь к нему. Когда дыхание дви жется, проходит по дыхательным путям, вы ощущаете его прикосновение.
Все дело не в видении. Все дело в том, что вы должны быть бдительными относительно того, что оно идет вовнутрь, что оно достигает глубочайших слоев вашего существа, что затем оно полностью останавливается; что затем оно возвращается назад. Прилив и отлив: затем оно вышло, полностью вышло наружу, прекратилось; затем снова пошло назад. Та ков полный круг — входит вовнутрь, выходит наружу, входит вовнутрь, выходит наружу — вы должны осознавать это. Если вы ощущаете его — это осознанность, но вы не должны пе реставать его ощущать. Если вы станете делать это каждый день в течение часа, вся ваша жизнь изменится.
И помните, если вы не измените свое дыхание, в вас не произойдет никакого химического изменения. В этом разли чие между Патанджали и Буддой. Методы Патанджали меняют всю химию вашего тела; методы Будды вообще не затрагива ют ее. Нормальное дыхание — такое, как есть: вы просто наблюдаете, ощущаете, видите. Не позволяйте ему входить вовнутрь и выходить наружу неосознанно, вот и все. Не из меняйте его. Пусть оно будет таким, как есть. Просто до бавьте еще одно: то, что вы остаетесь его свидетелем.
Даже если вы можете делать это по часу в день, вся ва ша жизнь будет трансфигурирована — и безо всякого хи мического изменения. Вы просто станете трансценден тальным переживанием, трансцендентальным сознанием. Вы не будете видеть Будд, вы сами станете Буддой. И это нужно
запомнить: если вы будете Буддой, это будет лишено всякого смысла... до тех пор пока вы сами не станете Буддой.
Восьмой вопрос:
Должно ли свидетельствование быть холодным?
Нет, но оно должно быть прохладным — не холодным, но прохладным. И разница действительно велика. Ко гда нечто холодно, вы смотрите на это с без различием, не волнуясь, вам все равно. Прохладное явление будет другим: вы заботитесь, вам не все равно. Но вы также и не придаете этому особого значения. Вы не одержимы; в вас не возникает по этому поводу никакой лихорадки. Вы не возбуждены. Если вы можете избежать двух крайностей — безразличия и возбуждения — возникнет прохлада, спокой ствие, прохладные, собранные чувства.
Свидетельствование не должно быть холодным. На са мом деле, если оно холодно, оно больше не является свидетельствованием; вы стали безразличными. Вы не наблюдаете. И вы также прекрасно знаете, что можете быть либо холод ными либо горячими. Прохладность существует как раз по средине. Прохладность ни горяча ни холодна; она находится как раз посредине между тем и другим. Вы заинтересованы, но не возбуждены: вы наблюдаете с осторожностью, не с безразличием, но вы не возбуждены.
Этого трудно... потому что вам знакомы только два чувства — холодное и горячее. Вам вообще не знакомо третье чувство, потому что вы движетесь из одной крайности в другую. Либо вы кого-то ненавидите либо любите. Состра дание: вы не знаете, что это такое. Для вас сострадание про сто слово, оно лишено для вас всякого смысла. Это прохладное слово.
Если вы придете к Будде, он будет рад видеть вас, но его приветствие не будет теплым — но оно не будет и хо лодным. Оно будет прохладным. Он пригласит вас от всего своего сердца, но он не будет испытывать возбуждения по этому поводу. Если бы вас здесь не было, он бы не стал гру стить, нет. Он был бы счастлив как обычно. Если вы есть, он счастлив; если вас нет, он счастлив. Его счастье неизменно, вот почему оно прохладно.
Когда к вам приходит ваш друг, вы возбуждены — вы становитесь горячими. И помните, вы не можете оставаться горячими довольно долго, потому что это утомляет. Вскоре вы начнете думать: «Когда этот человек уйдет?» Сначала вы становитесь горячими; затем вы становитесь холодными. Сна чала вы становитесь счастливыми, потому что ваш друг при шел; затем вы становитесь счастливыми, потому что он ушел. Будда остается просто счастливым, приходит друг или нет, не важно. Его счастье остается неизменным. Он прохладен.
И понять прохладную любовь это действительно вели кое переживание — это трудно, потому что ваш ум будет интерпретировать прохладную любовь как холодную. Вам не знаком термин «прохладная»; вы знаете только термин «холодная». Вам покажется, что Будда холоден. Это не так. Все просветленные люди прохладны. Прохладны, потому что вы не можете потревожить их — в любом случае; вы не мо жете сделать их более счастливыми; вы не можете сделать их несчастными. Они прохладны, потому что центрированы.
Девятый вопрос:
Почему вы не можете дать нам что-то, что убьет нас мгновенно и безболезненно, вместо
того, чтобы заставлять нас проходить через эти кажу щиеся бесконечными страдания?
Я даю вам это, но вы не слушаете. Дело не в том, что я вам этого не даю. Я даю вам универсальный яд. Он убьет вас безболезненно, но вы не слушаете меня. Вы продолжаете думать, что что-то происходит не так, вы продолжаете думать, что с вами что-то не так, и иногда у вас даже возникает желание: «Как разрушить это состояние? Как выйти из него?», но вы вложили в него так много. Вы думае те: «Как выйти из этого?», но сами не хотите выходить.
Я могу дать вам яд. Все то, что я даю вам, есть не что иное, как искусство умирать. Но я не могу заставить вас при нять этот яд; иначе я должен буду предстать перед судом — у меня возникнут проблемы. Я могу просто предложить вам его; затем вы сами должны будете его принять. И здесь вы упускаете.
Вы хотите, чтобы я заставил вас выпить его. Вы хотите, чтобы я кормил вас из ложечки. Но эта смерть никому не может быть навязана. Смерть, о которой я говорю, должна быть добровольной. Она должна быть желанной. Вы должны желать ее всем своим сердцем. Я не могу вас заставлять. Если вы готовы, она случиться; если вы не готовы, она не случить ся.
Со своей стороны я всегда готов. Если вы готовы уме реть, я готов вам помочь. Но вы не готовы умереть. Глубоко внутри вы продолжаете думать, что вы выживете даже после смерти.
Вы медитируете, но медитируете таким образом, чтобы у вас была возможность выжить: вы используете это как ме тод. Ваша главная реальность остается не задетой; вы всегда умудряетесь позаботиться об этом. Но если вы принимаете это как смерть — медитация есть смерть — тогда вы не смо жете выжить. Из этого выйдет кто-то другой, но не вы. Вы уйдете. Из вас выйдет новое существо — свежее, юное, дев ственное. Вы даже не сможете его узнать. Возникнет разрыв: вы полностью отброшены, на свет появляется нечто новое — но ни то ни другое никак не связаны друг с другом.
Это очень трудно понять. Это новое существо скрыто за вами, но оболочка, которая покрывает вас, слишком крепка. Вы подобны семени: все скрыто глубоко внутри, це лое дерево — и цветы, и плоды, и все остальное — но обо лочка очень крепка. Она не готова к смерти. Если оболочка умрет, родится дерево. А дерево есть нечто абсолютно от личное от оболочки; оно не имеет с ней ничего общего. Оболочка это просто защита — но эта защита стала для вас всем.
Ваше эго это просто оболочка. Если оно умрет, вы бу дете расти — вы станете богом! Вместе с эго вы по прежнему будете страдать. Если эго исчезнет, вы будете исполненными абсолютного блаженства. Но вы не знаете об этом; оболочка никогда об этом не слышала. И вы продолжаете слушать меня через оболочку. Вот почему вы постоянно спрашиваете: «Дайте нам что-то, чтобы мы могли умереть», но вы сами не хотите этого.
Я даю вам что-то, чтобы вы могли умереть, каждый момент. На самом деле я не даю вам ничего, кроме этого: вся наука религии это наука смерти. Она существует для того, чтобы научить вас, как умереть полностью, чтобы ничего не осталось. Вся оболочка исчезает в земле, растворяется, и прорастает дерево.
Но, вы думаете, что кто-то сделает это за вас? Это не возможно. Вы должны сами покончить свою жизнь само убийством; вас нельзя убить. Помните. Слово «самоубийство» очень прекрасно. Я не говорю, что вы должны совершить самоубийство в смысле тела; я говорю о том, что вы должны совершить самоубийство в смысле ума, эго. Станьте не-умом, не-эго, и все существование станет для вас возможным. Вы несете его миллионы жизней. А оно просто здесь внутри вас. Оно уже здесь, нужна всего лишь подходящая земля, и обо лочка исчезнет... и вырастет дерево во всей своей красоте и величии.
Глава 9
Возвращение к истоку
52.
Затем наступает рассеивание покрова, за ко торым скрыт свет.
53.
И тогда ум становится готовым к концентрации.
54.
Пятая составляющая йоги, пратьяхара — воз вращение к истоку — это восстановление способности ума контролировать чувства посредством отказа от отвлечения внимания на внешние объекты.
55.
Затем наступает полное обладание всеми чувствами.
Человек — существо уничтожающее», — говорит С.З.Льюис. «Счастливое избавление», — говорит Б.Ф.Скиннер. «Как бог», — говорит о человеке шекспи ровский Гамлет. «Как собака» — говорит Павлов. Проблема в том, что человек является и тем и другим — богом, собакой, обоими. Если бы человек был целостным — как собака или как бог — тогда бы не возникало столько проблем. Проб лемы возникают потому, что человек является парадоксом: на поверхности — хуже, чем собака; в центре — величест венный, более величественный, чем любой бог.
Если посмотреть на человека только снаружи, нельзя сказать, что, если его уничтожить, произойдет что-то ужас ное — «Это счастливое, счастливое избавление. Скиннер прав. Без него земля была лучше, по крайней мере, бо лее спокойной. Природа была бы более счастлива». Но если вы заглянете вглубь человека, в его бесконечную глубину, тогда без человека земля может быть спокойной, но это спо койствие будет мертвым. В нем не будет никакой музыки. В нем не будет никакой глубины. Цветы будут продолжать цве сти, но они больше не будут прекрасными. Кто будет восхи щаться их красотой? Кто узнает об их красоте? Птицы будут продолжать петь, но кто назовет их пение поэзией, таинст вом? Деревья будут зелеными, но в то же самое время они не будут зелеными, потому что эта зелень должна быть воспри нята человеческим сердцем, вызвав в нем глубокий резонанс.
Вместе с человеком исчезнет и ценность. Вместе с че ловеком исчезнет и молитва. Вместе с человеком исчезнет и Бог. Земля будет продолжать свое существование, но без Бо га. Тишина не будет пульсировать вместе с сердцем. Вся зем ля может быть охвачена тишиной, она может распрос траниться повсюду, но она утратит свою глубину — а тиши на, лишенная глубины, больше не будет тишиной. Мир будет обычным, он больше не будет священным.
Человек создает святость, потому что глубоко внутри он свят. Человек не может жить без храмов, без церквей и мечетей, потому что сам человек есть храм. Он постоянно создает храмы — даже атеисты создают храмы. Посмотрите на храм Кремля. Коммунисты проходят перед Кремлем или перед мавзолеем Ленина, поклоняясь точно также, как и лю бой теист поклоняется любому другому богу. Человек не может жить без бога, потому что глубоко внутри он есть бог.
Проблема, несчастье возникает потому, что человек является и тем и другим: мостом, протянутым между двумя вечностями — между материей и умом, между этим миром и тем, между мирским и священным, между жизнью и смертью. В этом тоже есть своя красота: вместе с тайной, вместе с парадоксом человек является не только головоломкой, он становится также и тайной.
Что делать? Если вы соглашаетесь с Павловым и его учеником Б.Ф. Скиннером, вы делаете это, не зная человека, не понимая его, даже не совершая никаких усилий его по нять. Если вы слишком поспешно соглашаетесь с Буддой, Махавирой, Кришной, Христом и Патанджали, если ваше восприятие незрело, тогда то, «что человек есть бог», оста нется только словами, это никогда не станет верой. Если вы поспешите с чем-то согласиться, вы упустите. Для того чтобы познать человека, требуется огромное терпение.
И не существует другого способа объективно познать человека. Если вы пытаетесь познать человека объективно, именно этому соблазну поддается ученый, вы совершаете ошибку Павлова — человек покажется вам собакой. Единс твенный способ познать человека, это познать того, кто внутри вас. Единственный способ встретиться с человеком лицом к лицу это встретится с самим собой.
Внутри вас заключена огромная энергия. Пока вы не познаете ее, вы не сможете увидеть и распознать ее в других. Помните, таков критерий: вы можете познать других ровно настолько, насколько знаете самих себя. Не капли больше, больше просто невозможно. В первую очередь вы должны познать самого знающего; только тогда вы сможете проник нуть в тайну познанного. Вы должны будете познать свою глубину; только тогда ваши глаза обретут способность вос принимать глубину других.
Если вы остаётесь на поверхности своего бытия, тогда и все существование останется на поверхности. Если вы дума ете, что вы всего лишь волна в океане, если вы вообще не познали океана, все другие волны останутся всего лишь вол нами. Если вы заглянут внутрь своего бытия и стали океаном — вы были океаном, вы познали его — все другие волны ис чезли: теперь есть только единый волнующийся океан. Теперь за каждой волной — прекрасной, уродливой, маленькой, большой, не важно — существует один и тот же океан.
Йога является методом для того, чтобы прийти в со гласие с сокровенной сутью вашего собственного бытия, с субъективностью вашей души. Она бесконечна: вы входите в нее, но вы никогда не достигнете той точки, где сможете сказать: «Я познал все». Вы все продолжаете и продолжаете и продолжаете... Она бесконечна. Вы можете достичь неверо ятной глубины, но все же останется еще огромная бездна. Вы никогда не придете к той точке, где сможете сказать: «Теперь я подошел к границе». На самом деле границ не существует. Во вселенной их просто нет. Снаружи нет никаких границ; существование безгранично. Внутри вашей субъективности нет никаких границ. Границы всегда фальшивы. Чем глубже вы идете, тем все больше и больше безграничного открыва ется перед вами.
Но если вы опустились в это, если вы вознеслись в это... теперь вы знаете. Теперь малое, ограниченное исче зает. Теперь вы смотрите в чьи-то глаза и знаете, что здесь вас ждет бесконечность. Сначала любовь становится невоз можной. Любовь возможна только тогда, когда вы познали свою глубину. Любят только боги, и только они могут лю бить. Собаки могут только драться друг с другом; они будут сражаться даже именем любви. Но если дерутся боги, они любят даже в своей драке, иначе не может и быть.
Когда вы познали свое бытие как божественное, все существование тот час же трансфигурируется. Оно больше не является старым, черствым, обыденным, обычным. Нет, после этого все обычное перестает существовать; все окра шивается в цвет необычности, в цвет неописуемой красоты. Обычные камни становятся бриллиантами — они такие и есть. Каждый лист становится живым вместе с огромной жизнью, скрытой позади него, внутри него, под ним, за его пределами. Все существование становится божественным. В тот момент, когда вы познаете своего бога, вы начинаете узнавать повсюду только Бога. Это единственный способ знать.
Вся йога является методологией как раскрыть то, что скрыто, как открыть ваши внутренние двери, как войти в храм, которым вы являетесь, как открыть себя. Вы здесь, вы были здесь с самого начала, но вы не открыли это. Каждое мгновение вы несете в себе сокровище. С каждым дыханием, когда вы делаете вдох или выдох — сокровище здесь. Вы мо жете не осознавать этого, но вы никогда не утрачивали его. Возможно, вы полностью забыли о нем, но вы никогда нико гда не теряли его. Вы можете забыть о его существовании, но потерять его невозможно — потому что вы и есть это сокровище.
Поэтому единственное, что вам нужно сделать, это отыскать его. Оно скрыто, оно скрыто за бесчисленными слоями невежества. Йога шаг за шагом, постепенно, пытается проникнуть во внутреннюю тайну. На восьмом шагу она за вершает свою работу. Первые шаги называются бахиранг йо гой — йогой внешнего. Йама, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара — эти пять шагов известны как йога внешнего. Следующие три шага, последние три шага — дхарана, дхиана, самадхи — известны как антаранг — йога внутреннего.
Теперь сутра:
Татах кшийяте пракашаваранам.
Затем наступает рассеивание покрова, за которым скрыт свет.
Вы сделали четвёртый шаг. Пятый шаг служит мостом между четвертым, йогой внешнего, и последними тремя, йо гой внутреннего. Пятый шаг, который является частью йоги внешнего, также функционирует как мост. Пратьяхара: это слово означает «возвращение к истоку» — не достижение ис тока, просто возвращение к истоку. Процесс возвращения начался: теперь энергия больше не движется наружу, она больше не заинтересована в объектах — она сделала пово рот, поворот на сто восемьдесят градусов. Она обратилась вовнутрь — именно это Иисус и называет конверсией, возвращением назад.
Обычно энергия движется наружу. Вы хотите видеть, вы хотите чувствовать запах, вы хотите осязать, вы хотите чувствовать: энергия движется наружу. Вы полностью забыли о том, кто скрыт внутри в ожидании вас. Вы стали глазами, ушами, носом, руками и забыли о том, кто скрыт за всеми этими чувствами, кто смотрит через окна ваших глаз. Вы не глаза. У вас есть глаза, это правда, но вы не глаза. Глаза это только окна. Кто стоит за вашими окнами? Кто смотрит че рез окна ваших глаз? На вас смотрю я, не мои глаза. Глаза не могут смотреть сами по себе. Пока я не подойду к окну, чтобы выглянуть наружу, сами глаза не смогут этого сделать.
Это неоднократно случалось также и с вами: вы читае те книгу, прочли несколько страниц, и, внезапно, вы начи наете понимать, что не прочли ни единого слова. Здесь были ваши глаза, но вас самих здесь не было. Глаза все время пе реходили от одного слова к другому, от одного предложения к другому, от одного параграфа к другому, от одной страни цы к другой, но вас здесь не было. Внезапно вы начинаете соображать, что: «Двигались только глаза, меня здесь не бы ло». Когда вы испытываете нестерпимую боль, страдаете, ваши глаза открыты, но вы не видите, их заполонили слезы. Или вы счастливы, настолько счастливы, что забываете обо всем на свете: внезапно, ваши глаза наполняются такой большой ра достью, что вы перестаете видеть.
Вы приходите на рынок, и кто-то говорит вам: «Ваш дом горит», — вы бежите домой. По пути вы встречаете мно гих людей. Некоторые говорят: «Доброе утро. Куда ты идешь? Почему ты так спешишь? Что случилось?» Ваши глаза про должают смотреть, ваши уши продолжают слышать, но вас здесь нет. Ваш дом горит... вашего присутствия здесь нет, больше нет. Если после этого вас спросят. «Можешь ли ты вспомнить, кто тебя спрашивал: «Куда ты идешь? Почему ты так спешишь?», вы будете не в состоянии вспомнить. Вы виде ли человека, вы слышали, что он сказал, но вас здесь не было.
Уши не могут слышать сами по себе. Глаза не могут ви деть сами по себе. Необходимо ваше присутствие. Вы можете находиться на стадионе, играя в футбол, хоккей, волейбол или во что-то еще: когда игра в самом разгаре, вы поранили ногу, начинает течь кровь... но вы так сильно увлечены иг рой, что не осознаете этого. Это больно, но вас здесь нет, чтобы это почувствовать. Через полчаса игра закончена; вне запно ваше внимание начинает перемещаться к ноге, течет кровь — теперь вам больно. Кровь начла течь еще полчаса назад, но вы не чувствовали боли — вас здесь не было.
Это должно быть глубоко понято: все эти чувства сами по себе бессильны — пока вы не сотрудничаете с ними. В этом и состоит все искусство йоги. Если вы не сотрудни чаете, чувства закрываются. Если вы не сотрудничаете, начи наете конверсия. Если вы не сотрудничаете, наступает пратьяхара. Именно ее практикуют люди, которые сидят в молча нии часами, годами — они пытаются оборвать связь между собой и своими чувствами. Когда энергия не одержима тем, чтобы видеть, слышать, она начинает двигаться вовнутрь. Это пратьяхара: движение к истоку, движение к тому месту, от куда вы пришли, движение к центру. Теперь вы больше не движетесь к периферии.
Это только начало. Конец будет в самадхи. Пратьяхара это только начало движения энергии по направлению к дому. Самадхи наступает тогда, когда вы добрались до дома, когда вы пришли домой. Эти четыре шага — йама, нияма, асана, пранаяма — являются подготовкой к пратъяхаре, к пятому шагу. Но пратьяхара это только начало, поворотный пункт; конец это самадхи.
«Затем наступает рассеивание покрова, за которым скрыт свет». В последней сутре говорилось о пранаяме. Пранаяма это способ выстроиться в ритм со вселенной, но вы сами остаетесь снаружи. Вы начинает дышать таким образом, в таком ритме, что становитесь сонастроенными с целым. То гда вы больше не боретесь с ним, вы сдались. Вы больше не враги целого; вы стали его возлюбленными. Именно это и значит быть религиозным человеком: теперь вы не находи тесь в конфликте; теперь у вас нет никакой личной цели; теперь вы течете вместе с существованием; теперь вы пребы ваете в согласии с целью целого, если такая вообще есть; теперь у вас нет своей индивидуальной судьбы, судьба целого это ваша судьба. Вы плывете вместе с рекой, теперь вы не боретесь, стараясь плыть против течения.
Когда вы действительно плывете, вы исчезаете, потому что эго может существовать только тогда, когда оно борется. Эго может существовать только тогда, когда существует со противление. Эго может существовать только тогда, когда у в вас есть какая-то личная цель, идущая вразрез с целью цело го. Попытайтесь понять, как существует эго. Люди приходят ко мне и говорят. «Мы хотели бы отбросить свое эго», а я говорю им: «Если вы хотите отбросить эго, вы не может от бросить его, потому что, кто вы, чтобы его отбросить? Кто есть тот, что говорит: «Я хотел бы отбросить»? Это эго. Те перь вы также начинаете бороться и со своим эго».
Вы можете претендовать на то, что стали покорными, вы можете заставить себя смириться, но эго будет про должать существовать. Возможно, вы были царем, теперь вы можете стать нищим, но эго будет продолжать существовать. Раньше оно существовало как эго царя, теперь оно будет существовать как эго скромного человека. Само то, как вы ходите-смотрите будет говорить об этом. Вас будет выдавать сама ваша походка. Вас будет выдавать сама манера вашей речи. Вы можете сказать: «Я — самый скромный в мире че ловек», но это не важно. Прежде вы были самым великим человеком в мире, теперь вы самый скромный — но вы яв ляетесь необычным. Вы есть.
Если вы начнете бороться со своим эго, вы создадите тонкое эго, которое окажется еще более опасным, потому что это тонкое эго станет благочестивым. Оно будет пре тендовать на то, что оно религиозно, Сначала оно, по край ней мере, звалось одним именем, теперь оно будет называть ся по другому — оно будет более великим, более сильным, более тонким — и эти тиски будут еще более опасным, и из них будет очень трудно выбраться. Уйдя от малой опасности, вы оказались в большой. Вы оказались в еще большей запад не. Дверь тюремной камеры закрылась за вами даже еще крепче.
Пранаяма, которую постоянно неправильно толковали, как «контроль дыхания», вообще не является никаким контро лем. Пранаяма это способ спонтанного существования во вселенной. Это вообще никакой не контроль. Всякий кон троль принадлежит эго; иначе, кто будет контролировать?
Эго является контролером, манипулятором. Если вы поймете это, оно исчезнет — и не нужно будет его отбрасывать.
Вы не может отбросить иллюзию, вы можете отбросить только реальность — а эго нереально. Вы не можете отбро сить майю. Иллюзия не может быть отброшена, потому что с самого начала ее не существует. Вы должны только понять это, и она исчезнет. Вы не можете отбросить сон. Вы долж ны просто осознать, что это сон, и он исчезнет. Эго это са мый тонкий сон — сон о том, что вы существуете отдельно от существования, сон о том, что вы должны достичь цели, которая противоречит цели целого, сон о том, что вы инди видуальны. В тот момент, когда вы становитесь бдительными, сон исчезает.
Вы не можете поступать наперекор целому, потому что являетесь его частью. Вы не можете плыть против тече ния целого, потому что это невозможно. Это будет так же глупо, как и то, что моя собственная рука пытается мне про тиворечить. Вы не можете идти против целого. Вам доступно только одно — быть за одно с ним.
Даже когда вы боретесь, вы не может быть против — это всего лишь ваше воображение. Даже когда вы думаете, что вы движетесь против течения целого или отделены от него или обладаете своим собственным иным измерением, это просто сон, такого не может быть. Это подобно тому, что рябь на озерной глади думает, что она может ему противоречить: совершенно глупо — нет ни малейшего шанса, что это когда-либо произойдет. Как может рябь на озерной глади может двигаться куда-то сама по себе? Она всегда будет ча стью озера. Если она движется куда-то, это должно происхо дить по воле озера, именно так она и движется.
Когда вы понимаете, вы приходите к знанию. Вы начи наете смеяться: «Мне снился великий сон — теперь он исчез. Меня больше нет. Я был и сном и тем, кому он снился, и тем и другим. Теперь существует только целое».
Пранаяма создает ситуацию, в которой возвращение становится невозможным, потому что теперь некуда идти. Борьба прекратилась. Враги исчезли. Теперь вы начинаете плыть к своему собственному бытию — и вы, фактически, не идете, вы плывете. Если вы перестанете плыть, переста нете выходить наружу, вы начнете плыть вовнутрь. Это есте ственный процесс.
После пранаямы, говорит Патанджали: «Затем насту пает рассеивание покрова, за которым скрыт свет». Сутра должна быть разобрана на части, проанализированна, понята, потому что от этой сутры зависит многое.
Патанждали не говорит, что после пранаямы вы смо жете достичь внутреннего света. Многие комментаторы Патанджили обладают неправильным подходом к этому. Они думают, что в этой сутре говориться о том, что покров спа дает, и вы достигаете света. Это не возможно. Если это про изойдет, тогда, что вы будете делать с дхараной, дхианой и самадхи? Если вы достигнете цели, достигаете своего сокро венного бытия, познаете внутренний свет в пратьяхаре, тогда зачем вам будут нужны дхарана, дхиана и самадхи? Что вы то гда будете с ними делать? Нет, Патанджали не может иметь этого в виду, и сутра очень ясно говорит об этом. Па танджали говорит «растворение покрова», не достижение света — это две разные вещи.
Когда происходит растворение покрова, вы достигаете чего-то негативного — это дает вам возможность достичь света — но растворение покрова само по себе не является достижением света. Вам многое все еще предстоит сделать. Например, ваши глаза были закрытыми, ваши веки ограждали вас от солнечного света. Через миллионы жизней вы откры ваете свои глаза: покрова больше нет, но вы стали неспособ ными к тому, чтобы видеть свет — вы привыкли к тьме. Солнце будет светить вам прямо в глаза, оно больше не будет скрыто под покровом, но вы не будете способными к тому, чтобы его увидеть.
Покров исчез, но вы так сильно привыкли ко тьме, что она стала частью ваших глаз. Грубого покрова век больше нет, но тонкий покров тьмы все еще существует... и если вы прожили во тьме очень много жизней, солнце будет слишком сильно слепить ваши глаза. Ваши глаза будут настолько сла быми, что не смогут вынести так много света. И когда света больше не будет, вы будете способными вынести это, но тьма воцарится вновь. Попытайтесь посмотреть на солнце не сколько секунд: вы увидите, как ваши глаза заволакивает тьма. Если все же упорно продолжать смотреть, вы можете даже ослепнуть. Слишком сильный свет может стать даже тьмой.
Но вы не знаете, сколько жизней вы жили во тьме. Вы вообще не знали никакого света, в ваше бытие не проникло ни одного лучика света. Единственным вашим ощущением была тьма. Свет будет дня вас настолько чуждым явлением, что вы не сможете его опознать. Если произойдет просто рассеивание покрова, тем самым вы не обретете способность распознать свет.
И Патанджали очень хорошо известно об этом. Вот почему он формулирует эту сутру таким образом: «Татах кшийяте пракашаваранам» — затем наступает рассеивание покрова, за которым скрыт свет. Но это достижение не бу дет достижением света. Оно будет негативным.
Я попытаюсь объяснить вам это как-то по-другому. Вы больны: лекарства могут вам помочь — благодаря им болезнь может исчезнуть — но это не значит, что вы станете здоро выми. Болезнь может исчезнуть, теперь в теле больше нет никакой болезни, но нет также и здоровья. Чтобы восста новить силы, вы должны будете отдохнуть. Если болезнь исче зает, это еще не значит, что вы становитесь здоровыми. Здо ровье это позитивное явление; болезнь это негативное явление. Может произойти и так, что, если вы пойдете к доктору, он не сможет найти никакой болезни — это еще не значит, что вы здоровы. Вы можете продолжать говорить: «Я не чувствую, что я здоров. Я не чувствую себя хорошо. Я не ощущаю интереса к жизни, я не чувствую, что я живой».
Доктор может определить только болезнь, он не может определить здоровье. Он не может определить, здоровы вы или нет. Доктор не может выписать вам справки о том, что вы здоровы; он может выписать вам справку только о том, что вы не больны. Если вы не больны, это еще не значит, что вы здоровы. Конечно, если вы не больны, это основной по казательно того, что вы здоровы — если вы больны, вы не можете быть здоровыми — но если вы не больны, это не обя зательно будет означать то, что вы здоровы. Здоровье это нечто позитивное.
Так происходит во многих случаях. Человек — старый, больной, уставший от жизни — утрачивает всякий интерес жизни, то, что Будда называет танхой. Он теряет интерес к жизни. Вы можете продолжать его лечить — вы можете при вести его в настолько хорошее состояние, насколько могут помочь лекарства, он больше не болен — но вы беспокои тесь, потому что он больше не болен, но и не здоров. Жела ние жить исчезло. Болезни больше нет, госпиталь готов его выписать, но у него нет желания жить. Он не будет здоровым; он умрет. Никто не может ему помочь. Быть здоровым это позитивное явление, быть больным — негативное.
Патанджали говорит, что покрова больше нет. Это не еще не значит, что вы познали свет — вы должны сделать еще три шага. Вы должны понемногу приучить глаза своего существа чувствовать, знать, поглощать свет. Иногда на это могут уйти годы.
«Затем наступает рассеивание покрова, за которым скрыт свет». Поэтому я не согласен со всеми теми коммен таторами, которые говорят, что вы достигли внутреннего света — это не верно. Теперь помех больше не существует, преграда исчезла, но дистанция все же осталась. Вы должны будете сделать еще несколько шагов, но теперь вам нужно будет двигаться более осторожно, чем раньше, потому что вы можете вновь совершить ту же самую ошибку — вы мо жете подумать: «Теперь все достигнуто; преграда сломлена, она исчезла. Теперь я вернулся домой». Тогда вы успокоитесь прежде, чем достигнете цели.
И многие йоги так и успокоились, сделав пятый шаг. Тогда они не могут понять, что происходит. Преграды боль ше нет, но они не достигли глубокого удовлетворения. На самом деле, если вы ваше эго очень сильно, вы остановитесь здесь, на этой сутре, потому что, когда есть преграда, у эго есть что-то, с чем оно может бороться. Покров: вы постоян но пытаетесь проникнуть за него, рассеять его. Когда он рассеивается, больше ничего нет. Это подобно тому, как вы боролись с чем-то, что внезапно исчезло — и вместе с этим вы утратите весь смысл своей жизни. Теперь вы не знаете, что делать.
В мире есть люди, которые постоянно соревнуются с другими — в бизнесе, в политике, в чем угодно. Затем они устают. Если в них есть хоть капля разума, они должны будут устать. Тогда они начинают бороться со своим собственным эго, которое и есть покров. В один прекрасный день покров тоже исчезает, тогда вам больше будет не с чем бороться. Если вам больше не с чем бороться, эго не может продви нуться даже на миллиметр, потому что его все время воспи тывали в том духе, что оно должно с кем-то бороться — ли бо с кем-то еще, либо с вашим же собственным эго, но бо- роться. Когда вам больше не с чем бороться, все помехи исчезли, вы останавливаетесь. Вам больше некуда идти... но все еще предстоит сделать три шага.
Дхарансасу ча йоджаната манасах.
И тогда ум становится готовым к концентрации.
Дхарана это не только концентрация. «Концентрация» позволяет вам лишь мельком взглянуть на природу дхараны, но дхарана есть нечто большее, нежели концентрация. По этому я объясню вам.
Индийское слово дхарма также происходит от слова дхарана. Дхарана означает: способность содержать, способ ность стать утробой. Когда после пранаямы вы стали сонастроенными с целым, вы стали утробой — огромной возмож ностью содержать. Вы можете вместить целое. Вы стали на столько огромными, что можете вместить все, что угодно. Но почему слово дхарана все время переводилось как «концентрация» Потому что «коцентрация» дает вам самый яркий проблеск этого. Что такое концентрация? Оставаться с одной-единственной идеей долгое время есть концентрация, содержать одну-единственную идею долгое время.
Если я попрошу вас просто сконцентрироваться на фотографии обезьяны: попытайтесь сделать так, чтобы вы постоянно оставались с одной-единственной концепцией обезьяны, фотография обезьяны и больше ничего — вам будет очень трудно это сделать. В ваш ум войдут тысяча и одна вещь. На самом деле не будет только обезьяны, но все другое непременно будет, а она будет исчезать вновь, и вновь, и вновь.
Уму становится трудно что-либо содержать. Ум очень узок. Он может содержать что-то всего лишь несколько се кунд, затем он это упускает. Он не обладает большими раз мерами; он не может оставаться с одним и тем же длительный промежуток времени. Это самая серьезная про блема человечества. Вы влюбляетесь в женщину или в муж чину; затем на следующий день ум перемещается к кому-то еще. Вы не можете содержать одну-единственную идею даже в течение одного дня. Вы не можете долго любить одного и того же человека; даже несколько часов — и то слишком много. Ваш ум постоянно блуждает по всему свету.
Вы очень долго хотели купить автомобиль. Вы боро лись, каким-то образом вы сумели его заполучить. Теперь машина в вашем распоряжении — но с этим покончено. Те перь ум движется куда-то еще — к машине соседа. Но ведь то же самое произойдет и с этой машиной. Все время про
исходит одно и то же: вы не можете содержать. Даже если вы и можете достичь какого-то пункта, вскоре вы и его упустите.
Дхарана означает способность содержать — потому что, если вы хотите знать Бога, вы должны стать способными его вместить. Если вы хотите познать свою сокровенную суть, вы должны будете развить в себе такую способность, чтобы стать для нее утробой. Вы должны будете дать себе новое рождение. Концентрация это только фрагмент целого. Дхарана это очень огромный мир; это очень-очень всеобъ емлющее явление. Она содержит нечто большее, нежели просто концентрацию; концентрация это только часть.
«И тогда ум становится готовым к концентрации». Я хо тел бы перевести это так: «И тогда ум становится утробой». Когда я говорю «утробой», я имею в виду: девять месяцев женщина содержит ребенка в своем собственном существе, она несет его как семя. Индуисты назвали женщину землей, потому что она носит ребенка, семя ребенка, точно так же как земля носит семя огромного дуба постоянно в течение нескольких месяцев.
Когда семя укореняется глубоко в земле, теряет страх, оно больше не чувствует себя чужим на этой земле, оно на чинает чувствовать себя как дома... Помните, сначала семя должно почувствовать себя дома, только тогда скорлупа сможет разорваться, иначе, она останется целой. Когда семя начинает чувствовать, что эта земля его мать — теперь ему больше не нужно себя защищать, не нужно окружать себя броней оболочки — оно начинает прорастать. Мало-помалу оболочка разрывается и исчезает в земле. Теперь семя боль ше не чувствует себя чужим, оно обрело мать. И тогда оно начинает прорастать.
В Индии мы называли женщину элементом земли, а мужчину элементом неба — потому что мужчина это бродя га. Он не может в себя много вместить. И это происходит ка ждый день: если женщина влюбляется в мужчину, она может любить его всю свою жизнь. Ей это дается легче — она знает, как содержать одну-единственную идею глубоко, и оставаться только с ней. Мужчина это бродяга, странник. Если бы на земле не было женщин, тогда у него бы нигде в мире не было дома — самое большее, палатка — потому что мужчина это кочевник. Он не желает жить постоянно в одном и том же месте. Он не создает каменных и мраморных дворцов, нет, ведь это так статично. У него будет бродяжничая палатка, чтобы в любой момент он смог ее собрать, и перекочевать куда-то в другое место.
Без женщины не было бы и мужчины. Дом существует благодаря женщине. На самом деле вся цивилизация сущест вует благодаря женщине. Не будь женщины, мужчина бы так и остался кочевником, постоянно перемещающимся с места на место. И его ум остается все таким же. И даже не смотря на то, что он живет дома, его бытие продолжает куда-то дви гаться. Он не может содержать, он лишен способности стать утробой.
Вот почему я чувствую, что женщине легче войти в ме дитацию, чем мужчине. Мужчине трудно это сделать; в его уме создается больше волнений, он заводит его во все новые и новые ловушки, он всегда в движении, всегда думает о том, что ему нужно идти в Гималаи, в Гоа, в Непал, в Кабул — куда-то. Женщина может укорениться; она может долго оста ваться в одном месте. В ней отсутствует внутренняя потреб ность двигаться.
И тогда ум становится готовым для того, чтобы стать утробой — потому что только из этой утробы у вас может родиться новое существо. Вы родите сами себя; вы должны выносить самих себя в своей утробе. Концентрация является частью этого. Будет хорошо, если вы научитесь концен трации. Если вы можете оставаться с одной-единственной иде ей довольно долго, вы будете способными достичь более вы сокой возможности оставаться одним и тем же достаточно долго — потому что, если вы не можете оставаться одним и тем же достаточно долго, объекты разрушат вас: одна маши на, другая машина; один дом, затем другой дом; одна женщи на, затем другая женщина; одна должность, затем другая должность. Вы будете разрушены объектами. Вы утратите
способность к тому, чтобы вновь вернуться домой.
Когда вас не разрушают никакие объекты, только тогда возвращение становится возможным. Ум, который может пребывать в глубоком терпении, как мать, может ждать, мо жет оставаться неподвижным долгое время, только этот ум может познать свое собственное божество.
Пятая составляющая йоги, пратьяхара — возвра щение к истоку — это восстановление
способности ума контролировать чувства посредством отказа от отвлечения внимания на
внешние объекты.
До тех пор пока вы не откажетесь от разрушения по средством внешних объектов, вы не сможете двигаться во внутрь, потому что они будут продолжать звать вас снова, и снова, и снова. Это как если бы вы медитировали, но в медитационной комнате у вас бы был также и телефон. Он посто янно звонит — как вы можете медитировать? Вы должны отключить свой телефон.
И дело не в только в телефоне. Вас окружают мил лионы объектов — когда вы пытаетесь медитировать, посто янно звонят миллионы телефонов. Часть вашего ума говорит: «Что вы делаете? Настало время идти на рынок, потому что именно сейчас приходят самые богатые клиенты. Почему вы тратите свое время на то, чтобы сидеть здесь, ничего не де лая?» Другая часть ума говорит что-то еще — и в уме сущест вуют тысяча и один кусочек и фрагмент. Все они постоянно звонят, чтобы отвлечь ваше внимание. Если это происходит постоянно, пратьяхара становится невозможной. Как тогда вы сможете идти вовнутрь? Вы должны отбросить перифе рийные интересы, помехи, только тогда возвращение станет возможным.
«Пятая составляющая йоги, пратьяхара — возвращение к истоку — это восстановление способности ума контроли ровать чувства посредством отказа от отвлечения внимания на внешние объекты». «Посредством отказа от отвлечения»: как вы можете отказаться от отвлечения? Можете ли вы про сто дать клятву, что «Теперь я отказываюсь интересоваться богатством», или я отказываюсь «интересоваться женщинами», «мужчинами»? Вы не можете сделать этого, просто дав клятву. На самом деле, если вы дадите клятву, произойдет прямо противоположное. Если вы говорите: «Я отказываюсь инте ресоваться женщинами», тогда ваш ум будет переполнен изо бражениями женщин; вы будете больше визуализировать. На самом деле, если ваш отказ будет добровольным, вы запутае тесь еще больше. И многие люди делали это.
Когда ко мне приходят старые саньясины, они всегда говорят. «Что делать с сексом? Он постоянно терзает мой ум и еще сильнее, чем раньше. Но мы отреклись, так что же нам теперь делать?» Чем больше вы отрекаетесь без понимания, просто посредством волевого усилия, тем больше у вас воз никает проблем. Нужно только понимание, никакой воли не нужно. Воля есть часть эго.
И если вы пытаетесь добиться чего-то посредством во левого усилия, вы уже разделены надвое — вы начинаете бо роться. Если вы говорите: «Я больше не буду интересоваться женщинами», почему вы говорите это? Если они действитель но вам не интересны — с ними покончено. Какой смысл го ворить это? Зачем вам давать клятву в каком-то храме какому-то гуру на публичной церемонии? В чем смысл? Если вам больше не интересно, то вам больше не интересно. С этим покончено. Зачем устраивать из этого шоу? Зачем быть эксгибиционистом? Нет, вы испытываете потребность в
дру гом. Вы ещё не покончили с этим; на самом деле, это очень сильно влечет вас.
Но вы также и разочарованы. Каждый раз, когда у вас возникали какие-то отношения, вас постигало разоча рование. Существует и разочарование и влечение — сущес твует и то и другое, в этом все несчастье. Теперь вы ищете какое-то укрытие, где бы можно было отречься от этого: вы ищете общества. Если вы отказываетесь интересоваться жен щинами пред огромной толпой, то ваше эго скажет: «Будет нехорошо, если теперь я опять начну двигаться в этом на правлении», потому что вся общественность знает, что вы дали клятву брахмачарьи. Теперь это будет против вашего эго; теперь вы должны будете бороться за это.
И с кем вы боретесь? — со своим же собственным сек сом, вы направляете свою волю против своего же собствен ного секса. Это как если бы ваша левая рука боролась с правой. Это глупо. В этой борьбе вы никогда не сможете стать победителем.
Как тогда отречься? Вы должны отречься путем пони мания, путем переживания, путем взросления — а не потому что дали клятву. Если вы хотите отречься от чего-то, прожи вите это снова и снова. Не бойтесь. Проникнете в глубочай шую суть этого явления, чтобы суметь понять. Если вы поняли нечто, вы сможете отбросить это безо всякого воле вого усилия. Если в это вовлечена воля, возникнет проблема. Никогда ни от чего не отрекайтесь, совершая над собой во левое усилие, путем силы воли. Никогда не используйте силу воли, чтобы достичь чего-то, иначе, у вас возникнут пробле мы. Воля это одно из самых мощных явлений, которые могут сделать вас несчастными.
Просто посредством тактики понимания осознайте, что жизнь это школа, через которую нужно пройти, и не спешите. Если вы чувствуете, что вы все еще жаждите денег, лучше не молиться. Пойдите, заработайте денег и покончите с этим. Все это чепуха, поэтому, если в вас есть хоть капля разума, вскоре вы с этим покончите. Если в вас недостаточно разума, тогда вам потребуется чуть больше времени: опыт сделает вас более разумными. Опыт является единственным путем; других, коротких путей, не существует. На это может потребоваться много времени, но с этим ничего нельзя поде лать — человек беспомощен. Он должен стать разумным бла годаря опыту. И все, что вы очень хорошо узнали, вы можете с легкостью отбросить. На самом деле, говорить, что вы это отбрасываете, будет неправильно: это отбрасывается само собой.
Путем отречения от отвлечения внимания на внешние объекты вы становитесь способными к пратьяхаре, возвра щению домой. Вы утратили интерес к внешнему миру, по этому вы не движетесь в тысяче и одном направлении. Те перь вы хотели бы познать себя; желание познать себя затмевает все другие. Теперь у вас осталось только одно же лание — познать себя.
Татах парама вашиате индрийанам.
Затем наступает полное обладание всеми чувства ми.
Когда вы возвращаетесь домой, внутрь, внезапно, вы становитесь хозяином. В этом красота всего процесса. Если вы движетесь наружу, вы остаетесь рабом — и рабом мил лиона вещей. Ваше рабство бесконечно, так как существует бесконечное количество объектов вашего желания.
Когда-то я преподавал в университете. По соседству со мной жил один профессор. Я никогда не встречал такого несчастного человека; он действительно был очень необыч ным. У него было достаточно денег, ведь отец оставил ему довольно крупное наследство. Он и его жена жили одни. У них было достаточно денег, большой дом и все, что нужно — но его велосипед прославился по всему городу.
Этот велосипед был каким-то заколдованным. Никто другой не мог им пользоваться, потому что никто не смог бы ездить на такой развалине. Он был известен по всему городу, и он никогда не цеплял на него замок, потому что в этом не было необходимости — никто не мог его украсть. Люди пы тались это сделать, но все время возвращали его обратно. Когда он ездил в театр, он оставлял его на улице. Он не ста вил его на стоянку, потому что за это нужно было платить одну анну. Он оставлял его где-попало, и когда возвращался спустя три часа, находил его там, где бросил. Его колеса не были защищены рамами, не было звонка, на цепи не было покрышки, и во время езды он производил такой шум, что за версту можно было услышать, что приехал профессор.
Мало-помалу мы подружились. Я посоветовал ему:
— Это уж слишком, ведь все смеются над твоим вело сипедом. Почему ты не избавишься от него?
— Что делать? Я пытался его продать, но никто не хо чет его покупать.
— Никто не хочет его покупать, потому что он ничего не стоит. Просто пойди и брось его в реку
— и моли Бога, что бы никто не принес его назад!
— Я подумаю об этом.
Но он не смог.
Поэтому, когда приближался следующий его день рож дения, я купил новый велосипед, самый лучший, который только смог найти, и подарил ему. Он был очень счастлив. На следующий день я ожидал, что увижу его на новом велосипе де, но он снова появился на старом. Поэтому я спросил:
— В чем дело?
— Велосипед, который ты мне подарил, слишком кра сив для меня, я не могу на нем ездить.
Велосипед стал объектом поклонения. Он мыл его ка ждый день; я видел, как он за ним ухаживал. Он его чистил, натирал до блеска и так далее... Он всегда находился в его доме как предмет выставки, а он продолжал ездить на своем старом велосипеде — четыре-пять миль — дорога в колледж; четыре-пять миль, чтобы добраться до рынка — весь день. Было невозможно убедить его пользоваться новым велосипе дом. Он говорил: «Сегодня дождь», «Сегодня очень жарко», и «Я только что натер его до блеска. Но вы ведь знаете, какие студенты — они все время шалят — кто-то может его поца рапать. Нужно будет оставлять его у колледжа, и кто-то мо жет поцарапать и испортить его».
Он никогда им не пользовался, и, насколько мне из вестно, он, должно быть, все еще боготворит его. Есть люди, которые поклоняются объектам. Я сказал профессору: «Ты не хозяин своего велосипеда, велосипед стал твоим хозяином. На самом деле, я думал, что подарил тебе в подарок велоси пед — теперь я могу сказать велосипеду: «Я подарил тебе в подарок профессора». Хозяином является велосипед.
Если у вас есть желание иметь вещи, вы никогда не станете хозяином, в этом вся разница: вы можете жить во дворце, но если вы используете его, это не имеет никакого значения. Вы можете жить в хижине, но если не вы исполь зуете ее, а она использует вас, стороннему наблюдателю вы можете показаться бедными, но это не так: вы одержимы тем, чтобы иметь. Человек может жить во дворце и быть от шельником; человек может жить в хижине и не быть отшель ником. Качество вашего бытия зависит от качества вашего обладания. Если вы используете вещи, это хорошо; но если это они используют вас, вы ведете себя очень глупо.
Патанджали говорит: «Затем наступает полное обла дание всеми чувствами» — и объекты чувств... только благо даря пратьяхаре, когда самым важным в вашей жизни стано витесь вы сами. Ничто не может с этим сравниться. Когда в жертву вашему самопознанию, вашему бытию вы можете принести все, когда все царства лишены для вас всякой цен ности — если вы должны сделать выбор между своим внут ренним и внешним царством, вы выберете внутреннее — в этот момент, впервые, вы больше не раб: вы стали хозяином. В Индии для саньясинов мы использовали слово свами — свами означает «хозяин», хозяин чувств. Иначе, все вы рабы — и рабы мертвых вещей, рабы материального мира.
И до тех пор пока вы не станете хозяином, вы не смо жете быть прекрасными. Вы будете уродливыми, вы остане тесь уродливыми. До тех пор пока вы не станете хозяином, вы будете пребывать в аду. Быть хозяином самого себя это войти на небеса. Существует только этот рай.
Пратьяхара делает вас этим хозяином. Пратьяхара оз начает: теперь вы не идете на поводу у вещей, не гонитесь за ними, не охотитесь за ними. Та же самая энергия, которая двигалась в мир, теперь движется к центру. Когда энергия опускается в центр, вас посещают озарения за озарениями. Вы впервые обнаруживаете самих себя — вы знаете, кто вы есть. И это знание того, кто я есть, делает вас богом.
Шекспировский Гамлет прав, когда говорит о чело веке: «Как бог». Павлов не прав, когда говорит о человеке: «Как собака». Но если вы все время пребываете в погоне за вещами, прав Павлов, не прав Гамлет. Если вы охотитесь за вещами, тогда прав Скиннер, не прав Льюис.
Я повторю: «Человек — существо уничтожающее», — говорит С.З. Льюис. «Счастливое избавление», — говорит Б.Ф.Скиннер. «Как бог», — говорит о человеке шекспиров ский Гамлет. «Как собака», — говорит Павлов. Вам решать, что вы хотите выбрать, и кем вы хотите быть. Если вы идете вовнутрь, вы становитесь богом. Если вы идете наружу, тогда оказывается, что Павлов прав.
Глава 10
Все проблемы нереальны
Первый вопрос:
Вы сказали, что человек это мост, протянутый между животным и божеством.
Где мы на этом мосту?
Вы не на мосту, вы есть мост. Это должно быть понято. Если вы думаете, что вы на мосту, вы упускаете весь смысл — это эго не понимает всей ситуации в целом. Вы и есть этот мост. Вы должно быть пройдены, трансцендентированы. Вы, такие, какие есть, являетесь мос том. Вы должны оставить самих себя позади, вы должны вый ти за свои пределы.
Если вы правильно понимаете это, то должно стать очень ясным одно: если вас слишком много, вы становитесь животными, и тогда мост может исчезнуть. Если эго кристаллизовано слишком сильно, тогда вы не мост, его больше нет — вы стали животными. Если вас вообще нет, тогда мост снова исчезает — тогда вы становитесь божествами. Если остается только эго, вы становитесь собакой; эго это собака. Если вы полностью исчезли, оставшееся молчание является божеством, Богом.
Оставшаяся пустота, оставшееся пространство, беско нечное, лишенное границ — именно это Будда назвал нирва ной. Слово «нирвана» означает: когда вы перестаете сущест вовать. Дословно «нирвана» означает: когда вы гасите пламя своей свечи — пламя исчезло — вы стали бесконечными, те перь вы нигде не можете себя обнаружить — тогда вы стано витесь божественными.
Между этими двумя точками — эго и отсутствие эго — есть мост. Вы — этот мост. Все зависит от того, насколько много у вас эго: если у вас его слишком много, вы ближе к животному; если у вас его не слишком много, вы ближе бо жественному. Канат, натянутый между животным и божест вом — но этот канат и есть вы. Поэтому не спрашивайте, где вы на этом мосту, потому что этот вопрос задает эго. Просто попытайтесь понять, что вы и есть этот мост. Он должен быть трансцендентирован, пройден; вы должны выйти за пределы самих себя.
Не пытайтесь стать свободными, потому что это может стать тонкой мотивацией для вашего эго. Попытайтесь стать свободными от эго — потому что для эго даже свобода мо жет стать мотивацией, но тогда вы никогда не станете сво бодными, потому что эго есть рабство. Свобода никогда не будет вашей; свобода будет существовать только тогда, когда не будет вас.
Позвольте этому чувству «я» исчезнуть, и вам не нужно будет беспокоиться ни о чем другом. Просто позвольте ему исчезнуть... потому что оно настолько фальшиво, что должно постоянно создаваться, только тогда оно может выжить. Вы должны сотрудничать с ним каждый момент. Это подобно тому, что велосипедист постоянно крутит педали велосипеда: если он остановится, то и велосипед тоже остановится. Для того, чтобы велосипед ехал, вам нужно постоянно крутить педали. Для того чтобы эго существовало, с ним нужно по стоянно сотрудничать. Не нужно с ним бороться, просто станьте бдительными и перестаньте сотрудничать. Будьте бди тельными, продолжайте наблюдать, как возникает эго, на сколько тонки его пути. Просто наблюдайте, не сотрудничайте — этого будет достаточно: эго умрет от голо да, велосипед остановится. Если вы не крутите педали, оно не может продолжать свое существование.
Когда вы приходите ко мне и спрашиваете, как оста новить эго, вы подобны велосипедисту, который продолжает нажимать на педали, кричит и спрашивает людей, которые встречаются ему на пути: «Как остановиться?», и продолжает крутить педали. Не крутите педали. Велосипед не может ехать сам по себе, ему необходима ваша помощь.
Ваше несчастье существует только потому, что вы ему помогаете. Ваше страдание существует только потому, что за ним стоите вы, постоянно питая его. Ваш ад существует только благодаря вашей поддержке. Если вы понимаете это, сотрудничество растворяется; вы больше не часть всей этой игры в несчастье; вы стоите в стороне и наблюдаете. Внезап ный взрыв — больше нет никакого эго, больше нет никакого велосипеда, нет ничего, что бы давало вам возможность кру тить педали. Именно в этот момент мост был пройден.
Второй вопрос:
Иногда вы говорите, что между Мастером и учени ком, между двумя влюбленными, может
произойти встреча, встреча существа с существом. Но иногда выговорите, что мы тотально
одиноки, и никогда не сможем быть вместе. Является ли желание встречи друг с другом —
существа с существом — желанием, фикцией ума, которая должна быть отброшена?
Пожалуйста объясните, если можете.
Да, это будет трудно объяснить. Все объяснения трудно дать, потому что, во-первых, все проблемы фальшивы.
Как объяснить проблему, когда она фальшива? Когда вы задаете некий абсурдный вопрос, объяснение становится трудным. Поэтому, верно — все проблемы трудно объяснить. На самом деле, когда вы понимаете, больше нет никаких проблем; проблема возникает тогда, когда вы не понимаете. Поэтому она не может быть решена; но я и не пытаюсь ре шить здесь ваши проблемы; я не часть всей этой вашей глу пости. Я пытаюсь наделить вас пониманием, не пытаясь решить ваши проблемы. Они не могут быть решены, потому что все они совершенно абсурдны.
Все ваши проблемы как человек, у которого высокая температура — сорок градусов — и он постоянно говорит какую-то белиберду. Он говорит: «Почему это кресло лета ет?» Как ему объяснить? Нужно понизить его температуру, это единственный выход. Именно это я и делаю; именно на это направлены все мои усилия: немного снизить вашу тем пературу. Если вы понимаете, тогда температура снижается, и кресло больше не летает. Тогда вы начинаете смеяться над самими собой, и над тем, какими вы были глупыми.
Очень трудно, практически невозможно ничего объяс нить, потому что во-первых, все, о чем вы спрашиваете, должно быть чем-то абсурдным. Вы не можете задать пра вильного вопроса, потому что, если вы задаете правильный вопрос, на него не нужно будет отвечать. Правильный во прос всегда содержит в себе правильный ответ — потому что то, что реально, всегда будет правильным. Если вы може те быть правильными в своем вопросе, вы все уже поняли. Но, все же я попытаюсь; я попытаюсь немного снизить вашу температуру. Но это не будет объяснением.
«Иногда вы говорите, что между Мастером и учеником, между двумя влюбленными, может произойти встреча, встре ча существа с существом. Но иногда вы говорите, что мы тотально одиноки, и никогда не сможем быть вместе.» И то и другое верно. Мы абсолютно одиноки, у нас нет никакой возможности быть вместе — это абсолютная истина И дру гое утверждения также абсолютно справедливо, что двое влюбленных могут встретиться как существо с существом. Мастер и ученик могут встретиться как два существа. Проти воречие возникает потому, что у вас нет никакого опыта этого.
Когда встречаются двое влюбленных, они больше не являются двумя влюбленными — существует только любовь. Двое исчезли, влюбленные исчезли, потому что, если есть влюбленные, не может существовать никакой любви. Когда есть двое влюбленных, их больше не двое, и они больше не влюбленные: существует только любовь. Эти двое стали по добны двум берегам реки: на самом деле река течет и каса ется обеих берегов. Без реки берега одиноки, разделены, они не могут встретиться. Когда течет река, берега встреча ются посредством нее, они встречаются в реке.
Когда встречаются Мастер и ученик, больше не суще ствует ни Мастера ни ученика. Их больше не двое; двойст венности больше нет. Снова существует один в своей тотальной одинокости, в своем полном одиночестве. Двое не могут встретиться, но если они исчезают, вы достигаете это го момента.
Очень трудно дать этому название. Если я назову это моментом встречи, вы не поймете меня, потому что само слово «встреча» предполагает наличие двух. Если я не назову это встречей, тогда я не смогу назвать это ничем другим. Это проблема языка. Но вы можете понять: если вы слушаете меня с симпатией — а другого способа слушать просто не су ществует — если вы испытываете ко мне глубокую симпатию, не пытаясь спорить со мной, но скорее пытаясь почувство вать, как трудно мне выражать все то, что не может быть выражено, глубокую симпатию, то, что называется доверием, тогда вы можете понять. Тогда слова не смогут ввести вас в заблуждение, тогда они не станут для вас помехой. Тогда они могут стать для вас подсказками, тогда они могут обрести определенную важность — не значение, но важность — по тому что благодаря им вы можете обрести проблеск.
Знайте, что они грубы, все слова грубы, язык груб — только молчание обладает тонкостью — но если вы слушаете с симпатией, с глубоким доверием, с глубокой верой, тогда слова также будут содержать в себе некоторое качество молчания.
Послушайте меня: двое не могут встретиться — это не возможно; и двое могут встретиться, но тогда качество двой ственности исчезает. Когда я говорю о встрече между двумя существами, я имею в виду, что тогда не существует ни лю бящего ни возлюбленного... они теряются, исчезают, в их бытие проникло что-то еще, некоторое единство. В этом глубоком молчании существует только любовь, не влюблен ные.
Когда Мастер и ученик встречаются вместе, если уче ник готов утратить себя... Потому что Мастер это тот, кто уже утрачен, кто есть пустота. Если ученик тоже готов плыть вместе с пустотой Мастера — без требований, без желаний, потому что они не позволят ему исчезнуть, если в нем не останется никакого сомнения, никакой неуверенности — если ученик готов стать частью этой пустоты, она окружит их обоих. Это станет их окружением. Они оба будут утраче ны в облаке этой пустоты: это встреча существа с существом. Эта встреча, в некотором смысле — самая великая встреча; это вообще не встреча, потому что тех двоих, которые встречаются, не существует.
Это кажется противоречивым, когда сначала я говорю, что вы тотально одиноки, а затем, что есть возможность для встречи. Когда может возникнуть эта возможность? Когда вы не пытаетесь встретить друг друга, только тогда. Если вы пы таетесь встретиться с другим как существо с существом, само усилие сведет все на нет — потому что, кто будет совершать усилие? Если вы совершаете усилие, чтобы встретиться с кем-то как существо с существом, чтобы раствориться друг в друге, само усилие, предпринятое для того, чтобы раство риться, станет преградой; само усилие, желание встретиться создаст диссонанс.
Вот почему я говорю, что вы абсолютно одиноки. Не пытайтесь встретить другого. Просто будьте тотально одино кими, и если другой тоже тотально одинок, встреча непре менно произойдет — не то, что вы специально готовитесь к этому, не то, что вы совершаете какие-то усилия, не то, что вы манипулируете этим. Это явление настолько велико, что вы не можете им манипулировать. Оно так велико, что оно вам неподвластно. Вы только можете позволить ему возобла дать над вами. Вы только можете позволить ему обладать ва ми.
Вы не можете искать Бога. Вы только можете поз волить Богу обладать вами. Вы только можете позволить ему искать и исследовать вас. Любовь или Бог очень великое яв ление. Вы очень малы. Если вы пытаетесь что-то предпри нять, вы потерпите поражение, поражение заключено в са мом вашем усилии. Не пытайтесь.
Просто будьте кристально чистыми в своем одино честве, чистыми в своем одиночестве, спокойными, уравно вешенными, укорененными, центрированными. Внезапно, нечто прыгает в вас, и вас больше нет. Мост исчез; эго боль ше нет. В первый раз это всегда происходит неосознанно. Когда Мастер прыгает в ученика, или любящий в возлюблен ного, или возлюбленный в друга — когда это происходит, это происходит неосознанно. Это всегда будет для вас неожидан ностью. Вы не сможете поверить в то, что это случилось. Это самое невероятное, самое невозможное, но это происходит.
Третий вопрос:
Если жизнь является блаженной космической игрой, тогда почему все существа страдают?
Пожалуйста, забудьте обо всех существах. Вы ничего не знаете, я не страдаю. Может быть, вы и страдаете, но не говорите обо всех существах. Вы не знаете даже себя. Как вы можете знать других? Говорите только о себе, потому что все и так уже слишком сложно. Когда вы начи наете говорить обо всех, вы делаете это практически невоз можным понять. Только вы — хорошо. Скажите только это: «Почему я страдаю? Если жизнь является блаженной косми ческой игрой, тогда почему я страдаю?» — если вы скажете только это, хорошо. Забудьте обо всех существах — это не ваше дело. Если они хотят страдать, пусть они страдают. По жалуйста, решайте только за себя. Но даже это нелегко.
Почему вы страдаете? Потому что вы есть. Быть значит страдать; не быть — значит не страдать. Эго страдает. Все явля ется космической игрой; она прекрасна. Это огромное празднование — каждый момент оно достигает все более и более высокого пика. Вы страдаете, потому что вы не являе тесь частью этого празднования. Эго никогда не является ча стью целого; эго пытается существовать отдельно. Эго пытается иметь свои собственные планы, свои собственные идеи, иметь свои собственные цели. Вот почему вы страдае те.
Если вы становитесь частью целого, тогда страдания больше нет. Внезапно, вы начинаете плыть вниз по течению. Вы больше не движетесь вверх по течению. Вы больше не плывете, потому что тогда тоже возникает усилие. Вас про сто уносит течение: куда бы оно вас ни вело, там и цель. Вы отбросили свои личные цели; вы приняли судьбу целого. То гда вы живете и умираете легко. Тогда не возникает ника кого сопротивления.
Сопротивление это страдание — и вы не можете быть победителем в борьбе целым. Поэтому каждый раз, когда вы сопротивляетесь, возникает страдание. Это разочарование от поражения, и тогда вы становитесь беспомощными и теряете надежду, и постоянно чувствуете: есть такое выражение, что «человек предполагает, а Бог располагает». Невозможно най ти более глубокомысленного выражения.
Бог никогда не располагает, но в тот момент, когда вы предполагаете, вы создаете для себя проблему, потому что все предположения ваши личные. Это означает, что Ганг не хочет впадать в Бенгальский залив, он хочет впадать Араб ское море. Он должен впадать в Бенгальский залив, именно это предполагает целое. Теперь предполагает Ганг: «Я хотел бы впадать в Арабское море», и когда он тщетно старается двигаться на запад, он постоянно чувствует, что все усилия заканчиваются ничем, и тогда он начинает двигаться на вос ток, и в его уме возникает идея, что человек предполагает, а Бог располагает. Почему Бог должен беспокоиться о том, чтобы чем-то располагать? Бог никогда ничем не располага ет, но в тот момент, когда вы предполагаете, вы создаете возможность, чтобы он располагал.
Попытайтесь жить без цели, и тогда вы увидите, что страдания исчезают. Попытайтесь жить без эго, и тогда больше не будет никаких страданий. Страдание это ваше от ношение, это не реальность. Вы заболеваете и тот час же начинаете бороться с болезнью — возникает страдание. Если вы принимаете болезнь, страдание исчезает. Тогда вы знаете, что такова воля Бога, в этом должен быть какой-то смыл. Должно быть, так нужно для вашего роста. Как раз это про изошло с Иисусом, когда его распяли на кресте: всего лишь через секунду он будет убит, весь человеческий ум возник в его существе. Он обратил свой взор к небу и сказал: «Что это? Что ты пытаешься сделать? Почему ты оставил меня од ного?» Человеческий ум.
Иисус прекрасен. Он — и человек и Бог, и то и дру гое — со всей слабостью человека и со всем совершенством Бога: место встречи, где исчезает мост и появляется цель, по следний пункт, где мост становится отброшенным. Он был зол. У него возникла жалоба. Он говорил: «Ты предал меня». В тот последний миг все ждали, что произойдет чудо — даже Иисус глубоко внутри, должно быть, ожидал чуда — что крест исчезнет, прилетят ангелы, и весь мир узнаете о том, что он единственный рожденный сын Бога. Эго: «Почему ты предал меня? Почему ты заставляешь меня смотреть на все это? Твоего сына распяли — где ты?»
В этот момент в его ум, должно быть, вошло сомнение в вере. И я говорю, что это прекрасно — это говорит о том, что Иисус является и тем и другим, и человеком и сыном Бога. И в этом и заключается красота Иисуса, его прив лекательность. Почему такая огромная часть человечества приняла христианство? Если вы посмотрите на Махавиру, он покажется вам великолепным, абсолютно совершенным. Если вы посмотрите на Кришну, вы не сможете найти ничего, что бы послужило для вас поводом усомниться в вере. Но Хри стос? — хрупкий, слабый, дрожащий, со всеми своими со мнениями, с неуверенностью, с колебаниями, со всей той тьмой, к которой так склонен человеческий ум. И затем — внезапный взрыв, и он больше не обычное человеческое существо.
В последний момент он все еще был Иисусом, сыном Иосифа и Марии, тогда то и возникли все сомнения — есте ственно. Я не осуждаю его — это естественно, совершенно естественно, так и должно быть. Но затем он понял смысл: «Что я делаю? Это не Бог отрекся от меня, это я отрекся от Бога. Мои ожидания не оправдались». Вместе со вспышкой света он внезапно понял: «Я цепляюсь за свое эго. Я прошу чуда. Я прошу спасения! Кто я такой, и почему целое должно заботиться обо мне». Должно быть, на его лице возникла улыбка, облака исчезли, и он расслабился. И он сказал: «Да будет воля твоя. Пожалуйста, не беспокойся обо мне. Не слушай мой глупый ум. Кто я, чтобы советовать, что тебе нужно делать? Кто я, чтобы лелеять ожидания? И когда ты здесь, почему я должен беспокоиться об этом?»
В этом расслаблении, когда он перестал сопротив ляться, Иисус стал Христом. Он больше не был сыном Марии и Иосифа, он стал сыном Бога. Трансфигурированный, трансформированный, родилось новое бытие, которое все принимает тотально. Больше не возникает никаких проблем. Если Бог хочет, чтобы его распяли, так и должно быть — это и есть чудо! И, на самом деле, крест является доказа тельством того, что оно произошло. Христианство сущест вует из-за креста, не из-за Иисуса. Если бы в тот день ему удалось спастись, он бы мнил себя великим волшебником или чем-то вроде этого. Но в этой глубокой сдаче, где все жало бы исчезают, произошла встреча бытия с бытием: он позво лил Богу возобладать над ним. Именно так — через смерть, через сдачу — он воскрес. Он больше не был прежним суще ством — в него вошло тотально новое, девственное качест во. Старое ушло, родилось новое, и между старым и новым нет никакой связи.
Вы спрашиваете меня, если жизнь это блаженная кос мическая игра, тогда почему... тогда почему существует стра дание. Страдание существует потому, что вы все еще не часть космической игры. В вашей жизни происходит своя малень кая драма, и вы хотите ее играть. Вы не часть целого; вы пы таетесь создать свой собственный маленький мирок. Каждое эго создает свой собственный мир, поэтому возникает про блема.
Плывите вместе с целым, и страдание исчезнет. Стра дание это симптом: оно говорит вам о том, что вы, должно быть, боретесь с целым, вот и все. Вы не страдаете за свои грехи, совершенные в прошлом; вы страдаете за грех, кото рый происходит прямо сейчас, совершается прямо сейчас. Когда вы боретесь, не принимаете, это есть грех.
Слово «грех» (sin) прекрасно. Оно произошло от кор ня, который означает «разделять» (to separate). Само слово «грех» произошло от корня, который означает разделять: вы разделены, это является вашим единственным грехом. Если вы становитесь едиными, грех исчезает. Все христианство осно вано на концепции греха — что, если человек отделен от Бога, он грешник. Концепция Патанджали прямо противопо ложна — противоположна, но она служит и дополнением. Он настаивает на том, что «йога» означает быть соединенными в одно целое. Грех и йога: грех означает быть разделенными; йога означает снова стать соединенными в одно целое. Если вы снова соединитесь с целым, тогда не будет страдания. Чем дальше вы уходите от целого, тем больше вы страдаете. Чем в большей степени вы есть, тем больше вы страдаете.
Четвертый вопрос:
Иногда я чувствую, что вы — просто сон...
Это правда. Теперь вы должны углубить это чувство, чтобы иногда вы могли чувствовать, что вы и сами есть сон. Сделайте это чувство еще глубже. Наступит мо мент, когда вы придете к знанию того, что и все, что есть, тоже является сном. Если вы знаете, что все, что существует, является сном — вы свободны.
Именно на этом основана индуистская концепция майи. Она говорит, что все нереально; она просто говорит, что все есть сон. Дело не в том реально это или нереально. Как вы можете определить, что такое сон — реален он или нет? Если он нереален, тогда как он может существовать? Если он реален, тогда как он может так легко исчезнуть — вы открываете свои глаза, и его больше нет? Сон должен на ходиться где-то в промежутке между реальностью и нереаль ностью. Он должен обладать какими-то качествами реально сти и какими-то качествами нереальности. Так как он суще ствует, он должен быть реальным. Сон это мост — он не принадлежит ни тому ни этому берегу, он ни здесь ни там.
Если вы принимаете сон как реальность, вы станови тесь мирскими. Если вы принимаете сон как нереальность, вы бежите в Гималаи, отрекаясь от мира. И оба подхода яв ляются крайностями. Сон стоит как раз посредине: он и реа лен и нереален, он является и тем и другим. Не нужно убегать от него — он нереален. И не нужно за него цеплять ся — он нереален. Не нужно посвящать снам всю свою жизнь — они нереальны. И не нужно отвергать их — потому что, как вы можете отвергнуть то, что нереально? Это не стоит того.
Именно так и возникла моя концепция саньясы: вы жи вете во сне, зная, что это сон. Вы живете в мире, зная, что это сон. Тогда вы живете в мире, но мир не живет в вас. Вы входите в мир, но мир не входит вас. Вы остаетесь частью мира. На самом деле, вы получаете еще большее наслаждение
— потому что это сон, и вам нечего терять. Тогда вы избав ляетесь от чувства вины. На самом деле вы начинает играть как дети — потому что это сон! Вы можете радоваться ему; вы можете наслаждаться им. Вам не из-за чего чувствовать вину. Жизнь есть празднование, жизнь отречения в мире, вы живете, и все же остаетесь для мира посторонними; потому что, когда вы знаете, что что-то является сном, вы можете наслаждаться этим, не чувствуя никакой вины, вы можете уйти от этого безо всяких проблем.
Вы идете в кинотеатр смотреть фильм: все это сон. В течение трех часов вы наслаждаетесь им. Затем зажигается свет — вы вспоминаете, что это был просто спектакль, игра света и тени на экране. Теперь экран пуст. Вы возвращаетесь домой и забываете об этом. Весь мир движется на огромном экране. Когда вы понимаете это, ваши глаза открываются. Вы знаете, что это сон — нет ничего плохого в том, чтобы на слаждаться им, это был прекрасный сон, но теперь вы дома.
Это трудно. Быть мирским легко, потому что вы при нимаете мир как реальность. Быть не мирским, стать отшель ником в Гималаях, тоже легко, потому что вы оставляете мир как нечто нереальное. Но жить в реальности, прекрасно зная, что все нереально, зная, что все есть сон, это самое трудное в мире — и если вы преодолеваете эту самую боль шую трудность, это помогает вам расти.
Мирские люди хитры, но не разумны; не мирские люди просты, но не разумны. Те люди, которые живут в мире очень хитры, но не разумны, а те люди, которые оставляют мир и идут в храмы, в Гималаи — они просты, они не хитры, но они также и не разумны, потому что разумность растет толь ко тогда, когда вы сталкиваетесь со всеми видами ситуаций — но осознаете. Вы проходите через ад, но с совершенно осознанным умом, тогда растет разумность. Чтобы разум ность росла, нужен вызов. Если вы отказываетесь принимать вызов, вы просто гниёте, но не растёте. Вот почему я на стаиваю: будьте в мире, но будьте не от мира.
Пятый вопрoc:
Как так происходит, что я всё ещё потерян?
Никто не может ответить на этот вопрос, кроме вас. Вы потеряны; и, должно быть, вы знаете почему. Должно быть, вы играете в прятки с самим собой. Я знаю, что вы это прекрасно знаете. Вы хотите быть потерян ными, вот почему вы потеряны. В тот момент, когда вы ре шаете, что хотите быть потерянными, никто не станет вас удерживать, никто не будет стоять у вас на пути. Но вы предпочитаете еще немного поспать: вы молитесь только од одном: «Бог, пускай я буду просветленным, но не прямо сей час». Такова ваша молитва: «Пускай я буду пробужденным, но не мог бы ты подождать еще немного».
Это произошло на Цейлоне: умирал великий мистик; миллионы людей считали его своим Мастером. Зная, что он умирает, они собрались. Всю свою жизнь — а это была длин ная жизнь, он жил почти сто лет — он говорил о просвет лении. В тот день, когда он должен был покинуть свое тело, он вышел из своей хижины, чтобы дать свой последний даршан, и сказал: «Сейчас я ухожу. Есть ли среди вас кто-нибудь, кто готов пойти вместе со мной? Сегодня я не буду ничего говорить; сегодня я готов взять вас вместе со мной. Если кто-то готов, пусть он поднимется».
Люди начали смотреть друг на друга... собралось много тысяч людей, но никто не поднялся. Мастер подождал еще немного и сказал: «Уже поздно, и я должен уйти. Что же мне думать, что всю свою жизнь я потратил впустую, говоря о просветлении? И теперь я даю его вам! Вам самим не нужно прилагать никаких усилий, я просто могу взять вас с собой. Готов ли кто-нибудь?»
Один человек встал неохотно и сказал: «Подожди! По жалуйста, скажи мне, как стать просветленным, потому что ты уходишь, но я еще не готов последовать за тобой. Есть еще много всего, что мне нужно сделать в мире. Мой сын только что поступил в университет, моя дочь еще должна выйти замуж, моя жена больна, и кто-то должен о ней поза ботиться... Когда я покончу со всеми своими делами, я тоже последую за тобой. Поэтому, пожалуйста, просто дай мне метод».
Мастер засмеялся и сказал: «Всю свою жизнь я только и делал, что давал вам методы».
Почему вы прячетесь за методами? Люди всегда просят указать им методы, потому что, если вы знаете метод, вы мо жете с легкостью отложить, потому что метод должен быть выполнен — на это нужно время. И вам решать, выполнять его или нет, или выполнять его с неохотой, или отложить. Метод это трюк. Когда вы просите указать вам метод, вы просите чего-то, чтобы у вас была возможность повреме нить, чтобы у вас была возможность отложить, потому что метод требует выполнения.
В мире существуют только две школы. Одна школа го ворит, что просветление внезапно; другая школа говорит, что просветление постепенно. Людей, которые говорили, что просветление внезапно, никогда не воспринимали все рьез. У них было немного последователей, потому что, как вы можете быть с такими людьми? Они говорят, что, если вы готовы, это может случиться прямо сейчас. Люди всегда сле довали другому пути, постепенному, потому что, когда нечто является постепенным, у вас есть достаточно пространства, чтобы отложить, достаточно времени. Нет никакой экстрен ности, нет никакой необходимости. Это не вопрос здесь-сейчас. Завтра позаботиться о себе, и в другой жизни, в сле дующей жизни... вы сможете продолжать.
Этот Мастер был готов взять кого-то, но никто не был готов пойти вместе с ним. И вы спрашиваете меня: «Как так произошло, что я все еще потерян?» Вы знаете. Если я скажу вам, что такая возможность существует прямо сейчас — вы можете выпрыгнуть из этого потерянного состояния — вы немедленно спросите меня как. Вы спросите о методе.
Это подобно тому, как ваш дом горит, и кто-то гово рит вам: «Немедленно выходи, твой дом горит. Ты же сго ришь». Если вы действительно видите, что дом объят пламенем, если вы смогли увидеть его, вы не будете спра шивать как. Вы что, будете спрашивать как выйти наружу? Вы выпрыгнете. Вы спрыгнете с балкона, вы выпрыгнете в окно, вы выпрыгнете откуда угодно — но вы найдете выход. Пото му что дело не в том, как найти правильный путь — любой путь правильный. Дело не в этикете, когда, следуя его прави лам, вы должны выходить через дверь. Когда ваш дом горит, вы выпрыгнете через окно. Вы рискнете своей жизнью, по тому что, если вы останетесь в доме хоть на одно мгновение, вы сгорите. Лучше спрыгнуть со второго этажа, и быть всю жизнь калекой, чем сгореть. Вы выпрыгнете из него.
Но если вы говорите: «Да, я знаю, что дом горит, но я справлюсь в святых писаниях, спрошу у гуру, буду искать и найду способ, как выйти наружу», о чем это говорит? Это говорит о том, что вы не осознаете того, что дом горит. Вы, может быть, согласны с человеком, который говорит, что ваш дом объят пламенем, но в самой своей глубине вы не видите нигде никакого огня. Вам удобно в этом доме; пламя еще не стало для вас переживанием.
Будда оставил дворец. Его старый слуга, очень предан ный человек, его имя было Чханна, вывез его из города, из столицы, не зная, куда он направляется. Затем, когда они вы ехали за пределы царства, Будда сказал: «Возьми мои украше ния, мои драгоценные одежды». Он остриг свои волосы, роскошные кудри, и сказал: «Возьми все это. Отдай все это моей жене. Я отрекся от мира».
Чханна начал плакать, причитать, и он сказал: «Что ты делаешь? Ты так молод. Ты не знаешь мира так хорошо, как знаю его я. Каждый хочет иметь дворец, каждый хочет стать царем, а у тебя уже есть царство, и ты уходишь! Пойми меня правильно, потому что мне кажется, что ты ведешь себя глу по. Я старый человек, я даже старее чем твой отец. Послу шай меня! Возвращайся назад, Ты что, сошел с ума? Что ты делаешь?»
Будда сказал: «Чханна, ты не можешь видеть, что этот дворец есть не что иное как пламя, и ты не можешь видеть, что все царство объято им. Я не покидаю его, я убегаю! Я не отрекся от него, я просто спасаюсь, вот и все».
Чханна оглянулся назад. Он нигде не смог увидеть пла мени — в царстве царил абсолютный покой. Была полночь, ночь полной луны, все заснули... где огонь? Когда вы спите, вы не можете его увидеть. Вы можете увидеть его только тогда, когда начинаете немного пробуждаться.
Поэтому не спрашивайте меня, почему вы все еще по теряны. Именно такими вы и хотите быть. Вы хотите быть потерянными, вот почему вы потеряны. Если вы не хотите быть потерянными, тогда не возникнет никакого вопроса — тот час же, в тот же самый момент, вы сможете выйти из этого. Но никто другой не может вывести вас из этого. Я не могу вывести вас из этого. И это хорошо, что никто другой не может вывести вас из этого, вот почему ваша свобода ос тается неприкосновенной. Вы хотите продолжать игру? — продолжайте. Если вы не хотите ее продолжать, вы выпрыг нете из нее. Никто не стоит на вашем пути; никто не пре граждает вам путь.
В тот момент, когда вы решаете, в тот момент, когда решение созрело, в тот момент, когда вы становитесь зрелы ми, когда вы становитесь осознанными и видите насколько все это фальшиво, вы немедленно выйдете из этого — в то же мгновение. Не медля ни секунды. Это не вопрос времени, это вопрос понимания.
Шестой вопрос:
Я чувствую, что забыл, кто я: ни в этом мире ни в том, ни собака ни бог.
Как мне из этого выйти?
Если вы выйдете из этого, вы станете собакой. Если вы утратили себя, совершенно утратили себя, если больше нет того, кто может выйти из этого — вы станете бо гом. Поэтому не спрашивайте меня, как выйти их этого. Это спрашивает ваше эго. Вы забыли, кто вы? Прекрасно, хоро шо. Утратьте себя еще больше — полностью забудьте о том, кто вы. Утратьте себя еще больше! Вы утратили себя лишь наполовину: половина собаки утрачена.
В Индии у нас есть прекрасная притча, повествующая обо всем пути человечества. Одна из самых символичных и значительных историй повествует о некотором воплощении Бога, известного как Нарсиха — получеловека, полульва. Нарсиха является одной из инкарнаций индуистских богов — получеловек, полулев. Это состояние забвения. Когда вы на чинаете чувствовать, что вы полусобака, полубог; когда вы начинаете чувствовать, что вы ни бог ни собака, когда утра чено всякое отождествление, границы размыты, когда вы чувствуете себя, стоящими посреди моста, это состояние Нарсиха — получеловек, полулев.
Если вы пытаетесь выйти из этого, вы полностью пре вратитесь в льва, потому что тогда вы станете более сконден сированными. Вы упадете назад. Если вы выходите из этого, значит, вы выпадаете из этого, падаете назад. Это не будет прогрессом, ростом. Не нужно этого делать. Утратьте себя еще больше. Почему вы так боитесь забыть о том, кто вы есть? Потому что вы чувствуете себя утраченными лишь на половину, у вас больше нет четкого отождествления; вы не можете видеть свой собственный образ абсолютно четко, границы размыты; ваше лицо больше не обладает четкими очертаниями. Ваша жизнь стала более текучей. Она больше не подобна камню. Она скорее подобна воде — лишенная очертаний, бесформенная. Вы боитесь.
Тот, кто боится внутри вас, есть собака, потому что, если вы сделаете еще несколько шагов, вы утратите себя полностью.
Сначала, когда вы начинаете путешествие, вы подобны замерзшей воде, ледяной, холодной, как камень. Когда вы движетесь, лед начинает таять, он становится водой. Это со стояние забвения, состояние Нарсиха, вы прошли половину пути. Если вы пойдете дальше, вы испаритесь. Вы станете не только жидкой водой, но и начнете испаряться. Вас больше никто не сможет увидеть, вы просто исчезнете. Если вы начи наете бояться исчезновения, вы упадете назад. Вы снова буде те пытаться стать замороженными, чтобы обрести очертания, форму, имя — нама-рупу — имя и форму. Индуисты называли это словом нама-рупа — имя и форма. Тогда вы обретете тождественность, будете знать, кто вы.
Только собака знает, кто она — все на своих места, зафиксировало. Если вы движетесь по пути, все начинает рушиться — горы больше не горы, реки больше не реки. Возникает большая путаница, хаос; но помните, только из хаоса рождаются танцующие звезды. Помните, только из хао са может возникнуть Бог. Затем наступает третья стадия: испарение, вы полностью исчезаете без следа. Не осталось ни одного следа. Вы нигде. Вас нигде нет — и это состояние я называю состоянием Бога.
Вот почему вы не можете видеть Бога. Вы постоянно ищете, пребываете в постоянном поиске: в один прекрасный день вы утратите себя, и именно так вы найдете Бога. Вы не найдете Бога нигде. Вы нигде не сможете встретить Бога, стоящего перед вами, потому что, кто сможет его встретить? Если вы все еще здесь, чтобы встретить его, это невозможно. Когда вас больше нет, кто его встретит? Вы не сможете встретить Бога как объект. Вы встретите его как свою со кровенную суть. Но это будет возможно только тогда, когда вы вырастете, когда вы станете жидкими как вода и затем испаритесь — вы станете облаком, плывущим по небу, без адреса, без имени, без формы — скрытое облако, никто не знает, где его искать.
Это страшно: потому что это великая смерть. Это смерть для всего прошлого. Все, что вы имели, должно быть оставлено, распято. Умрите до самой смерти, только так вы сможете стать Богом. Не бойтесь состояния забвения, иначе, вы можете упасть назад. Вы снова станете кристал лизованными как лед. Вы будете обладать нама-рупой, именем-формой, тождественностью, но утратите самих себя.
Седьмой вопрос:
Существует ли позитивное из-за того, что сущес твует негативное, и существует ли свет, потому что существует тьма, как человек может стать хо зяином всего и все же не иметь рабов?
Это возможно: вы становитесь хозяином самого себя. Тогда вы и раб и хозяин. Тогда в некотором смысле вы являетесь рабом — ваше тело, ваши чувства, ваш ум — и в некотором смысле вы становитесь хозяином — ваше соз нание, осознанность. Если существует хозяин, должен существовать и раб.
Религия это тотально другое измерение: вы не застав ляете становиться рабом никого другого; все же, вы стано витесь хозяином. Вы становитесь и тем и другим. Ваше тело, ваша грубая часть, ваш земной элемент, становится рабом; ваш небесный элемент становится мастером. Будда есть и то и другое: хозяин — прекрасный; и раб — тоже прекрасный. Это встреча вашего раба и вашего собственного хозяина, и тогда также конфликта не существует, потому что тело это ваша тень. Если вы говорите: «Я — хозяин», тело повинуется вам. Оно должно повиноваться, для него это естественно.
На самом деле, когда вы позволяете телу стать хозяином, вы становитесь рабом, такое состояние будет очень неестественным. Как если бы тень управляла вами. Вы свалитесь в канаву, потому что тень лишена сознания, она лишена способности осознавать. В действительности, ее не существует. Вас ведет ваше тело, поэтому существует стра дание. Когда вы ведете свое тело, страдание исчезает; вы на чинаете чувствовать блаженство, вы дома, вы чувствуете себя легко.
Да, у всего есть обратная сторона. Если существует свет, существует и тьма. Если существует любовь, существует и ненависть. Если существует хозяин, существует и раб; ина че, как может существовать хозяин? Поэтому самое великое, что только может случиться с человеком это то, что он ста новится обоими — хозяином и рабом одновременно. Это величайшая из возможных гармоний.
Восьмой вопрос:
Желание находиться вместе с вами постоянно также является оковами?
Происходит по-разному, потому что оковы никогда не возникают из ситуации, они всегда возникают из под хода. Если вы хотите уйти, но не можете, тогда это оковы. Если вы не хотите уходить, тогда не возникает ника кого вопроса. Верно и обратное: вы хотите быть здесь рядом со мной, но не можете, тогда ваш уход также станет окова ми. Если вы хотите быть рядом со мной, и для вас это легко, тогда нет никаких проблем, никакого вопроса не возникнет. Оковы или свобода зависят от подхода. Они не зависят от ситуации.
Следуете ли вы за мной? Если вы хотите быть рядом со мной, но какая-то внутренняя мания продолжает твердить: «Уходи! Это не для тебя», вы хотели бы быть здесь, но какой- то демон внутри вас продолжает твердить: «Уходи!» — это оковы, ваш уход станет оковами. Если вы хотите уйти, но какой-то страх внутри вас продолжает вас убеждать: «Не ухо ди! Если ты уйдешь, ты утратишь контакт, ты упустишь Мас тера, контакт с Мастером... не уходи!» — какой-то страх постоянно заставляет вас быть здесь, но вы ходите уйти — тогда это оковы.
Так что такое оковы? Оковы возникают тогда, когда вы должны делать что-то по принуждению, когда существует какая-то мания: вы никогда не хотели этого делать, но вы должны. Вы делаете это против своей воли, тогда это оковы — чем бы это ни было. Если вы просто плывете, и это то, что вы всегда хотели делать, и вы делаете это от всего серд ца, в это вовлечено вся ваше бытие, тогда это свобода. Теперь позвольте мне констатировать это как парадокс: если ваша свобода подобна мании, в вашей свободе существуют оковы; если вы принимаете свое рабство тотально, в ваших оковах существует свобода. Это зависит от подхода. Это зависит от подхода, не от ситуации. Поэтому только вы можете знать о том, что это такое.
Если вы хотите уйти, просто уходите, убегайте. Не соз давайте никаких проблем. Если вы хотите быть здесь, будьте, и тогда не создавайте никаких проблем. Но вы запутались; вы всегда пребываете в конфликте. Вы не едины, вы — толпа, и это является проблемой. Одна часть вас хочет быть здесь, другая хочет уйти. Но когда вы уходите, одна часть снова хочет вернуться назад. И это происходит постоянно.
Вы должны вынести какое-то решение внутри себя. Вы должны отбросить конфликт, толпу. Вы должны стать еди ными. В вашем единстве и есть свобода; оковы существуют только тогда, когда вы пребываете в состоянии раскола. Ко гда вы едины, никто не может сделать вас рабом — никто! Вас могут посадить в тюрьму, вас могут заковать в цепи, но вас нельзя будет сделать несвободными. Ваше тело может быть заковано в цепи, но ваша душа будет парить высоко в небе. Для нее не будет существовать никаких проблем. Как ваша молитва может быть закована в цепи? Как ваша медитация может быть закована в цепи? Как ваша любовь может быть закована в цепи? Как ваш дух может быть закован в цепи? На самом деле, определение духа будет таким: дух это то, что нельзя заставить быть рабом.
Но у вас нет никакого духа. Вы просто толпа, внутри вас так много народу, вы совершенно лишены единства. В этом вся проблема. Если вы находитесь здесь, вы будете ощу щать, что существуют оковы; если вы уходите, вы тоже будете ощущать, что существуют оковы. Куда бы вы ни пошли, вы будете нести свой внутренний конфликт внутри себя. Поэто му дело не в том, должны ли вы находиться рядом со мной или вдали от меня, это вообще не важно. Дело в том, чтобы находиться здесь как единство, или быть как единство вдали.
И никогда не говорите о том, что вы должны быть здесь, или вы должны уйти, у меня нет слова «должен». Все зависит от вас. Если вы можете плыть вместе со мной, плыви те. Если вы чувствуете, что вы должны уплыть от меня прочь, очень хорошо, уплывайте прочь. Не обращайте на меня ни какого внимания, обращайте все свое внимание только на внутреннее бытие. Когда вам легко плыть, когда движения со вершаются сами собой, безо всяких помех, пусть это будет вашей целью.
Девятый вопрос:
Как можно научиться отличать реальные проблемы от нереальных?
Не нужно учиться их отличать, потому что все про блемы нереальны. Проблемы, как таковые, нереальны. Когда вы реальны, все проблемы исчезают. Когда вы нереальны, возникает тысяча и одна проблема.
Так было всегда, когда человек приходил к Будде, Буд да всегда говорил: «Пожалуйста, в течение года не задавай никаких вопросов. В течение года ты должен пребывать в месте со мной в молчаливом присутствии, повинуясь мне. Позволь мне работать внутри тебя. Просто открой свои две ри, и пусть солнечные лучи проникнут вовнутрь. В течение одного года никаких проблем; храни молчание, медитируй. Через год, ты можешь задавать свои вопросы».
Однажды к Будде пришел один человек, великий иска тель. Его звали Малингпутта, он был великим брамином, уче ным; он пришел к Будде с пятью тысячами учеников. И, есте ственно, у него было много вопросов. Великий ученый должен иметь много вопросов, проблемы, проблемы и проб лемы. Будда посмотрел на него и сказал:
— Малингпутта, у меня есть одно условие — я смогу ответить на твои вопросы только в том случае, если ты смо жешь выполнить его. Я вижу, что вокруг твоей головы вьют ся слои и слои вопросов. Подожди год. Помедитируй, посиди в молчании. Когда твой внутренний диалог прекратится, ко гда в твоей голове больше не будет болтовни, когда ты не будешь больше ничего спрашивать, я отвечу. Я тебе это обе щаю.
Малингпутта стал слегка нервничать — один год про сто хранить молчание, и затем этот человек ответит; и кто знает, будут ли эти ответы верными или нет? Поэтому один год может быть потрачен совершенно в пустую. Его ответы могут быть просто абсурдом. Что делать? Он колебался. Он отказывался заключать договор; это было рискованно.
И тогда другой ученик Будды, Сарипутта, начал смеять ся (он как раз оказался радом) — громкий, безумный смех. Малингпутта стал еще больше нервничать. Он сказал:
— В чем дело? Почему он смеется?
Сарипутта сказал:
— Не слушай этого человека. Он обманщик. Точно так же он обманул и меня. Когда я пришел — у тебя всего лишь пятьсот учеников — у меня их было пять тысяч.
Он был великим брамином, хорошо известным по всей стране, великим учителем с большим именем.
— Возможно, у тебя несколько тысяч вопросов — у меня их был миллион. Это человек поймал меня в ловушку; он сказал: «Подожди один год. Храни молчание, медитируй, и затем ты сможешь задать свои вопросы, и я отвечу». И после того, как я провел здесь один год, не осталось ни одного вопроса, поэтому я так никогда и не задал ни одного вопро са, а он так никогда и не ответил. Если ты хочешь что-то спросить, спрашивай прямо сейчас! Я стал играть в ту же самую игру. И он обвел меня вокруг пальца.
Будда сказал:
— Я выполню свое обещание. Если ты задашь хоть один вопрос, я отвечу. Если ты не задашь ни одного вопроса, что я могу поделать?
Через год — Малингпутта медитировал, медитировал и медитировал... он становился все более и более молчаливым... внутренняя беседа прекратилась, внутренняя болтовня исчез ла. Он полностью забыл о том, что прошел уже год. Кому это нужно? Когда вопросов больше нет, кого будут волновать ответы? Однажды, внезапно, Будда спросил:
— Малингпутта, это последний день года. Ты пришел сюда в этот день ровно год назад. И я пообещал тебе, что через год, ты сможешь спросить все, что угодно, и я буду готов ответить. Теперь я готов. Готов ли ты?
Малингпутта рассмеялся и сказал:
— Ты обманул также и меня. Этот Сарипутта был прав. Мне больше нечего спрашивать; я не могу найти ни одного вопроса. Чем глубже я иду вовнутрь, тем все больше и боль ше я нахожу, что у меня исчезают все вопросы. Поэтому, что я могу спросить? Мне нечего спрашивать.
На самом деле, если вы нереальны, тогда существуют вопросы и проблемы. Они появляются потому, что вы нере альны — их создают ваши сны, ваши сновидения. Когда вы становитесь реальными, подлинными, молчаливыми, тоталь ными, они исчезают.
Мой вывод таков: есть состояние ума, в котором суще ствуют только вопросы, и есть состояние ума, в котором су ществуют только ответы — и они никогда не существуют вместе. Если вы все еще задаете вопросы, вы не можете по лучить ответа. Я могу постоянно давать его, но вы не сможе те его получить. Если внутри себя вы уже отбросили свой вопрос, мне не нужно давать никакого ответа: вы уже полу чили его. Нет никаких вопросов, чтобы на них можно было ответить. Вы должны достичь такого состояния ума, в кото ром не будет никаких вопросов. Невопрошающее состояние ума это единственный ответ.
Именно для этого и существует медитация: чтобы от бросить вопрос, чтобы отбросить внутреннюю болтовню. Когда внутренняя болтовня прекращается, возникает беско нечное молчание... В этом бесконечном молчании на все от вечено, все решено — не сказано словами, просто решено. Больше не возникает никаких проблем. Проблемы возника ли, потому что таким был подход вашего невротичного ума. Теперь ума больше нет, невроз прошел... больше нет вопро сов. Все стало простым. Есть тайна, но нет никаких проблем. Ничто не решено, но не осталось ничего такого, что требует решения. Все является тайной, вас окружает великое чудо; куда бы вы ни посмотрели, в тайне открывается глубина за глубиной. Не то, что у вас есть ответ! Нет, у вас просто нет никаких вопросов, и все. Когда у вас нет никаких вопросов, вам доступна вся жизнь в ее абсолютной тайне — это и есть ответ.
Не спрашивайте, как отличить реальные проблемы от нереальных. Как вы можете узнать о том, что они нереальны? Ведь вы сами нереальны. Как таковых, вас еще нет. В этом отсутствии и возникают всевозможные проблемы. Когда вы обретаете присутствие, они исчезают. Осознанность существует без проблем и без вопросов. Неосознанность существует вместе с вопросами и проблемами — и бесконечными во просами, бесконечными проблемами. Никто не может их решить. Даже если я отвечу вам, из этого ответа вы создади те еще большее количество вопросов. Это не будет ответом, это будет просто поводом для того, чтобы вы смогли задать еще большее количество вопросов.
Отбросьте внутреннюю болтовню, и тогда вы увидите. В Дзен есть высказывание, что с самого начала ничто не яв ляется скрытым, все ясно, как белый день, но ваши глаза за крыты.
Десятый вопрос:
Вы сумасшедший! И вы сводите меня с ума.
Первая часть утверждения абсолютно справедлива: я — сумасшедший, но вторая часть пока что еще не верна. Возможно, я свожу вас с ума, но вы не сводитесь, потому что вы слишком здраво мыслите — в этом ваша про блема. Если бы в вас было чуточку больше безумия, все бы было по-другому. Вы слишком крепко зафиксированы в так называемом здравомыслии. Раскрепоститесь немного.
Посмотрите. Когда Иисус был жив, все считали его су масшедшим. Будда тоже казался сумасшедшим. Они были су масшедшие в том смысле, что они отреклись от здравомыслия общества. Это просто безумие покидать царство и пускаться в бегство — каждый стремится во дворец, а Будда убежал. Безумец. И он сводит с ума многих людей.
Работа Будды всегда была такой — сводить людей с ума — потому что общество сделало вас настолько здраво мыслящими, что в своем здравомыслии вы практически обе зумели. Вы стали такими обычными, такими гнилыми, обы денными, застывшими, и вы думаете только о глупостях; но так как все общество думает, что их усилия исполнены здравомыслия... Например, человек постоянно думает о деньгах, и вы называете его здравомыслящим. Он безумен, потому что, это невозможно, чтобы действительно здравомыслящий человек постоянно думал о деньгах? Вы можете думать о чем- то более великом. Кто-то постоянно думает о престиже, о власти, всегда ищет поддержки других людей: он безумец — потому что здравомыслящий человек настолько счастлив внутри себя самого, почему он должен беспокоиться, что о нем говорят другие? Он живет своей собственной жизнью и по зволяет другим то же самое. Он не вмешивается ни в чью жизнь, и не позволяет никому другому проникать в свою.
Вы можете достичь чего-то великого, но вы продол жаете собирать камни. С вами может случиться что-то вели кое — с вами может случиться Бог — но вы продолжаете думать о деньгах, о власти, о престиже. Вы тратите всю свою жизнь на абсолютно бесполезные вещи и при этом думаете, что вы в здравом уме. Вы не в здравом уме. На самом деле все общество настолько безумно, что для того, чтобы быть здравомыслящими, вы должны быть безумными; иначе, вы должны будете покинуть общество.
Все будды, все христы пытались свести вас с ума. Они пытались сделать вас действительно здравомыслящими, но это казалось вам сумасшествием. Когда Иисус сказал своим уче никам: «Если кто-то ударит вас по лицу, подставьте ему и другую щеку» — это совершенное безумие. Кто станет слу шать этого человека? Что он говорит? Он говорит: «Если кто-то забирает у вас пальто, отдайте ему и рубашку». Безу мие. Но он говорит, что вам не нужно об этом волноваться. Он берет ваше пальто: возможно, он не такой уж грубый — он хотел отнять у вас также и рубашку, но он не сумел — вежливый человек. Отдайте ему и рубашку, чтобы с этим бы ло покончено. Кто-то бьет вас по лицу: может быть, в нем еще осталось чуть-чуть агрессии, пусть он освободится от нее. Подставьте ему и другую щеку, чтобы он покончил с этим и освободился — и вы также стали свободными. Иначе, он снова вернется. Поэтому пусть с этим будет покончено и все счета будут закрытыми. Он говорит абсолютно здраво, но кажется безумным.
Да, я свожу вас с ума. Я сумасшедший — несомненно — но относительно другой части у меня есть сомнения. Вы все еще пытаетесь цепляться к своему здравомыслию, но я буду постоянно прилагать всевозможные усилия. И если вы все еще находитесь рядом со мной, ни сегодня так завтра, вы не выдержите. Вы должны будете сдаться безумию, именно это проповедуют все религии. Стать безумным в этом так называемом здравомыслящем мире это единственный способ стать здравомыслящим, потому что сам мир безумен.
Одиннадцатый вопрос:
Почему Махавира, Будда и Раджниш не поют и не танцуют физически?
Они делают это все время, но вам нужны какие-то более глубокие глаза, чтобы это видеть.
Вы никогда не задаете настоящего вопроса. Люди по стоянно спрашивают: «Где спрятан Бог?» Они никогда не спрашивают, открыты их глаза или нет. Они спрашивают: «Где я должен его искать?» Они никогда не спрашивают: «Как стать доступным, чтобы он мог найти меня?»
Вы спрашиваете, почему Будда, Махавира, Раджниш не танцуют. Они танцуют постоянно. Все их бытие танцует, но вам нужны какие-то внутренние глаза, чтобы это увидеть. У вас нет правильных глаз. Так создайте их.
Двенадцатый вопрос:
Не хотите ли вы изменить свое старое обещание на что-то вроде этого: «Я пришел не для
того, что бы учить, но для того, чтобы рассмешить вас. Смейтесь, и сдача произойдет... и
тогда не нужно будет никакого обещания».
Я могу с легкостью поставить под этим свою подпись.
Это абсолютная истина — и она лучше, чем первая.
Об Ошо
Большинство из нас живет в мире времени, О вспоминая о прошлом и ожидая будущего. И очень редко мы соприкасаемся с измерением настоящего, где отсутствует время — в мгнове ния внезапно возникающей красоты или опас ности, при встрече с возлюбленным или пре бывая в удивлении при встрече с неожидан ным. Очень немногим удается выйти из мира времени и ума, его амбиций и соревнования, и начать жить в мире, лишенном всякого вре мени. И из тех, кому это удалось, только еди ницы предпринимают попытки поделаться сво им опытом. Лao Цзы, Гаутама Будда, Бодхидхарма.... или те, что жили не так давно - Георгий Гурджиев, Рамана Махарши, Джиду Кришнамурти — их современники считали их эксцентричными или сумасшедшими; после смерти их стали называть «философами». И в наше время они стали легендами — не людьми из плоти и крови, но, возможно, мифологиче скими персонажами, порожденными нашим коллективным желанием вырасти за пределы малости, обычности и бессмысленности нашей повседневной жизни.
Ошо был одним из тех, кто сумел открыть дверь в жизнь, которая происходит в безвре менном измерении настоящего — он называл себя «истинным экзистенциалистом» — и по святил свою жизнь тому, чтобы провоцировать других на поиски той же самой двери, выйти из мира прошлого и будущего и открыть для себя мир вечности.
Ошо родился в Кучваде, Мадхья Прадеш, Индия, 11 декабря 1931 года. С раннего детст ва он обладал бунтарским и независимым ду хом, и всегда вместо того, чтобы получать знания и верования, данные другими, предпо читал сам открывать истину.
После того как в возрасте двадцати одного года Ошо достиг просветления, он закончил свое академическое обучение и несколько лет преподавал философию в университете Джа балпура. Одновременно он путешествовал по Индии давая беседы, вызывая ортодоксальных религиозных лидеров на публичные дебаты, подвергая сомнению традиционные верования и встречаясь с разными людьми. Он много чи тал, постигая все то, что помогло ему лучше понять системы верования и психологию со временного человека. В конце шестидесятых го дов Ошо начал разрабатывать свои уникальные техники Динамических Медитаций. Современ ный человек, говорил он, настолько обременен устаревшими традициями прошлого и тревога ми современной жизни, что должен пройти че рез глубокий процесс очистки прежде, чем сможет надеяться на то, чтобы достичь спокой ного состояния медитации, в котором будут от сутствовать всевозможные мысли.
В начале семидесятых годов к Ошо начали приезжать первые искатели с запада. В 1974 го ду вокруг него была создана коммуна в Пуне, Индия, и струйка людей, приезжающих с запа да вскоре стала потоком. Во время своей жизни Ошо говорил фактически по каждому аспекту развития человеческого сознания. Он выделил самое существенное из всего того, что имело значение для духовного поиска современного человека, и основывалось не на интеллекту альном понимании, но было испытано путем его собственного экзистенциального опыта.
Он не принадлежит никакой традиции — «Я есть начало тотально новой религии созна ния. Пожалуйста, не связывайте меня с про шлым — его даже не стоит вспоминать».
Его беседы с учениками и искателями со всего мира были изданы в более чем трех ста томах, и переведены на приблизительно сорок языков. Он говорит: «Мое послание не доктри на, не философия. Мое послание это некая ал химия, наука трансформации, поэтому только те, кто пожелают умереть такими, как они есть и переродиться в нечто настолько новое, что прямо сейчас это даже невозможно себе пред ставить... только эти храбрецы будут готовы к тому, чтобы слушать меня, потому что это бу дет большим риском».
«Когда вы слушаете меня, вы уже сделали первый шаг к тому, чтобы быть перерожден ными. Следовательно, это не философия, когда вы можете просто надеть красивые оде жды и начать ими хвастаться. Это не доктрина, где вы можете найти утешающие ответы на беспокоящие вас вопросы. Нет, мое послание это не просто слова. Оно куда более рискован но. Это не меньше, чем смерть и перерожде ние».
Ошо оставил свое тело 19 января 1990 го да. Это произошло в результате того, что он был отравлен агентами правительства Соеди ненных Штатов в период содержания его неза конно под стражей за нарушение правил им миграционного законодательства США в 1985 году. Его коммуна в Индии продолжает быть самой большим центром духовного роста в ми ре, притягивая тысячи людей со всего света, которые приезжают, чтобы принять участие в его медитациях, терапиях, работе с телом и творческих программах, или просто для того, чтобы ощутить поле Будды.
Книга выпущена по заказу
Московского медитационного центра «Нирвана»
Редактор Свами Вит Праяс
Перевод Ма Дхиян Шамина
Компьютерная верстка Ма Дхиян Шамина
Наш
сайт является помещением библиотеки. На основании Федерального
закона Российской федерации
"Об авторском и смежных правах" (в ред. Федеральных законов от 19.07.1995
N 110-ФЗ, от 20.07.2004
N 72-ФЗ) копирование, сохранение на жестком диске или иной способ сохранения
произведений
размещенных на данной библиотеке категорически запрешен.
Все материалы представлены исключительно в ознакомительных целях.
 |
|
Copyright © UniversalInternetLibrary.ru - электронные книги бесплатно
