Бабаджи и традиция крийя йоги 18-ти сиддхов

Маршалл Говиндан, М. А.

Бабаджи и традиция крийя йоги 18-ти сиддхов.

Согласно приведённый в книге данным, представляется вероятным, что многие мировые религии получили своё начало от древней (около 10000 лет или более) традиции сиддхов, существовавшей на примыкавшем к Южной Индии континенте Гондвана (Лемурия). За пределами Индии эта традиция малоизвестна. Возможно это связано с тем, что её носители - бессмертные сиддхи - предпочитали в своей деятельности оставаться "за кадром". Сегодня эта древняя традиция становится нам известной как крийя йога (йога осознанного действия), благодаря Бабаджи, который во II веке н.э. достиг физического бессмертия и ныне обитает в Гималаях. В первой части книги приводятся исторические сведения о сиддхах и их традиции, описывается путь Бабаджи к бессмертию и его деятельность в наше время. Во второй части приводятся начальные упражнения крийя йоги, а также информация для желающих изучать её более глубоко.

Автор книги учился крийя йоге у ученика Бабаджи - йога Рамайяха. После восемнадцати лет напряжённой практики он получил прямое указание от Бабаджи обучать под его руководством других людей. Краткая биография автора помещена в конце книги. Особый интерес она представляет для тех, кто всерьёз решил посвятить себя йоге, так как показывает путь, который прошёл человек принявший такое же решение.

Книга снабжена иллюстрациями, картами, списком литературы, словарем терминов. Для удобства поиска имён, мест и работ при переводе были добавлены указатели. Простой язык и разъяснения специальных терминов делают книгу доступной не только для практикующих йогу и востоковедов.

Перевод с английского; Татьяна Данилевич, Людмила Кисличенко, Михаил Кисличенко.

Редакция: Николай Воронцов, Александр Журавлёв, Святослав Завьялов, Людмила Кисличенко, Михаил Кисличенко, Ольга Клестова, Татьяна Комарова, Наталья Потапова.

Художественное оформление: обложка, Бабаджи - Клермонт Маленфэнт, с помощью Macintosh II; обложка, Бабаджи и Матаджи - Гейл Террэнт, масло; графические иллюстрации в тексте - Барбара Миллер.

Babaji and the 18 Siddha Kriya Yoga Tradition

by M. Govindan, M.A.

СОДЕРЖАНИЕ

Предисловие Эдмонда Айяппы

ВВЕДЕНИЕ

Бабаджи. Кто такие 18 сиддхов? Как была написана эта книга. Цели этой книги.

ЧАСТЬ 1. СИДДХИ И БАБАДЖИ

ГЛАВА I. ТРАДИЦИЯ ВОСЕМНАДЦАТИ СИДДХОВ

История восемнадцати сиддхов. Исчезнувший континент Кумари. Геологические свидетельства существования Гондваны. Археологические остатки хараппской цивилизации. Тамильские литературные Сангамы. Свидетельства широких связей с дальними странами. Лингвистика. Учение сиддханты. Йога и медицина сиддхов. Метафизика и медицина. Древняя химия. Медицинская система сиддхов в наши дни.

ГЛАВА II. РОЖДЕНИЕ И ДЕТСТВО БАБАДЖИ НАГАРАДЖА

Рождение Бабаджи. Храм в Чидамбараме. Случай с джекфрутом. Похищение и годы скитаний.

ГЛАВА III. САМОРЕАЛИЗАЦИЯ БАБАДЖИ

Паломничество в Катиргаму на Шри Ланке. Катиргамский храм. Встреча Бабаджи с Боганатаром. Ваоаджи получает посвящение Агастьяра в Куртралламе. Соруба самадхи в Бадринате.

ГЛАВА IV. МИССИЯ БАБАДЖИ

Ади Шанкарачарья (788-820). Кабир (1407-1518). Лахнри Махасайя (1828-1895). Шри Юктешвар Гири Махарадж (1855-1936). Парамаханса Йогананда (1893-1952). ЙогРамайях{1923-...). Нилакантан(1901-...). Первая встреча Рамайяха с Нилакантаном. Организация Крийя Бабаджи Сангама. Деятельность Крийя Бабаджи Сангама.

ГЛАВА V. АШРАМ БАБАДЖИ: ГАУРИ ШАНКАР ПИТАМ

ГЛАВА VI. СИДДХ ТИРУМУЛАР

Миссия Тирумулара. Учение «Тиру-Мандирама». Личная ответственность за свою судьбу. Йога Тирумулара в сравнении с йога-сутрами Патанджали

ГЛАВА VII. СИДДХ АГАСТЬЯР

Ашрамы Агастьяра. Агастьяр и арийское вторжение в Южную Индию. Агастьяр и тамильский язык. Вклад Агастьяра в науку.

ГЛАВА VIII. СИДДХ БОГАНАТАР

Жизнь как океан. Миссия в Китае и трансмиграция. Трансформация физического тела. Боганатар становится известен как Лао-Цзы - основоположник даосизма. Возвращение а Индию. Основание храма вКатиргаме и достижение соруба самадхи. Вторая миссия в Китае. Деятельность Боганатара в настоящее время. Избранные фрагменты текстов сиддха Боганатара. Посвящение в самадхи.

ГЛАВА IX. РАМАЛИНГА СВАМИГАЛ

Краткая история жизни Рамалинги. «Божественная песнь Милости». Храм Мудрости. Во все тела Его творения...». Путь трансформации. Шуддха дехам. Пранава дехам. Джнана дехам. Наследие Рамалинги.

ГЛАВА X. СУПРАМЕНТАЛЬНАЯ ЭВОЛЮЦИЯ

Шри Ауробиндо и 18 сиддхов. Встреча с йотом Лили. В поисках «тайны». «Золотое» супраментальное. Путтуччери. Кризис трансформации. Третий этап. Дилемма: лидеры эволюции и «атмосферная пропасть». Уход.

ЧАСТЬ 2. ИСКУССТВО КРИЙЯ ЙОГИ

ГЛАВА XI. ПСИХОФИЗИОЛОГИЯ КРИЙЯ КУНДАЛИНИ-ЙОГИ

Дыхание и физиология. «Закон обратных пропорций» и продолжительность жизни. Накопление пранической энергии. Крийя йога. Крийя хатха-йога. Крийя кундалини-пранаяма. Нади и чакры. Кундалини. Стадии практики и пробуждение кундалини. Признаки пробуждения кундалини.

ГЛАВА XII. ПУТЬ КРИЙЯ ЙОГИ

Ключ к трансформации человеческого общества. Интегральная йога. Крийя хатха-йога. Крийя кундалини-пранаяма. Крийя дхьяна-йога. Крийя мантра-йога. Крийя бхакти-йога. Крийя карма-йога. Семейная жизнь и тантра. Начало практики крийя хатха-йоги и посвящение в техники крийя кундалини-пранаямы, дхьяны и мантры. Антар крийя йога и интеграция йоги в повседневную жизнь. Указания ученику крийя йоги. Любовь. Регулярная садхана крийя йоги. Сатсанг. Йогическая вегетарианская диета. Превращение сна в йогический отдых. Ментальная чистота, терпение, молчание и другие качества. Стремление к получению вдохновения от Бабаджи и 18 сиддхов.

АВТОБИОГРАФИЯ АВТОРА

Как была написана эта автобиография. Ранние годы и идеализм. Разочарование. Поиск смысла. Открытие крийя йоги. Встреча с йогом Рамайяхом. Инициация в крийя йогу Бабаджи. Требования к учащимся в ашраме крийя йоги. Преданность Бабаджи и его крийя йоге. Ранние трудные уроки. Первые назначения. В «сердце тьмы». Сосланный в «Сибирь». Паломничество в Шри-Ланку. Получение права посвящать других в крийи. Маха Кумбха Мела и Бадринат. «Иди и учи других крийя йоге». Крийя ногу Бабаджи практикуют люди по всему миру. Информация для желающих обучаться крийя йоге Бабаджи.

БИБЛИОГРАФИЯ 235

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ 240

УКАЗАТЕЛЬ ИМЁН И НАЗВАНИЙ 242

УКАЗАТЕЛЬ МЕСТ 246

СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ 250

Предисловие Эдмонда Аияппы

В книге «Бабаджи и традиция крийя йоги восемнадцати сиддхов» рассматривается влияние бессмертных сиддхов (высших мастеров йоги), в том числе Бабаджи, на науку и культуру всего человечества. М. Говиндан прекрасно сочетает глубокие научные знания с духовным опытом, приобретённым в течение многих лет практики крийя йоги. В книге приведены проникающие до самых глубин души высказывания сиддхов. Это - самое широкое и точное изложение традиции крийя йоги из всех, до сих пор изданных на английском языке.

Для того чтобы читателю было легче знакомиться с работой Сатгуру Крийя Бабаджи, уместно сказать несколько слов о самом авторе книги.

Говиндан и я получили посвящение в крийя йогу от ученика Бабаджи - йога Рамайяха из Тамилнаду, Это произошло более двадцати лет назад. Книга даёт представление об уникальных отношениях Йогияра с бессмертным гималайским мастером. В течение всей своей жизни Йогияр демонстрировал невиданную преданность дравидийской традиции сиддханты, что полностью оправдывает его титул «Вивекананда Юга», как называли его те, кто его хорошо знал. Йогияр обучал Говиндана и остальных своих учеников с большой любовью, проявлявшейся в виде истинной дисциплины и требовательности. Отношения между Шри Юктешваром и его учеником Йоганандой или между Наропой и Миларепой могут служить ярким примером глубины обучения, получаемого в его ашраме. Мало кто мог выдерживать его мощную энергию - слабые, эгоцентричные, поверхностные натуры убегали от него, как только сталкивались с его силой. Йогияр совершал фундаментальную перестройку в умах, сердцах и душах своих учеников одним только словом, взглядом или просто жестом. Он видел людей насквозь. Есть много учителей способных обучить практическим приёмам духовного роста, но очень немногие обладают необходимыми мудростью и глубиной, чтобы обнаруживать и устранять тонкие привязанности эго у своих учеников.

В течение 1973 года Говиндан и я жили в ашраме крийя йоги в Канадукатане (Тамилнаду) и часто вместе выполняли тапас (интенсивную логическую практику) и мауна-йогу (соблюдение внутреннего и внешнего молчания), прерываясь лишь дважды в день для приёма пищи. Во время этого глубокого внутреннего поиска мы обнаружили друг в друге отражение великого мастера Бабаджи, которое с годами становилось всё ярче и ярче.

Говиндан был мощным каналом божественной энергии и идей, и часто оказывал финансовую поддержку, например, при сооружении или развитии храмов и центров йоги в Индии и на Западе.

Мастером Бабаджи и Йогияром на нас с Говинданом было возложено великое поручение - подготовить всё необходимое для сооружения в Порто Ново гранитного храма в том месте, где произошло рождение Бабаджи. С помощью д-ра Каран Сингха, Йогияра и в особенности самого Бабаджи этот проект был успешно завершён. С разрешения Бабаджи на каменной крыше храма были высечены сцены из юношеских лет его жизни.

В течение последующих лет преподавания и обучения, во время совершения паломничеств, интенсивной практики и выполнения бесчисленных проектов карма-йоги (йоги бескорыстного служения) мы с Говинданом упорно вспахивали почву жизни плугом крийи, наблюдая постепенное собственное преображение: из неопытных матросов - в отважных рулевых духовного корабля.

В 1988 году Говиндан ощутил внутренний зов помогать другим в их духовных поисках и в осознавании их прямой связи с Бабаджи. В 1989 году я тоже воспринял подобный внутренний призыв от Бабаджи.

Практикующие крийя йогу Бабаджи знают, что хотя великий крийя-мастер обитает где-то далеко в Гималаях, для тех, кто стремится к раскрытию секретов крийи, он доступен как внешне, так и внутренне, как в Непале, так и в Америке. Философы и академики всю свою жизнь посвящают педантичным умственным упражнениям по поводу смысла существования. Посвящённые же в крийя йогу проникают за пределы мысли как таковой и погружаются прямо в свет даршана1 великого гималайского мастера. Полностью расшифровать значение слов сиддхов можно только используя «ключи» крийя йоги.

Мантра-сиддх Рама Девар сделал всем нам прямой вызов: «Почему вы до сих пор не отдались? Разве то, что Шакти2 должна дать вам, не будет самым полным удовлетворением?»

Давайте же отдадимся внутреннему свету крийи и будем практиковать йогу Бабаджи, чтобы достичь божественной радости на физическом, витальном, ментальном, интеллектуальном и духовном уровнях! Поверь в свою божественность и погрузись в неё! Книги могут воодушевить, священнослужители могут указать путь, но, как сказал Халиль Джибран, «в одиночестве и без гнезда должен лететь орёл через солнечный круг». Свет крийи призывает не только превзойти формы и структуры, но и трансформировать их. Прими на себя ответственность за своё духовное развитие и развитие других людей. Не будь пассивным свидетелем вялого роста или еще хуже – духовной инертности. Не в этом задача осознавания! Стань динамичным, деятельным участником трансформации Бытия. Даосы говорили: «Путешествие в миллион миль начинается с одного шага». Обрети уверенность, ибо Бабаджи говорит: «Сделайте один шаг ко мне - и я сделаю десять шагов навстречу вам, мои возлюбленные сыны и дочери».

Воистину, эта книга ковалась в течение десятилетий молотом самопожертвования и любви. Да послужит она магнитом, притягивающим искрение устремленные души в поле воздействия «вселенской передающей станции» Бабаджи! И пусть свет с её страниц распространится по всему миру!

Ом Тат Сат Аум!

Ашрам Кали Лока Крийя йоги

Грин Белли Лейк, Калифорния

29 сентября 1990 года

ВВЕДЕНИЕ

Бабаджи - живущий в настоящее время в Гималаях великий мастер йоги, которого иногда называют Крийя Бабаджи Нагарадж, Махаватар Бабаджи или Шива Баба. Его тело осталось таким же молодым, каким оно было в шестнадцать лет, когда Бабаджи преодолел смерть и достиг высшего состояния просветления. Ученик Бабаджи, Ади Шанкарачарья (788-820 гг. н.э.) в своём знаменитом поэтическом сочинении описывает его следующим образом:

Взгляни! Под деревом баньяна вокруг своего учителя, имеющего вид юноши, собрались ученики почтенного возраста. Как странно! Наставник обучает их через молчание, и этого достаточно для разрешения всех их сомнений.3

Более 65 лет назад известные теософы Чарльз Лидбитер и Анни Безант дали описание одного удивительного человека. По-видимому, это был не кто иной, как Бабаджи:

Это он - «юноша шестнадцати лет», Саната Кумара, воплощение вечно девственной юности, новый правитель Земли, прибывший в своё царство, а рядом - его ученики, помощники, три кумара. Здесь тридцать могущественных иерархов, чьё величие неизмеримо земными мерками. Они облачены в божественные тела, созданные ими посредством крийя-шакти. Вот первая оккультная иерархия, ветви единого раскинувшегося дерева баньяна, питомник будущих адептов, центр всей оккультной жизни.

За последние сорок лет вслед за книгой «Автобиография йога», написанной Парамаханса Йоганандой в 1946 году, появилось ещё несколько книг, в которых говорится о великом духовном мастере Бабаджи, живущем на протяжении многих веков в Гималаях и являющемся лишь немногим. Шри Юктешвар, гуру Йогананды, сказал, что то, чего достиг Бабаджи, настолько грандиозно, что не может быть постигнуто5 Йогананда утверждает, что Бабаджи является махаватаром, или великим аватаром.6 Слово «аватар» санскритского происхождения и означает «нисхождение», то есть воплощение божества в человеческой форме. В своей книге Йогананда описывает сиддхов как достигших победы над смертью. О сиддхе Агастьяре он говорит как об аватаре и чудотворце из Южной Индии, который живёт с дохристианской эпохи, и о котором существует много литературных свидетельств на тамильском языке.7 Агастьяр принадлежит к традиции восемнадцати сиддхов, хорошо известной среди говорящего на тамильском языке населения Южной Индии.

Многие говорят о том, что Бабаджи принимает различные телесные образы. Баба Хари Дас идентифицировал с ним Хайракан Бабу, появившегося в Раникете (Утар-Прадеш) в конце XIX - начале XX вв. н.э.8 Леонард Орр идентифицировал с Бабаджи юношу, появившегося невдалеке от того же Раникета примерно в 1970 году.9 Многие европейцы посещали этого юношу до его смерти в 1984 году.10 Однако, по мнению автора и йога Рамайяха этот Хайракан Баба не является Бабаджи. Свами Сатьешварананда описывает свои уникальные встречи с Бабаджи.11 Все эти авторы пишут о фантастических переживаниях, испытанных во время этих встреч ими самими и другими людьми. Часто трудно даже поверить в те чудеса, которые они описывают. Эти рассказы подвигли многих людей на практик йоги. К сожалению, не имея достаточного понимания древней традиции того контекста, в котором Бабаджи излагал свою крийя йогу, а также не представляя степени строгости необходимой для этого дисциплины, большинство ищущих через какое-то время оставляло её, когда оказывалось, что их личный опыт не достигает того фантастического уровня, о котором поведали авторы книг.

Эти авторы не сообщают конкретных подробностей жизни Бабаджи и не говорят о том, как он достиг просветления и бессмертия. И, главное, ни один из них не объясняет, во имя какой цели Бабаджи обрёл бессмертие и как эта цель связана с жизнью каждого из нас.

Кто такие 18 сиддхов?

Шива Пураны содержат много описаний того, как Шива с незапамятных времён сидит, погружённый в медитацию, на тибетской горе Кайлаш. Он почитается всеми йогами как Бог, а всеми богами – как Верховный Бог, История традиции сиддхов насчитывает миллионы лет и начинается с рассказа о том, как в огромной пещере в Амарнате (кашмирские Гималаи) Шива посвящал свою супругу Шакти Парвати Дэви в крийя кундалини-пранаяму (искусство достижения контроля над дыханием).12 Позже на тибетской горе Кайлаш йог Шива дал посвящение и другим, в том числе сиддхам Агастьяру, Нанди Девару и Тирумулару. Впоследствии Агастьяр дал посвящение Бабаджи.

Южноиндийская традиция выделяет восемнадцать сиддхов, которые довели до совершенства свои духовные, интеллектуальные, ментальные, витальные и физические тела. В различных источниках встречаются разные имена этих восемнадцати сиддхов, но, по всей видимости, это вариации тех имён, которые перечислены ниже в таблице.13 Рядом с именем каждого указаны место, где он достиг соруба самадхи (состояния совершенства), имена его гуру, учеников и тот вклад, который он внес в духовную науку.14

Кроме этих сиддхов, широко известных как «паттинетту» (восемнадцать), есть ещё и ряд других, упоминаемых в различных источниках. Это Конкеяр, Пуннакесар, Пуластияр, Пунайканнар, Пулипани, Каланги, Алуккани, Агапайер, Тхерайяр, Ромариши и Аввай.

После слияния с Богом, или конечной реальностью, на духовном плане, что подобно растворению соляной куклы в водах океана, тамильские йога-сиддхи прошли через последовательную трансформацию своих интеллектуальных, ментальных, витальных и, наконец, физических тел.15

Достигнув такой интегральной реализации, они осуществили божественную трансформацию всей своей человеческой природы. Хотя то, чего они достигли, непостижимо для обычного человеческого разума, изучение их жизнеописаний и текстов даёт нам бесценное осознание внутреннего потенциала человека.

Всё это 18 сиддхов и Бабаджи обрели благодаря милости Бога (которого сиддхи именовали Шива, Муруган, Вишну или Шакти) и использованию специальных крий (техник) для подготовки своих низших тел к нисхождению божественного. Эти техники в своей совокупности известны как крийя йога сиддханта, то есть практические приёмы йоги, способствующие совершенной реализации Истины, или Бога.

История 18 сиддхов и Бабаджи Нагараджа будет изложена ниже. Она очень важна для современного человека, поскольку раскрывает способы самотрансформации, которые доступны каждому человеку через использование техник крийя йоги. Более того, она призывает нас не пренебрегать обыденной жизнью в наших поисках духовного просветления, как это делают представители многих религиозных сект и движений, связанных с традицией духовного отшельничества, в том числе некоторые из так называемых групп нью-эйдж, а, наоборот, полностью посвятить свою повседневную жизнь божественной трансформации. Каждый из 18 сиддхов внёс свой существенный вклад в науку, медицину, литературу, йогу или философию. Работая анонимно и оставаясь "за сценой", они вдохновляют и направляют ищущих в их разнообразных поисках. Этим они способствуют эволюции человечества, его продвижению к более высокому уровню – космическому сознанию.

Более пятидесяти лет назад Анни Безант в книге «Мастера» дала яркое описание их работы: «Бесчисленными путями они помогают прогрессу человечества. Из высшей сферы, где они обитают, они изливают на весь мир свой животворящий свет. Как физический мир существует благодаря жизни Бога, фокусируемой Солнцем, так и Мастера, связанные особым отношением с религиями, используют эти религии в качестве сосудов, в которые они вливают духовную энергию; она распределяется между адептами каждой религии определённым образом – происходит «наделение милостью». Далее идёт интеллектуальная работа, когда Мастера излучают мыслеформы высокой интеллектуальной мощности, которые улавливаются гениальными личностями, усваиваются и передаются миру. На этом же уровне они дают наставления ученикам, указывая задачи, к решению которых им надлежит обратиться. Затем следует работа в более низком ментальном мире: образование мыслеформ, воздействующих на конкретные умы и направляющих их к полезной деятельности в той или иной сфере; обучение обитателей «небесного мира». Большая работа ведётся также в промежуточном мире, где оказывается помощь так называемым «мёртвым». Проводится обучение и наблюдение за молодыми учениками, обеспечивается поддержка многочисленным нуждающимся. В физическом мире, насколько это позволяет закон, корректируются и нейтрализуются неблагоприятные течения, постоянно регулируется равновесие между силами, работающими на эволюцию и против неё, поддерживается добро и ослабляется зло. Мастера управляют духовными силами, действуя в сотрудничестве с Ангелами Наций, подобно тому как другие управляют материальными силами».17

Как была написана эта книга

Читателю будет интересно узнать, как была написана эта книга. Автор собирал материал, включённый в данную работу, на протяжении двух десятилетий после того, как впервые узнал о Бабаджи через Общество Самореализации (ОСР) в Лос-Анджелесе, где проходило детство автора в 1950-60-х годах. В 1969 году он испытал ряд духовных переживаний, изменивших направление его жизни. Подав в том же году заявление о вступлении в монашеский орден ОСР, он во время испытательного срока имел счастье встретиться с йогом С.А.А.Рамайяхом, непосредственным учеником Бабаджи, обучавшимся у него в Гималаях. Это произошло в феврале 1970 года в Вашингтоне. В то время автор был студентом четвёртого курса школы дипломатической службы Джорджтаунского университета. Вскоре он получил от Рамайяха посвящение, после чего принял участие в работе организованного Рамайяхом незадолго до этого центра крийя йоги в Лос-Анджелесе. Позже Рамайях посвятил его в высшие техники крийя йоги, и он интенсивно их практиковал на протяжении почти двух десятков лет.

Автору была предоставлена возможность служить миссии Бабаджи через Рамайяха и Международный Сангам Бабаджи, постоянно проживая с 1970 до конца 1988 года в центрах Сангама, расположенных во многих странах мира. Более трех лет автор провёл в Индии и за это время смог оценить величие традиции тамильской Шива-йога сиддханты. Он лично участвовал в организации и развитии центров крийя йоги в Лос-Анджелесе, Империале, Калексико, Юме, Чикаго, Вашингтоне, Балтиморе, Нью-Йорке, в Монреале, в Лондоне, в Канадукатане, Мадрасе, Порто Ново, Атхануре (Индия), в Коломбо, Джафне, Катиргаме (Шри Ланка), в Куала-Лумпуре, Ипохе (Малайзия), а также в Сиднее (Австралия). В 1985-86 годах автор руководил строительством медицинского колледжа и клиники Сангама в Южной Индии, в 1987-м был организатором 34-го ежегодного Съезда мировых религий и йоги прошедшего в Монреале (Канада), в работе которого приняло участие более тысячи человек. На всех этапах этого многообразного служения автор постоянно ощущал руководство со стороны Бабаджи. Многочисленные духовные переживания, произошедшие за годы практики крийя йоги и служения, углубляли это руководство. Постепенно он научился лучше понимать сообщения Бабаджи и исполнять его волю.

2 января 1984 года Рамайях предложил автору выполнить ряд условий для того, чтобы получить право давать посвящение другим в продвинутые техники крийя йоги. После того, как эти условия были выполнены, в рождественский день 1988 года, во время медитации Бабаджи лично предложил автору оставить Сангам и под его руководством обучать крийя йоге других. Последовавшая вслед за этим неделя была наполнена интенсивными медитативными переживаниями.

В начале 1989 года автор решил написать эту книгу, чтобы поделиться с другими тем бесценным материалом, который он собрал за два десятилетия. С тех пор, благодаря Бабаджи, он посвятил в крийя йогу много учеников, проведя серию семинаров в окрестностях Монреаля. Он также провёл ряд курсов по духовной практике и совершил паломничество в Индию.

Цели этой книги

Эта книга ставит перед собой две основные цели:

1. Дать читателю представление о Бабаджи, о его жизни и учении и о величии традиции 18 сиддхов, из которой Бабаджи синтезировал свою крийя йогу.

2. Показать огромную силу крийя йоги, способной быть истинным ключом к самореализации, к индивидуальной и общественной трансформации, а также показать, как учение и практика этой йогической традиции могут быть применены людьми во всех сферах жизни и помочь им стать более здоровыми и счастливыми.

Читатель сможет увидеть, каким образом «наука о бессмертии» не только привела к сверхчеловеческим достижениям некоторых выдающихся людей, но и способствовала расцвету всей южно-индийской культуры, развивавшейся без перерывов на протяжении более 10 000 лет. Истории из жизни сиддхов продемонстрируют, как они применяли крийя йогу на практике. Ясное понимание того, как и для чего сиддхи остались в миру, даст читателю возможность сменить свой здоровый скептицизм на стремление следовать Великому Примеру.

Мировоззрение Бабаджи и 18 сиддхов, выраженное в таких словах, как «все страны являются моим домом, все нации – моей семьей» и «единство в разнообразии», имеет чрезвычайно важное значение для человечества в наши дни, когда революционное применение информационной технологии превращает весь мир в одну «планетарную деревню». Такое мировоззрение может служить основой возникновения «нового мирового порядка».18

Подход к жизни, который предлагают Бабаджи и 18 сиддхов, крайне необходим современному миру, попавшему в разрушительную спираль самоуничтожения. Начиная с периода Возрождения, наука и религия поставлены в оппозицию друг другу. Мировые войны, геноцид (часто якобы во имя религии и культуры), экологические катастрофы, биологическое вырождение человечества из-за рака, СПИДа и других современных болезней, широкое распространение психических заболеваний, моральная деградация, социальная нестабильность – всё это плоды раскола между материальным и духовным в человеческой психике.

Если человеческий род желает выжить – он должен заменить свой нынешний самоубийственный способ существования новым подходом, объединяющим духовные и материальные ценности таким образом, чтобы колоссальный потенциал человека получил полное раскрытие. Бабаджи и восемнадцать сиддхов на практике демонстрируют такой подход. Как читатель сможет убедиться, он основан на искусстве крийя йоги.

3 Sri Ramakrishna Math, 1969, pp. 25-26.

4 Leadbeater. 1969. p 299.

5 Yogananda, 1969, p. 305.

6 Там же, pp. 305-306.

7 Там же.

8 Hari Dass. 1975.

9 Leonard Orr, 1980, 1983.

10 Более подробно об этом юноше и встречах с ним можно прочитать в переведённой на русский язык книге Радхе Шиама «Я - Гармония». Есть еще несколько книг на английском, немецком и других языках, авторы которых также описывают свои встречи с этим юношей, которого они называли Бабаджи. Некоторые из встречавшихся с ним сегодня живут в построенном под его руководством ашраме на берегу горной реки Гаутама-Ганги в селении Хайракан (область г. Найнитал, штат Утар Прадеш, Индия). Другие выполняют поручения, которые дал им Бабаджи, и приезжают в ашрам лишь изредка. О Бабаджи также упоминается в книге Свами Рамы «Жизнь среди гималайских йогов» (пер. с англ.) (Прим. ред.)

11 Satyeswarananda, 1984.

l2 Ramaiah, 1968, р. 108.

13 Там же, р. 203: Pillai, 1979, pp. 342-349.

14 См. также карту 1 - «Современная Индия и Шри Ланка» и карту 2 - <-Южная Индия», где обозначены места, связанные с восемнадцатью сиддхами.

l5 Согласно учению йога, человеческое существо состоит из нескольких концентрических тел, или оболочек энергии-сознания, начиная с плотных и кончая тонкими уровнями:

1) Физическое тело - материальная, видимая часть человека, содержащая телесное сознание на клеточном уровне, действующее без участия нашей ментальной воли или даже вопреки ей. Оно возникает из Бессознания, являющегося обратной копией высшего Сверхсознания.

2) Витальное тело - жизненное начало, состоящее из желаний, ощущений, чувств (страха, гнева, печали, радости, ненависти, отвращения), страстей (алчности, похоти, гордости), воли к действию, инстинкта обладания и других инстинктов, вкусовых предпочтений и т.д.

3) Ментальное тело (манас) - сенситивный ум. Это та часть ума, которая занята познанием, чувственным восприятием, реакцией на происходящее, использованием ментальных сил с целью осуществления идей, выражением идей посредством речи.

4) Интеллектуальное тело (буддхи) - рассудочный ум. Это та часть ума. которая анализирует, синтезирует и создаёт идеи на основе знаков и накопленных данных. Ум является силой, подчинённой Сверхразуму, которая разделяет, забывая о единстве, однако он может вернуться к единству через просветляющее воздействие супраменталъного.

5) Духовное тело - вечная истинная сущность, или высшее Я человека; духовное сознание, благодаря которому мы осознаём своё Я, Дух, Божественное и которое способно видеть во всех вещах их истинную реальность, а все явления - как происходящие из этой реальности (Aurobindo, 1978, pp. 10,55-91, 147-148, 160, 177, 198).

17 Leadbeater, 1969. p. 213.

13 Govindan. 1990.

Таблица 1. Восемнадцать сиддхов

Имя	Место самадхи		Гуру	Ученики	Вклад
Найди Девар	Каши (Бенарес)		Шива	Тирумулар, Дакшинамурти, Патанджали, Ромариши, Саттьямуни	медицина, кайя-кальпа,16 алхимия
Агастьяр	Анантхасаяна		Шива	Боганатар, Бабаджи, Тируваллувар Мачьямуни,	медицина, кайя кальпа, тамильская грамматика, йога
Тирумулар	Чидамбарам		Найди		йога, философия
Боганатар	Палаш		Агастьяр, Каланги Натар	Бабаджи Конканавар, Карувурар, Идай Кадар	йога, кайя кальпа, медицина, алхимия, естественные науки, философия
Конканавар	Тирупати		Боганатар	557 учеников	известно 25 работ по медицине, йоге, философии, религии
Мачьямуни (Матсьяндранат)	Тирупарункун-драм		Агастьяр, Пуннакесар, Пасундар	Горакнат	известно 10 работ по хатха-йоге и практике тантрической йоги
Горакнат	Пойяр(Гирнар)	Даттатрея (Вишну), Мачьямуни, Аллама Прабу		Нагарджуна	«Авадхута Гита» и 13 других - работ: медицина, алхимия, «Хатха-йоги прадипика», основатель ордена аскетов
Саттьямуни	Шрирангам	Нанди, Дакшинамурти		Сундаранандар,.Паамбатти	известно 46 работ: медицина, алхимия
Сурдаранандар	Кудал (Мадурай)	Саттьямуни, Конканавар			известны 24 работы: медицина, философия
Рама Девар (Джакоб)	Алагар Малай	Пуластияр, Карувурар			известны 24 работы: мантра шастра, медицина
Кудамбай	Майяварам	Алуккани, Сиддха (ученик Идай Кадара)			философия сиддхов
Карувурар	Карувай (Kapyp)	Боганатар		Идай Кадар	постройка храма в Танджоре; медицина
Идай Кадар	Тируванна-малай	Боганатар, Карувурар		Кудамбай, Алуккани	известны две работы по кайя кальпе
Камаламуни	Аарур (Тируварум)				известны две работы по медицине и философии
Валмики	Эттикуди	Нарада			записал эпос «Рамаяна»
Патанджали	Рамешварам	Нанди			«Йога-сутры»
Дханвантри	Вайдишваран Ковил				медицина, алхимия, кайя кальпа известны 22 работы
Паамбатти	Харишанкаран Ковил	Саттьямуни			философия сиддхов

Составить представление о традиции восемнадцати сиддхов можно, изучив их жизнеописания, учение, оставленные ими древние рукописи и оценив тот вклад, который они внесли в йогу, медицину, алхимию, химию и многие другие области знания,

История 18 сиддхов ещё далека от своего полного изложения. В настоящее время она состоит из неупорядоченного собрания текстов, по большей части представляющих собой рукописи на пальмовых листах. Их сохранности постоянно угрожают муравьи и разрушительное влияние времени. Неудовлетворительно и качество публикаций, нуждающихся в научном редактировании.19

Тексты сиддхов написаны устаревшим, сложным и часто трудным для понимания тамильским языком, и к ним не проявляется почти никакого интереса.20 «Если сиддхи используют двусмысленный язык – это делается намеренно. Если то, что они говорят, звучит туманно, то они желают, чтобы это звучало туманно. Двусмысленность их языка является важным средством, с помощью которого они могут обращаться и к случайному читателю, и к обладающему глубоким духовным знанием адепту, способному верно истолковать мистическое значение их стихов... Тексты сиддхов представляют собой «сундук с сокровищем», накрепко запертый замком неведения. Открыть и познать их истинное значение способен только тот, кто практикует йогу сиддхов».21 Эти работы бесценны, поскольку они содержат подобно фрагментам картинки-головоломки, ключи к фундаментальным тайнам жизни с точки зрения йоги, медицины, физиологии, алхимии, химии, ботаники и метафизики, Звелебил, кроме того, пришёл к выводу, что «знание работ сиддхов абсолютно необходимо всякому, желающему иметь верное представление о цивилизации тамилов, об истории их религии, литературы и общества».22 Исторические данные о традиции сиддхов содержатся во многих областях, включая мифологию, геологию, археологию, палеобиологию, генеалогию, астрономию, древнюю литературу и лингвистику.

Предстоит провести ещё много исследований в вышеперечисленных областях знания, прежде чем будут точно установлены даты жизни древнейших из 18 сиддхов - Нанди, Агастьяра, Тирумулара и Боганатара.23 Остальные, судя по упоминаниям в исторических источниках, жили в период IV - XII вв. н.э.

В «Силаппадикараме», одном из пяти знаменитых тамильских эпосов, записанном в I веке н.э. Иланго Адигалом, часто упоминается обширная местность под названием Кумари Наду (которую европейские учёные сейчас отождествляют с Лемурией, или Гондваной). Она простиралась далеко за Канниякумари – самую южную оконечность современного Индостана. Сегодня эта территория покрыта водами Индийского океана. Тамильские комментаторы Атияркуналлар, Начинарккинияр и Илампуранар упоминают о погружении в океан рек Кумари и Пахроли. В «Силаппадикараме» говорится, что расстояние между этими двумя реками составляло 700 кавадамов (около 1600 км) и что это пространство разделялось на семь наду (штатов): Тага, Мадурай, Мунпалай, Пинпалай. Кунра, Кунаккарай и Курумпарай, - каждый из которых в свою очередь состоял из семи наду; таким образом, всего их было 49. Страна была усеяна горами и обладала невероятным разнообразием флоры и фауны.24 Есть утверждения, что древний Мадурай (Таен Мадурай) был местом расположения тамильского сангама (литературной академии), а Каватапурам, или Матхур, был столицей королевства панданов.

К полуострову Индостан некогда примыкал обширный континент, соединявшийся с Африкой на западе, Австралией на юге и занимавший значительную часть Индийского океана. За период 30 000 – 2 700 гг. до н.э. из-за вулканических извержений и землетрясений происходили оползни, периодически вызывавшие изменения рельефа земной поверхности и океанского дна. По мере погружения западной части Лемурии люди переселялись в районы Азии, Австралии и на тихоокеанские острова. Лемурианцы колонизировали Северную и Южную Америку, долину Нила, где они положили начало египетской цивилизации. Ими был также колонизирован существовавший в то время между Европой и Северной Америкой континент Атлантида.25

Одной из самых знаменитых гор Лемурии была гора Мани Малай (Меру) из недр которой добывали рубины и другие драгоценные камни, а также большое количество золота. С этим связывают (возникновение тамильской поговорки «Мерувай чернтха какамум поннам», что означает: «Рядом с горой золота даже ворона золотеет». Рассказывают, что король пандавов использовал труд китайских рабочих, и что когда они спускались в рудники, то казались с поверхности огромной армией крошечных муравьев. Это подтверждают и древние китайские хроники. Гора Меру имела 49 вершин. Рядом с ней протекала река Перу Ару. По разные стороны от нее протекали две другие реки - Кумари и Пахроли.26

Т.У.Холдернесс в своём исследовании "Люди и проблемы Индии» пишет, что «полуостров Индостан, расположенный к югу от гор Виндхья, геологически отличен от Индо-Гангской равнины и Гималаев. Он представляет собой остаток прежде существовавшего континента, который тянулся до самой Африки вдоль пространства, занимаемого в настоящее время Индийским океаном. Горные образования этой территории относятся к числу самых древних в мире».

гические свидетельства существования Гондваны

В 1930-х годах немецкий геолог Вагнер впервые высказал гипотезу (впоследствии подтверждённую геофизическими и другими исследованиями), что Африка, Австралия, Индостан, Южная Америка, Цейлон (Шри Ланка) и Антарктида когда-то были соединены между собой, подобно фрагментам картинки- головоломки, но позже разделились и отдалились друг от друга, при этом некоторые части территории ушли под воду.28 Таким образом, современная геотектоника дала подтверждение тому, что европейские индологи в XIX веке считали просто мифом.

Согласно многочисленным палеомагнетическим данным об индо-азиатском столкновении, опускание Индийской плиты под Евразийскую началось 110 миллионов лет назад. В период времени с 70и, примерно, до 40 млн. лет назад Индийская плита продвигалась в северном направлении со средней скоростью 14,5±4,5 см/год, после чего она замедлила своё движение до теперешней скорости 5,2±0,8см/год.29

Профессор А. С. Сьюард из Кембриджского университета указывает в своей книге «Жизнь растений: сквозь века», что ископаемые находки позволяют сделать вывод о возникновении сосудистых растений в девонский период, то есть 405-345 млн. лет назад.

Профессор Эдвард Вулльями со своими коллегами, основываясь опять же на растительном ископаемом материале, составил шесть карт древнего мира в разные геологические периоды, начиная с 405 млн. лет назад. Как утверждает Шринивасан, изучение этих карт показывает, что единственной частью планеты, постоянно существовавшей в виде суши, является Южная Индия. Остальные части в тот или иной период оказывались частично или полностью под водой. Это способствовало развитию в Южной Индии древнейшей культуры, отличающейся необычайной стабильностью.30

Все места, связанные с 18 сиддхами, кроме Каши (Бенарес) и Пойяра (Гирнара), находятся в Южной Индии, главным образом в штате Тамилнаду. Согласно геологическим данным, этот район является одной из древнейших частей суши на Земле и ни разу за все геологические эпохи не был поглощён океаном. Недалеко от Мадраса, в Паллавараме, находятся одни из самых древних горных образований. Древняя тамильская литература сиддхов также говорит о движении континентов и о сейсмической активности. 31 Когда из-за эрозии гор Виндхья Индо-Гангское море оказалось заполненным землёй, и на Тамильском полуострове образовались Деканские траппы, сиддх Агастьяр перебрался в горы Потхигай,32 к северу от современного Тривандрама. Именно здесь возникла литературная и культурная традиция сиддхов, которая без перерывов развивалась до настоящего времени. Позже Агастьяр и тамилы переселились в места, ныне известные как Индонезия и Камбоджа. Это подтверждают археологические находки, обнаруженные в расположенных там храмах. На Яве даже существует огромный древний храм, посвящённый Агастьяру. В Камбодже есть храм Ангор Ват, планировка которого соответствует принципам, изложенным в текстах сиддхов. В литературе сиддхов также можно встретить упоминания об огромном древнем континенте Кумари, центром которого являлась нынешняя южная оконечность Индии.

Археологические остатки хараппской цивилизации

Чтобы лучше понять историческую и культурную ситуацию, в которой развивалась тамильская крийя йога сиддханта, полезно иметь представление о древней хараппской цивилизации (долина реки Инд) и предшествовавшей ей дравидийской цивилизации (Южная Индия), считающейся древнейшей в мире.

Впечатляющие остатки хараппской цивилизации найдены в 1921-22 гг. в Мохенджо-Даро (провинция Синд в Пакистане) и в Хараппе (западная часть Пенджаба) Джоном Маршаллом, занимавшим в то время пост руководителя археологического управления Индии. Это была высокоразвитая цивилизация: тысячи лет нужны были для достижения такого уровня. Историки отмечают, что она была создана дравидийским населением Индии задолго до Вед33 и за несколько тысячелетий до начала христианской эры. Недавние раскопки, произведённые в Мехгархе (Пакистан) под руководством французского археолога Жана Франсуа Жариджа, отодвинули дату существования хараппской цивилизации примерно до 8000 года до н.э. Данные радиоуглеродного анализа позволяют датировать некоторые предметы ранее 10 000 года до н.э. Раскопки вблизи Наушахро в Белуджистане выявили в этих местах ряд городских поселений, впоследствии развившихся в большие города с населением свыше 80 тысяч человек. Эти раскопки тоже подтверждают древность хараппской цивилизации, существовавшей ещё до месопотамской и на 2500 лет раньше египетской. В период своего расцвета Мохенджо-Даро был крупнейшим городом в мире. 34 Эти находки произвели переворот в представлениях об истории Индии.

Отец Херас изучил знаменитые хараппские печати и пришёл к выводу, что средиземноморская культура является наследницей хараппской цивилизации: «После изучения свыше 1800 надписей, которые на сегодняшний день были расшифрованы, можно чётко заключить, что волна миграции средиземноморской расы проходила не с Запада на Восток, как считалось раньше, а в противоположном направлении, то есть с Востока на Запад. Развитие мохенджо-дарской письменности; религии этих двух стран35 и религия Египта; титулы правителей; количество зодиакальных созвездий и их относительное расположение у протоиндийского народа; изменение протоиндийских созвездий, например, замена Ял (Арфа) на Тарус (Бык), которое могло произойти в Шумере; традиции древнего народа Месопотамии, записанные Беросусом; параллели с библейскими традициями, упоминающимся в «Книге Бытия» (священные омовения, подношения, огненная церемония, ежемесячные и другие периодические религиозные празднества и т.д.) – всё это приводит к одному выводу: миграция средиземноморской расы началась из Индии, проходила через Южную Месопотамию и Северную Африку, распространилась на Кипр, Крит, Грецию, Италию и Испанию и через Пиренеи достигла Центральной Европы и Британских островов».36

В своей работе «Исследования по протоиндосредиземноморской культуре» Херас пишет, что хараппская цивилизация могла оказать влияние и на создание Ригведы. Сейчас принято считать, что индоарийские народы и государства сформировались через тысячу лет после хараппской цивилизации. Сама эта цивилизация происходит от дравидийской:

«Несмотря на наличие противоположных точек зрения, сейчас мы можем утверждать, что подавляющее большинство учёных считают мохенджо-дариев дравидами».37

«Хараппская культура зародилась в далёком прошлом (около 5000 лет до н.э.) в бассейне реки Кавери (Тамилнаду) и распространилась благодаря воинственным тамилам вдоль западного побережья до Катхиявар Синда и Пенджаба, а затем на Ближний Восток Средиземноморье».38

В культуре Южной Индии, особенно на тамильской земле, есть немало параллелей с цивилизацией долины Инда. Так, например, дерево Ним39 считалось священным в Мохенджо-Даро. В анналах древней медицинской системы сиддхов среди лекарственных растений первым упоминается Ним. С незапамятных времён тамилы использовали его как профилактическое средство от оспы и других инфекционных болезней. Ним также ассоциируется с богиней Кали, а дерево Пипал (Бодхи)40 - с обителью Шивы. Каждый известный храм в Южной Индии имеет такое священное дерево, обычно с вырезанными из камня изображениями распрямившихся и сплетённый между собою змей, символизирующими Шакти, либо с каменными шива-лингамами,41 символизирующими Шиву.42

Джон Маршалл пишет: «Среди множества открытий, которые подарили нам Хараппа и Мохенджо-Даро, вероятно, самым замечательным является тот факт, что шиваизм берёт начало в эпохе медного и каменного веков (8000-3000 гг. до н.э.) или ещё раньше и, таким образом, является самой древней из существующих ныне религий».

Итак, древнейшей цивилизацией в мире является шиваитская йогическая цивилизация, возникшая и развивавшаяся дравидами в Южной Индии. Впоследствии она распространилась на многие районы включая долину Инда, о чём свидетельствуют шива-лингамы и знаменитые талисманы-печати, обнаруженные при археологических раскопках в Мохенджо-Даро.43 На них изображена фигура йога в сиддхасане (поза со скрещенными ногами), с руками, сложенными в джнана-мудру (символ мудрости), на фоне трезубца (символ Шивы). На йога надета священная нить, и он окружён животными. Это типичное изображение Шивы в виде Пасупати Ната (повелителя индивидуальных душ).

В отличие от месопотамской, греческой, египетской, римской и цивилизации инков, шиваитская цивилизация дравидов Южной Индии продолжает своё существование по сей день. Главным образом это связано с влиянием со стороны сиддхов. Их усилия в этой области описаны в следующих главах.

Литературные сангамы, или древне-тамильские академии литературы, существовали в течение значительного периода времени до христианской эры. Их история излагается в работе по грамматике «Ирайнар Агаппорул Урай» (IX век н.э.). В ней говорится, что цари пандавов основали три сангама. Сиддх Агастьяр был главой первого и второго сангамов. Первый просуществовал в течение 4400 лет. Его центр был в Дакшина Мадуре. Он был поглощён морем. Второй, с центром в Каватапураме, просуществовал 3700 лет, пока тоже не ушёл под воду. Последний сангам находился в Уттара Мадуре (ныне город Мадурай) и просуществовал 1850 лет. Некоторые учёные датируют его исчезновение приблизительно 300 годом н.э.

Перемещение столицы государства пандавов после затопления Каватапурама - вполне вероятный исторический факт, подтверждённый многими литературными источниками, в частности свидетельством греческого писателя Плиния (II век до н.э.), который упоминает о перенесении столицы из Коркая в Мадурай. О поглощении морем 700 кавадамов (приблизительно 1600 км) территории пандавов говорится в «Силаппадикараме» (I век н.э.). Перасирияр в своём комментарии к «Толкаппияму» называет эту исчезнувшую территорию Панайнаду.

Местонахождение второго сангама, Каватапурам, упоминается в «Рамаяне». Сугрива, обращаясь к обезьяне-посыльному, говорит: «Добравшись до Каваты, небесной обители царей пандавов, богатой золотом, украшенной жемчугами и драгоценными камнями, о Ванарас, ищи там Ситу».44 События «Рамаяны» разворачиваются в период Трета-юги.45 Упоминания о Каватапураме есть и в «Артхашастре» Кауталии.

Агастьяр придал окончательную форму тамильскому языку, простая грамматика которого с тех пор называется агастъям. Труды Агастьяра по грамматике были поглощены океанскими водами, так что сейчас мы имеем в качестве наиболее раннего памятника тамильской литературы «Толкаппиям» - вторую грамматику, составленную учеником Агастьяра Толкаппиянаром. В её разделе «Калавиял» мы находим примечание Эраянара, который кратко излагает историю двух первых сангамов, перечисляя их правителей, поэтов и труды. Там же указывается, что среди членов второго тамильского сангама были Ирундаюр Карункози, Валлур Карриум и Тхуварай Коман Мус Тираян Маран. Словарь тамильского языка, изданный в 1930 году (т. IV, стр. 1993), поясняет слово «Тхуварай» как «Дварака», а «Коман» - как «Господь», «Владыка». Тхуварай Коман, таким образом, идентифицируется с Кришной - Владыкой Двараки. «Толкаппиям» датируют примерно 2500 годом до н.э. Вся тамильская литература, созданная ранее 2800 г. до н.э., была поглощена потопом, покрывшим большую часть тамильской территории, которая носила название Тамилагам. Составление «Толкаппияма» относится ко времени правления в Арангетраме царя пандавов Махакерти (около 2300 г. до н.э.).46

Исследователь К. Д. Сетхна, используя генеалогические и астрономические данные, установил, что Махабхарата – битва, в которой участвовал сам Кришна, - произошла в 3138 году до н.э.47 Этот факт получил убедительное подтверждение в виде дарственной надписи, сделанной на медной пластине правнуком Арджуны Джанмеджайей и датируемой 3012 годом до н.э. В ней говорится, что Джанмеджайя даровал землю для храма Шри Ситы и Шри Рамы на берегах Тхунгабадры. Упоминание об этой надписи имеется в книге «Индийские древности» (стр. 333-334) и в издании: Кота Венкатачалам, «Древняя индийская история» (ч. I, стр. 13-15).48

Свидетельства широких связей с дальними странами

Древность тамильских поэтов, чьи сочинения пользовались успехом в сангамах, подтверждается тем фактом, что их описания столиц тамильских царств и морских портов полностью соответствуют упоминаниям в книгах иностранных путешественников – Птолемея, Плиния и некоторых других. Иностранные визитеры, посетившие Индию, сообщают нам ценные сведения относительно экспорта медикаментов, специй, слоновой кости, жемчуга и т.д. Судя по всему, арабы и греки также вели широкую торговлю с Южной Индией. Многие лекарственные растения, такие как имбирь, кардамон, корица, перец, мускатный орех и другие переправлялись из Южной Индии в Рим. Греческие названия имбиря и корицы звучат так же, как и тамильские. Плиний не без оснований сетовал на то, что огромное количество римского золота вывозилось в Южную Индию для закупки дорогостоящего жемчуга, слоновой кости, специй, лекарств и т. д. В различных частях тамильского государства археологи находят римские монеты, древнейшие из которых относятся к годам правления Августа. Записи путешественников из других стран также подтверждают, что в то время существовали торговые и культурные связи между Южной Индией и остальным цивилизованным миром. Иностранные купцы именовались в тамильской литературе яванами, и есть утверждения, что это слово происходит от греческого иуоны, обозначавшего греческую нацию.49

Сношения с другими древними государствами указывают на высокий уровень развития южноиндийской дравидийской цивилизации. Греческий историк Мегасфен (300 г. до н.э.) в своей работе об Индии говорит о Тамилагаме. Использование в иудейской Библии тамильских слов для обозначения слоновой кости, обезьян и павлинов, которых импортировали на Ближний Восток из тамильских портов, ясно показывает, что во времена Давида и Соломона процветало морское сообщение между Южной Индией и Иудеей.50

Существует ряд свидетельств, что Центральная и Южная Америка были колонизированы более двух тысяч лет назад выходцами из Индии. Изданная мексиканским правительством «История Мексики» гласит: «Первыми, кто прибыл на континент, позже ставший известным под именем Америки, были группы людей, влекомые могучим потоком из Индии на Восток». Остатки скульптурных изображений таких божеств, как Шива и слоноголовый Ганеша, найденные в ряде храмов от Мексики до Перу и от Боливии до Гондураса, а также религиозные обычаи и верования, словарь, искусство, календарь, пирамиды и даже игра, известная под названием парчиси, - всё это указывает на то, что между Азией и Америкой существовали широкие связи. Испанским конкистадорам и священникам не удалось их уничтожить. В легендах инков, ацтеков, майя и Других народностей говорится, что начало их культурам было положено высокими бородатыми учителями, облачёнными в белые одеяния и способными творить чудеса с огнём и дождём, также служат подтверждением рассказов сиддхов об их путешествиях в далёкие страны.51

Одним из величайших открытий современной лингвистики является то, что почти 80 процентов всех языков происходит от тамильского – языка дравидов Южной Индии.52 Сотни тамильских слов с тем же звучанием и значением можно обнаружить в таких удаленных друг от друга языках, как японский, монгольский, шотландский, полинезийский и язык южноамериканских инков.53 Сейчас многие лингвисты занимаются поиском следов влияния древнетамильской цивилизации на весь остальной мир.

Согласно сиддханте, или учению сиддхов, человеческое тело является храмом Бога. Человек - это отражение в миниатюре Параматмы (Высшего Разума). Цель его жизни - реализовать Бога на всех планах существования. Человек способен преодолеть пять барьеров: нарай (седина), тирай (замутнённое видение), муппу (старость), ной (болезнь), маранам (смерть), и вечно оставаться молодым. Тело человека представляет собой своеобразный механизм, имеющий психо-энергетические центры, известные как чакры, которые под воздействием специальных йогических техник постепенно пробуждают высшие духовные способности. Таким путём человек достигает полного совершенства в проявлении Истины и в реализации Бога. В ходе этого процесса проявляются восемь сверхъестественных сил, или сиддх. Тирумулар, один из старейших сиддхов, в своём главном труде «Тиру-Мандирам» перечисляет их в следующем порядке:

1. АНИМА: способность по собственной воле уменьшаться до размеров атома.

2. МАХИМА: способность бесконечно расширяться.

4. ЛАХИМА: способность становиться лёгким, как перышко.

5. ПРАПТИ: полное знание о прошлом, настоящем и будущем, способность проникать куда угодно, даже на другие планеты и звёзды.

6. ПРАХАМИЯМ: способность осуществлять все свои желания; совершенная проницательность ума и чувств.

7. ЭСАТХУВАМ: полная власть как над живыми, так и неживыми объектами во всей Вселенной.

8. ВАСИТХУВАМ: способность управлять всем при помощи мысли и слова.

В работах сиддхов можно обнаружить упоминание об одном из величайших их достижений – соруба самадхи, включающего в себя бессмертие. Например, сиддх Ромариши так говорит об этом в своей «Песне Мудрости»:54

Каков признак достижения соруба мукти (истинного освобождения тела и духа)? - физическое тело начинает светиться огнём бессмертия.

Далее он объясняет, что продолжительность жизни обратно пропорциональна частоте дыхания. Этот закон рассматривается в XI главе.

Сиддхи настаивают на возможности достижении бессмертия тела при жизни на Земле. Согласно Тирумулару, достигшие божественного совершенства йоги познают, как бесконечность вселенского пространства входит в высшую Бесконечность и сливается с ней, как вселенская шакти входит в высшую Шакти56 и становится её частью, как вселенский свет входит в высший Свет и сохраняется в нём.57

Следующие высказывания принадлежат трём другим сиддхам:

Следуя за метаморфозами тела, оставайся стойким и непреклонным на святыне Тиллай, горе Божественного Света.

Сделай божественными пять чувственных элементов.

Когда ты войдешь в состояние бездыханности.

Сам Бог, украшенный коброй, - не кто иной, как ты.

Ниже даётся перевод стихов из «Сиддха-Сиддханта Паддхати» (далее - ССП), написанной Горакнатом:

Не слушанием Веданты,63 не изучением фраз, подобных «Это - Ты», не повторением слов, таких как Хамса (Сохам) и даже не представлением единения индивидуального «я» и вселенского «Я», не медитацией, не через Лайю (достигается высшее состояние); только тот (достигнет), кто полностью погружён, всезнающ, наделен чудодейственными силами, имеет собственную волю (свича), живет в гармонии с Лилой, 64 кто не стареет и не умирает.65

Гуру, который своей силой (сваям) способен сделать душу каждого человека движущейся в нём (и тем самым просветляющей его) и который познает мир, глядя внутрь самого себя с полным спокойствием (саматтва), - тот является истинным

Шива находится в Шакти, а Шакти - в Шиве, Когда Шакти не проявлена - Шива один и абсолютен. Когда Шакти начинает проявляться - Шива становится Творцом.

Паамбатти до того, как стать сиддхом, был заклинателем змей. Он часто бродил по лесу в поисках змей и иногда разрушал муравейники. Однажды, он обнаружил в одном из муравейников сиддха Саттьямуни, который на протяжении многих лет практиковал в этом месте тапас. Саттьямуни уговорил его бросить занятие заклинателя змей и дал ему посвящение в практику сиддханта йоги. Ниже цитируется отрывок из "Песни Заклинателя Змей» Паамбатти.

Воспевай же им хвалу и всем своим сердцем танцу отдайся!

Внешне эта песня обращена к змее, но внутренне - на душу слушателя, змея - это наша душа. Стопы символизируют милость Бога. С помощью такой формы обращения сиддх подталкивает нас на путь самореализации.

Гуру является для ученика источником мудрости и освобождения. Он – не кто иной, как Бог, первопричина всего сущего. Гуру и Творец являются для ученика одним и тем же, и оба - формы Господа Шивы, который сам находится за пределами формы и бесформенности.

Со времени зарождения цивилизации человек всегда стремился разгадать тайны природы, а также понять суть и цель своего бытия. Метафизические поиски тамильских сиддхов были связаны с их открытиями в области медицины. Используя свои сверх способности, они провели систематическое изучение природы и её элементов и на основе добытых ими знаний создали медицину с необычайно высоким уровнем систематизации. Некоторые из сиддхов через йогу и медицину достигли истинного господства над природой. Сиддхи оставили после себя огромное количество знания в виде рукописей на пальмовых листьях, передаваемых из поколения в поколение семейными династиями врачей.

Первый медицинский трактат был составлен Сиддханаром, известным также как Шиванар, и содержал 700 000 стансов. Затем появились труды многих других сиддхов, в том числе Агастьяра. Нанди, Санаткумара, Тирумулара, Патанджали, Пуластияра, Каланги, Боганатара, Карувурара, Дханвантри, Саттьямуни, Тхерайяра и Идай Кадара. Тирумулар называет следующие средства лечения болезней:

2) твёрдые соли, известные как уппу, изготавливаемые с использованием каменной соли, сока растений, таких как Pongamia pinnata (по-тамильски пункту), грибов (калан), а также сукновальной глины и камфоры;

7) кальцинированные (пережённые) металлы (локам);

10) йога, в частности позы расслабления, медитация и мантры.70

С большим успехом сиддхи использовали также духовное, или магнетическое, лечение. Открытие больницы считалось одним из 32 священных благодеяний. В системе сиддхов была высоко развита диагностика по пульсу. С помощью этого метода опытный врачеватель-сиддх мог охарактеризовать до 40 различных аспектов состояния организма. Проводилось также обследование глаз, языка, мочи, экскрементов и всего тела в целом.71

Для омоложения тела и достижения бессмертия сиддхами были разработаны специальные методы кайя кальпа, которые включали:

1) сохранение жизненных энергий тела через регуляцию истечения внутренних секреций посредством дыхательных упражнений (пранаяма и хатха-йога);

2) сохранение и преобразование сексуальной энергии и спермы через половое воздержание и практику тантрической йоги;

3) использование трёх твёрдых ртутных солей (муппу), приготовленных особыми, тщательно разработанными методами;

4) использование порошков из кальцинированных металлов и минералов, таких как ртуть, сера, слюда, золото, медь, железо и т.д.;

5) использование препаратов, приготовленных из некоторых редких индийских трав.72

Читателю может показаться странным, что достижение сиддхами власти над природой было результатом одновременных занятий йогой и медициной, которые внешне не связаны между собой. В наше время, в особенности на Западе, где всё делится на специальные области, соединение «духовного» и «научного» может показаться невероятным. Однако сиддхи были истинными учёными, и они глубоко изучили химию, астрономию, ботанику, анатомию и физиологию человека. Они использовали свои сверхспособности, развитые посредством интенсивной йогической практики, для проведения исследований на атомном и вселенском уровнях без использования сложного оборудования.

Стиль жизни сиддхов направлен на примирение антагонистических тенденций внутри человека: его тёмной индивидуальной природы и его нетленной трансцендентной сущности, составляющей его истинное бытиё, - через удовлетворение требований той и другой.

Человек не должен пренебрегать своим земным благополучием в стремлении обрести блаженство. С другой стороны, только добившись гармонии со своей трансцендентной сущностью, он обеспечит себе здоровье и благополучие, защитит себя от болезней и неблагоприятных тенденций, ставящих под угрозу его жизнь и благоденствие.

Эта точка зрения изложена в определении медицины, которое даёт один из величайших сиддхов - Тирумулар:

Медицина - это то, что излечивает физическое тело;

Медицина - это то, что предотвращает болезнь;

Медицина - это то, что даёт возможность бессмертия.73

Сколь же высоко развита была медицина сиддхов в сравнении с современной, которая только в этом веке включила умственные заболевания в свою сферу деятельности и ещё даже не подошла к рассмотрению идеи физического бессмертия!

Экспериментируя с йогическими крийями и развивая их, сиддхи накопили большие знания по анатомии и физиологии человека, приобрели большой опыт в медицине и в частности в том, что касается процессов омоложения. Медицинская система сиддхов, или, как её обычно именуют, сиддха-вайдья, является одной из четырёх систем медицины, официально принятых в Индии в настоящее время. Другие три - это аллопатия (западная медицина, основанная на использовании лекарств и хирургических методов), аюрведа (древняя, исконно индийская медицина, особенно широкое развитие получившая в Северной Индии) и унани (медицина мусульман, перенятая ими у греков, персов и арабов). Сиддха-вайдья с помощью своих уникальных лечебных методов способна излечивать заболевания, которые неподвластны другим системам медицины.

Развитием медицинской науки сиддхи занимались в дополнение к мистической практике. Выполнение сложных йогических приёмов иногда сопровождалось перенапряжением некоторых частей тела и заболеваниями. Это тормозило продвижение подвижника. Ему приходилось временно прерывать практику и разрабатывать способы излечения, и только после исцеления он мог продолжать занятия. Так сиддхи обретали медицинские знания, намного превосходящие знания всех светил медицины того времени. Они в совершенстве изучили анатомию человеческого тела и его функции. Для них не составляло особого труда изготовить лекарство от любого недуга. Их способность к концентрации ума была уникальна, поэтому любая работа, за которую они принимались, исполнялась в совершенстве. С течением времени их медицинская литература становилась всё обширнее. Однако сиддхи были закрытой общиной и предназначали своё знание только для посвящённых. Они записывали свои рецепты в виде кодов и символов, и вся их литература пронизана мистицизмом. Понятно поэтому, что только сиддх может расшифровать их писания. Для непосвящённых они остаются «китайской грамотой».

Натренированный глаз может обнаружить в «Тиру-Мандираме» Тирумулара всю необходимую информацию относительно анатомии человека, Новичок же не сможет получить никаких ценных сведений, даже если он сто раз прочтёт этот текст. В «Тиру-Мандираме» многое требует расшифровки с точки зрения медицинской науки. Эта работа ещё только предстоит.

Сиддх рассматривает свой физический и психический организм как совершенный инструмент божественной искры-жизни. В этой связи сиддхи показали, как медицина может работать в союзе с метафизикой. Медицина даёт человеку средство для достижения самого бесценного опыта - познания истинной реальности. Высшая цель медицинской науки - обеспечить прочный физический фундамент для осознания Божественной Истины, помочь человеку достичь просветлённого состояния, считаясь при этом с требованиями обычной жизни. Таким образом, медицина помогает развитию зародыша вечного и бессмертного в бренном теле человека. Только проявляя заботу о своём смертном носителе - теле, человек может добиться реализации своих высших возможностей.

Химия, которая сравнительно недавно стала точной наукой, своими корнями в древности уходит к философским исследованиям. Слово «химия» тесно связано со словом «алхимия». В своей книге «Химия в современной жизни» выдающийся шведский химик Сванте Август поддерживает точку зрения, согласно которой первые следы химии как науки можно обнаружить именно в Индии.

В системе сиддхов химия развивалась как вспомогательная наука по отношению к медицине и алхимии. Она помогала при изготовления лекарств от всевозможных расстройств – как психических, так и телесных, – а также для превращения металлов в золото. Знания о растениях и минералах находились на очень высоком уровне. Такие процессы, как кальцинация ртути, металлов и минералов, изготовление муппу - таблеток из оживлённой ртути,74 обладающих чудодейственными свойствами превращения одних металлов в другие и омолаживающих весь человеческий организм, были неизвестны другим медицинским системам в Индии и за её пределами.

На основе этих особых солей и составов из лекарственных трав, сиддхи разработали уникальный метод омоложения, известный под названием кайя кальпа, который позволял им продлевать жизнь до тех пор, пока длительная практика крийя кундалини-пранаямы и других йогических техник не приводили к завершению трансформации и достижению физического бессмертия.75

Сиддхи следовали древней традиции передачи знаний от гуру к ученику и раскрывали свои секреты только тем ученикам, относительно которых они были уверены, что те правильно используют полученные знания. Такая система передачи информации отличалась от обучения по учебникам в более поздней школе аюрведы. В результате этого кайя кальпа была известна только ограниченному кругу великих мудрецов, готовых пожертвовать собственными интересами ради духовного развития человечества.

В настоящее время около пятисот студентов обучаются по интенсивной четырёхлетней программе в тамилнадском правительственном Колледже медицины сиддхов в городе Палаямкоттай (округ Тинневели), выпускникам которого присваивается степень доктора медицины сиддхов. Другой колледж был недавно открыт в Палани (Тамилнаду).

Большая работа по расшифровке медицинских и омолаживающих рецептов, содержащихся в древних текстах сиддхов, проводится в тамилнадском правительственном Исследовательском центре медицины сиддхов в Арумбаккаме (Мадрас), а также в правительственном Колледже сиддха-вайдья в Палаямкоттае. Тексты сиддхов. а их насчитываются сотни, находятся в распоряжении этих двух организаций, а также в частных коллекциях, например в библиотеке Сарасвати Махал в Танджавуре, храме Девастанам в Палани, Библиотеке восточных рукописей в Мадрасе, и у многих сиддха-вайдьев, практикующих традиционную медицину в Южной Индии. Звелебил обнаружил большое количество неопубликованных работ сиддхов в Британском музее и в Королевской копенгагенской библиотеке. Он считает, что подобные тексты можно обнаружить в Национальной библиотеке в Париже, в Лиссабоне, а также в библиотеках Ватикана.76

После того, как все они будут собраны и классифицированы, станет возможным научное издание хотя бы основных работ сиддхов.

Однако следует иметь и виду, что без вдохновляющего руководства со стороны самих сиддхов результат таких усилий будет минимальным. Сиддхи намеренно опускали в текстах ключевые элементы своих медицинских рецептов, предпочитая непосредственную передачу их в устной форме ученикам, достойным этого знания, Так что состав разработанного сиддхами эликсира жизни по-прежнему остаётся загадкой.

Если сиддхи всё же решат раскрыть часть своего медицинского знания, то его интеграция в современную науку потребует совместных усилий специалистов в различных областях: ботаников, знатоков древнетамильского языка, йоги и медицины, которые будут способны выполнить строгие условия сиддхов, включая полную преданность идеалам йоги и бескорыстное служение человечеству.

19 Обзор печатных изданий трудов 18 сиддхов был сделан Звелебилом (Zvelebil. 1973, р. 219). Они включают антологию из 816 страниц поэтических текстов сиддхов под редакцией Венукопалапа Пиллайя, 2-ое падание которой вышло под названием «Cиддxap нанак корвай» (Цепь мудрости сиддхов) (Pillai. 1950); антологию под редакцией Ару Раманатана «Сиддхар Паталкал» (Ramanathan, 1968): двухтомник «Перия нанак корвай» (Великая цепь мудрости), изданный Рамалингой Мудальером (Ramalinga, 1899). Звелебил называет эти три антологии «популярными работами», в которых нет ни комментариев, ни примечаний, ни указаний вариантов прочтения.

20 Звелебил дает обоснование низкому интересу к ним: последователи сиддхов считают эти тексты эзотерическими, отсюда отсутствие комментариев и доступных изданий; ортодоксальные же индуисты относятся к ним с предубеждением, поскольку сиддхи высмеивали кастовую систему, браминов и чрезмерный акцент на храмовом богослужении (Zvelebil. 1973, pp. 219-220, 227-228).

25 Mahalingam, 1983, p. 201. См. также карту 3 «Индия в 30000 голу до н.э.» и описание ушедшего под воду континента к югу от Индии в кн.: Сатья Саи Баба "Летние розы на голубой горе" (Sathya Sai Baba, 1977. p. 86).

32 Горы Потхигай являются южной частью Западных Гат. Траппы - термин в геологии для определенного вида образований в земной коре, похожих на лестницы. (Прим. ред.)

33 Веды - древнеиндийская сакральная литература, по разным оценкам датируемая 1400-4000 гг. до н. э. Состоит из четырёх книг: Риг, Яджур, Сама и Атхарва.

35 Имеются ввиду страны относящиеся к Хараппе и Мохенджо-Даро. Сегодня это Пакистан и Индия.

39 Ним - Маргоза индийская, Azadirachta indica. (Прим, ред.)

40 Бодхи - Фикус священный, Ficus religiosa. Соплодия (скопления множества маленьких плодов) фикусов называют фигами или инжиром (Прим. ред.)

41 Шива-лингам - объект почитания фаллической формы, символизирующий слияние формы с бесформенным, безграничность и вечность.

45 Kalyanasundaram, 1989, pp. 7, 11. Слово юга см. в словаре терминов.

55 Ramaiah, 1968, p. 11; Zvelebil, 1973, p. 228. Значительная часть материала для главы «Читтар: Загадка» книги Камила Звелебила «Улыбка Муругана» 1978 г., получившей высокую оценку критиков, была любезно предоставлена двумя сиддхами из Мадраса в 1968 г. (р. 220). Он не указывает их имён, но, очевидно, одним из них являлся Рамайях, опубликовавший книгу очерков о 18 сиддхах и антологию их поэзии (см. Ramaiah, 1968).

56 Шакти - великая вселенская энергия; вибрирующая имманентная реальность; мир явлений; Мать-Природа; супруга Шивы.

58 Тиллай - другое название храма Чидамбарам (см. главу II, раздел «Храм в Чидамбараме»). (Прим. ред.)

59 Дао - Путь, Бытие, Сущность, Истина (из китайской даосской философии).

60 Прана - энергия жизни (см. главу XI, раздел «Дыхание и физиология»),

61 «Синопсис Мудрости» Сундаранандара, ст. 11. Текст основывается на неопубликованном переводе Рамайяха.

62 Веданта - одна из шести систем индийской философии, основанная на Упанишадах, которые появились после Вед; предельное познание Абсолюта.

63 Лайя - растворение индивидуальной души в бесконечном.

64 Лила - божественная игра Бога. Всё происходящее в этом мире является частью этой игры

66 Авадхута - человек, достигший полной чистоты; живущий в мире, но не принадлежащий ему.

74 В современной медицине препараты ртути считаются токсичными и поэтому внутрь применяются редко, в основном как антисептики. Однако, недавно, благодаря усилиям Т. В. Воробьевой, начаты систематические исследования роли ртути в жизнедеятельности организма. Оказалось, что в физиологических количествах ртуть участвует во многих жизненно важных процессах, таких как деление клеток и иммунные реакции организма В 1990 г. был разработан нетоксичный ртутный препарат «Витурид». Клинические испытания показали. что он повышает иммунные способности организма, а также обладает противоопухолевым действием. Сейчас исследования продолжаются. См. «Витурид. Роль ртути в жизнедеятельности организма: Материалы международного симпозиума» - Петрозаводск, АОЗТ -Фирма Витурид». 1995. (Прим. ред.)

В конце своей жизни, в V веке до н.э., Гаутама Будда предсказал, что его учение будет искажено и утеряно в течение 500 лет после того, как он оставит своё смертное тело. Он также сказал, что его учение возродится через 800 лет и будет сохранено благодаря тому, чьё имя будет связано со словом «нага». Слово «нага» обычно ассоциируется с Нагарджуной, великим буддийским реформатором, который пришел в мир как раз через 800 лет. Однако стало ясно, что Гаутама Будда по причинам, связанным с его следующим приходом на Землю в форме Майтреи, или Мирового Учителя, мог на самом деле иметь в виду рождение ребёнка по имени Нагарадж, ставшего впоследствии великим сиддха-йогом, известным сегодня как Бабаджи.78

В 203 году н.э., 30 ноября, в маленькой деревушке, носящей ныне название Парангипеттай (Тамилнаду),79 недалеко от того места, где река Кавери впадает в Индийский океан, родился ребёнок. В честь великой силы шакти кундалини родители назвали его Нагарадж, что означает «властитель змей». Каменные изваяния с изображением змей можно встретить в каждой тамильской деревне, чаще всего под раскидистым баньяном (одной из форм дерева Бодхи). Для деревен-ских жителей они служат объектом поклонения.

Ребёнок родился на восходе (накшатра) звезды Рохини, той самой, под которой 20 июля 3228 года до н.э. родился Кришна.80 я ребёнка была группа крови вадала готра. Рождение Нагараджа произошло во время Картикай Дипам (Праздника Света), Это празднество проводится ночью, перед новолунием, в месяце Картикай по тамильскому календарю. Оно знаменует собой победу сил света над силами тьмы, Тамильцы празднуют победу бога Муругана над демонами, грозившими установить своё господство над всем миром. Муруган, сын Шивы, - излюбленное божество тамильских сиддхов. В Северной Индии, в годовщину возвращения Рамы в Айодхью, проводится аналогичный праздник в ознаменование победы добра над злом.

Мать и отец ребёнка были потомками намбудри-браминов, которые несколькими столетиями ранее переселились в эту прибрежную деревню и центр торговли с Малабарского берега (сейчас штат Керала). Намбудри-брамины известны своей преданностью священному долгу и учению. Все священнослужители прославленного гималайского храма Бадрината, начиная с его восстановителя81 Ади Шанкарачарьи (788-820 гг. н.э.), были представителями этой касты.82 Нагарадж также проявил величайшие способности к учению и служению. Рядом с Бадринатом юный Нагарадж преобразился в великого сиддха, известного сейчас под именем Бабаджи.

Отец Нагараджа был главным священником главного деревенского храма (по-тамильски койл). Первоначально этот храм был посвящён Шиве. Позже главный объект поклонения в святая святых храма, шива-лингам, заменили на изображение Муругана, также известного как Кумарасвами. Эта замена могла произойти в период вторжения в деревню мусульман или португальцев, по чьей вине были разрушены многие индуистские храмы в Индии и на Шри Ланке. Этот храм существует и по сей день и известен как Кумарасвами Девастанам.

Поскольку Нагарадж был сыном деревенского священнослужителя, то в ранние годы большое влияние на него оказала религиозная практика его родителей, а также публичные церемонии и празднества, связанные с жизнью храма. В повседневной жизни священника-брамина каждое действие, включая приготовление пищи, омовение, изучение книг и совершение служб, связано с духовной практикой. Влияние, которое эта практика могла оказать на юного Нагараджа, можно оценить, посетив дом Манигурукала – нынешнего священника этого храма. Манигурукал наделён приятным мелодичным голосом и мягким, почти детским нравом. Исполнение им мантр и гимнов во славу Господа Муругана, происходящее в той же обстановке, что и тысячи лет назад, погружает современного человека в ту атмосферу, в которой воспитывался Нагарадж.

Парангипеттай расположен в 17 километрах от знаменитого места паломничества - колоссального храма вЧидамбараме, в котором находится бесподобное изваяние Шивы-Натараджа - Исполнителя Космического Танца. Изваяние Натараджа находится под черепичной крышей: 21600 черепиц из золота, представляют 21600 вдохов, в среднем совершаемых человеком в течение суток. Черепицы скреплены 72000 золотых перемычек, символизирующих 72000 пади (энергетические каналы) в человеческом теле. Этот древний храм занимает площадь 50 акров и окружён стенами длиной почти в километр с каждой стороны. В храмовый комплекс входят четыре огромные башни высотой около 200 футов, покрытые резными гранитными изображениями божеств и сиддхов. На многие мили вокруг Чидамбарама раскинулись изумрудно-зелёные рисовые поля и пальмовые рощи. Здесь тысячи лет назад Тирумулар достиг соруба самадхи. Память об этом событии и то, что с тех пор это место посетили миллионы паломников, наполняет Чидамбарам особыми духовными вибрациями и делает его одним из величайших святилищ мира. Несомненно, это место способствовало углублению духовных устремлений юного Нагараджа во время его паломничества сюда вместе с семьей. И по сей день Чидамбарам притягивает к себе тысячи стремящихся к самореализации духовных подвижников.

Бабаджи Нагарадж не много рассказывал о своём детстве -видимо, только то, что считал полезным для своих учеников. Однажды, когда ему было около четырех лет, его мать принесла в дом большой джекекфрут.83 Джекфрут растёт в тропических районах Южной Азии и н'еобычаино сладок на вкус. Зрелый плод чуть крупнее среднего арбуза и состоит из сотен толстых, сочных, золотистых стручков с медовым ароматом. Сезон джекфрута длится всего несколько недель в году, и детям не часто удаётся им полакомиться. Это было любимое лаком-ство и маленького Нагараджа. Мать отложила плод для семейного торжества. Когда она отлучилась из дома, мальчик воспользовался её отсутствием и с огромным наслаждением съел почти весь плод, Вернувшись домой и увидев остатки съеденного плода, мать в слепой ярости набросилась на Нагараджа и засунула ему в рот тряпку, чуть не задушив мальчика. К счастью, ничего страшного с Нагараджем не произошло. Он простил матери, что она чуть не погубила его, поблагодарил Бога за урок, научивший его любить мать без привязан-ности и иллюзий.

Однажды, когда Нагараджу было пять лет, он стоял слева от ворот во дворе одного из храмов Шивы в Парангипеттае, наблюдая, как толпа людей стекалась на религиозную церемонию. Неожиданно какой-то чужестранец схватил его за руку и утащил за собой. Похититель был приезжим торговцем из Белуджистана (ныне являю-щегося частью Пакистана). Преступника привлекли красивые черты лица Нагараджа, он надеялся получить за него деньги, продав как раба. Похититель остался незамеченным жителями деревни и сел вместе с мальчиком на корабль. Они проплыли более тысячи миль и прибыли в порт, расположенный недалеко от того места, где сейчас находится Калькутта. Там торговец продал Нагараджа одному богачу. Новый хозяин мальчика был добрым человеком. Через некоторое время он вернул Нагараджу свободу. Как это нередко случается, та что вначале казалось великой трагедией, на самом деле обернулось освобождением Нагараджа от ограниченной жизни брамина-домовладельца.

С древнейших времён многие люди в Индии отрекались от дома и семьи, давая обет посвятить свою жизнь постижению Бога. Они известны как санъясины, или садху. Показывал, что они живут вне общества, они обычно носят одеяние цвета охры. В большинстве случаев они проводят время в странствиях. Чаще всего их привлекают места паломничества, например знаменитые храмы и святилища. На ночь они останавливаются в храмах или в домах тех людей, которые считают великим благословением и честью для себя кормить их и пребывать в их обществе. Саньясины, в свою очередь, делятся хозяевами своей мудростью. Иногда они выступают перед группами людей, интересующихся духовными вопросами, вдохновляя их и поддерживая в намерении устремить свои помыслы к Богу. Многие из них имеют обширные познания в священной литературе и посредством практики медитации приходят к осознанию и воплощению в своей жизни содержащихся в книгах истин. Многие уединяются в лесах, пещерах или других священных местах и достигают духовного просветления через аскетическую практику, йогу и глубокое изучение священных текстов. Некоторые из величайших саньясинов привлекают к себе учеников, также отрёкшихся от мира, и предпи сывают им определённые практики и правила жизни. Такие ученики объединяются в различные ордены, многие из которых существуют уже на протяжении сотен и даже тысяч лет.

Нагарадж, получив свободу от своего благодетеля, присоединился к небольшой группе саньясинов. Его привлекли их лица, излучающие свет и любовь к Богу. В течение нескольких последующих лет он странствовал вместе с разными подвижниками, изучая индийские священные книги - Веды, Упанишады. Махаб-харату, Рамаяну и Бхагавадгиту. Его известность как человека, сведущего в духовной науке, возрастала. Часто его приглашали принять участие в спорах с пандитами и духовными лидерами, представлявшими различные направления. В то время существовало множество идейных школ (которые часто соперничали между собой), что способствовало большой свободе самовыражения. Он вёл дискуссии со многими учёными по таким метафизическим вопросам, как природа души и истинная реальность. Нагарадж обладал способ-ностью чётко излагать свои доводы и разрешать споры, а его эрудиция была поразительной для столь юного возраста.

77 Историю рождения Бабаджи Нагараджа и его превращения и божественную личность, известную под именем Бабаджи, он сам изложил своим прямым ученикам Рамайяху и Нилакантану (Ramaiah, June 1953). Исходя из этого рассказа. Раманях смог найти точное место хижины, построенной на треугольном земельном участке родителями Нагараджа. Этот участок сейчас примыкает к зданию таможни в Парангипеттае. Рамайях при содействии д-ра Карай Сингха, тогдашнего министра гражданской авиации (и бывшего посла Индии в США), автора и Айяппы. другого своего ученика в 1973 году приобрел этот участок у правительства Индии для общества Крийя Бабаджи Сангам (см. стр. 75). В 1975 году на месте рождения Бабаджи был сооружён небольшой- но красивый храм из гранита.

78_Leadbeater, 1969. pp. 274, 279. Рамайях « другие считают, что Бабаджи в буущем предстанет как Майтрея

79 Название деревни Парангипеттайй означает «место чужестранцев». Португальцы назвали её Порто Ново. Они правили а ней с начал» XVI до напала XVIII в., когда были разгромлены англичанами во время крупного морского сражения. Сейчас большинство жнтелей деревни - мусульмане. Этот морской порт был известен с древних времён н являлся важным торговым центром, куда в поисках лечебных трав, специй н шёлка прибывали иноземные купцы.

81 Храм в Бадринате существовал ещё задолго до рождения Бабаджн Со временем он разрушился и после был восстановлен Шанкарачарьей.

83 Джекфрут - Artocarpus heterophyllus, близкий родич хлебного дерева, принадлежит к тому же семейству тутовых, что и дерево Боддхи. Его соплодия, также как и у Боддхи, растут прямо из ствола и по виду напоминают огромные фиги, покрытые бугорками (Прим. ред.)

Нагарадж чувствовал, что его глубокие познания в священной литературе не приближали его к самореализации, не наполняли ощущением подлинного счастья. Его неудовлетворённость постоянно рола. Он был подобен человеку, подпрыгивающему у высокой стены, чтобы мельком взглянуть на прекрасный сад за ней. По мере

обретения зрелости он стал понимать, что только достижение полной трансформации сознания, только постижение Бога могут положить конец его поискам. Слава учёного и участие в метафизических дискуссиях становились преградой на пути к просветлению, отвлекая от главной цели. Ведь слова, какими бы правильными пни ни были, не способны отразить Истину во всей её полноте. В лучшем случае они могут указать путь к ней, но чтобы достичь цели, человек должен выйти за рамки слов и рассуждений. Однако в то время у Нагараджа не было для этого ни метода, ни руководства.

Одиннадцатилетний Нагарадж вместе с группой аскетов-панди-тов из Бенареса отправляется в долгое и утомительное путешествие к святилищу Муругана в Катиргаме.

Катиргама находится у южной оконечности острова Шрп Ланка, имеющего протяженность около четырёхсот километров. Почти за восемьсот лет до этого паломничество в Катиргаму совершил Гаутама Будда. С той поры это место является священным как для тамильских индуистов, так и для буддистов Цейлона. Члены обеих религиозных общин свободно совершают свои обряды во всех здешних храмах. Не так давно здесь была возведена ещё и мусульманская мечеть. Катиргама являет собой яркий пример религиозной гармонии, воплощение в жизнь учения сиддхов о единстве в разнообразии.

Главный храм в Катиргаме был основан сиддхом Боганатаром. В отличие от других храмов, он не содержит никаких скульптурных изображений Бога. Вместо них Боганатар установил вырезанную на золотой пластине мистическую янтру (геометрический рисунок): её форма и мантрические слоги как бы кристаллизируют в себе образ великого Муругана, Пластина с янтрой оберегается от взглядов посетителей, к ней имеют доступ только священнослужители храма. Раз в году, во время праздника, который обычно приходится на конец июля, янтру выносят из храма и помещают на спину слона. Во время процессии её сопровождают священнослужители и огромная толпа верующих. Боганатар наделил эту янтру мистической силой на благо всех тех, кто ищет поддержки Муругана.84

На протяжении столетий Катиргамский храм был местом многочисленных чудес. Храм расположен в глубине леса, рядом с небольшой речкой, известной под названием Маникаганга. Святые, мудрецы и сиддхи с незапамятных времен занимались в этом лесу интенсивной йогической практикой, и до сих пор вся атмосфера вокруг храма наполнена духовными вибрациями. Здесь Бог Муруган (он же Карти-кея) ухаживал за смертной девушкой - принцессой Валли из веддов (коренных жителей Цейлона) и женился на ней. Существует поверье, что с тех пор он обитает здесь. Названые Катиргама - это искажённая форма слова «Картикея-грама», то есть «деревня Господа Картикеи».85

В Катиргаме Нагарадж встретил сиддха Боганатара, Осознав, сколь велик этот человек, он стал его учеником. Под руководством Боганатара он выполнял интенсивные йогические упражнения, в частности, различные дхъяна крийи. Эта напряжённая работа продолжалась шесть месяцев. Сидя под большим раскидистым баньяном,86 он выполнял Логическую садхану вначале в течение 24 часов, а позже - в течение нескольких дней и даже недель, вплоть до 48 дней подряд. Всё это время Боганатар внимательно наблюдал за ним и постепенно посвящал в крийи более высоких ступеней. По мере углубления медитативного опыта всё, что он изучал ранее в книгах и обсуждал на диспутах, становилось для него реальностью. Медитации освободили его ум от ограниченности мышления, позволив сознанию расшириться и познать свою тождественность неделимой абсолютной Реальности. Сознание «я» отступило, и постепенно, через ряд переживаний, его место прочно заняло сознание «Ты» (Дао, по-тамильски Таан).

Уже на начальной стадии единения с Богом (сарвикалъпа сама дхи) его сознание сливалось с Космическим Духом; при этом жизнен-ная сила покидала его физическое тело, становившееся недвижимым и холодным, как у мёртвого. За время, проведённое с Боганатаром, состояние самадхи углублялось и достигло своей кульминации в видении Господа Муругана в образе вечного юноши. Нагарадж осознал, что он является инкарнацией сознания Муругана.87 Под руководством Боганатара Нагарадж тщательно изучил и проанализировал все десять систем индийской философии и пришёл к полному пониманию значения сиддханты.

Бабаджи получает посвящение Агастьяра в Куртралламе

В древние времена такие сиддхи, как Тирумулар, Агастьяр, Боганатар и Ромариши, не ограничивали свою способность переживать и проявлять божественное только духовным планом существования. Божественное может и должно проникать дальше, на более низкие планы сознания: интеллектуальный, ментальный, витальный И физический. В процессе такого нисхождения привычное ограниченное бытиё преобразуется в полностью осознанное и гармоничное выражение божественной воли.

Такое состояние трудно постичь из-за ограниченности нашего ума, измеряющего безграничность океана реальности чайной чашкой концепций и склонного путать высшую реальность с ментальными и интеллектуальными представлениями о ней. Это напоминает попытку стоящего у небоскрёба человека представить себе вид, открывающийся с верхнего этажа. Сиддхи пришли к выводу, что полное отречение от эго, от обособленности своего существования может привести к нисхождению божественного, которое и совершит необходимую трансформацию. Процесс трансформации может быть ускорен интенсивной практикой различных крий, включая асаны хатха-йоги, медитацию, мантры, бхакти-йогу и, прежде всего, крийя кундалини-пранаяму. Трансформация становится бегом наперегонки со временем, поскольку примерно с двадцати пяти лет процессы распада в организме человека начинают преобладать над процессами роста. Чтобы продлить жизнь физического тела на время, необходимое для завершения божественной трансформации с помощью кундалини-пранаямы и других техник, многие сиддхи применяли кайя кальпа -составленные по особым рецептам препараты из лекарственных трав и минеральных солей.

Боганатар вдохновлял своего ученика Бабаджи на достижение этой цели сиддханта йоги, для чего посоветовал ему искать посвящения в крийя кундалини-пранаяму у легендарного сиддха Агасть-яра в Куртралламе на юге Индии, в горах Потхигай (ныне округ Тинневели). Бабаджи отправился туда пешком. Прибыв в Шакти-питам, один из 64 индийских храмов, сооружённых в честь Божест-венной Матери, он поклялся оставаться там до тех пор, пока Агастьяр не даст ему посвящения в тайны йоги. Полный решимости встретить

все предстоящие испытания, Бабаджи принял позу для медитации, зарыл глаза и начал молиться. В течение многих дней он молился из самой глубины своего существа, чтобы Агастьяр явился ему и дал посвящение. Решимость его была столь велика, что, несмотря на дождь, жару, пыль, насекомых, он не покидал своего места. Некоторые паломники, видя великую искренность его устремления, приносили ему пищу и воду. Когда его одолевали сомнения, он молился с ещё большим рвением. К нему приходили воспоминания о его жизни, годах учёбы, о его славе, и он сравнивал их с вздымавшейся вокруг него пылью. Всё потеряло для него значение - даже смерть. Его любовь к Агастьяру как к воплощению божественного возрастала с каждым днём, рассеивая туман отчаяния, который заволакивал всё вокруг. День ото дня его физическое тело становилось все более слабым и измождённым. Но Бабаджи смотрел на него как на нечто, ему не принадлежавшее. Он полностью вручил свою жизнь Богу и знал, что Бог либо ответит на его страстные молитвы и позволит ему встретиться с Агастьяром, либо положит конец его жизни. Без посвящения Агастьяра жизнь утрачивала для него смысл.

На сорок восьмой день Бабаджи был уже на грани гибели в своем страстном усердии, но продолжал повторять имя Агастьяра. И тут великий сиддх появился из близлежащего леса и подошёл к месту, где сидел погружённый в молитву Бабаджи. Столь сильная любовь тронула сердце Агастьяра. Он ласково позвал Нагараджа и обнял его. Накормив и напоив Нагараджа, Агастьяр посвятил его в тайны крийя кундалини-пранаямы, или ваши-йоги, как иногда называется эта практика в рукописях сиддхов. В этой мощной дыхательной технике сконцентрированы самые важные учения тамильских сиддхов.88

Агастьяр обратил особое внимание на те условия, которые необходимо строго соблюдать при выполнении этой практики, и указал на её потенциальные возможности в пробуждении высших уровней сознания, достижении духовного просветления и, в конечном итоге, трансформации всех пяти тел; физического, витального, ментального, интеллектуального и духовного. Затем он дал Бабаджи указание отправиться в Бадринат в Гималаях и «стать величайшим сиддхом из всех, которых когда-либо знал мир».

Бадринат расположен в Гималаях на высоте 3122 метров, несколько южнее тибетской границы. Он находится в месте слияния рек Риши Ганга и Алакнанда. Название местности происходит от произрастающих здесь в изобилии диких ягод «бадри». С одной стороны Бадринат ограждают горные цепи Нар и Нараян, несколько поодаль возвышается вершина Нилакант высотой в шесть с половиной километров. Невдалеке, на берегу бирюзовой реки Алакнанда, находится горячий источник Тапт Кунд. Ближайший город Джоши -мат, названный по имени одного из четырёх знаменитых монастырей, основанных Ади Шанкарачарьей, расположен в двадцати четырёх километрах от Бадрината. Снежные массы делают непроходимой дорогу от Джошимата к Бадринату с середины октября до начала мая. Только наиболее отважные из йогов способны жить в Бадринате круглый год.

На протяжении тысячелетий Бадринат был святым местом. Согласно «Шримад Бхагаватам», ещё в 3200 году до н.э. Господь Кришна дал указание своему ученику Уддхаве отправиться в Бадрикашрам и размышлять там о Нём. С той поры подвижники совершают паломничество к этому месту. Здесь можно увидеть хижины отшельников, йогов, святых, риши и сиддхов, а также храм, возведённый в честь Шри Бадринараяны (Господа Вишну). Упоминания об этом храме встречаются ещё в Ведах, Император Ашока в IV веке до н.э. направлял сюда буддийские миссии,89 и это место стало священным для буддистов. С конца IX века н.э., благодаря Ади Шанкарачарье, управление в Бадринате снова перешло к индуистам.

Посетить Бадринат хотя бы раз в жизни - сокровенное желание каждого истинно набожного индийца. С незапамятных времён, когда путешествие в районы Гималаев было ещё более трудным и опасным, чем сегодня, тысячи благочестивых людей со всей страны год за годом отдавали дань любви и преданности Господу Бадринараяне.

Паломники верят, что их плохая карма «отмывается» благодаря посещениям святых мест и они достигают Мокши (Освобождения) от колеса сансары (перерождений). Если после возвращения из таких мест подвижник ощущает себя наполненным духовными вибрациями и может вести чистую жизнь по законам праведности, преданности Богу, истины и любви, то это значит, что он получил Освобождение и паломничество достигло своей высшей цели. Некоторым паломникам, хотя, вероятно, их число не велико, удаётся подняться до таких духовных высот. 90

Бабаджи также совершил длительное паломничество в Бадринат и прожил там 18 месяцев в одиночестве, интенсивно практикуя йогические крийи, которым его обучили Агастьяр и Боганатар. По истечении этого срока Нагарадж вошёл в соруба самадхи, при котором божественное снизошло в него и трансформировало его духовное, интеллектуальное, ментальное, витальное и физическое тело. Последнее стало неподвластно старению и засияло золотым светом нетленности.

86 Автор несколько раз посетил как паломник священное место, где Бабаджи практиковал тапас. К несчастью, около двадцати лет назад один неблагочестивый человек срубил это дерево. Через несколько дней он сошёл с ума и повесился. Однако в 1985 году на этом месте был возведён небольшой храм. Он расположен у главных ворот храма Таивани Амман, супруги Господа Муругана, в храмовом комплексе Катиргамы. Священник храма Таивани ежедневно совершает обряд подношения в храме Бабаджи.

87 См. книгу Фреда Клоси "Многоликий Муруган: История и значение Бога Южной Индии." для исчерпывающей информации о Муругане (Clothey, 1978).

88 Кундалини-йога включает в себя пробуждение изначальной жизненной силы, или кундалини. шакти, в муладхара-чакре, расположенной в области промежности, и последующий подъём её вверх сахасрара-чакре, расположенной в голове. По достижении этого человек входит в состояние Космического Сознания и испытывает безграничное блаженство.

Достижение соруба самадхи является показателем того, насколько индивидуальное «я» отдало себя божественной Воле и позволило ей снизойти и преобразовать неподатливую человеческую природу на всех планах. Проявляясь подобным образом, Бог затем действует в безмолвии на грубом физическом плане, оказывая поддержку всем тем, кто стремится к высшей жизни. Достигнув этого состояния, Бабаджи поставил перед собой цель помогать погружённому в страдания человечеству в его стремлении к реализации Бога, Обычно он делает это, не обнаруживая себя. Те, кому он помог, чаще всего не имеют представления об источнике, откуда исходила помощь. В миссию Бабаджи входила и помощь пророкам.91 В особых случаях он лично являлся великим душам, таким как Ади Шанкарачарья, Кабир, Лахири Махасайя, Рамайях и Нилакантан, и давал им посвящение. Бабаджи пообещал оставаться в своём физическом теле, видимом для некоторых людей в этом мире.92

Бабаджи открыл Лахири Махасайе, что Кришна обучал крийя йоге Арджуну, что с ней были знакомы Патанджали и Иисус Христос и что ей обучались Св. Иоанн, Св. Павел и другие апостолы.93

Ади Шанкарачарья получил от Бабаджи посвящение в крийя кундалини-пранаяму и дхьяну. Об этом Бабаджи говорил своим непосредственным ученикам Лахири Махасайе и Рамайяху. Пара-маханса Йогананда в своей книге также указывает, что Бабаджи дал посвящение Шанкарачарье в крийя йогу.94 В своём письме к Хеманта Кумар Сену от 11 января 1952 года Йогананда утверждает, что Гобиндапада (также известный как Говинда Джати) был сикша-гуру,95 а Бабаджи - дикша-гуру96 Шри Шанкарачарьи. Йогананда говорил, что он узнал об этом от своего гуру Шри Юктешвара, от Свами Кебалананды, Свами Кешабананды, Свами Пранабананды и других, и все они «утверждали, что Лахири Махасайя говорил о Бабаджи как о тайном духовном гуру Шри Шанкарачарьи».97

Ади Шанкарачарья был инициатором великих реформ и инду-истской религиозной практике. Он писал книги, проводил диспуты, совершал паломничества и основал четыре крупных монастыря: в Шрингери (юг Индии), в Дварке (запад Индии), в Пури (восток Индии)! и в Джошимате (север Индии), а также ряд других центров.

Согласно «Сканда пуране», когда Шанкарачарья взбирался на Ашта Канд, священное место для медитации, он услышал голос обратившийся к нему со словами: «О Шанкар, того, что ты хочешь обрести посредством медитации, ты можешь достичь, если возвратишь в храм изваяние Господа Вишну, лежащее сейчас в Нарад Кунде.98 Воспользуйся этой возможностью и будь благословен». Ади Шанкарачарья нырнул в воды Нарад Кунда и обнаружил там вырезанное в камне изображение Шри Бадринараяны, сидящего в позе лотоса. Шанкарачарья соорудил храм в южноиндийском стиле и поместил в него изваяние. (Поразительно, что черты изваяния являют удивительное сходство с обликом Бабаджи.) Последующие события говорят о том, что Ашта Канд - это и есть Джошимат, где Шанкарачарья впоследствии достиг божественного света, от которого и исходил услышанный им голос/99

В результате деятельности Шанкарачарьи буддизм, а также деморализующие индуистские секты практически исчезли из Индии. Некоторые храмовые обряды, например жертвоприношения животных, также были упразднены. Ясные монистические философские идеи Шанкарачарьи придали интеллектуальный импульс индийским мыслителям на много веков вперёд.

Ади Шанкарачарья говорил о том, что путь саньясина, то есть пожизненного безбрачия, аскетизма и отшельничества, подходит лишь для немногих подвижников, и что жизнь семьянина, достойно и без привязанности исполняющего свой долг, может быть идеальным путём к самореализации для подавляющего большинства людей.

В XV веке Бабаджи дал посвящение в йогу великому святому и поэту Кабиру, который боролся за объединение мусульман и инду-истов (независимо от их кастовой принадлежности). Среди его учеников были и те и другие, что являлось воплощением его учения о единстве Бога.

Кабир ратовал за вегетарианское питание, отказ от употребления наркотиков и за аскетический образ жизни. Он призывал своих учеников считать себя слугами людей, а не ждать от них помощи или служения. В основе его йогической практики была медитация на божественный звук Нада.100

Бхагодас, ученик Кабира, собрал высказывания своего наставника. Это собрание изречений известно под названием «Биджака». Кабирпанты (последователи Кабира), как аскеты, так и миряне, считают этот сборник священной книгой.

Во время погребальной церемонии индусы и мусульмане подрались за право обладания останками Кабира, ибо каждая сторона желала воздать ему почести согласно своим собственным обычаям. Когда же сняли покрывавший тело саван, обнаружилось, что оно исчезло, а на его месте образовалась клумба цветов, которые и разделили между собой представители двух групп.

Со второй половины XIX века начался новый этап миссии Бабаджи. В 1861 году он дал посвящение в крийя йогу Лахири Махасайе и поручил ему обучать искренне ищущих. При этом Бабаджи попросил его продолжать вести жизнь семьянина, чтобы собственным примером показывать возможность духовного развития в обычной жизни. Позже Лахири Махасайя дал посвящение в крийя йогу сотням учеников, из которых по меньшей мере четырнадцать передали эти знания другим. Цепочка из нескольких поколений учеников с её разветвлениями прекрасно прослежена вплоть до настоящего времени в книге Свами Сатьешварананды «Лахири Махасайя, отец крийя йоги».101

Бабаджи оказывал помощь всем своим ученикам и сейчас продолжает помогать всем тем, кто ищет его руководства. Согласно Лахири Махасайе, достаточно даже просто повторять имя Бабаджи с благоговейным чувством, чтобы получить духовное благословение.

Шри Юктешвар был учеником Лахири Махасайи. Он внёс большой вклад в сохранение традиции крийя йоги, опубликовав книгу "Святая наука» и основав несколько центров Садху Сабах, включая ашрамы в Пури и Серампуре.102

Бабаджи трижды являлся ему во плоти. Одним из наиболее известных на Западе учеников Шри Юктешвара был Парамаханса Йогананда, которого он по указанию Бабаджи отправил в Америку чтобы познакомить эту страну с крийя йогой. Это произошло в 1920 году.103

Парамаханса Йогананда стал одним из великих провозвестников философии йоги и восточного мистицизма в странах Запада. Он обладал способностью преподнести главные идеи учения таким образом, что христиане смогли его оценить и реально применять в своей системе вероисповедания. Его книга «Автобиография йога» явилась источником вдохновения для миллионов людей во всём мире и была переведена на многие языки. Для более успешного исполнения своих задач он основал Общество Самореализации с центром в Лос-Анджелесе, с более чем сотней филиалов во многих странах мира, а также Общество Йогода Сатсанг в Дакшинешваре (Западная Бен-галия, Индия). Иогананда был основателем первой йогода-школы в Ранчи (Бихар, Индия), которая открылась в 1917 году. В настоящее время таких школ уже двадцать одна. Они дают молодёжи всестороннее образование как в физическом и моральном, так и в интеллектуальном и духовном аспектах. С Обществом Самореализации также связаны многие аллопатические и гомеопатические клиники, медицинские, гуманитарные и бизнес-колледжи.

Иогананда обучал практике крийя йоги более ста тысяч человек. Среди них были такие выдающиеся личности той эпохи, как Махатма Ганди и американский ботаник Лютер Бэнк.

Когда 7 марта 1952 года Иогананда вошёл в состояние маха-самадхи (сознательное развоплощение) - его тело сохранялось без признаков распада в течение двадцати одного дня, после чего было погребено в склепе на кладбище Форест Лон в Лос-Анджелесе.104

В настоящее время свыше 300 монахов и монахинь живут в монастырях Общества Самореализации в Южной Калифорнии, продолжая начатую их учителем работу. Они совершают богослужения в храмах Общества, проводят занятия в учебных центрах и заочные курсы обучения, издают книги. Общество Самореализации в Америке и Йогода Сатсанг в Индии, основанные Парамахансой Йоганандой и возглавляемые в настоящее время Шри Дайя Матой, являются, пожалуй, самыми известными центрами обучения крийя йоге и йогоде (энергетическим техникам, разработанным Йоганандой).

Представители другой линии учеников Бабаджи и Лахири Махасайи живут главным образом в Индии, Они не столь известны, но также владеют истинной практикой крийя йоги. Среди них можно назвать Свами Сатьешварананду (Сан-Диего, Калифорния), ученика Свами Сатьянанды, который был главным учеником Свами Шри Юктешвара.

В 1942 году Бабаджи решил сделать доступ к своему учению еще более широким, чтобы содействовать его распространению. Для этой миссии он избрал двух человек: Рамайяха из Мадраса и Нилакантана из Калькутты"105

С. А. А. Рамайях был вторым сыном Аннамалай Четтьяра - одного из самых богатых бизнесменов Южной Индии - и Таивани Ачи, глубоко одухотворённой женщины, поклонявшейся странствующему святому и дживанмукти106 Челасвами. По окончании Мадрасского университета молодой геолог Рамайях собирался ехать в Америку для продолжения учёбы. Однако накануне своего отъезда он заболел костным туберкулёзом, и ему пришлось провести шесть лет в гипсе, чтобы остановить развитие болезни. В течение этого времени он занимался медитацией под руководством гуру Прасанананда и Свами Омкара - знаменитых йогов-святых. В тот самый день, когда Парамаханса Иогананда оставил тело, Рамайях встретился в своём доме в районе Сан-Томе (Мадрас) со святым Мауна Свами, поклонявшимся великому сиддху Саи Бабе из Ширди.107 Мауна Свами рассказал Рамайяху о многих подробностях его жизни до встречи с Мауна Свами и подарил особый талисман с указаниями по использованию специального аюрведического лекарственного препарата. Он предсказал, что если больной последует его совету, выздоровление наступит в течение месяца.108

Вскоре после этого разговора Рамайяху явился в видении Ширди Саи Баба, На вопрос Рамайяха, является ли он его учителем, Саи Баба ответил, что нет, но сказал, что покажет Рамайяху его гуру, и тот увидел Бабаджи. Через некоторое время болезнь обострилась, страдания повергли Рамайяха в глубокое отчаяние. Он попытался покончить с жизнью, остановив дыхание. Когда он начал совершать задуманное, внезапно приятный мелодичный голос произнёс: «Сын мой, не обрывай свою жизнь. Отдай её мне». В изумлении Рамайях сделал глубокий вдох и решил отдать себя в руки Бабаджи, чей голос он сразу узнал. На следующее утро стало ясно, что болезнь отступает, и, к изумлению врачей и всей семьи, через несколько дней наступило полное выздоровление, что было настоящим чудом. Во время выздоровления Рамайях имел видение Бабаджи, который почему-то хромал. На вопрос о причине его хромоты Бабаджи отвечал, что ода временно взял на себя костный туберкулёз ученика, чтобы тот мог исцелиться. Оба эти эпизода автору рассказал сам Рамайях вскоре после их знакомства в начале 70-х годов.

Бабаджи лично дал посвящение Рамайяху в различные техники крийя йоги. Это произошло примерно в 1955 году неподалёку от Бадрината. Рамайях практиковал эти техники с глубокой искренностью, полностью вверив свою судьбу величайшему сатгуру. Благодаря помощи и благословению Бабаджи неизлечимый больной стал йогом. С 1958 по 1961 годы он изучал терапию в медицинском колледже в Бомбее (Индия). Здесь он начал применять методы йогической терапии для лечения многих функциональных заболеваний. Закончив обучение, он открыл собственную клинику в Мадрасе, в которой в течение почти десяти лет на благотворительной основе получали лечение пациенты, страдавшие различными физическими недостатками.109

Выпускник Мадрасского университета В. Т. Нилакантан был ; известным журналистом, другом Джавахарлала Неру, а ещё до того -близким учеником Анни Безант из Теософского общества. Бабаджи впервые предстал перед Нилакантаном во плоти 26 июля 1952 года в доме Рамайяха во время групповой медитации.110 В течение нескольких месяцев Бабаджи почти ежедневно материализовывал своё тело в отведённой для проведения пуджи комнате Нилакантака, в его доме № 9 по улице Сураммал Лейн в Мадрасе, и вслух или телепатически диктовал ему три книги. Часто речь шла о вещах, с которыми Нилакантан ранее совсем не был знаком. В то время Нилакантан очень страдал от множества различных заболеваний, включая диабет, дизентерию, лихорадку, язвы на ногах и целлюлит. Несколько раз Бабаджи проводил с ним лечебные сеансы, и это позволяло ему продолжать написание книг. Бабаджи был глубоко тронут преданностью Нилакантана.

Однажды стойкость Нилакантана в момент сильной боли произвела на него такое сильное впечатление, что из глаз Учителя потекли слёзы, капая на стопы ученика. В другой раз Нилакантан высказал мысль, что как только все три книги будут закончены, для него не будет иметь большого значения, доживёт ли он до их выхода в свет. Едва он это произнёс, как его охватила дрожь, и он начал терять сознание. Бабаджи соскочил со стула и заключил его в объятия; затем поцеловал его в лоб, вытер слёзы с его глаз и сказал, что отныне Нилакантану всегда будет 51 год, подобно тому как Господь Шива даровал святому Маркандейе возможность навсегда остаться шестнадцатилетним юношей.

Однажды Рамайях увидел объявление о книге Нилакантана «Боуг Роуд, №9». Он послал автору письмо с просьбой об экземпляре книги. Это произошло в третью неделю мая 1952 года. Письмо заканчивалось словами: «Ваше истинное Я», - которые привлекли внимание Нилакантана и побудили его несколько недель спустя нанести визит Рамайяху. Во время их первой встречи в середине июня 1952 года в доме Рамайяха (№2 по Арулананда Мудали Стрит в Мадрасе) Рамайяху было 29, а Нилакантану - 51.111 Эта встреча явилась кульминацией десятилетнего периода подготовки обоих приверженцев Бабаджи.

Бабаджи обратился к Рамайяху и Нилакантану с просьбой организовать Крийя Бабаджи Сангам - общество, занимающееся обучением крийя йоге, а также благотворительной, просветительной и духовной деятельностью. Они создали это общество и зарегистрировали его 17 октября 1952 года в Мадрасе, через семь месяцев после махасамадхи Парамахансы Йогананды.112 В 1980 году, когда я занимал должность исполнительного секретаря общества, его официальное название было изменено на Бабаджи Крийя Йога Сангам.

Деятельность Крийя Бабаджи Сангама. Публикации Сангама

Три книги, продиктованные Бабаджи: «Голос Бабаджи и откры-тие мистицизма», «Ключ Бабаджи ко всем болезням» и «Смерть смерти» - были опубликованы в 1952 и 1953 годах Крийя Бабаджи Сангамом в Мадрасе.113 По просьбе Бабаджи Рамайях написал к ним предисловия, в которых рассказывается о взаимоотношениях Бабаджи и Нилакантана, связанных с историей написания и выхода в сиет этих книг, а также о событиях, произошедших в то время в жизни Нилакантана и Рамайяха. Как свидетельствуют эти предисловия, Бабаджи обращался к Рамайяху со словами «сын мой», а к Нила-кантану - «дитя моё».

В 1952 году Рамайях по просьбе Бабаджи составил и напечатал биографию великого мастера йоги Свами Омкара. озаглавленную «Блаженный святой (Парамаханса Свами Омкар)-». В 1951 году Бабаджи оказал помощь Рамайяху в его йогической практике, прояснив для него многие вопросы.114 Предисловие к этой книге было написано Нилакантаном. Бабаджи также руководил ими в издании ежемесячного журнала «Крийя», который регулярно выходил до 60-х годов, пока длительные зарубежные поездки его главного редактора Рамайяха не сделали почти невозможным своевременный выпуск номеров. Жена Рамайяха, Солачи, работала вместе с обоими основателями Сангама и также получила благословение от Бабаджи. Все трое являли собой неразрывное единство. Однако примерно в 1955 году Нилакантан отошел от активного участия в деятельности Сангама и занялся семейными и другими делами.

Более двадцати пяти лет Рамайях собирал и бережно хранил пальмовые листья со старинными тамильскими рукописями восемнадцати сиддхов. В 1968 году он опубликовал книгу «Песни 18 сиддхов». В ней напечатаны избранные тексты сиддхов и приведены некоторые сведения о двух гуру Бабаджи - Агастьяре и Боганатаре, а также о жизни самого Бабаджи. В 1979-1982 годах Рамайях осуществил издание полного собрания трудов Боганатара.

Учение Бабаджи распространяется за пределы Индии

Благодаря Рамайяху и его жене Солачи учение Бабаджи начало распространяться по всему миру. В 1956 году Рамайях совершил первый из своих многочисленных визитов в Шри Ланку. В 60-е годы он несколько раз посетил Малайзию, где обучал людей крийя йоге. Солачи, после нескольких рецидивов тяжёлой болезни, умерла в 1962 году.

В 1964 году Рамайях начал проводить интенсивное обучение йоге в Австралии и Новой Зеландии, а в 1968 году отправился в США-Распространяя крийя йогу сидханту, он основал более пятидесяти центров йоги по всему миру, объединённых под общим названием Международный Бабаджи Йога Сангам, с центром в Канадукатане (Индия). Рамайях провёл много конференций и семинаров по проблемам заболеваний дыхательной системы, диабета, стресса и наркомании. Было заложено несколько храмов в Атхануре и Порто Ново (Индия), в Ричвилле, Вашингтоне и Юме (США). Эти храмы построены в соответствии с принципами сиддхов и обладают особыми духовными вибрациями, что делает их идеальным местом для интенсивной йогической практики.

С 1954 года под неявным руководством Бабаджи проводится ежегодный международный Съезд мировых религий и йоги, дающий прекрасную возможность главам всех духовных традиций делиться своими учениями с широкой общественностью.

Рамайях высказал убеждение, что в будущем Бабаджи станет играть более активную роль в жизни общества и начало этому, возможно, положит проведение 100-го Съезда мировых религий и йоги, который состоится в 2053 году.

Открытие медицинского колледжа и института йогических исследований

В настоящее время Бабаджи Крийя Йога Сангам работает над созданием медицинского колледжа, больницы и исследовательского института близ Атханура.115

Под руководством Бабаджи будут исследоваться некоторые из медицинских трактатов сиддхов, после чего они найдут своё применение в клинической практике данного учреждения.

Миссия Бабаджи состоит в том, чтобы помочь человечеству шаг за шагом обрести божественное и через установление на Земле господства всеобъемлющей Любви превратить этот мир в божественный рай. Миссия Бабаджи продолжает осуществляться благодаря работе всех тех, кто обращается к нему как к источнику вдохновения, а также благодаря тем, чьи мысли, слова и поступки являют собой выражение чистой любви. Где есть любовь - там присутствует Бабаджи. Обретя способность общаться с Бабаджи, любой человек может преобразить свою жизнь и весь круг своего влияния, а также способствовать разрешению великого множества проблем, стоящих перед человечеством во всех областях жизни. Главными средствами осуществления миссии Бабаджи являются садхана (пятеричный путь крийя йоги, описанный в главе XII), предание себя высшей Воле и служение. Без отказа от эгоцентрического сознания невозможно достичь всеобъемлющей Любви. Бескорыстное служение без ожи-дания каких-либо наград или результатов помогает освободиться от иллюзии, что ты действуешь самостоятельно, поскольку именно подобными иллюзиями эго отсекает себя от божественного. Лучшее, что могут сделать те, кто исполнен стремлением служить Еабаджи и его божественной миссии, - посвятить себя этим трём путям трансформации. Человек, практикующий крийя йогу, становится подобен ретранслятору, пропускающему сквозь себя и направляющему во все сферы человеческой деятельности вдохновение и любовь от гималайской «передающей станции» в ашраме Гаури Шанкар Питам.

95 Сихша - наука произношения; тренировка чувств

98 Нарад Кунд - часть реки у большого валуна, расположенного прямо перед храмом.

106 Дживанмукти - человек, достигший освобождения ещё при жизни в теле.

107 Саи Баба из Ширди (1835-1918) был великим йогом-святым и чудотворцем, которому поклонялись как индусы, так и мусульмане. Сатья Caи Баба (род. 1926) из Путтапарти говорит, что он является воплощением Ширди Саи Бабы. Бабаджи и Саи Баба, два божественных воплощения, работают вместе. Ученик Сатья Саи Бабы, руководитель Гуфа Ашрама близ Бадрината, цитирует следующие слова Бабаджи -Я знаком со всеми тремя аватарами господа Шивы. я получил даршан Ширди Саи, а также даршан настоящего аватара Шри Сатья Саи. Я также знаю будущего аватара Прем Caи.» (Swami Maheshwarananda, I989.

109 Доктор Альфонсо Кайцедо, основатель софрологии, посвятил целую главу в своей книге «Индия йогов» йогy Рамайяху и его клинике (Caycedo, 1966).

110 О встрече Рамайяха и Нилакантана см. ниже.

Ашрам Бабаджи, находящийся неподалёку от Бадрината в Гималаях, известен как Гаури Шанкар Питам. Его подробно описал Нилакантан.116 По его словам, ему дважды было разрешено совершить туда астральное путешествие во второй половине октября 1953 года: Нилакантан внезапно обнаружил, что его физическое тело осталось дома в Мадрасе, а сам он стоит в другом теле рядом с Бабаджи в Гаури Шанкар Питаме.

Ашрам расположен в местности, со всех сторон окружённой отвесными скалами, в основании которых находится ряд пещер. Самая большая из них принадлежит Бабаджи. Напротив неё - два водопада. Обитатели ашрама, которых в тот момент было четырнадцать человек, используют больший водопад для омовений, а из меньшего берут воду для питья. Вода из водопадов течёт двумя ручьями, которые сходятся у противоположного края описываемой местности, а затем уходят в отверстие в скале, напоминающее туннель. Даже в ночное время, несмотря на отсутствие видимого источника света, вся местность достаточно хорошо освещена. Некая таинственная сила не позволяет никому приближаться к ашраму ближе, чем на милю. Поэтому никто не может попасть туда без разрешения Бабаджи.

Обитатели ашрама сидели в кругу перед пещерой Бабаджи и принимали пищу. Их одежды были белого цвета, за исключением Бабаджи, на котором было светлокрасное дхоти (набедренная повязка). За завтраком они беседовали между собой на хинди и английском. Их лица излучали свет и выражали великую радость и счастье. Среди членов ашрама была и двоюродная сестра Бабаджи (по линии отца) -Матаджи Нагалакшми Дэвияр (известная также под именем Аннай). На ней были хлопчатобумажное белое сари с зелёной каймой и длинный шарф поверх сари и вокруг шеи. По свидетельству Нила-кантана, Матаджи отличалась поразительной красотой - светлокожая, изящная и статная, ростом выше своего брата. Её продолго-ватое, с высокими скулами лицо спереди удивительно напоминало лицо Каши, ученицы Парамахансы Йогананды, а в профиль – лицо жены самого Нилакантана. Аннай Нагалакшми Дэвияр заботится об организации жизни ц ашраме, включая уборку помещений, приготовление простой вегетарианской пищи, подаваемой в полдень. Приготовление пищи - очень важный момент, ведь еда должна соответствовать йогическому образу жизни ашрама. С особым вниманием она ухаживает за большим растением Тулси,117 растущим прямо на питаме (святилище). Ежедневно она проводит обряд поклонения Туласи Дэви, получившей от Господа Кришны особую милость - ей было позволено навечно остаться при нем, в его небесной обители, в виде священного растения Тулси. Любимым ритуалом Аннай является церемония, известная как Пада Пусай - ритуал поклонения стопам своего Господа, Бабаджи.118 «Пада» означает стопы, а «пусай» - совершать поклонение с подношением цветов. Во время этой церемонии она с любовью помещает стопы Бабаджи на серебряное блюдо, омывает их и смазывает сезамовым маслом, бобовым порошком, молоком и другими благовонными или драгоценными веществами. Затем она посыпает их вибхути (пеплом, остающимся после мантра-ягъи119), покрывает кумкумом {красным порошком, приготавливаемым из растений) и украшает цветами, растущими на территории ашрама.

Среди других обитателей ашрама было несколько мужчин с длинными, до пояса, бородами. Один из них - бывший мусульманский правитель - предложил Мастеру всё своё войско и богатство, но Бабаджи не принял это подношение. Тогда он предложил самого себя и был принят в качестве ученика. В ашраме также находились западная дама, десятилетняя девочка и Свами Пранабананда, «святой с двумя телами», который также известен как Амман Пранабананда. Его физическое тело очень схоже с телом его последнего воплощения, только волосы и борода значительно длиннее.

О Свами Пранабананде писал в своей книге Йогананда.120 В конце своего предыдущего воплощения Свами Пранабананда совершил в присутствии своих учеников сознательное развоплощение - маха-самадхи. Через несколько лет он принял новое рождение. Когда он был ещё юношей, он внезапно вспомнил свою прошлую жизнь и общение с Бабаджи, Он отправился в Гималаи на поиски своего бессмертного гуру. Его поиски, благодаря милости Бабаджи, увенчались успехом, и они снова встретились. После нескольких лет интенсивной практики крийя йоги под руководством Бабаджи он достиг состояния соруба самадхи. Его почтительно именуют Дададжи, или Амман Пранабананда. Он стал источником вдохновения и наставником для многих учеников. В ашраме он также выполняет обязанности садовника. Среди учеников Бабаджи только Амман и Аннай достигли соруба самадхи. Это более, чем что-либо иное, свидетельствует, что они полностью отдали себя Богу, то есть реализовали высшую цель крийя йоги. Преодолев ограниченность своего эгоцентрического сознания, они теперь оказывают помощь всем, кто нуждается в ней на пути духовных исканий. Аннай, в частности, помогает садхакам крийя йоги во время практики полуночной медитации полностью очистить подсознание при помощи первой медитационной техники, которой обучают во время посвящения в крийя дхьяна-йогу. Амман Пранабананда, будучи мастером четвёртой медитационной техники, помогает садхакам крийя йоги раскрыть свой великий потенциал для обретения духовного вдохновения. Многие святые и мудрецы достигли реализации Бога на духовном и ментальном планах. Однако лишь очень немногие смогли полностью предать себя во власть божественного сознания на уровне витального плана и клеток физического тела, столь подверженных силам болезней, старения и смерти. Этот уровень можно назвать «последним бастионом» ограничивающего эгоцентризма и подсознания. Для всех садхаков крийя йоги и посвятивших свою жизнь самореализации Бабаджи, Аннай и Амман служат великим примером предания себя высшей Воле. Они воистину являются живым воплощением божественного.

Обитатели ашрама придерживаются определённого распорядка дня, основной частью которого является йогическая садхана, включающая в себя асаны, пранаяму, медитацию, мантры и бхакти-йогу. Как рассказывает Нилакантан, утром все поднимаются в четыре часа. После омовения у большого водопада следует один час йогической садханы с акцентом на пранаяме. Днём каждый из обитателей ашрама выполняет соответствующую индивидуальную садхану, а Бабаджи время от времени даёт рекомендации относительно практикуемых техник. Исполненная любви личность Бабаджи, его теплота, чувство юмора и безграничная способность к состраданию привлекают к нему всех. Если попытаться охарактеризовать его одним словом, это будет «смирение».

По вечерам обитатели ашрама собираются вокруг большого костра (хома) перед пещерой Бабаджи и исполняют песнопения. Излюбленной мантрой является Ом Крийя Бабаджи Нама Аум. Ом и Аум означают звук Вселенной, воспринимаемый соответственно внешне и внутренне. Слово Нама происходит от Намаха и означает «приветствие». Эта мантра исполняется на различные мотивы и в разнообразных ритмах. Во время праздника Гуру Пурнима, отмеча- I емого в начале июля, все обитатели ашрама приносят цветы к ногам Бабаджи. Все с величайшим почтением поклоняются «матери» ашра-ма - Аннай Нагалакшми, как воплощению Божественной Матери, Космической Шакти. Во время бесед Бабаджи говорит о себе как об Абсолютном Бытии, Истине и Блаженстве. Он называет себя Безличностной Личностью, всем в одном и одним во всём, бессмертным, бесконечным и вечным Я. Полностью постичь его божественную личность, человек может только обучившись практике крийя дхьяна-йоги (медитации).

Садхаки крийя йоги должны осознавать тот факт, что «небеса на земле», Гаури Шанкар Питам, существуют не только в Гималаях, но также в сердце каждого, кто предан Бабаджи. Его проявленный на физическом плане ашрам остаётся недоступным, поскольку Бабаджи предпочитает оказывать воздействие на мир безмолвно и не предавая огласке своё личное участие в помощи тысячам людей, посвятивших свою жизнь самореализации, и миллионам других душ в их эволюционном развитии, темпы которого у каждого человека свои. Подобно огромной передающей станции, он излучает на всех своё учение о Всеобщих Любви и Мире. О том, как стать «принимающей станцией» и «ретранслятором», пойдёт речь в последней главе.

117 Тулси - базилик священный (Ocinum sanclum], почитается в Индии как священное растение. Содержит натуральную ртуть, которая считается семенем Шивы. (Прим. ред.)

118 Поклонение стопам Господа является выражением сокровенной любви, а также символом устремлённости к Нему и предания себя Его Воле. В священной литературе тамилов, в частности, в работе Тирумулара «Тиру-Мандирам» можно найти много ссылок на поклонение стопам Господа. Фраза «взобраться наверх, ухватившись за стопы Господа» образно выражает идем, что через устремлённость и предание себя Господу человек может достичь самореализации.

По преданию, Риши Сундаранат был одним из учеников Найди Девара и жил на горе Кайлаш, известной как обитель Шивы. Риши Сундаранат был дживанмукти и его рождение не было следствием прошлой кармы. Он воплотился по своему собственному выбору - из чувства сострадания к опутанному цепями неведения человечеству. Однажды он ощутил сильное внутреннее побуждение отправиться в Южную Индию, в горы Потхигай, на поиски сиддха Агастьяра, своего друга и гypy-бxau.121 По дороге на юг он совершал обряды богопочи-тания в священных храмах в Кедарнате, Пасупатинате (Непал), Каши, Канчи, Тируватикае и Тиллае. Переправившись через реку Кавери, он достиг Тирувавадутурая, где совершил ритуал поклонения его главному божеству. С неохотой покинув храм, он, идя по берегу реки Кавери, стал свидетелем странной, душераздирающей сцены: стадо коров собралось вокруг мёртвого тела пастуха, по имени Мулар. Животные издавали печальное мычание, из их глаз катились слёзы. Риши Сундаранат, который не был подвержен ни радости, ни печали, внезапно испытал к ним необъяснимое чувство глубокого сострадания. Спрятав свое физическое тело от зверей и птиц в полом бревне, он переместился из него в тело мёртвого пастуха, которое тут же ожило. Ликованию животных, когда они снова увидели своего хозяина живым не было предела, они радостно ласкались к нему. Вечером, отогнав стадо обратно в деревню, он зашёл в дом Мулара и заявил его жене, что уходит от неё, после чего отправился в местный монастырь, где ему разрешили переночевать.

На следующий день, собираясь продолжить путешествие, он направился к тому месту, где спрятал собственное тело. К своему ужасу, он обнаружил, что оно исчезло. Тогда он погрузился в медитацию, и ему пришло откровение, что сам Шива взял его тело, а ему предстоит, приняв облик жителя Южной Индии, быть посланцем Шивы в Тамиле, чтобы в этом месте раскрыть и истолковать великие тайны жизни. Когда жители деревни узнали, что их пастух достиг великой святости, они стали называть его Тирумулар.122 Он поселился вблизи деревни Чидамбарам (Тиллай), в древнем храме Шивы Натараджа. Возле баньяна, под которым находился сваямбху-лингам (каменный столб, символизирующий Шиву}, он проводил дни и ночи в мистическом созерцании. Предание гласит, что в конце каждого года он прерывал свою медитацию, чтобы произнести одно четверостишие, в сжатом виде содержащее всё то, что он постиг за этот год. И так было на протяжении 3000 лет.123

Он записал 3000 стихов под общим названием «Мантра Малай» (Гирлянда Мантр). Они собраны а девять книг, названных «тантрами». В предисловии он говорит о той цели, которая стояла перед ним во время написания этого шедевра:

Блаженства, достигнутого мною, может достичь весь мир.

Мистическому Слову из Пяти Букв - На-Ма-Ши-Ва-Й,

В настоящее время этот сборник известен под названием «Тиру-Мандирам» и является одной из величайших книг, когда-либо написанных в мистической традиции йогов.125 Слово «тиру» означает «священный, святой», а слово «мандирам» является тамильским эквивалентом санскритского термина «мантра», обозначающего священный слог, который выражает молитвенное обращение или служит звуковой формулой, способствующей раскрытию сознания более высокого уровня. В некоторых более поздних своих книгах Тирумулар говорит о специальных мантрах, используемых в ритуалах поклонения отдельным божествам. В «Тиру-Мандираме» он также раскрывает полное значение изначальных мантр Ом и Намашивай. «Тиру-Маидирам» называют книгой тантры (способ совершения поклонения), мантры (мистическое слово, используемое при совершении поклонения), янтры (символ или инструмент поклонения), йоги, молитвы и философии одновременно.126

Богом Тирумулара является Шива, Трансцендентное Существо:

Повелитель богов и наш Властитель, Он, пронизывающий всё пространство И семь миров, трансцендентен. Никто не знает Его истинной природы.

ТМ, стих 32 Существует единый Бог. Он пронизывает все десять направлений. Есть ли такое место, где нет Его? Поэтому найди убежище в тени Его святых стоп. Тогда пересечешь ты бушующее море кармы И достигнешь берегов Запредельного.

Тирумулар заявляет, что в божественно преобразованном теле он жил на протяжении огромного (по земным масштабам) времени:

Соединившись со стопами божественного Нанди (Бык, супраментальный Ишвара, или Высший Мастер Бытия) и увидев неизменную игру божественного в золотом мире Знания, я прожил несравненно долго - семь крор юг. 128

Я жил в этом теле на протяжении бесчисленных крор лет. Я жил в мире, где не было ни дня, ни ночи. Я жил у стоп моего Нанди.

Благодаря милости Нанди я стремился к слиянию с Истиной-Сознанием и достиг этого. По милости Нанди моя жизнь продолжалась.

Если моему телу будет позволено продолжать существовать (то есть если у меня будет воля к продолжению жизни в нём) -оно будет жить еще бесконечно много крор лет. Посредством воспламенения солнца и луны, находящихся в муладхаре,129 даже волосы стали мягкими, нежными, сияющими и излучающими свет.

Если явится бог смерти - я вышвырну его вон при помощи меча знания. Если явится божественный Шина - несомненно, я последую за Ним. Я вырвался иэ непреклонного круга кармы и рождений в этом мире. Кто сможет противостоять силе тапаса, происходящего из вдохновении души?

Нанди разрешил Своим благоволением противоречия жизни, освободил меня от болезней, старения и дряхлости, а также от необходимости помнить свой возраст. Трудности и страдания, стоявшие передо мной до этого, подчинились мне (т. е. превратились в средства для моего духовного прогресса). Шива, божественное пришло само собой.

Если человек достигает реализации и единения с божественным, то всё нечистое, а также неведение, уничтожается. Животная природа исчезает. Тело того, кто достигает единства с божественным, становится безупречно чистым, восемь видов нечистоты растворяются, и тело будет продолжать существование в этом огромном мире в полной чистоте.

Я познал блаженную Милость чистейшей Шакти, проявленной в самой плоти тела. Я познал Мастера Знания в единении, в котором мое я стало Его Я, я стал Тем, от Кого происходят все боги и Кто являет собой лучезарный Свет Безграничности.

В единстве я жил много эонов жизни, став в моём внутреннем сознании одним с божественным (Шива Гати), с Небесами дальше Запредельного (то есть Супраментальными Небесами) и с Самим Сознанием.

Всевышний Господь, наделивший меня Знанием, вошёл в меня, и преобразовав мою телесную плоть в тело сознания (или проявив Себя и плоти моего тела), навечно поселился во мне.

Не вовлекаясь и оставаясь свободным от привязанности к телесному началу, элементам, уму, времени, Майе,130 соединившись с Истиной не имеющего начала Знания в вечно существующих, бесконечных Небесах Божественного, человек способен обрести вейя паракайя, то есть безупречное, бессмертное тело.

Среди восьми сиддх, или чудесных логических способностей, упоминается обретение «преображённого, совершенного тела паракайя - пластичного (и благодаря этому неразрушимого) и негорячего (вероятно, имеется в виду, что оно прохладно и никогда не вызывает ощущения жара) - через познание единства души с всепроникающим Господом Вселенной» (ТМ, стих 668).132

Тот, кто обладает знанием или на кого снизошло познание двадцати одного принципа Солнца (являющегося символом Небес Знания-Истины), может достичь бессмертия, обрести преображённое тело, вечно молодое, свободное от старения и дряхлости, являющееся прекрасным воплощением божественного, вместе со способностью даровать умершему или умирающему подвижнику золотую землю в качестве обители,

Если человек достиг прочного единства с прекрасной божественной Шакти, то клянусь перед Пара Нанди (Супрамен-тальным Высшим Божеством), что морщины на его коже и седина в его волосах исчезнут, и он снова станет молодым.

Многие из древних мудрецов и пророков, подчёркивая первостепенное значение души, невольно обошли вниманием ценность человеческого тела, что вызвало пренебрежительное отношение к нему. Стало даже модным всячески хулить тело, и на многие века оно сделалось объектом всевозможных нападок. Почтенные учёные и теологи изобретали презрительные термины для его описания. Всё это делалось с целью прославления души; но ирония состоит в том, что душа никогда не сможет возвыситься или достичь спасения, не имея крепкой поддержки со стороны физического тела, являющегося её вместилищем, Тирумулар был первым, кто изменил этот взгляд на тело, поставив такие вопросы; Что являет собой душа или жизнь без тела? Какова роль тела? Имеет ли тело какую-либо ценность? Его ответы на эти вопросы сложились в учение, которое стало основой для новой школы мысли под названием сиддханта. Слово сиддхапта означает «совершенство жизни» (от слов «сиддхи» - совершенство и «анта» - цель, итог) и впервые встречается в «Тиру-Мандираме».

Тело имеет такое же значение, как и душа. Душа, отлученная от тела, -ничто.

Если физическое тело гибнет, то душа обречена, человек не достигает истинного знания. Поэтому, ухаживая должным образом за телом, я лелею не только тело, но и душу.

Выло время, когда я презирал тело, но затем я увидел Бога внутри него. И тогда я осознал, что тело - храм Господа и стал относиться к нему с огромной заботой.

Если бинду (низшая форма пранической энергии) задерживается в теле, то жизнь не убывает в нём. Огромная сила, энергия, острый ум, тапас, созерцание, мауна (молчание), а также сиддхи - все это обретается, если бинду сохраняется должным образом.

Таково послание Тирумулара. Поскольку душа, или джива, всего лишь обитатель - она нуждается в обители. То, что жилище состоит из плоти, не является основанием для того, чтобы хулить его. Напротив, поскольку тело состоит из плоти и потому легко уязвимо, оно требует особой заботы. Плоть подвержена тысячам болезней, и долг человека -охранять от них тело. С телом следует обращаться крайне осторожно.

Сиддхи понимали, как тонок и хрупок тот механизм, с которым они имели дело. Поэтому они тщательно и глубоко изучали физическое тело, а также другие, более тонкие тела - ведь только через них душа может достичь своей цели. Прежде чем работать с душой, или духовным телом, нужно устранить недуги низших тел - физического, ментального и интеллектуального.

Теперь можно понять суть учения, содержащегося в «Тиру-Мандираме». Высшая Реальность - Шива, или Абсолютная Истина, -должна быть постигнута не только на духовном плане через пробуждение, но также должна быть последовательно проявлена и на других планах, в соответствующих им телах: интеллектуальном, ментальном, витальном, и в конечном итоге, в физическом, когда тело загорится огнём бессмертия.

Может возникнуть вопрос: «Почему сиддхи в интересах всего человечества не одарили весь мир своими знаниями по медицинской науке?» Ответ дать нелегко. Ясно, что они сделали это осознанно. Наверное, миссия древних сиддхов состояла не в излечении недугов человечества. Их целью было исцелить собственные тела. Каждый человек должен собственными усилиями добиваться своего спасения. И действительно, Тирумулар считал, что каждый сам несёт ответственность за свою судьбу. Он ясно заявлял, что нет судьбы, навязанной человеку волей Бога и совершенно независящей от его собственных деяний. Именно поступки человека определяют его участь. Пусть тот, кто посеял, пожнёт посеянное им самим.

«Душа человека подвержена судьбе, определяемой его прошлыми действиями. Неверно, что Господь (самолично) предопределяет участь каждого человека», - говорит Тирумулар.

Мысль, слово и действие - вот через что накапливается карма;

Если мысль и слово тверды (не выливаются в действия) - карма не связывает тебя;

Если же мысль и слово разрушаются (вытекают в действие) – ты подвергаешься карме.

Изменив свой образ жизни, станешь великим джнани.

Снова и снова Тирумулар возвращается к своей излюбленной теме - посредством йоги человек должен контролировать и дисциплинировать себя, чтобы познать Бога в самом себе и таким образом Достичь того наивысшего духовного состояния, на какое он способен.

Если ты стремишься достичь Бога и у тебя ничего не получается, То рассматривай это как следствие плохой кармы в прошлом И ещё больше усиль свое усердие. Тогда, в конце концов, достигнешь ты Верховного Господа.

Если подвижник развивает в себе любовь ко всему, то он начинает видеть, что:

Как Шива пребывает всюду, так и Милость Шивы вездесуща.

Любовь и сострадание ко всему сущему являются необходимыми качествами каждого истинно ищущего, стремящегося к Богу. Тирумулар утверждает:

Пребывающие в неведении по глупости своей Заявляют, что Шива и Любовь - две разные вещи И не знают того, что только Любовь есть Шива. Если человек познает, что Любовь и Шива - одно, То он навсегда становится Любовью, как и Шива.

Тот, кто познаёт своё Я, устремляется к стопам Господа и поклоняется им;

Тот, кто познаёт своё Я, всё щедро раздаёт другим;

Тот, кто познаёт своё Я, становится владыкой таттв;

Тот, кто познаёт своё Я, становится подобным Господу и близким Его другом.

Такая любовь становится одновременно и средством, и итогом:

Для того, кто отрекается (от людей), нет ни родных, ни знакомых;

Нет истинного наслаждения для бесчувственных;

Для немилосердных Господь не являет Своего присутствия;

Если по Его милости человек отдаёт всего себя на служение Господу Вселенной (Харану), а субстанция его физического тела устремляется к Господу золотого мира Знания142 и становится чистой, без малейшего оттенка тёмного, если человек остаётся одинаковым (без эго-сознания) в дуальности действия, тогда воистину он является Сва, божественным в воплощении и знании (Шива Ведам), и его служение становится священным.

Я растворяюсь в любви к Всевышнему Господу Вселенной; я посвящаю все свои действия Ему; я пребываю у лотосных стоп Господа, обладающего золотым Телом, преобразующим моё тело в золотое, и я молю Его о словах милости и вдохновения для моего поклонения. Он есть Свет, который присутствует даже в костях.

У каждого найдётся зелёный лист для Бога; У каждого найдётся горсть травы, чтобы накормить корову; И каждый может, обедая, (дать) немного еды (вороне). И каждый может найти доброе слово для других.

Йога Тирумулара в сравнении с йога-сутрами Патанджали

В третьей тантре (главе) «Тиру-Мандирама», в стихах 549-739, речь идёт об аштанга-йоге - восьми путях йогической дисциплины и восьми сиддхах. Т. Р. Тхуласирам отмечает, что «это изложение аштанга-йоги превосходит изложение Патанджали или любое другое известное нам».145

Тхуласирам пишет, что возможно, Патанджали был современником Тирумулара и даже не исключено, что именно его упоминает Тирумулар как одного из своих товарищей - учеников Нанди.146 Из этих восьми учеников, сообщает Тирумулар, четверо решили посвятить себя распространению учения йоги, каждый в своём направлении.147 Патанджали ничего не говорит о своих личных достижениях и трансформации своей природы и тела. Его упоминания о «сознании, несущем Истину»,148 «мире, осознающем Истину»,149 а также о «самадхи единения с Законом-Истиной Вод Милости»150 скорее воссоздают видения супраментальной Истины вне непосредственной связи с различными сиддхами, о которых он ведёт речь. В глазе 3, стихе 51 Патанджали предупреждает, что повышенный интерес к таким сверхспособностям может стать препятствием на пути к самореализации, однако он ничего не говорит о проявлении божественного через эти сверхспособности в человеке, который уже прочно укрепился в состоянии самореализации. Тхуласирам указывает, что методы и сиддхи Тирумулара явно имели «супраменталь-ную природу», будучи результатом постижения супраментального мира Истины.

«Аштанга-йога Тирумулара имеет целью постижение огромного мира Истины.151 Все восемь сиддх и бессмертие тела, обретаются посредством Света-Милости Сознания-Истины после уверенного достижения и овладения супраментальным Знанием-Истиной.152 Бессмертие тела означает глубинные изменения в его клетках и субстанциях,153 с обретением божественного присутствия Шакти в них и постепенным осознанием этого. Тело согласовывается с божественным ритмом вселенской игры посредством расширения сознания всех своих клеток и нисхождения в него высшего сознания.154 Тело становится лучезарным, свободным от господства бессознательной темноты материи и от смерти155».156

В своей книге Тхуласирам ясно показывает, что Тирумулар осуществил божественную трансформацию, не только на тонких планах, но и на физическом плане существования. Сопоставляя опыт Тирумулара с опытом Рамалинги, Ауробиндо и Матери, он находит многочисленные параллели в их переживаниях.

121 Гypy-бхаи - ученики, обучающиеся у одного гуру.

123 Natarajan, 1979; Subramaniyam, 1979; Velan, 1963, pp. 41-43, Pillai, 1979, pp. 313-322; Sekkizhaar, 1985, pp. 317-320.

124 Перевод Г.Ванмиканатана в кн.: Sekkizhaar, 1985, p. 321.

125 Однако из-за своего эзотерического содержания эта работа остаётся неизвестной за пределами академических кругов и последователей сиддхов.

126 Subramaniyam. 1979; Sekkizhaar, 1985. p. 323. "Тиру-Мандирам" представляет собой десятый из двенадцати Тирумураев - священных книг южноиндийской шиваитскии философии сиддханты, одного из шести главных направлений шиваизма Большая часть Тирумураев была написана различными шиваитскими святыми на протяжении первых десяти веков нашей эры и собрана воедино в XI и XII веках. Первые семь книг этого канона известны под названием Теварам, в них собраны песни Тируджнана Самбандара, Аппара и Сундарара. Восьмая, "Тиру-Вачакам", составлена Маниккавасагаром. Девятая, "Тиру-Исайппа", и одиннадцатая являются сборниками. Последняя, девятая книга - "Перия-Пурана" Секкизхара - является эпическим повествованием о жизни 63 тамильских шиваитских святых, известных под именем Наянары. Девять тантр в «Тиру-Мандираме» считаются изложением девяти Агам. Индуистские священные тексты подразделяются на Веды (книги общего характера) и Агамы (28 специальных книг) (Sekkizhaar, 1985, pp. IX, 326).

129 Муладхара - чакра, расположенная а промежности. См. также гл. XI, разд. «Нади и чакры».

130 Майя - всеобщая иллюзия, из-за которой Истина представляется нам в виде наблюдаемого мира. (Прим, ред.)

136 Из предшествующих стихов «Тиру-Мандирама» (которые здесь не приведены) ясно, что имеется ввиду вторая буква в слове АУМ

142 «Золотой Мир» и «золотое тело», о которых идёт речь в литературе сиддхов.

происходят от «Золотого Эмбриона» (Хираньягарбха), из которого появилась

155 TM 4, 15, 1517, 1522, 1996, 2051. 2050. 2054, 2316. 2694, 2695, 114, 93, 3027, 3045, 2001.

Агастьяр - старейший из святых Тамилнаду. Это мифологическая фигура, окружённая множеством легенд. Упоминания о нём встречаются и в литературе дравидийских тамилов, и в культуре Северной Индии, основанной на Ригведе. В Ригведе Агастьяр назван одним из семи великих риши ведического периода. Ему приписывается авторство нескольких ведических гимнов.

Согласно ведическим легендам, было время, когда Митра, бог любви и гармонии, и Варуна, бог морей, соперничали между собой за любовь небесной красавицы Урваши, В ходе этого соперничества семя Митры излилось в горшок, а семя Варуны в море. По прошествии времени из горшка был рождён Агастьяр, а из моря - Васистха, один из семи великих риши. Агастьяр известен также под именами Майтра-Варуни и Аурвашия, а в санскритских источниках упоминается как Каласаджа, Калашисута, Кумбхайони, Кумбхасамбхава, Кумбамуни и Гхатодбхава, что указывает на его рождение от семени Митры.157

На сегодняшний день мы не располагаем строго научным истолкованием этих легенд. Существует много свидетельств в пользу того, что Агастьяр был реальной исторической личностью. У него была жена Лопамудрай, которая проявляла к нему глубокую привязанность, а также сестра и сын Сагарен. В Агастьяре удивительным образом сочетались черты семьянина и аскета.

Согласно тамильскому преданию, во время свадьбы Шивы и Парвати на горе Кайлаш собралось такое огромное количество богов и богинь, что равновесие планеты было нарушено. Чтобы восстановить его, Щива обратился к Агастьяр у с просьбой совершить путешествие с горы Кайлаш в Южную Индию. С точки зрения географии на пути Агастьяра от Северной до Южной Индии можно выделить три чётких этапа.

Первый связан с его пребыванием в Агастьяа шраме, в нескольких милях к северу от Насика (в древности Панчавати). на северной границе леса Дандакаранья. Именно здесь произошли cm бракосочетание с Лопамудрай, дочерью царя Видарбхи, и его первая беседа с Рамой.158

Второй этап связан с пребыванием Агастьяра в Малакуте,159 которая находилась примерно в пятистах километрах к югу от ашрама в Насике. Именно здесь Агастьяр съел Ватапи и уничтожил демона Илвалу (известного также как Вилвала).

В «Рамаяне» есть отрывок, где Рама по дороге в лесной ашрам Агастьяра рассказывает своему брату Лакшману, о том как Агастьяр спас мир от смертоносной змеи. Ещё он рассказывает ему историю смерти Ватапи, которая хотя и отличается от изложенной в «Маха-бхарате», но незначительно. В «Рамаяне» также есть упоминания о противоборстве Агастьяра с асурами (демонами) и ракшасами (враждебными силами витального плана). Стоит отметить тот факт, что область Дандакаранья стала пригодной для обитания людей именно благодаря победе Агастьяра над асурами. Мудрец Вишва-митра объясняет Раме нападение Татаки па арийских поселенцев тем, что Агастьяр уничтожил Сунда, мужа Татаки, за что подвергся нападению со стороны самой Татаки и её сына Маричи. Агастьяр наслал проклятия на них обоих, превратив Маричу в ракшаса, а его мать - в отвратительную великаншу-людоедку. До тех пор, пока Рама не покончил с ней, она вела войну, пытаясь отомстить.160

В настоящее время Агастьяр является одним из самых знаме- 1 нитых святых Индии. Он почитается как великий мудрец и йог-аскет, а также как старейший среди учителей древности. Будучи очень маленького роста (менее 120 см), он был знаменитым борцом, охотником, лучником и одерживал сокрушительные победы над коварными врагами. Как и древнегреческого Геракла,161 его никто не мог превзойти в еде и питье.

Третий этап связан с пребыванием Агастьяра в царстве пандавов в горах Потхигай. Об этом времени существует много историй. Здесь, в центре Тамилнаду, Агастьяр основал первую тамильскую академию (сангам) и стал её руководителем. Он создал обширный труд по тамильской грамматике, а также множество работ по медицине, фармакологии, алхимии, ботанике, йоге, этике, натурфилософии, педагогике, религиозным обрядам и церемониям, молитве, мистицизму, заклинаниям и даже магии.

По преданию, после пребывания в царстве пандавов Агастьяр пересёк моря и добрался до Индонезийских островов. Здесь он посетил Бархинадвип (Борнео), Кусадвип и Варахадвип. По-видимому, он жил какое-то время на горе Маха Малая на Малаядвипе (ныне Малайзия). Потом он вернулся на материк и побывал в Сиаме (Таиланд) и Камбодже. Именно здесь, в конце своего путешествия на восток, он женился на местной красавице Ясомати и оставил после себя царственное потомство, включая знаменитого впоследствии царя

Неизвестно, когда Агастьяр после всех своих путешествий окончательно поселился в Южной Индии. Это можно было бы установить, если бы стало известно время правления царя Куласек-хара Пандияна, который покровительствовал Агастьяру. Все источники сходятся в том, что Куласекхара Пандиян был основателем царства пандавов в Мадурае, столице древнего Тамилагама, простиравшегося за южную оконечность современной Индии. Но по поводу даты этого события в источниках существуют большие расхождения.

Покинув дворец Куласекхара, Агастьяр вернулся к своей аскетической жизни и удалился в горы Потхигай, где вблизи водопадов Куртраллам (округ Тинневели) расположен самый знаменитый ашрам Агастьяра. Здесь Агастьяр посвятил Бабаджи в крийя кунда-лини-пранаяму. Говорят, что Агастьяр и по сей день живёт здесь инкогнито.

Более развёрнуто история пребывания Агастьяра в Южной Индии даётся в «Махабхарате». Упоминается его женитьба на Лопамудрай, принцессе Видарбхи. Принцесса потребовала от Агастьяра в подтверждение супружеских прав одарить её дорогими украшениями и другими предметами роскоши, к которым она привыкла в доме своего отца. При этом она ни в коей мере не посягала на аскетизм Агастьяра. Чтобы выполнить желание жены, Агастьяр отправился на поиски дорогого подарка. Он обошёл трёх арийских царей, но безуспешно. Тогда вместе с ними он отправился к демону Илвале, царю Манимати. Илвала был известен своей враждебностью к браминам, поскольку один из них отказался подарить ему сына, равного Индре. Месть его выглядела весьма своеобразно. Он превращал своего младшего брата Ватапи в козла и предлагал браминам отведать его мяса. По окончании трапезы он внезапно возвращал Ватапи к жизни, и когда тот с хохотом оживал - браминов разрывало. Таким способом братья погубили многих браминов, и по случаю визита Агастьяра и трёх царей Илвала намеревался повторить свой трюк. Он приготовил в качестве угощения мясо Ватапи. Почувствовав неладное, Агастьяр сам съел всё мясо. Илвала попытался вызвать Ватапи к жизни, но только воздух вышел из желудка Агастьяра, поскольку пища была уже переварена. Помрачнев, Илвала пообещал одарить Агастьяра богатством при условии, что тот сможет угадать, что именно он собирается подарить. Условие было выполнено, и Агастьяр с тремя царями вернулись домой с богатствами, которые искали.

Столица ранней династии Чалукьев, известный город-крепость в Западном Декане, также называлась Ватапи. Ныне это город Бадами. Историю о съедении Ватапи можно рассматривать и как аллегорию на установление связи Агастьяра с Южной Индией.163

В «Махабхарате» есть рассказ о том, как Агастьяр выпил всю воду в океане, чтобы дэвы (боги) смогли расправиться со своими врагами, прятавшимися на дне, а также рассказ о его путешествии в Южную Индию по какому-то делу, когда он уговорил горы Виндхья приостановить свой рост до его возвращения, которое, однако, так и не состоялось. В договоре с горами Виндхья и питье океанских вод обычно видят аллегорическое описание распространения арийской культуры вначале в Индию, к югу от гор Виндхья, а затем - на Индонезийские острова и в Индокитай.

Агастьяр и арийское вторжение в Южную Индию

Читателю интересно будет получить некоторое представление о том, как проходило и какие результаты имело распространение арийской культуры на Южную Индию.

Следует иметь в виду, что языковые различия могут свидетельствовать о различиях в культуре, но они не доказывают различия в расе. Нужно помнить и то, что сама арийская культура являлась составной и значительный вклад в неё был внесён дравидами ещё на начальных этапах её формирования. Помня об этом, можно будет разгадать многие из загадок, которые считаются неразрешимыми, либо разрешены неверно.

Если посмотреть на лингвистическую карту современной Индии, то можно заметить, что языки Северной Индии и западноиндийского штата Махараштра принадлежат к явно различным диалектам санскрита либо к родственным ему наречиям. Эти диалекты образовались в процессе использования санскрита людьми, для которых он не был родным языком. В них часто можно обнаружить не встречающиеся в санскрите звуки и слова. Несомненно, они восходят к исконным языкам дравидийских и доарийских племён.

Однако на восточном побережье и на южных окраинах Индии наблюдается совсем иная картина. Здесь масштабы расселения арийцев были достаточными лишь для того, чтобы передать свою культуру местным жителям, но не для того, чтобы ассимилировать их, заставив отказаться от собственных языков и самобытной культуры. Большая часть коренного населения сохранила свою речь и обычаи, обогатив их элементами культуры пришельцев. Арийцы же, культивируя собственное санскритское наречие, одновременно изучали язык южан и перенимали местные традиции. Сложился новый многогранный общественный уклад, в котором нашлось место всему пантеону многочисленных богов и богинь, которым поклонялись дравиды Южной Индии. Многие конкретные детали этого процесса уже не представляется возможным уточнить. Изучение доступных памятников ранней тамильской литературы показывает, что новые влияния повсюду приветствовались и внедрялись. Все изменения происходили мирно и спокойно. Однако, с другой стороны, в «Рамаяне» подчёркивается враждебность демонов к религии арийских мудрецов. Демоны неоднократно совершали нападения на места жертвоприношений, создавая панику и неразбериху. Потребовалось вмешательство Рамы для того, чтобы обеспечить безопасность и порядок в ашрамах и защитить браминов. Если эта часть повествования имеет под собой реальную историческую почву, то она может быть свидетельством того, что на начальном этапе вторжения новой культуры по крайней мере какая-то часть дравидийского населения Юга была настроена враждебно.164

Агастьяр традиционно считается отцом тамильского языка и грамматики, а также духовным наставником божественной линии правителей пандавов, которые являются потомками Шивы и Пар-вати, милостиво ставших первыми царём и царицей этой знаменитой династии.

В известных нам сегодня ранних тамильских текстах нет никаких конкретных упоминаний об Агастьяре и его подвигах. Можно встретить только несколько косвенных указаний в антологиях сан-гамов. Используемое в них словосочетание «потхигайский мудрец» дают основания предполагать, что легенды об Агастьяре уже тогда существовали в этой местности.

Васиштха, автор буддийского эпоса «Манимекалай», был осведомлён о чудесном появлении Агастьяра на свет. Он говорит, что Агастьяр был другом Канты, царя государства Чола, и по его просьбе выпустил реку Кавери из своего кувшина. Согласно Васиштхе, обитель Агастьяра находилась в горах Потхигай. Средневековый комментатор Начинарккинияр (1400 г. н.э.), основываясь на сведениях более раннего автора, рассказывает, что когда Равана. царь асуров, Упоминаемый в «Рамаяне», явился на горы Потхигай и начал тиранить местных жителей, Агастьяр заставил его покинуть эти земли и перебраться на остров Шри Ланка.165

Первое упоминание о работах Агастьяра по тамильской грамматике встречается в легенде о трёх сангамах в книге «Ирайянар Агаппорул Урай» (IX век н.э.). Там говорится, что Агастьяр был руководителем первого и второго сангамов, которые существовали соответственно в течение 4400 и 3700 лет, и что в его трактате «Агастъям» изложена грамматика первого сангама. Вместе с «Толкаппиямом» и тремя другими работами «Агастъям» лёг в основу второго сангама. Согласно «Ирайянар Агаппорул Урай", третий сайгам просуществовал 1850 лет.166

Утверждают, что «Агастъям» содержал не менее 12 тысяч сутр. К сожалению, кроме некоторых фрагментов, сохранившихся в «Тол-каппияме» в виде цитат, этот труд не дошёл до наших дней.167

Все выдающиеся историки и комментаторы Тамилнаду обсуждали вопрос: существовал ли трактат Агастьяра по тамильской грамматике и если да, то как он связан с «Толкаппиямом» - древнейшей работой по грамматике из дошедших до нас? Перасирияр I (1250-1300 гг. н.э.) указывал, что, по мнению некоторых его современников, Толкаппиянар, составляя «Толкаппиям», основывался не на «Агастьяме», а на других грамматиках, не сохранившихся до нашего времени. Опровергая эту точку зрения, он ссылался на предание и авторитеты, особенно на «Ирайянар Агаппорул Урай». Приводя множество цитат из древних текстов, он настаивает на том, что Агастьяр действительно был основателем тамильского языка и грамматики, что «Толкаппиям» принадлежит перу самого выдающегося из двенадцати учеников великого мудреца, что именно «Агастъям» был тем первоначальным трактатом по грамматике, принципы которого Толкаппиянар положил в основу в своей работы и что труд Агастьяра был написан до того, как Тамилнаду был затоплен и ограничен теми территориями, на которые указывает Панам-баранар в своем предисловии к «Толкаппияму», то есть от горя Венгадам до мыса Корморин.168

Однако, другая сторона, отрицавшая, что Толкаппиянар в своей работе был многим обязан Агастьяру, не сдавала своих позиций. Они не могли оспаривать тот общепризнанный факт, что Толкаппиянар был учеником Агастьяра, и потому выдвинули тезис о «вражде между учителем и учеником, возникшей из-за ревности и вспыльчивости Агастьяра».169 Начинарккинияр приводит историю о том, как после прибытия на юг Агастьяр отправил своего ученика Тринадхумагни (Толкаппиянара) на север за своей женой Лопамудрай. При этом Агастьяр приказал ученику во время путешествия держаться на определённом расстоянии от его жены. Но когда Лопамудрай стала тонуть в разлившейся реке Вайгай, Толкаипиянар приблизился к ней, чтобы протянуть бамбуковый шест, с помощью которого она благополучно выбралась на берег. Агастьяр проклял обоих за нарушение его приказа, заявив, что они никогда не попадут на небеса. Толкаппиянар ответил учителю подобным же проклятием.170

Из-за этой истории, как указывает К. А. Шастри, данная дискуссия и по сей день не получила своего завершения.171 Предстоит провести ещё немало исследований, изучив рукописи на тысячах пальмовых листов и другие документы, хранящиеся в таких местах, как Библиотека восточных рукописей а Мадрасе, библиотека Сарас-вати Махар в Танджавуре, библиотеки храма в Палани и Колледжа медицины сиддхов в Палаямкоттай, а также в частных коллекциях и у практикующих сиддха-медицину.

Споры учёных по поводу того, являлся ли Агастьяр родоначальником тамильского языка и была ли его работа основой для написания «Толкаппиям», отражают неоднозначное отношение современников к распространению арийской культуры с севера на юг. На самом деле ни в тексте «Толкаппияма», ни в предисловии к нему, написанном Панамбаранаром, об Агастьяре нет ни слова. Первые упоминания о трактате «Агастъям» появляются только в VIII веке н.э., и именно в это время летописцы государства пандавов начинают говорить об Агастьяре как о великом наставнике пандавов, основателе тамильской литературы и сангамов, а также о том, что благодаря ему тамилы получили реальную возможность политического влияния и создания империи. Многие из этих повествований, призванных подтвердить связь Агастьяра с развитием тамильского языка и трудом Толкап-пиянара, в последующие века могли обрасти дополнительными подробностями. Влияние ариев проникало на тамильскую территорию мягко и постепенно, исподволь трансформируя местную куль-туру, и в конце концов стало трудно определить происхождение тех или иных её элементов. Тогда и возникла теория, согласно которой язык тамильского населения, а с ним и вся тамильская культура произошли от ведического провидца. Стали сочинять соответствующие легенды. Попытки приписать Агастьяру доминирующую роль в расцвете тамильской культуры, естественно, вызвало противодействие и разработку легенд противоположного толка.

Основные легенды об Агастьяре, родившиеся как на севере, так и на юге, схожи между собой и полны описаний его чудесных подвигов. Расхождения в основном относятся к месту или времени описываемых событий. Так, в южных легендах Гималаи заменены на горы Потхигай. В северных легендах говорится о многих гимнах Ригведы и медицинских трудах, написанных Агастьяром на санскрите, а в южных - о его многочисленных трактатах на тамильском языке, посвящённых мистическому знанию и медицине. Его усилия по опусканию с согласия Шивы вод Ганга на Землю находят соответствие в описании его договора с Ганешей относительно реки Кавери. Его обитель в Каши (Бенарес) заменена обителью в Бадами, известном как Дакшина Каши; его женитьба на Лопамудрай, дочери царя Видарбхи, параллельна описанию его женитьбы на Кавери - дочери царя Кавери. История проклятия Толкаппиянара также находит параллель в легендах северного происхождения. Всё это показывает, что и на севере, и на юге Агастьяр имел одинаковую репутацию и оставался верен своим привычкам.172

Существуют сотни древних трактатов, которые приписываются Агастьяру. Сюда входят труды по медицине, химии, фармакологии, астрономии и хирургии. Для тамилов Агастьяр является таким же светилом медицины, как Гиппократ для греков; и что интересно, между доктринами того и другого можно найти много параллелей, особенно по части диагностики заболеваний, прогнозирования критических дней и определения признаков приближения смерти. В одной из медицинских работ Агастьяра, озаглавленной «Курунадичутрам», упоминается о существовании микроорганизмов, которые в Европе были обнаружены только в 1677 году Людвигом Гаммом.173

На основе библиографии медицинской литературы сиддхов 160-летней давности был составлен перечень рукописей, приписываемых Агастьяру:174

1. Витья Вагхадум Айрит Аньоуро (Вайдья Вахадам 1500).175 Медицинский стихотворный трактат на тамильском языке, содержит 1500 стихов.

2. Тунмундрайя Вагхадум (Дханвантхари Вахадам). Труд по медицине, первоначально написанный Тунмундрайей на санскрите и переведённый Агастьяром на тамильский язык. Состоит из 2000 стихов. Практикующие медицину индусы относятся к нему с огромным почтением, поскольку он содержит описания многих болезней и ценнейшие рецепты. (Рукопись хранится в Палаямкоттае).

3. Канда Пуранум. Работа по древней истории. Первоначально написана Агастьяром в стихах на санскрите, а впоследствии переведена Кашьяпой Брамини на тамильский язык. Содержит 1000 стансов.

4. Пусаведи. В этой книге рассматриваются религиозные обряды и церемонии индусов. Состоит из 200 стихов. (Рукописи находятся в Мадрасе и Танджавуре.)

5. Дикшаведи (Дикша Вити). Работа посвящена магии и заклинаниям, использованию чёток и их достоинствам, а также воспитанию молодёжи. Содержит 200 стихов, (Рукописи - в Танджавуре и Мадрасе.)

6. Пернул (Перу Нул). Труд по медицине, написанный на изысканном тамильском языке. Содержит 10 000 стихов и даёт полное описание всех болезней и диет. (Рукопись - в Палаямкоттае.)

7. Пурна Нул. Книга содержит 200 стихов, в основном о заклинаниях. Приводится также много молитв.

8. Пурна Сустру. В работе рассматриваются вопросы, связанные с развитием интуиции у обучающихся религиозной практике. Часть текста посвящена медицине и различным диетам. Состоит из 216 стихов. (Рукописи - в Мадрасе и Палани. Имеется также печатный вариант.)

9. Курма Кандум (Карма Кандам). Медицинский стихотворный трактат на тамильском языке, содержит 300 стансов. Предполагают, что он представляет собой перевод с санскрита работы Дурмунтрайи. В нём рассматриваются болезни, которым подвержены люди из-за своей глупости и пороков. (Рукописи - в Танджавуре и Мадрасе. Имеется печатный вариант.)

10. Агастьяр Витья Эрнут Унджие (Агхастиер Вайдьям 205). Работа по медицине и химии, написана в стихах на тамильском языке, содержит 205 стихов. (Рукопись - в Палани.)

11. Агастьяр Витья Нутьеумбид (Агастьяр Вайдьям 150). Работа в стихотворной форме на тамильском языке. Содержит 150 стансов. Описаны нейтрализация и очищение от 64 различных ядов животного, минерального и растительного происхождения, а также способы их обезвреживания и использования в качестве лекарственных средств. (Рукопись - в Палани, опубликована.)

12. Агастьяр Витья Вагхадум Напотету (Агастьяр Вайдья Вахадум 48). Медицинский трактат в стихах на тамильском языке о лечении гонореи, содержит 48 стансов.

13. Агастьяр Витья Падинарру (Агастьяр Найдьям 16). Медицинский трактат на тамильском языке. Содержит 16 стихов. Описаны заболевания головы и способы их лечения.

14. Агастьяр Витья Эранур (Агастьяр Вайдьям 200). Медицинский трактат на тамильском языке. Содержит 200 стихов. Рассматриваются вопросы химии и алхимии. (Рукопись -

15. Каликианум (Калай Джнанам]. Работа по теологии, написанная в стихах на тамиле. Содержит 200 стансов. (Рукопись в Танджавуре.)

16. Муппу. Медицинский трактат в стихах на тамильском языке. Содержит 50 стансов. Рассматриваются 18 видов проказы и методы их лечения. (Рукопись - в Тирупати.)

17. Агастьяр Витья Айрит Эранур (Агастьяр Вайдьям 1200). Медицинский трактат в стихах на тамильском языке. Содержит 1200 стансов. Речь идёт о ботанике и Материа Медика.176 (Рукопись опубликована.)

18. Агастьяр Витья Айрноуру (Агастьяр Вайдьям 500). Очень ценная работа по медицине, написана в стихах на тамильском языке. Содержит 500 стансов. Подробно рассматриваются многие болезни и даётся множество разнообразных рецептов.

19. Агастьяр Витья Мун-нур (Агастьяр Вайдьям 300). Работа по фармакологии в стихах на тамильском языке. Состоит из 300 стансов. (Рукопись - в Палаямкоттае, опубликована.)

20. Агастьяр Видеякх Мунуро (300 стихов). Содержит в основном указания по составлению различных порошков.

21. Агастьяр Аюерутти Аннуру (1500 стихов). Работа общего характера по Материа Медика. (Рукописи - в Танджавуре, Мадрасе и Палани.)

22. Агастьяр Арануру - 600 стихов. (Рукописи - в Танджавуре и Палани).

23. Агастьяр Муппу Анбаду (Агастьяр Муппу 50). 50 стихов.

24. Агастьяр Гуннувагадам Мунур (Агастьяр Гуна Вахадам 300). 300 стихов. (Рукописи - в Танджавуре, Тирупати, Палани и Палаямкоттае. Имеется печатный вариант.)

25. Агастьяр Дундакум Нуру (Агастьяр Тхандахам 100). 100 стихов.

22-25 это различные труды Агастьяра по химии и физике. В них также идет речь о теологии и о наиболее эффективных методах укрепления человеческого тела. (Рукописи - в Танджавуре и Мадрасе.)177

Согласно различным источникам, у Агастьяра было двенадцать учеников, которых он обучал различным наукам и искусствам и которым поручил впоследствии передать эти знания людям. Об этих учениках мало что известно, сохранились лишь их имена: Толкап-пиянар, Аданкотасириянар, Туралинганар, Семпутчеянар, Вайябиганар, Виппиянар, Панамбаранар, Казхарамбанар, Авинайянар, Каккупадинияр, Наттаттанар и Ваманар. Среди других выдающихся учеников были Тируваллувар - автор «Тирукурала», неувядающего классического произведения тамильской литературы, - а также Бабаджи Нагарадж, основоположник современной крийя йога сид-дханты.

Согласно легенде, Агастьяр был послан на юг с особой миссией самим Шивой. Он содействовал слиянию культур северных арийцев и южных дравидов, развитию гармоничной, интегральной культуры. Его ашрам являл собой пример практического воплощения интеграции и гармонии, где каждый мог поклоняться Абсолюту по-своему. В ашраме имелись храмы различных божеств, а также храм Праведности. Камбан говорит о том, что Агастьяр обращался к Раме на мягком, мелодичном тамильском языке, в то время как его ученики распевали ведические гимны. И сегодня духовные методы крийя йоги, которым Агастьяр обучил Бабаджи, могут стать ключом к интеграции культур современного мира, в котором уже сегодня международные компьютерные сети способствуют созданию «планетарной деревни».178 Пусть же имя этого великого мудреца вдохновляет на праведные и гармоничные действия в наше неспокойное время!

159 Малакута расположена в области Каладжи округа Бомбея, в пяти километрах на восток от Балами (древний Ватапипура), известного также как Дакшина

174 Имя Агастьяра в этих работах варьируется и может звучать, например, как Агастияр или Агастиер (Agastyar, Agasthiyar, Aghastier).

175 В скобках приводится другое название того же произведения.

176 Материа Медика - основы медицинского знания.

178 Имеются в виду глобальные международные компьютерные сети, такие как Internet, с помощью которых можно быстро обмениваться информацией и получать доступ к огромным хранилищам данных по всем областям знания и культуры. Через Internet можно связаться с автором (см. адрес в конце книги в разделе «Информация для желающих обучаться крийя йоге Бабаджи»). (Прим. ред.)

Боганатар, или Богар, джнана-гуру Бабаджи, в поэме «Богар Джнана Сагарама» (стих 2) говорит о себе как о тамиле.180

В том же стихе он говорит о том, что великий сиддх Каланги Натар дал ему посвящение в джнана-йогу (высшую науку самопознания).

Каланги Натар родился в индийском городе Каши (Бенарес). Бессмертного состояния соруба самадхи он достиг в возрасте 315 лет, после чего центром его деятельности как духовного наставника стал Китай. Он принадлежал к древней традиции нава нат садху (девяти святых аскетов), корни которой восходят к Шиве. Существует девять крупных храмов, связанных с этой традицией, пять из которых расположены в Гималаях: Амарнате (где Шива впервые передал учение о крийя йоге Парвати Дэви, являющей собой воплощение Шакти), Кедарнате, Бадринате (Индия), Кайлашанате (Тибет) и Пасупатинате (Непал).

Боганатар практиковал кундалини-йогу в четыре этапа. Первые три описаны ниже, в главе о психофизиологии крийя кундалини-йоги. На последнем этапе Боганатар выбрал для тапаса гору Палани, которая ныне находится неподалёку от южной оконечности Тамил-наду. В Палани, благодаря милости вечного юноши Кумарасвами (Господа Муругана) он достиг состояния соруба самадхи. Храм Кумарасвами в Лалани стал главным центром его деятельности. Он посетил много стран, причём не только в физическом теле, но и в астральном, а также путём трансмиграции.181 В одной из своих песен Боганатар рассказывает о том, как он отправился в Китай по воздуху на сходном с самолётом аппарате, который он сам соорудил. Прежде чем вернуться в Индию, он провёл ряд диспутов с китайскими сиддхами.182 Его путешествие в Южную Америку подтверждают записки, оставленные чилийскими муйкасами: «Боча, который дал муйкасам законы, был белым человеком с бородой и носил длинные одеяния. Он внёс поправки в календарь, учредил праздники и через некоторое время, подобно другим,183 исчез».184 Перед самым началом Кали-юги, в 3102 году до н.э., он созвал собрание сиддхов для того, чтобы наметить оптимальный путь духовного развития человечества на время приближающегося века тьмы. Предпочтение было отдано бхакти-йоге - йоге любви и преданности. Собравшиеся сиддхи поручили Боганатару разработать ритуалы поклонения их излюбленному божеству Паланиандавару, Властителю Палани.185

Он разработал много обрядов, среди которых центральным стало омовение (абишекам) скульптуры Паланиандавара разными составами, в том числе панча-амритой, приготовляемой из пяти видов фруктов и мёда. Эти обряды исполняются и по сей день. Скульптура должна была быть сделана из такого материала, который сохранился бы на протяжении всей Кали-юги. Самый стойкий из известных материалов, гранит, изнашивается и покрывается трещинами после проведения нескольких сотен таких ритуалов. Поэтому Боганатар приготовил специальный состав из девяти растительных и химических ингредиентов (нава пашанам), который был крепче гранита. Восемь из его составных частей смешивались и заливались в форму, а затем добавлялась девятая, которая служила отвердитёлем.

В ритуальных жидкостях, которыми омывается скульптура, остаются следы вещества, из которого она сделана. Некоторые подвижники собирают и пьют эти жидкости после омовения, что значительно ускоряет их духовное продвижение.

Недавно учёные попытались определить состав небольшого кусочка материала, из которого сделана скульптура, но они не успели провести анализ, так как при нагревании кусочек мгновенно сублимировался. Состав материала остался тайной.

Когда Каланги Натар решил уединиться и погрузиться в самадхи на 3000 лет, он телепатически вызвал Боганатара из Тамилнаду в Китай с тем, чтобы тот продолжил его миссию. Боганатар отправился туда по морскому торговому пути. В Китае Каланги Натар дал ему наставления по всем аспектам науки сиддхов, в том числе gо приготовлению и использованию препарата кайя кальпа для дости-жениz долголетия. После того, как Каланги Натар вошёл в транс, Боганатар продолжил его просветительскую миссию среди китайцев. Для облегчения этой задачи он перенёс своё витальное тело в физическое тело умершего китайца и с тех пор стал известен под именем Бо-Ян. Первая часть имени - Бо - является аббревиатурой слова «бхогам», что значит «блаженство». Имя Бо-Ян означает блаженство, которое переживается человеком, когда шакти кунда-лини, женская изначальная энергия Инь, пробуждается и восходит к верхней точке головы, где в сахасраре186 соединяется с Шивой, мужским полюсом Ян. Следствием слияния женского и мужского начал бытия, или союза Шакти и Шивы, Инь и Ян является Сатчит-ананда: Абсолютное Бытиё-Сознание-Блаженство.

Боганатар решил преодолеть ограничения стареющего тела, в котором он пребывал, и продлить в нём жизнь с помощью кайя кальпа, чтобы через крийю кундалини достичь соруба самадхи. В своей поэме «Богар Джнана Сутра - 8» («Сутры Мудрости»; стих 4) он даёт яркое описание событий, случившихся после того, как он изготовил таблетку из 35 различных трав:

С огромной тщательностью и терпением я изготовил таблетку (кайя кальпа), а затем проглотил ее, не обращая внимания на глупцов и скептиков, которые не в состоянии оценить сокровенный смысл и значение этого средства. И прожил я в стране парангов (чужеземцев) двенадцать тысяч лет, мой друг! Я питался жизненным оджасом,187 и от бинду188 получил имя Богар. Моё тело переняло золотистый цвет пилюли, и теперь я живу в золотом мире.189

Взяв с собой трёх своих лучших учеников и верную собаку, он отправился на вершину горы. Сперва он дал таблетку собаке. Она немедленно упала замертво. Затем он предложил её своему главному ученику по имени Ю - с ним произошло то же самое. После этого он дал таблетки двум другим ученикам. К этому времени они были уже крайне напуганы случившимся и не стали их съесть. Боганатар сам проглотил оставшиеся таблетки и упал без сознания. Ученики, рыдая, спустились с горы, чтобы принести всё необходимое для погребения. Когда они вернулись на то место, где оставили тела умерших, они обнаружили лишь записку, написанную рукой Боганатара и гласившую: «Таблетки кайя кальпа действуют. Выйдя из транса, я воскресил Ю и собаку. Вы упустили свой шанс достичь бессмертия».190

С помощью кайя кальпа Боганатар сумел продлить жизнь своего китайского тела на 12000 лет; за это время оно обрело лучезарный золотой цвет. Однако физиологическая трансформация до состояния соруба самадхи была завершена позже, в Палани, когда он практиковал последние этапы крийя кундалини-йоги и родственных ей техник. Эти этапы будут описаны в XI главе. Своё обретение соруба самадхи он описал в поэме «Сутры Мудрости - 8», отрывок из которой помещён в конце данной главы под заглавием "Посвящение в самадхи».

В этой поэме он пророчествует о том, что миллионы людей в наше время займутся практикой пранаямы вместо того, чтобы злоупотреблять наркотиками:

Будут распевать стихи Веданты, ведущие к единству, славя святые стопы Умы (Божественной Матери Вселенной, Шакти). Обретут знание наук от гипноза до кайя кальпа (алхимии). Не будет никакой нужды в таблетках и пилюлях, так как будут обучаться великому искусству пранаямы, которое признают миллионы простых людей и целомудренных юных женщин191, 192

Боганатар становится известен как Лао-Цзы - основоположник даосизма

После описанного выше случая с учениками Бо-Ян стал также известен под именем Лао-Цзы и за 200 лет обучил в Китае тысячи учеников техникам тантрической йоги, при помощи которой семя и сексуальная энергия сохраняются и затем сублимируются в духовную энергию. Среди высших техник, которые он давал, было поднятие энергии из муладхары в сахасрару во время полового акта с духовно настроенным партнёром, что приводит к образованию теджаса, сублимированной энергии проявляющейся в каждой клетке тела. В V веке до н-Э. произошла встреча Лао-Цзы с Конфуцием, о которой последний сказал так:

Я знаю, что птица может летать, рыба - плавать, а животное -бегать. На того, кто бегает, можно поставить силки, для того, кто плавает, - забросить удочку. Но вознесение Дракона на небеса на крыльях ветра выше моего понимания. Сегодня я встретил Лао-Цзы, который подобен Дракону.

Среди китайцев, особенно среди даосов, Дракон считается символом шакти кундалини - изначальной силы.

Примерно в 400 году до н.э., по окончании своей миссии в Китае, Боганатар покинул эту страну вместе со своим учеником Ю, которому он дал индийское имя Пулипани, и другими близкими учениками. В даосской литературе говорится, что на одном из пограничных постов в горах Хан Ку Лао-Цзы по просьбе стражника записал суть своего учения в виде двух книг: «Дао Цзин», состоящей из 37 стихов, и «Дэ Цзин» - из 42 стихов.193

Во второй книге он говорит: "Делай добро тому, кто сделал тебе зло»; то же самое говорит современный ему тамильский сиддх Тируваллувар в своей книге «Тируккурал».194 Практикующие даосскую йогу и сегодня стремятся к достижению физического бессмертия. При этом они используют техники, удивительно схожие с техниками тамильской шиваитской сиддханты.

По пути в Индию Боганатар посетил несколько храмов в Гималаях и знаменитый тантрический храм Камарупа в Ассаме, посвящённый Шакти.195 У подножия горы Кайлаш, с благословения Шивы, он создал свой величайший труд, состоящий из 700000 стихов. Позже он был сокращён до 7000 стихов и в настоящее время известен под названием «Богар Саптха Кандам». Затем Боганатар побывал в Гайе, Индии и Аравии. По возвращении в Тамилнаду он ввёл в употребление китайскую химию, названную им сина-чарам, в которой в частности применялись соли из Китая, а также внедрил изготовление фарфора. В Куртралламе он представил свою рукопись, состоявшую из 7000 стихов, на рассмотрение своего гуру Агастьяра и академии сиддхов. Все они очень высоко оценили эту работу.

После этого многие сиддхи, в том числе Конканавар, Карувурар, Нандишвар, Камаламуни, Саттьямуни, Мачьямуни и Сундаранандар, стали его учениками и под его руководством начали изучать кайя кальпа и йогу. Впоследствии Боганатар препоручил свою миссию наставника Пулипани.

Основание храма а Катиргаме и достижение соруба самадхи

После совершения тапаса в Сатура Гири и Шива Гири Боганатар отправился в Катиргаму. Там он продолжил тапас и добился милости Муругана. На этом месте Боганатар заложил знаменитый храм-янтру, символизирующий чакру 1008-лепесткового лотоса, которая раскрылась здесь у него. Затем он отправился в Палани и достиг там соруба самадхи, после чего вернулся в Катиргаму, где примерно в 211 году н.э. встретился с Бабаджи Нагараджем.

Позже, в конце периода Шести династий (220-590 гг. н.э.), Боганатар вместе с несколькими своими тамильскими учениками вернулся в Китай. Свою миссию в Тамилнаду он препоручил китайскому сиддху Пулипани. Примерно в 900 году н. э., во время строительства храма Брихитишвары196 в Танджавуре (Тамилнаду), Боганатар решил задачу подъёма восьмитонной каменной плиты на самый верх храма, на высоту более 60 метров. Его советы передавались через двух медиумов - Карувурара и ещё одного тамильского ученика, - а также в виде записок, доставляемых голубиной почтой. По предложению Боганатара была сооружена специальная наклонная плоскость длиной в восемь километров, по которой камень втянули на верх храма. Это было одно из самых замечательных инженерных решений за всю мировую историю. Примерно тогда же Боганатар посоветовал царю Танджавура построить рядом с этим грандиозным храмом небольшой храм в честь одного из своих величайших учеников - Карувурара.

Утверждают, что, находясь в Палани, Боганатар покинул физический план. Однако он продолжает свою работу на астральном плане, вдохновляя своих учеников и приверженцев. В редких случаях, с особой целью, он входит в другое физическое тело. Несколько высокочтимых лиц, включая йога Рамайяха, Свами Сатчидананду из Йогавилля (штат Вирджиния, США), Шри Дхармананда Мадхаву из Палани (Индия), рассказывали мне о том, что они видели его и получили от него посвящение. Свами Сатчитананда рассказал мне в 1988 году, что как-то раз, взбираясь по вырубленным в скале ступеням в храм Палани, он остановился передохнуть. Во время медитации перед ним неожиданно предстал в видении Боганатар и дал ему посвящение в продвинутую технику йоги. Рамайях во время чтения лекций, посвящённых поэтическим текстам Боганатара, настолько проникается духом и гением этого сиддха и даёт настолько глубокие толкования, что не остаётся никакого сомнения, что сам Боганатар использует выступающего в качестве своего «рупора».

Рамайях говорит о том, что Боганатар вдохновил многих современных учёных на великие открытия, в частности Нильса Бора и Альберта Эйнштейна. Он телепатически направлял их в исследовательской работе, наталкивая на определённые идеи, помогающие сделать ключевые открытия, но при этом не раскрывал себя. Эйнштейн действительно написал очерк о том, как открытие знаменитого закона теории относительности, Е=mc2, явилось ему, подобно мгновенному озарению. Боганатар также использовал психокинетические способности и дар ясновидения в 1968 году, когда вышло из строя оборудование первого отправившегося на Луну космического аппарата. Через учеников и приверженцев Боганатар работал над собиранием и изданием своих работ по многим отраслям науки, медицины и йоги. Их предстоит детально исследовать и использовать в интересах всего человечества. В Палани, в храмовом комплексе, было возведено святилище в его честь.

Избранные фрагменты текстов сиддха Воганатара

Ниже приводятся избранные отрывки из произведений Боганатара, великого джнана- и дхьяна-гуру Бабаджи. Для их наилучшего понимания существует специальная медитативная техника, в которой эти тексты используются вместе с оригиналом на тамильском языке. Этой технике обучают посвящённых в крийя йогу.197 С её помощью можно углубиться в источник этих текстов и обрести более полное понимание их содержания. Поскольку каждый стих является кратким изложением опыта, полученного Боганатаром за год медитации, то можно надеяться в лучшем случае схватить только общее впечатление. При этом начинаешь осознавать, сколь же ограничен человеческий ум: его работа схожа с попыткой измерить океан при помощи чайной чашки.

В результате все четыре начнут выделение и проявление;

И за ним следует переживание самадхи. ( Стих 2)

Если ты дышишь, раздувая с большой силой все свои владения, Восходящий вверх огонь проявляет себя в качестве гуру, Который проявляется как суть Истины; Это рассеивает тьму ночи. (Стих 3)

В безмятежных пространствах жизненной энергии Божественный огонь рассеивает тьму. В этих пространствах найдёшь Сосуд Сиддх - эпицентр всех метаморфоз. Самадхи Света остаётся. (Стих 4)

Плотно прилегающую крышку подними и взбей содержимое;

Половину содержимого налей в сосуд мерой в шесть джанов.199

В результате получишь паспам, 200 способный творить чудеса.

С большой осторожностью, естественным путём подними на высоту

трёх джанов статическую Шакти, взглянув на неё и заставив

В глубинах своего естества совершай поклонение Ему;

Самадхи осветит все восемь владений. (Стих 6)

Прекрасный Нанди (Шива) убедительно показал,

Самадхи сделало (физическое) тело вечным. (Стих 7)

Если внутренний вайю201 циркулирует, недолговечное физическое

Проснись! Отбрось очарованность желаньем! (Стих 8)

Концентрируйся на шее и, проделывая это с шестью чакрами.

Концентрируйся на букве, чья витальность так тонка;

Джива202 - это царство; концентрируйся на его столицу.

Ты интенсивно втягиваешь жизненную энергию и удерживаешь её с

Концентрируйся ежедневно; десять жизненных энергий будут

Внезапно ты станешь свидетелем тенденций будущего;

Увидишь, сколько эпох проживёт твоё физическое тело! (Стих 10)

В этих стихах Боганатар говорит об использовании техник крийя кундалини-праналмы и травяных препаратов (кайя кальпа) для достижения самореализации и, в конечном итоге, самотрансформации, охватывающей и физическое тело.

179 В основе материала данной главы лежит история Боганатара. изложенная Рамайяхом во введении к третьему тому собрания сочинений Боганатара -"Богар Кандам Йогам: Йога Боганатара", а также конспекты его лекций.

180 «Богар Джнана Сагарама» - «Океаническая история жизни Богара» состоит из 557 стихов. Ramaiah, 1979, 1982. р 17

181 Трансмиграция - переселение витального тела в физическое тело другого человека.

183 Имеются в виду другие духовные учителя, явившиеся из-за Тихого Океана, о которых свидетельствуют многочисленные легенды инков, ацтеков и майя

184 Lal, 1965, р. 20 См.также: Bankroft «Pacific States., v. 5, pp. 23-24.

186 Сахасрара - чакра, расположенная над головой См. также гл. XI, разд. «Нади и чакры».

187 Оджас - энергия связанная с муладхарой и сексуальностью.

188 Бинду - оджас сублимированный духовной практикой, в которой он поднимается из муладхары в сахасрару.

189 Цитируется по переводу Рамайяха (Ramaiah. 1979, pp. 40-42).

191 Стих 1, цитируется по переводу Рамайяха (Ramaiah, 1982, р. 40).

192 Интересно отметить, что уже на сегодняшний день миллионы людей применяли технику глубокого дыхания, разработанную Леонардом Орром для очищения тела и ума. Хайраканскнй Бабаджи (см. сноску 10) в беседе с Леонардом называл эту технику "американский пранаямой» (Orr, 1983). Известный исследователь изменённых состояний сознания Станислав Гроф использует в своих экспериментах аналогичную технику, названную им "холотропное дыхание". До этого он использовал психоделики, но после волны общественного протеста 60-70-x годов, психоделики были запрещены, и он был вынужден искать новые средства. (Прим. ред.)

193 MacKintosh, I571. См. также книгу Дэн Мин-Дао «Странствующий даос» (Deng Ming-Dao, 1933), в которой дается современное описание даосских бессмертных и их практики, а также книгу "Дао и китайская культура" Да Лиу (1979), в которой излагается высшая цель даосской практики - «золотое» бессмертие.

195 Позже Мачьямуни (Матсьяндранат), один из учеников Боганнтара, составил здесь первый трактат по искусству крийя тантра-йоги, из которой возникли тантрические традиции кальпия и капалика.

198 Цитируется по перевиду Рамайяха (1952, pp. 44-45)

Есть несколько великих душ нашего времени, которые достигли божественного состояния соруба самадхи. К их числу принадлежит Рамалинга Свамигал, святой из Вадалура (Тамилнаду). На собственном опыте он познал различные этапы божественной трансформации и запечатлел свои переживания в 40 тысячах стихов. Рамалинга стал одним из самых прославленных святых Южной Индии, его также почитают во всём мире за его великую святость, победу над смертью и за вдохновляющие песни во славу Шивы. Эти песни исполняются сегодня миллионами школьников в знак поклонения Арул Перун Джьоти - Свету Высшей Милости (излюбленное имя Бога, используемое Рамалингой). Такие гиганты духа, как Шри Ауробиндо и госпожа Блаватская, считали Рамалингу своим предшественником.

Рамалинга родился 5 октября 1823 года в деревне Марудур, расположенной примерно в десяти милях к северу от Чидамбарама, где находится великий храм Натараджа (Танцующего Шивы). Когда ему исполнилось пять месяцев, его отец Рамия Пиллай и мать Чиннаммай принесли его в храм, чтобы совершить обряд освящения. В его поэме «Тируварулпа» (Божественная песнь Милости) рассказывается, что когда перед изваянием Натараджа поднялся занавес и затанцевали языки пламени, в храме послышался громкий смех Рамалинги и воцарилась атмосфера необычайной торжественности и благоговения. Увидев такую связь ребёнка с образом Всевышнего, настоятель храма подбежал к мальчику и, обняв его, объявил, что это - дитя Бога. В другом стихе той же поэмы (песнь 6, глава 38, стих 44) Рамалинга говорит, что Бог был так благосклонен к нему, что ещё в детстве открыл ему истинную суть всего.

Примерно через месяц его отец умер. Семья переехала в Мадрас, где жила на заработки старшего брата Рамалинги. Их дом находился на улице Вирасвами Пиллай. Когда мальчику исполнилось пять лет. его брат договорился с одним из самых известных преподавателей о занятиях с Рамалингой. Уже после нескольких уроков мальчик начал сочинять исполненные экстатической радости стихи во славу Бога, В одном из них поётся следующее:

Какое это чудо, Господи! Ты дал мне все знания. Ты одарил меня пылкой любовью к Тебе, Ты убедительно показал мне, что весь мир - не что иное, как мираж. О мой Благостный! Ты - во мне и осыпаешь меня Своей Милостью. Ты согласился быть моим духовным Наставником и дал мне благословение, освободив от желаний и необходимости просить подаяние у других.

Увидев необычайное духовное развитие ребёнка, учитель перестал давать ему уроки. Старший брат, чтобы доказать Рамалинге необходимость образования, выгнал его из дома. Однако, жена брата продолжала тайком кормить мальчика, пока однажды он не уступил её мольбам вернуться в дом и возобновить занятия. В то время ему было девять лет. Взяв все необходимое для учёбы и письма, он заперся в своей комнате. Огромный поток исполненных вдохновения псалмов и гимнов начал изливаться через него. В Рамалинге, как в зеркале, отразился Свет Высшей Милости, на него снизошло Всеведение. Его песня звучала так:

Ты наделил меня всеми знаниями, так что мне не пришлось даже учиться, и теперь даже самые образованные и учёные люди приходят ко мне, чтобы узнать ещё больше. О Господи, дающий мне силы! Ты одарил меня Светом, с которым я постиг все знания, всю мудрость и всё остальное, не обучаемый никем.

Когда Рамалинге было двенадцать лет, его старший брат заболел и попросил временно заменить его на посту преподавателя богословия. Комментарий Рамалинги к стиху одного из средневековых шиваитских святых, Тируджнана Самбандара, произвёл столь сильное впечатление на собравшихся, что они настояли на том, чтобы он прочёл весь цикл запланированных лекций. Рассматривая это предложение как волю Верховного Господа, чтобы он начал свою миссию в мире, Рамалинга принял его.

Относительно следующих двенадцати лет его жизни известно мало. Однако, скорее всего, это был период великой устремленности и глубокой тоски по Божественной Милости. Сам он так описывал этот период:

Зачем мне говорить о боли и тоске, когда Ты Сам свидетель всех моих страданий и пронизываешь мой ум как изнутри, так и снаружи?

В 1849 году Велаюта Мудальер из Тхузхувура, прославленный тамильский поэт и учёный, знаток санскрита, стал его ближайшим учеником. В течение последующих двадцати пяти лет Велаюта написал много книг, в том числе и о Рамалинге.

Примерно в это же время Рамалинге пришлось жениться на Тханаммал, дочери одной из своих сестёр, но все попытки родственников заставить его вести мирскую жизнь оказались безуспешными. Его жена так и осталась девственной до конца жизни.

На протяжении следующих десяти лет, проведенных в Тиру-вотиюре и Чидамбараме, он создал большое количество страстных и вдохновенных стихов, в которых выразилась его глубокая устремлённость к Свету Милости Господа. Примерно в 1860 году Рамалинга переселился в деревню Вадалур, находящуюся почти в центре равностороннего треугольника, образованного тремя великими храмами: на юге - Чидамбарам, на западе - Вридачалам и на северо-востоке - Тируппатируполиюр. Здесь в 1867 году он основал благотворительное заведение, в котором бедные могли получить пищу, а путешественники и нуждающиеся старики - ещё и приют. Церемония его открытия продолжалась три дня, и за это время было накормлено около 10 тысяч человек. Тогда же Рамалинга обнародовал первую часть своего трактата «Дживакарунъя Озхуккам» о сострадании ко всем живым существам, которое является ключевым принципом его учения. Он предписывал путь праведности (санмарга), проникнутый состраданием ко всему живому. Он учил, что доброта изначально присуща человеку. Поскольку Бог проявляется во всех живых существах, доброта и сострадание, которые выказывает им человек, равнозначны доброте и состраданию по отношению к Богу. Он учил также, что любовь, или милость Бога, будет изливаться нескончаемым потоком в каждого, кто являет собой воплощение чувства сострадания. Для того, чтобы обрести его, человеку следует стать олицетворением доброты и прочно утвердить в себе чувство единения и братства. Лучшая форма сострадания - давать пищу тем, кто не в состоянии работать и зарабатывать себе на хлеб, независимо от их касты, веры, места рождения, цвета кожи или поведения, а также помогать утолять голод птицам, животным, насекомым и растениям, осознавая, что Бог присутствует в каждом существе. Рамалинга резко осуждал убийство животных, и под его влиянием многие люди стали вегетарианцами.

Находясь в Вадалуре, Рамалинга подолгу беседовал со своими учениками. Множество посетителей стекалось к нему, чтобы собственными глазами увидеть творимые им чудеса. Голодные получали пищу, больные исцелялись. К нему приходили и учёные, представлявшие различные философские школы; все их сомнения после таких встреч исчезали.

Рамалинга был основателем общества, названного Санмараса Веда Санмарга. Сангам204 которое он позже переименовал в Санмараса Шуддха Санмарга Сатъя Сангам.205 Название «санмарга» для своей философской школы он взял из книги Тирумулара «Тиру-Мандирам».

Рамалинга - автор большого количества гимнов и стихов, в которых он выражает свою глубокую преданность Богу и свои духовные устремления. Чаще всего он слагал их по ночам. В 1867 году Велаюта Мудальер с огромным трудом уговорил Рамалингу позволить ему собрать все эти сочинения и опубликовать их под названием «Божественная песнь Милости». Историю их создания Велаюта описал в 63 стихах, которые также включил в эту книгу.

Вскоре после её выхода группа людей из Джаффны (Шри Ланка), возглавляемая известным учёным Арумугамом Наваларом, выпустила брошюру, в которой утверждалось, что название книги «Божественная песнь Милости» звучит вызывающе и что такое заглавие применимо лишь к сочинениям четырёх ранних тамильских шиваитских святых. Последовала бурная полемика в печати; в конце концов Арумугам Навалар обратился в суд с иском, требуя, чтобы название книги было изменено в принудительном порядке. Верховный суд в Куддалоре (Тамилнаду) разослал повестки на слушание дела. В назначенное время, когда представители обеих сторон уже заняли свои места, в зал суда вошёл Рамалинга. При его появлении все, кроме судьи-англичанина, тут же поднялись со своих мест в знак почтения к нему. Рамалинга направился на своё место, жестом выразил своё уважение суду и после этого удалился. Когда он выходил, все присутствующие, включая истца, снова встали. Судья, который внимательно наблюдал за этой демонстрацией всеобщего почтения к Рамалинге, спросил Арумугама Навалара, почему и он проявил такое уважение к ответчику. Навалар ответил, что почтительное отношение к святому является национальной традицией индусов. Тогда судья немедленно аннулировал иск, постановив, что святость и величие гимнов являются бесспорными, поскольку истец признаёт святость их автора.

«Божественная песнь Милости» - один из величайших шедевров тамильской литературы. В её мелодичных строках повествуется о природе и свойствах Бога, души и о гармонии жизни. В ней описаны различные этапы самореализации и трансформации смертной физической оболочки Рамалинги в бессмертное божественное тело. Рамалинга писал о том, что его тело наполнилось золотым свечением и преобразилось в тело любви (анбуру дехам или шуддха дехам). В экстатическом восторге он безудержно пел, воспевая поток Божественной Милости. Его тело любви превратилось в лучезарное тело, известное как тело милости (пранава дехам, или тело света). В отличие от предыдущего, это тело неощутимо на ощупь. Оно нетленно и не подвержено разрушительному действию сил природы. На этой стадии он достиг того, к чему стремился - слияния с Верховным Богом. Он свидетельствует;

Я молился о лучезарном теле, которое было бы вечно, противостояло бы действию ветра, земли, неба, огня, воды, солнца, луны, планет, смерти, болезни, смертоносного оружия, злодеяний или чего-либо ещё. Он исполнил то, о чём я молился, и теперь у меня такое тело. Не думайте, что этот подарок - мелочь. О люди, ищите убежища в моём Отце -властителе Неописуемого Великолепия, делающего даже материальное тело бессмертным!

Примерно в это время ученики Рамалинги пытались сфотографировать его. Был приглашён знаменитый фотограф по имени Масиламани Мудальер. Восемь раз он пытался заснять Рамалингу, но на фотопластинах проявлялась только его одежда, ни одной части тела видно не было. Один из учеников Рамалинги, Кандасвами Пиллай, объяснил это тем, что тело их учителя уже было преображено в тело божественного света, поэтому оно не запечатлелось на фотопластине.

Его тело не отбрасывало тени. Чтобы избежать излишнего шума вокруг этого факта, Рамалинга покрывал голову и тело белой тканью. У него была прямая худощавая фигура среднего роста, длинный и острый нос, широко расставленные глаза, которые излучали покой и духовный свет. Ел он совсем мало, принимая пищу раз в два или три дня. Он легко мог читать мысли других и часто творил чудеса, например, исцеляя больных. Часто он исчезал на много дней. Рамалинга был простым, мягким, скромным и любил всё живое.

В 1870 году Рамалинга поселился в маленькой хижине в дере-вушке Меттукуппам, расположенной в трёх милях к югу от Вадалура. Эта хижина сохранилась до наших дней и известна как сиддхи валага тирумалигай (священный дворец чудес). В 1871 году Рамалинга обратился к своим ученикам с просьбой соорудить «храм Мудрости» по его проекту. Через шесть месяцев храм был готов, и 25 января 1872 года состоялось его торжественное открытие. Храм сохранился до нашего времени. В его уникальной архитектуре в виде символов содержится описание процесса самореализации, как его пережил сам Рамалинга, Семь занавесов, символизирующих человеческие страсти и неведение, скрывают за собой постоянно поддерживаемый огонь и ряд внутренних помещений, каждое из которых представляет соответственно личность человека, жизнь, пространство реальности, пространство Бога, а также различные духовные переживания. Позади всех этих занавесов стоит стеклянный ящик, символизирующий чистоту души; в нём горит негаснущее пламя - символ души в её истинном великолепии, в её слиянии со Светом Высшей Милости (Арул Перун Джьоти).

Согласно указанию Рамалинги, его ученики не должны были совершать никаких обрядов, кроме возжигания камфоры. Они должны молиться молча, исполнившись глубокой любви к Богу и входя в экстаз.

Со времени закладки фундамента храма Рамалинга попеременно то проводил несколько дней подряд в уединении, то читал захватывающие лекции о духовном общении. В конце 1873 года он поднял флаг своей санмарги в знак достижения Света Высшей Милости. Он обратился к слушателям с призывом медитировать на Господа Света, пребывающего в сердце каждого, и молиться Свету Высшей Милости. Тогда же, в конце 1873 года, он вывесил с наружной стороны двери своей комнаты масляную лампу, которой пользовался в доме, и призвал своих учеников поклоняться ей и непрерывно поддерживать в ней огонь, в котором они должны были видеть проявленный Свет Высшей Милости и молиться об этой Милости.

Но когда оказалось, что его духовная миссия не пустила глубоких корней, Рамалинга печально заметил: «Мы обнаружили бесценный клад, но никто не стремится завладеть им. Мы уходим».

Ешё ранее он заявлял: «Похоже, мои дорогие, вы решили не слушать меня. Вы не можете услышать меня сейчас. Далеко на севере есть несколько просветлённых людей, которые придут сюда. Они будут обучаться этой философии, а затем проповедовать её вам. Тогда, может быть, услышите».

Елена Петровна Блаватская, соучредительница Теософского общества, назвала Рамалингу Свамигала предтечей этого движения.206 Теософское общество взяло на себя роль проводника в деле возрождения интереса к духовности и эзотеризму на Западе. Международная штаб-квартира общества находится в Мадрасе.

Сорок лет спустя в тех краях, вблизи Путтуччери, поселился Шри Ауробиндо. О параллелях между его духовным опытом и опытом Рамалинги речь пойдёт в следующей главе.

После того, как Рамалинга увидел, что большинство людей не проявляет интереса к его учению, он обратился к Богу со словами:

О Господь Жизни! Зачем мне говорить о своих желаниях, когда Ты и так знаешь всё. что у меня на уме. Когда же весь мир, придя к всеобщему духовному единству, сможет насладиться вечным счастьем, не омрачённым горем и смертью? Когда же я, увидев их радость, буду счастлив?

В знаменательный день 30 января 1874 года Рамалинга, достигший к тому времени 50-летнего возраста, обратился с письмом к своим ученикам:

Мои возлюбленные! На некоторое время мне придётся покинуть вас. Не беспокойтесь. Постоянно поддерживайте огонь в лампе (джнана дипам). Представьте, что сам Бог находится там, и поклоняйтесь свету. Вы будете безмерно вознаграждены. Сейчас я нахожусь в этом теле, а через некоторое время я войду во все тела Его творения. Закройте дверь и заприте её снаружи на замок. Если комнату по чьему-либо приказу откроют - она окажется совершенно пустой.

Затем Рамалинга заперся в своей комнате в хижине Метту-куппама. В этот же вечер, когда его приверженцы пели во дворе «Арул Перун Джьоти, Арул Перун Джьоти, танниперун карунай, Арул Перун Джьоти» (Свет Высшей Милости, Свет Высшей Милости, излейся на нас, Свет Высшей Милости), внезапно все увидели, как в комнате Рамалинги вспыхнул фиолетовый свет: это означало, что произошло слияние Рамалинги «со всеми телами Его творения». Когда комнату наконец открыли, она действительно оказалась пустой. Рамалинга бесследно исчез.

Получив через несколько дней полицейское донесение, глава британской администрации и налоговый инспектор области Южный Аркот Дж. X. Гарстин вместе с медицинским инспектором области Дж.Бэнбуру и с ташилдаром (главой местного талука, т.е. района) Венкатараманом Айером спешно прибыли верхом в Меттукуппам, чтобы расследовать дело об исчезновении. Было проведено тщательное расследование. Все жители деревни были глубоко опечалены. Прибывшие должностные лица обошли вокруг хижины, внимательно осматривая всё вокруг. В конце концов они пришли к заключению, что Рамалинга действительно был великим йогом и в буквальном смысле исчез, растворившись в тонком воздухе. Никаких доказательств, что дело обстояло иначе, найти не удалось. Гарстин спросил учеников, какие указания оставил им свами. Оказалось, что учитель просил их раздавать еду неимущим. Оба британских чиновника дали ученикам но двадцать рупий для этой цели и возвратились в Куддалор.

В изданном в 1378 году циркуляре по области Южный Аркот Гарстин так описал исчезновение Рамалинги: «В 1874 году Свами Рамалиига вошёл в свою комнату в Метту-куппаме и попросил своих учеников запереть её снаружи. Обратно он уже не вышел. Ученики считают, что он слился с Богом». Исчезновение Рамалинги очень напоминает то, как покидали физический план четыре великих шиваитских святых Тамилнаду, известные также как Наянары. Ни один из них не упал замертво на землю и не был похоронен или сожжён. Все они исчезли. Тируджнана Самбандар исчез, растворившись в божественном свете, который появился во время церемонии его бракосочетания. Аппар на физическом плане слился с абсолютной формой Господа в Пугалуре. Сундарар соединился с Господом Шивой на горе Кайлаш, а Маникава-сагар слился с образом Натараджа в святая святых храма в Чидамба-раме.207 В отличие от них, Рамалинга не держал идею бессмертия в тайне. Он открыто заявлял о нём и приглашал каждого человека разделить с ним восторг бессмертия и Свет Высшей Милости.

Рамалинга оставил более 40 тысяч стихотворных строк, в кото-рых он описал этапы своей трансформации. Из приводимого ниже краткого описания этих этапов следует, что проповедуемое Бабаджи и восемнадцатью сиддхами, является боговдохновенным процессом, : способным привести к реализации высшей из возможностей человека - слиянию с Богом на всех уровнях: духовном, интеллектуальном, ментальном, витальном и физическом.

Рамалинга так описывает последовательность трансформации:

1. Трансформация смертного человеческого тела, превращение . его в шуддха дехам (совершенное тело), что достигается духовным развитием и преданностью Богу.

2. Трансформация шуддха дехам в пранава дехам (тело Милости и Света).

3. Трансформация пранава дехам в джнана дехам (тело Мудрости), а затем в тело Бога.

Возможность достижения такой трансформации явствует из того, что это произошло с телом самого Рамалинги. Он указывал, что через эти же этапы трансформации прошёл святой Маникавасагар, который дематериализовался в храме Натараджа в Чидамбараме в VII веке н.э.

Во многих своих поэтических произведениях Рамалинга описывает процесс трансформации, посредством которого его нечистое тело, состоящее из нечистых элементов, было преобразовано в чистое тело из чистых элементов, именуемое сварна дехам (золотое тело).

Господи! Вечная Вселенская Любовь, наделив меня золотым телом, Ты слилась с моим сердцем. Растворившись во мне, Ты Светом Милости алхимически преобразила моё тело.

Рамалинга заверяет, что через следование шуддха санмарге (божественному пути) самое нечистое тело, связанное путами мате-

риального и подверженное разложению, станет вечным и нетленным.208 Рамалинга даёт описание «принципа Света, который один способен произвести эту первую трансформацию». Этот принцип имеет два важнейших аспекта: преклонение перед всем живым во Вселенной (паропакарам) и медитацию, исполненную любви к Богу (сатви-чарам). Для него самым значительным был первый принцип. Следуя ему, можно легко обрести Милость. Бог присутствует во всех живых существах, и все живые существа пребывают в Боге. Развивая в себе сострадание по отношению ко всему живому, можно обрести духовное единение со всей Вселенной и приобщиться к вселенской Любви. Милость - это благоволение Бога. Милосердие и сострадание - это милость человеческой души, и, развивая их, человек может достичь воплощения божественной Милости. Этот процесс подобен превращению искры в сияющий свет.

Рамалинга учил, что следует расширять и второй аспект принципа Света - страстную преданность и любовь к Богу. Ключом к достижению успеха является постоянное размышление о Боге и пылкая молитва о Его Милости.

Он говорит о том, что человек должен непрерывно думать о Боге, пока не ощутит любовь к Нему и не растает от её жара. В таком состоянии у него начинают течь слезы, и он воспевает хвалу Богу, наполняясь несущим покой теплом.209 Без знания этого секрета йогам приходилось достигать обретения такого тепла (шуддхи ушанам) при помощи аскетической практики. Когда человек разовьёт в себе Вселенскую Любовь и Священное Тепло, его тело и душа станут готовыми к нисхождению Милости в виде Божестеенного Света. Когда это происходит, материальное тело, состоящее из нечистых элементов, преобразуется в «Тело Чистого Света», излучающее золотое свечение.

Согласно описанию, которое даёт Рамалинга, это золотое тело выглядит двенадцатилетним.210 Физиологические процессы в нём прекращаются, больше нет никаких проблем с едой, пищеварением, ростом, старением и т.д. Тело выглядит очень изящным и красивым и совершенно не отбрасывает тени. Кожа становится необычайно мягкой, все нервы, мышцы и сухожилия постепенно расслабляются, кости, мембраны и хрящи становятся гибкими, кровь свёртывается, семя затвердевает и концентрируется. Мозг и все его части становятся подобными раскрывающемуся цветку. По всему телу циркулирует эликсир, лицо озаряется светом. Дыхание мягко и прохладно, от него веет тишиной, нежностью и гармонией. Внутренние слёзные железы щедро изливаются, в ушах звучат прекрасные мелодии. Всё тело становится прохладным. Все видимые части тела расцветают в божественном экстазе. Сердце переполняется любовью; эго исчезает, равно как и все эмоциональные и ментальные пороки. Воцаряется исполненный нежности, любви и сострадания покой. Страстное желание обрести Божественную Милость льётся через край. Высшая любовь заполняет тело, заключающее в себе божественную жизнь,211

Рамалинга говорит, что человек, наделённый шуддха дехам, больше не подвержен влиянию пяти элементов - земли, воды, огня, воздуха и эфира. Его чувства обретают способность воспринимать на расстоянии, и это делает человека поистине всеведущим и всезнающим. Он не ограничен более временем, пространством и другими законами природы, у него исчезает потребность в еде, сне, сексе. Его тело не стареет, и никакое оружие не страшно ему. Его воля способна созидать и разрушать. Он может воскрешать мёртвых, возвращать молодость старикам. Он всемогущ, всеведущ и вездесущ.

Далее Рамалинга повествует о следующем этапе трансформации - из шуддха дехам в пранава дехам. Он говорит, что это тело невозможно осязать - его можно только видеть. Выглядит оно как божественное дитя пяти-восьми лет от роду, Описание этой стадии напоминает описание Бала Муругана (Муругана в детстве), сделанное Боганатаром. Овладение всеми сиддхами достигается теперь простым усилием воли.

Рамалинга заявляет, что он прошёл этот этап, его развитие продолжилось дальше, и Высшая Милость проявила себя в виде Абсолютного Блаженства - тела Мудрости.212

Рамалинга пишет о том, как он достиг высшей и последней ступени трансформации человеческой природы - трансмутации в Бога. Он говорит о ней как о слиянии «тела Высшей Мудрости» (джнана дехам) с телом Верховного Бога. Тело Мудрости при такой трансмутации становится вездесущим, однако это не воспринимается органами чувств.213 Всевышний был так милостив, что не только слился с божественно совершенным телом свами, но и сделал его равным шуддха Шиве?214

Рамалинга живёт «во всех телах Его творения», и миллионы приверженцев, вдохновлённых его примером и его произведениями помнят о нём. Его последователи в Вадалуре на протяжении 120 лет ежедневно раздают пищу множеству бедняков. Огонь там ни разу не погас с тех пор, как он впервые был зажжён в 1870 году. Во время январского праздника Пусам десятки тысяч верующих посещают храм Мудрости в Вадалуре и отшельническое жилище Рамалинга в близлежащем Меттукуппаме, которые были отреставрированы в 1978 году и по-прежнему излучают золотой «свет божественной Милости».

203 Большая часть материала данной главы взята из книги Шринивасана «Введение в философию Свами Рамалинги». См. также: Vanmikanathan, 1976; Sivagnanam, 1987; Thulasiram, 1980.

204 Санмараса – совершенное знание; Веда – духовное знание; Санмарга – совершенный путь к Богу; Сангам – общество.

210 Песнь 6, глава 99, стих 6; глава 139, стих 98; глава 1, стих 1490.

213 Песнь 6, глава 103, стих 7; глава 132. стих 74; глава 109, стих 27.

Одним из немногих людей нашего времени, в полной мере оценивших великое значение божественной трансформации человеческой природы, был Шри Ауробиндо. В то время как пандиты и ортодоксальные религиозные лидеры Индии рассматривали утверждения сиддхов о возможности физического бессмертия как плод воображения, Шри Ауробиндо в течение сорока лет стремился достичь этого состояния. Он никогда не претендовал на принадлежность к традиции 18 сиддхов, но, как будет видно ниже, опыт трансформации Ауробиндо и Матери (ближайшей его ученицы) имеет общую природу с опытом Тирумулара и Рамалинги. Поэтому его работы могут помочь оценить учение сиддхов. При этом немаловажно, что они были созданы уже в нашем веке.

Шри Ауробиндо выразил своё исполненное вдохновения миросозерцание в книгах «Божественная Жизнь» и «Синтез йоги», а свой опыт самотрансформации - в «Письмах о йоге» и эпической поэме «Савитри».215 В последних двух книгах дано, в частности, подробное описание этапов трансформации и связанных с этим трудностей. Физическое бессмертие не являлось для Ауробиндо конечной целью. Он считал его лишь следующей ступенью эволюции человека. Бессмертие должно было стать результатом духовной трансформации -кульминацией процесса нисхождения божественного супраменталъ-ного сознания на более низкие планы сознания, включая даже бессознательные уровни материи.

Описания этой трансформации у Ауробиндо поразительно схожи с описаниями, сделанными 18 сиддхами и Рамалингой, которые были изложены в предыдущих главах. Особенно ясно это прослеживается в тех местах, где речь идёт о «золотой пыли» и «золотом теле». Своей глубокой любовью к человечеству, деятельным вниманием к физическому миру Ауробиндо также напоминает сиддхов. Родство их духовного опыта может послужить путеводной нитью в нашей собственной духовной практике.

Ауробиндо Гхош родился 15 августа 1872 года в Калькутте. С пяти до двадцати лет он обучался о Англии. Вернувшись в Индию в 1892 году, Ауробиндо работал учителем французского и английского языков, а затем - личным секретарем принца Бароды. В 1901 году он женился. Однако большую часть сил и энергии в эти годы он отдавал зарождавшемуся в Индии движению за независимость. Он стал одним из лидеров этого движения. За эту деятельность он был посажен британскими властями в тюрьму, но суд оправдал его за недостаточностью улик.216

30 декабря 1907 года, когда его политическая деятельность была в самом разгаре, Ауробиндо познакомился с йогом Вишну Бхаскар Лили. Это была его первая намеренная встреча с человеком, практикующим йогу. Ауробиндо заявил Лили: «Я хочу заниматься йогой ради моего дела, а не ради санъясы (отречения от мира) или нирваны».217 Они провели вместе три дня, не выходя из комнаты. Лили посоветовал медитировать, отбросив все размышления и лишь наблюдая за собственным умом. «Ты увидишь, как мысли начнут приходить, но прежде, чем они войдут, выбрось их из своего ума, и так до тех пор, пока ум не станет абсолютно безмолвным».218 Позже Ауробиндо так писал об этом опыте:

Первым результатом был ряд невероятно мощных переживаний и радикальных изменений сознания, которые никак не входили в мои намерения... и которые шли вразрез с моими собственными представлениями, ибо они с невероятной убедительностью заставили меня увидеть мир как игру на экране кинотеатра, игру пустых форм в безличной универсальности Брахмы-Абсолюта.219

В безграничном пространстве «Я» тело казалось всего лишь

Внезапно я был отброшен в состояние свободное от мыслей и выше мыслей, не запятнанное никакими ментальными или витальными движениями. В нём не было ни эго, ни реального мира: только посредством взгляда сквозь неподвижные чувства, в полном безмолвии, нечто воспринимало или связывало мир пустых форм и материализованных теней, не обладающих реальной сущностью. Не было ни единого, ни множественного, лишь абсолютное То, лишённое каких-либо качеств, неописуемое, недоступное мышлению, чистое, свободное от каких-либо отношений - и и то же время в высшей степени реальное, единственно реальное. Это было не ментальное осознание или некое озарение свыше, не абстракция - это была позитивная, единственно позитивная реальность. Хотя сама эта реальность и не имела отношения к физическому миру, она пронизывала, заполняла, или, скорее, наводняла и затопляла собой эту видимость физического мира, не оставляя места никакой другой реальности, кроме себя самой, не позволяя ничему другому казаться действительным, позитивным пли существенным... Это переживание принесло невыразимый покой и тишину, бесконечную легкость и свободу.221

Ауробиндо вошёл в состояние нирвикалъпа самадхи, которое в Веданте и индийских священных книгах именуется «То» и которое буддисты называют нирваной, или освобождением. Это состояние является конечной целью многих мистических традиций всего мира. Даже после многолетних огромных усилий его достигает лишь малое число людей. Но для Ауробиндо достижение этой цели оказалось лишь началом нового, более возвышенного опыта. Он писал:

Я пребывал в этой нирване день и ночь, пока она не стала принимать в себя другие вещи и вообще видоизменяться... в конце концов она начала исчезать в высшем Сверхсознании... Видение иллюзорного мира сменилось другим, в котором иллюзия являла собой лишь незначительный поверхностный феномен, за пределами которого находилась безграничная Божественная Реальность и над которым - высшая Божественная Реальность, а в сердце всего того, что вначале казалось лишь формой на экране кинотеатра или тенью - та же Божественная Реальность, но более яркая и уплотненная. И это был не возврат в плен чувственного, не падение с высот. - это ощущалось как постоянное возвышение н расширение Истины... В моём освобождённом сознании нирвана оказалась началом постижения, первым шагом на пути к чему-то полному, завершённому, а вовсе не единственно возможным подлинным достижением или даже кульминационным завершением222

Нирвана не может быть концом пути, когда больше уже нечего исследовать... это конец низшего пути, пройденного через низшую природу к началу высшей эволюции.223

Не выходя из этого состояния, Ауробиндо продолжал заниматься изданием ежедневной газеты, организовывать тайные сходки и выступать на политических собраниях. Перед первым таким собранием он поделился с Лили своими сомнениями по поводу выступления. «Он велел мне молиться, но я был настолько поглощён сознанием безмолвного Брахмана, что не мог произнести молитву. Он сказал, что это не имеет значения. Молиться будет он и некоторые другие, а я должен просто пойти на собрание, сделать намаскар (поклон) всем присутствующим, как будто передо мной господь Нараян, и ждать. Тогда речь придёт ко мне не из ума, а из иного источника».224 Ауробиндо последовал этим указаниям, и действительно, «речь была такой, будто кто-то её диктовал. И с тех самых пор все мои речи, письменные высказывания, мысли и внешние действия приходят ко мне из того же источника, находящегося над умом».225 Это был его первый опыт контакта со сверхсознательным. Его речь была блестящей: «Попытайтесь осознать ту силу, что пребывает внутри вас, попытайтесь вывести её на передний план -так, чтобы всё, что вы делаете, было не вашим деянием, а деянием Истины, пребывающей внутри вас... ибо это не вы, а Нечто внутри вас. Что могут сделать все эти суды, все силы мира Тому, кто внутри вас, Тому бессмертному, нерождённому и неумирающему, кого не может пронзить меч и не может сжечь огонь?.- Его нельзя заключить в тюрьму или умертвить на виселице. Что же в состоянии вас устрашить, когда вы осознаёте Того, кто внутри вас?».226

На рассвете 4 мая 1908 года британская полиция арестовала Ауробиндо во второй раз. Его посадили в тюрьму Алипоре. Ежедневные занятия йогой во дворе тюрьмы вызвали ряд духовных переживаний, под воздействием которых в его сознании произошли изменения. Он стал видеть Господа в каждом человеке. Это видение не покидало его и в железной клетке в зале суда, где проходил шестимесячный процесс: «Я смотрел на прокурора, но видел не его. На его месте сидел Шри Кришна и улыбался. "Боишься ли ты теперь? -говорил он, - Я пребываю во всех и руковожу действиями каждого"».227

После выхода из тюрьмы Ауробиндо возобновил свою революционную деятельность. Духовный опыт, обретённый в тюремном заключении, помог ему достичь «сознания за пределами ума», в котором такие аспекты бытия, как мир, любовь, красота, сила, знание, воля и так далее, познаются полностью, но независимо друг от друга, и Ауробиндо ясно видел ограниченность этого сознания. Оно позволяло ощутить в каждый момент только один из аспектов истины. "Оно видит всё, но видит это со своей точки зрения».228 В силу самой своей структуры сознание за пределами ума должно делить единое, и чем на более низкие ментальные планы оно нисходит, тем оно фраг-ментарнее. Поэтому необходима была истина тела и земли, а не только истина духа и небес. Нужна была другая Сила - способная противостоять разделяющей, нисходящей силе, которой подвержена человеческая природа. И Ауробиндо начал искать ключ к истинной жизни здесь, внизу. «Жизнь, а не только отдалённое Безмолвие или возвышенное Запредельное является полем деятельности нашей йоги».229 Ауробиндо говорил: «Ясно, что Ум не смог радикально изменить человеческую природу. Вы можете бесконечно менять все институты общества, но несовершенство все равно проявится... Должна быть другая сила, которая смогла бы не только противостоять этой направленной вниз силе, но и преодолеть её».230 Ауробиндо называл эту скрытую силу супраментальным сознанием, «тайной».

В феврале 1910 года, менее чем через год после освобождения из тюрьмы, Ауробиндо узнал, что его собираются вновь арестовать и сослать на Андаманские острова, И тогда он услышал Голос, который произнёс: «Отправляйся в Шандернагор». Через десять минут он уже сидел в лодке, плывшей вниз по течению Ганга.

В 1910 году, находясь в Шандернагоре, он открыл «тайну», которую искал. Он никогда ничего не говорил об обстоятельствах, при которых это произошло. Однако из его позднейших сочинений видно, что для того, чтобы постичь её, ему пришлось пройти через сущий ад, поскольку каждый может подняться лишь иа высоту, равную глубине той пропасти, куда он спускался, «На каждой покорённой Вершине нам приходится оборачиваться назад, с тем чтобы привнести её Силу и Свет в низшую смертную природу». Ведь если божественное должно снизойти в нас, преобразив нашу человеческую природу, то этот процесс будет заключаться не столько в нашем возвышении, сколько в удалении из нас самих всего того, что сдерживает наше движение и затемняет взор. Очищение подсознательного, со всеми его стра хами, желаниями, страданиями и уродствами, приобретает первосте пенное значение. На низшем уровне человеческого сознания находится подсознательное, представляющее собой результат развития жизни по материальным законам. В нём заключены все привычки нашей жизни, в том числе болезни и смерть. В Шандернагоре Шри Ауробиндо достиг самых глубин физического подсознательного. Он писал: «Нет, не эмпиреями231 я занят, хотел бы я, чтобы это было так. Скорее, я занят обратной стороной вещей».232

Одновременно с достижением высшей границы того, что над умом, где «огромные цветные волны растворяются в белом Свете», Ауробиндо коснулся и чёрной скалы на дне:

Пока ты не достигнешь зловещего краеугольного камня

И не постучишь в ворота, к которым нет ключа».233

Он оказался на самом дне пропасти «бессознательной» материи,

откуда «он вторгся в иное пространство и время».234 Бездонное непостижимое изумление Света.235

Великая перестановка Ночи и Дня -Она изменила все ценности мира.236

Высокое встречается на определённом уровне с низким.237

Он прорвался к супраментальному, которое является сущностной основой всей материи, и ощутил озарение в каждой клетке тела. «Тайна» трансформации была такова: сознание на высших уровнях тождественно сознанию на низших.

Они должны войти в последнее конечное, если желают достичь последнего бесконечного.238

Земля в печальных мечтах о совершенном небе -

Супраментальное у Ауробиндо Гхоша очень похоже на соруба самадхи и «золотое самадхи» в текстах 18 сиддхов, а также на «золотое тело» Рамалинги. Ближайшая ученица Ауробиндо – Мирра Ришар (её чаще называли Матерью), - впервые пережив это состо яние, писала:

Было полное ощущение силы, тепла, золота: оно было не текучим, а подобно россыпи сверкающнх пылинок. И все они (их нельзя назвать ни частицами, ни осколками, ни даже точками, если только не подразумевать под этим словом математические точки, не занимающие объема в пространстве) были подобны живому золоту, тёплой золотой пыли -нельзя сказать, что она была яркой, нельзя сказать, что она была тёмной, и она не была светом в том смысле, как мы это понимаем; это была масса мельчайших, золотых точек, и всё. Они как будто прикасались с невероятной силой к моим глазам, к моему лицу, И при этом - ощущение полноты и покоя всемогущества. Это было всеобъемлюще. Это было движение на пределе скорости, бесконечно более быстрое, чем можно вообразить, и в то же время это был абсолютный, совершенный покой... оно даёт ощущение абсолютной неподвижности. Описать это совершенно невозможно, но именно это и является источником и опорой всей земной эволюции... И я заметила, что в этом состоянии сознания Движение мощнее той силы, что связывает клетки, создавая из них индивидуальную форму.240

Это описание также напоминает одно из наиболее значимых изречений сиддхов: «Войди в состояние покоя и познай, что Я - это Бог». Ведь неподвижность является основой супраментальной силы.

Проведя два месяца в Шандернагоре, Ауробиндо вновь услышал Голос: «Отправляйся в Путтуччери». Вскоре после этого он тайно отплыл на корабле, едва ускользнув от британской полиции.

Путтуччери (Пондишери) был французской колонией на юго-восточном побережье Индии: в то время это было тихое провинциальное «болото». Меньше всего можно было ожидать, что здесь начнётся духовная революция. Тем не менее это место имело незаурядное прошлое. Французский профессор Жуво Дюбрей выяснил, что много веков назад этот город носил название Ведпури и был центром ведических исследований на юге, и что, по преданию, его покровителем считался сиддх Агастьяр. Профессор также обнаружил, что существовавший здесь когда-то Ведический университет стоял на том самом месте, где обосновался Ауробиндо. Современное название город получил несколько веков назад (по-тамильски «Пудушери» означает «новый город»), а греческий учёный Птолемей, живший во II веке н.э., и более ранние авторы называли его Подука.

Первые годы в Путтуччери были очень нелёгкими для Ауробиндо. Несколько его товарищей последовали сюда за ним в ожидании, что он возобновит революционную деятельность. Но Ауробиндо предстояло заняться иным. Когда однажды его попытались снова поднять на борьбу, он тут же ответил, что необходим «не бунт против британского правительства, на это способен любой... (а) бунт против всей Природы Вселенной».241

В течение первых нескольких лет в Путтуччери Ауробиндо изучал в оригинале Веды - древние священные книги. В них он нашёл описание опыта, который пережил сам, и перевёл некоторые отрывки в свете своего переживания. Но, в отличие от составивших Веды древних риши, Ауробиндо стремился не к личной самореализации.

В 1910 году в Путтуччери приехал французский писатель Поль Ришар. В 1914 году он прибыл во второй раз специально для того, чтобы встретиться с Ауробиндо. Он предложил Ауробиндо издавать совместно с ним ежемесячный философский журнал «Аръя. Обозрение Великого Синтеза» на двух языках. В период с 1914 по 1920 год Ауробиндо издаёт этот журнал, а также большинство своих трудов -около пяти тысяч страниц, - работая над несколькими книгами одновременно. Это «Божественная Жизнь», в которой излагается его видение эволюции человека и которая является его фундаментальным философским трудом; «Синтез йоги», где он даёт описание интегральной йоги и сравнивает её с другими йогическими дисциплинами; «Этюды о Гите», в которой «Бхагавадгита» рассматривается с точки зрения теории Ауробиндо о нисхождении супраментального сознания; «Тайна Вед», «Идеал человеческого единства» и «Человеческий цикл». В последних трёх книгах рассматриваются грядущие возможности, потенциал человеческого общества.

Мысли, высказанные в этих работах, приходили к Ауробиндо как поток вдохновения, без всякого усилия:

Я вовсе не принуждал себя писать. Я просто предоставил Высшей Силе работать, и когда она не работала - я не делал никаких усилий. Это в прежние времена, которые можно назвать интеллектуальными, я иногда прилагал силы для форсирования событий, но не после того, как я начал развивать свои способности в поэзии и прозе посредством йоги. Позвольте также напомнить вам, что когда я писал материалы для «Арьи» и каждый раз, когда я пишу эти письма или ответы, я никогда не размышляю... при безмолвии ума я лишь записываю то, что приходит свыше в готовом виде. 242

В 1920 году Ауробиндо прекращает писать, выпустив последний номер «Арьи», В течение следующих тридцати лет он ограничивается, лишь ведением необычайно обширной переписки, а также работой над эпической поэмой «Савитри», состоящей из 23813 строк. В этой поэме ярко излагаются его взгляды на человеческую эволюцию, описываются опыты в области подсознательного и бессознательного, а также его переживания на высших уровнях сознания.243

Ауробиндо считал, что человечество стоит на распутье своей эволюции:

Если духовное развитие на Земле является скрытым смыслом нашего материального рождения, если действительно эволюция сознания происходит в Природе, тогда человек, каков он есть, не может быть последним этапом этой эволюции; он является слишком уж несовершенным выражением Духа. Ум сам по себе является очень ограниченным инструментом, он -лишь среднее звено сознания, и ментальное существо может быть лишь переходным существом. Тогда, если человек не способен перейти границу ментальности, то он сам должен быть превзойден, должны появиться и сверхраэум, и сверхчеловек, чтобы взять на себя руководство творением. Но если человеческий ум способен открыться тому, что выше него, то нет причин, почему бы человек сам не смог достичь сверхразума и сверхчеловеческого или, по крайней мере, не поставил бы свои ум, жизнь и тело на службу более высокому этапу эволюции Духа, проявляющегося в Природе.244

Согласно Ауробиндо, мы достигли «кризиса трансформации», «столь же переломного, каким должен был быть кризис, ознаменовавший появление Жизни в Материи или кризис, повлекший за собой появление Разума в Жизни».245 Однако, в отличие от предыдущих кризисов, сегодня человечество может стать «сознательным участником своей собственной эволюции».246

Эта эволюция, однако, должна совершаться не путём наших человеческих усилий, а путем всё более сознательного предания себя во власть высшей божественной Силы. Ограниченность человеческого ума, витальной и физической природы слишком велика. По поводу последней Ауробиндо говорил так:

В духовной традиции тело рассматривалось как препятствие, не способное к одухотворению или преображению, как тяжелый груз, привязывающий душу к земной природе и препятствующий её восхождению к духовной реализации либо к растворению её индивидуального существования в Высшем. Но если эта концепции роли тела в нашей судьбе вполне приемлема для садханы, рассматривающей Землю лишь как поле неведения, а земную жизнь - как подготовку к несущему спасение уходу... то она не является достаточной для садханы, видящей в божественной жизни на Земле и освобождении самой земной природы часть всеобъемлющей цели, для которой Дух воплотился здесь. Если нашей целью является полное преображение бытия, то неотъемлемой частью его должна быть трансформация тела; без неё Божественная Жизнь на Земле во всей своей полноте

Материя, став супраментальной, пойдёт навстречу сознательной воле и таким образом проявит качества духа: бессмертие, гибкость, лёгкость, красоту, лучезарность и блаженство. Это также приведёт к значительным физиологическим изменениям:

Трансформация означает, что весь этот чисто материальный механизм будет заменён сгустками энергии, наделёнными каждый своим типом вибраций: вместо органов будут центры сознательной энергии, управляемые сознательной волей. Не будет больше ни желудка, ни сердца, ни кровообращения, ни лёгких; всё это исчезнет, уступив место игре вибраций, структурно представляющей эти органы.248 Тело будет концентрированной энергией, повинующейся воле, а не трупом, влекомым жалкой душонкой.249

Изменение сознания будет главным фактором, причиной, физическое же изменение будет подчинённым фактором, следствием.250

Ауробиндо не был чистым теоретиком или писателем-фантастом. Он опирался в своих произведениях на собственный опыт. В его личной трансформации чётко выделяются три этапа. Первый, самый яркий период, с 1920 по 1926 год, - период проявления многих чудесных способностей и событий благодаря силе супраментального сознания, которое Ауробиндо впервые ощутил в 1910 году. Второй этап продолжался с 1926 по 1940 год. Это был этап полного уединения, в течение которого Ауробиндо и Мать проводят множество экспериментов, детально исследуя уровни подсознательного и бессознательного. Третий этап, с 1940 и далее, характеризуется усилиями, направленными на всё человечество и мир в целом.

В конце первого этапа, 24 ноября 1926 года, Ауробиндо внезапно прекратил демонстрацию чудесных способностей и объявил, что уходит в уединение. Он заявил тогда: «У меня нет никакого намерения санкционировать новое издание старого фиаско - неполного и временного духовного раскрытия без истинного и радикального изменения законов внешней природы».251 Руководство по организации ашрама взяла на себя Мать.

В период с 1926 по 1940 год Ауробиндо и Мать экспериментировали с голоданием, сном, едой, законами природы и привычками, проводя опыты на собственных телах - на клеточном уровне и на уровне подсознания. Это был бег наперегонки со временем, отчасти напоминавший работу сиддхов по использованию лечебных трав кайя кальпа для продления жизни, чтобы тонкие духовные силы успели завершить процесс трансформации, «По сути, - говорила Мать, -следует знать ответ на такой вопрос: кто из двоих победит в этом состязании на пути к трансформации - человек, желающий изменить своё тело по образу божественной Истины, или старая привычка тела постепенно разлагаться?».252 Работа продолжалась на уровне, который Ауробиндо называл «клеточным разумом... смутным разумом тела, клеток, молекул,частиц».

Этот телесный разум является вполне осязаемой истиной; из-за его неясности и механической привязанности к прошлым движениям, иэ-за его склонности быстро забывать и отрицать новое мы находим в нем одно из главных препятствий для проникновения силы сверхразума и трансформации функций тела. С другой стороны, эффективно преображённый однажды, он становится ценнейшим инструментом для воцарения супраментальных Света и Силы в материальной природе.253

Для того, чтобы подготовить клетки тела к трансформации, нужны были ментальная тишина, витальный покой и космическое сознание как предпосылки к тому, чтобы позволить физическому клеточному сознанию расшириться и стать универсальным. Но затем стало очевидным, что «тело находится повсюду» и что нельзя трансформировать что-либо одно без трансформации всего.

Тысячью и одной зияющей раной изрешечен я...254

Ауробиндо и Мать пришли к заключению, что полная трансформация отдельного человека невозможна без хотя бы минимальной трансформации всех. Ауробиндо отмечал:

Когда человек, каким бы великим он ни был, достигнет окончательного решения в одиночку - этого недостаточно, чтобы оказать помощь человечеству, (поскольку) даже если Свет готов низойти, он не сможет остаться, пока низший план не будет готов вынести давление его нисхождения.255

Если человек желает выполнять работу в одиночку, то абсолютно невозможно сделать её во всей полноте, поскольку каждое физическое существо, каким бы совершенным оно ни было, даже если оно не имеет себе равных, даже если оно создано для особой Работы, - всё равно оно ограниченно. Оно выражает лишь одну какую-то истину, один закон - и полная трансформация не может быть осуществлена только через него, через одно-единственное тело...256

Этим открытием завершился в 1940 году период индивидуальной работы. Шри Ауробиндо и Мать начали третий этап своей работы по трансформации. Теперь они были ориентированы на глобальную трансформацию. «Этот ашрам был создан... не для отречения от мира, а как центр и поле, где могла бы расти и развиваться качественно новая форма жизни».257 Он был открыт для всех видов творческой деятельности, а также для всех людей - независимо от пола, возраста и социальной принадлежности.

В основу всего была положена повседневная работа:

Духовная жизнь находит своё самое мощное выражение в человеке, который живёт повседневной человеческой жизнью, черпая силы в йоге... Именно благодаря такому единству внутренней и внешней жизни человечество в конце концов возвысится и достигнет могущества и божественности.258

Каждый из вас воплощает в себе одну из тех трудностей, которые необходимо преодолеть ради трансформации. И это создаёт множество трудностей! Это даже больше, чем трудности; я уже говорила вам, что каждый человек являет собой некую невозможность, которая должна быть разрешена; и когда все эти невозможности будут разрешены -Работа будет выполнена... Вы больше не практикуете йогу ради самих себя, вы практикуете йогу ради всех... Принимая жизнь, он (ищущий на пути интегральной йоги) должен нести не только свое бремя, но и значительную часть бремени всего мира, что является как бы продолжением его собственной, достаточно тяжёлой ноши. Поэтому его йога по своей природе гораздо ближе к сражению, чем другие виды йоги; но это не просто какое-то индивидуальное сражение - это всеобщая война в огромном масштабе. Он (ищущий) должен не просто победить силы эгоистической лжи и беспорядочности в себе, а победить их как представителей враждебных и неистощимых мировых сил. Природа этих сил такова, что они обладают огромной сопротивляемостью и способны к почти бесконечным возвращениям, Часто ищущий обнаруживает, что даже после того, как он одержал уверенную победу в своём сражении, ему предстоит побеждать снова и снова в войне, которая, кажется, не имеет конца. Ибо его внутреннее существование расширилось до таких пределов, что вмещает не только его бытиё с чётко определенными потребностями и опытом, но связано узами солидарности с бытием других, поскольку он несёт в себе всю Вселенную.259

Дилемма; лидеры эволюции и «атмосферная пропасть»

Третий этап работы вырос из той дилеммы, которую Шри Ауробиндо и Мать пытались разрешить в конце второго этапа. Столкнувшись с сопротивлением коллективного подсознательного и бессознательного, они задали себе вопрос - следует ли им изолироваться от других и затем, достигнув индивидуальной самотрансформации, вернуться, чтобы уже в качестве лидеров эволюции оказывать помощь человечеству. Они решили отказаться от этой стратегии, так как в этом случае, говоря словами Ауробиндо, между ними и их братьями - людьми - возникла бы «атмосферная пропасть».260 Однако он высказывал и несколько иное мнение:

Вполне возможно, что однажды начавшись, движение (суп-раментального) не скоро придет даже к своей первой решающей ступени; могут потребоваться многие столетия усилий для того, чтобы войти в состояние своего рода перманентного рождения. Но к этому нельзя относиться как к неизбежности, поскольку принципом подобных изменений в Природе, по-видимому, является долгая невидимая подготовка, за которой следует быстрое соединение элементов, устремляющихся к новому рождению, - мгновенная трансформация, которая в момент своего светоносного свершения воспринимается как чудо. Даже когда достигнуто первое решающее изменение, очевидно, что человечество в целом не сможет подняться до этого уровня. Не может не быть разделения на тех, кто способен жить на духовном уровне, и тех, кто может жить только в свете, нисходящем с этого уровня на ментальный уровень. А за этими двумя группами может оказаться ещё огромная масса тех, кто находится под влиянием свыше, но к восприятию света ещё не готов. Но даже это было бы трансформацией и началом выхода далеко за пределы достигнутого до сих пор.261

Есть ли существенная разница между таким неизбежным «разделением» и «атмосферной пропастью»? Если нет, то «атмосферная пропасть» не объясняет причин, по которым Шри Ауробиндо и Мать не привнесли супраментальное в собственные тела и не закрепили его там. Более того, почему бы не считать обретение «золотого тела» 18 сиддхами, Рамалингой и китайскими даосами Та Ло Чин Хсьен (Золотыми Бессмертными) начальным этапом длительной коллективной трансформации всего человечества?262

Пытаясь найти ответ на эти вопросы, я посетил Путтуччери и Вадалур в 1990 году, когда работа над этой книгой приближалась к завершению. Я вспомнил виденную много лет назад цитату, где Мать или Ауробиндо говорили, что «то, чего они пытались достичь, было , достигнуто Свами Рамалингой почти 100 лет назад». Раньше, во время предыдущих посещений ашрама Ауробиндо в сентябре 1972 и в марте 1973 года я пытался встретиться с Матерью и расспросить её о связи между «супраментальной трансформацией» Ауробиндо и трансформацией 18 сиддхов. Однако в то время Мать пребывала в уединении, и вопросы так и остались без ответа.

Я не знал тогда, что те же вопросы волновали и Т.Р. Тхуласирама, который жил в ашраме Ауробиндо с 1969 года, исполняя там обязанности общественного ревизора и бухгалтера. 4 и 5 июля 1990 года я встретился с Тхуласирамом в Путтуччери и узнал, что в 1980 году он опубликовал двухтомный труд «Арут Перун Джъоти и Бессмертное Тело», куда включил документальные записи своих бесед с Матерью о Рамалинге, а также всё то, что о Рамалинге написал Ауробиндо.

В этом исчерпывающем исследовании Тхуласирам пишет: «В конце своей жизни Шри Ауробиндо пришёл к выводу, что некоторые йоги, хотя и очень немногие, достигли супраментальной трансформации как личной сиддхи, подкрепленной Йога-Сиддхи, а не в результате дхармы природы».263

11 июля 1970 года Мать прочла письмо Тхуласирама, посланное через Сатпрема, секретаря Матери. К письму была приложена выдержка из работ Рамалинги, в которых он описывал трансформацию физического тела в тело света. Как утверждает Сатпрем, «у Неё не было никаких сомнений в истинности этого опыта. Особенно Ей понравилось, как Свами называет этот свет «Светом Милости», - Она добавила, что это соответствует Её собственным переживаниям. Уточняя это, Мать сказала, что Свет Милости представляет собой не Супраментальный Свет, а только один из его аспектов или, скорее, один из видов деятельности Супраментального. Она также сказала, что, по всей вероятности, многие индивидуумы, известные и неизвестные, переживали нечто подобное на протяжении всей истории человечества и даже в наши дни. Единственное различие состоит в том, что сейчас это не индивидуальная, а коллективная возможность, - и работа Шри Ауробиндо и Матери состоит именно в том, чтобы утвердить Супраментальное сознание как земной факт, как потенциальную возможность для всех».264 Тхуласираму не удалось получить от Матери разъяснении по другим многочисленным вопросам, содержащимся в его письме. Он также отметил, что «Сатпрем ошибочно принял дематериализацию Рамалинги за смерть и сообщил о ней Матери как о смерти».265 He успев ответить на все эти вопросы, в ноябре 1973 года Мать оставила своё тело. Однако в захватывающей книге Тхуласирама, которая слишком объёмна, чтобы её можно было воспроизвести здесь, приведены убедительные доказательства того, что опыт трансформации Тирумулара, Рамалинги, Ауробиндо и Матери имеет одну и ту же природу. «Золотистый оттенок», который продемонстрировал при уходе из тела Ауробиндо, был подобен «золотому телу» бессмертия, о котором говорили Рамалинга и 18 сиддхов.

К концу ноября 1950 года у Шри Ауробиндо стали проявляться симптомы уремии, которые уже на протяжении ряда лет время от времени беспокоили его. Однако на этот раз, в отличие от предыдущих случаев, он заявил, что не будет использовать свои йогические способности для лечения болезни. Когда его спросили о причине этого решения, он ответил: «Не могу объяснить, вы не поймете».266 4 декабря все симптомы необъяснимым образом исчезли. Но к ночи стало ясно, что он сознательно готовится к уходу. В 1 час 26 минут ночи 5 декабря 1950 года в присутствии Матери и нескольких учеников Ауробиндо вошел в состояние махасамадхи.

Хотя вначале было объявлено, что он будет похоронен днём 5 декабря, решили отложить погребение до тех пор, пока на теле не появятся признаки разложения. Оно же настолько походило на живое, что можно было подумать, что Ауробиндо вернётся в него, и даже начало излучать свечение, которое Мать описывает как «лучезарную мантию синевато-золотого цвета». Существуют также свидетельства многих других людей, что они видели золотое свечение вокруг тела Ауробиндо.267 Более четырёх дней оно оставалось нетленным и было по-прежнему окружено золотистым ореолом. 8 декабря Мать обратилась к Шри Ауробиндо во время их встречи на неземном плане с просьбой воскреснуть, вернуться к жизни, но он, по её словам, ответил так: «Я сознательно оставил это тело. Обратно я его не возьму. Я проявлюсь снова в первом супраментальном теле, созданном супраментальным путём». «Недостаточная восприимчивость Земли и людей, - сказала Мать 8 декабря, - является главной причиной того решения, которое Шри Ауробиндо принял в отношении своего тела».

Утром 9 декабря, спустя более 100 часов, тело начало проявлять первые признаки разложения и вечером того же дня было погребено во дворе ашрама.268

Работы Шри Ауробиндо продолжают указывать нам перспективу нашей коллективной эволюции, а также содержат важные наставления для каждого человека о конкретных путях осуществления божественной трансформации нашей жизни. Ориентированность Шри Ауробиндо на земные проблемы, а также сходство его опыта с опытом сиддхов могут дать нам, как будет показано в заключительной главе, некоторые ценные «ключи» к действию.

264 28 июля 1970, опубликовано в «Аруле», тамилоязычном журнале ашрама Шри Ауробиндо, августовский номер за 1970 год, Thulasiram. 1980, р. 900.

ГЛАВА XI. ПСИХОФИЗИОЛОГИЯ КРИЙЯ КУНДАЛИНИ-ЙОГИ

Дыхание является единственной физиологической функцией, которая одновременно произвольна и непроизвольна. Дыхание может сознательно контролироваться умом или совершаться автомати-чески, как это происходит со всеми другими физиологическими процессами, которыми управляет тело, например, с пищеварением. Дыхание, таким образом, как бы служит мостом между умом и телом и способно оказывать влияние на то и другое.

То, как мы дышим, отражает наше эмоциональное и ментальное состояние. Когда мы в гневе, дыхание делается прерывистым, в моменты страха оно останавливается, в изумлении мы «ахаем» на: вдохе, в печали как бы задыхаемся, испытав облегчение - глубоко вздыхаем, сосредоточившись - чувствуем, как дыхание замедляется и успокаивается. Дыхание также меняется в зависимости от безотчётных мыслей и волнений, которым постоянно подвержен наш ум. Хотя непосредственно контролировать ум и эмоции довольно трудно, этого можно достичь косвенным путём, управляя дыханием. Освоение медитации в различных традициях начинается с длительного обучения концентрации на ровном дыхании, что помогает устранить отвлекающие мысли. Современные научные исследования подтвердили эффективность дыхательных упражнений при лечении гипертонии и повышенной нервной возбудимости.

Процесс дыхания, при котором кислород после вдоха поступает в клетки, а углекислый газ с выдохом выводится из них, является фундаментальным принципом жизни и присутствует во всех видах живых организмов. Дыхательный центр, который контролирует ритмическое сокращение мышц, связанных с дыханием, известен под названием medulla oblongata (продолговатый мозг). Мы должны постоянно дышать, чтобы получать необходимое количество кислорода, без которого жизнь невозможна.

Энергию, лежащую в основе всей жизненной активности, сиддхи называли праной, или тонкой жизненной силой. Прана находится в воздухе, которым мы дышим, в Земле, на которой мы живём, в воде, которую мы пьём, в солнечном свете. При помощи глубокого дыхания мы черпаем эту энергию из всеобщего источника жизни. Соответственно, и каждая отдельно взятая клетка поддерживает собственный, необходимый для её нужд ритм дыхания. В конечном итоге, все живые клетки при удовлетворении своей потребности в энергии зависят от стабильной работы дыхательной системы.

Индийские и китайские сиддхи определили расположение каналов, по которым проходят потоки праны. Эти каналы называются нади, речь о них пойдёт далее. Некоторые из этих каналов используются в акупунктуре, где они носят название меридианов. Акупунктура, которая зародилась и развилась в Индии, известна в медицинской системе сиддхов как варма. По сей день её практикуют врачеватели сиддха вайдья, особенно в районе Нагеркойл в Тамилнаду. Акупунктуру также используют дрессировщики слонов в Индии и на Шри Ланке. Поскольку меридианы относятся к достаточно грубому уровню, на них можно воздействовать различными физическими манипуляциями, такими как иглоукалывание и надавливание пальцами.

«Закон обратных пропорций» и продолжительность жизни

Наука сиддхов говорит нам о том, что человек обычно совершает пятнадцать вдохов в минуту; за сутки получается 21600 вдохов. Из-за фундаментального принципа, на котором основано дыхание, при таком ритме человеческая жизнь ограничивается 120 годами. Этот принцип таков: не вся энергия или сила, вышедшая из организма во время выдоха, восстанавливается во время вдоха. При нормальном дыхании энергия, распространяющаяся с каждым выдохом на расстояние 30 см, восстанавливается на вдохе только в пределах 20 см, с потерей оставшихся 10 см. Если же из этих 20 см теряется ещё какая-то часть энергии, то продолжительность жизни сокращается ещё больше и не достигает даже 120 лет. Боганатар в своей поэме «Джнана Савера 1000» разъясняет этот принцип, показывая, как чрезмерно интенсивное дыхание уменьшает нормальный срок жизни людей и в конце концов приводит к смерти. Во время еды выдыхаемый воздух распространяется на расстояние 45 см, при ходьбе - на 60 см, при беге - на 105 см, при половом акте - на 125 см. Во время сна это расстояние составляет 150 см. Рамалинга Свамигал утверждает, что избыток сна сокращает продолжительность жизни. Тирумулар в стансе 2873 «Тиру-Мандирама» с сожалением говорит о том, что человечество расточает праническую энергию, укорачивая таким образом срок жизни. Он говорит: «Есть два подъёмника для воды и семь источников. Старший брат поднимает воду, а младший орошает его поля. Та часть этой воды, которая не попадает на поля, где растут сеянцы, пропадает впустую». Так и клетки организма быстро стареют, если амрита (гормональная секреция) не поступает в семь чакр, где растёт жизненная сила, и продолжительность жизни значительно сокращается из-за болезней и истощения сил. Вся третья тантра (глава) «Тиру-Мандирама» посвящена контролю над правой, который помогает человеку дожить до 120 лет.269

Современные научные данные подтверждают учение сиддхов относительно потери энергии при дыхании. Установлено, что человек вдыхает и выдыхает около 12 тысяч литров воздуха в день (при частоте дыхания 18 циклов в минуту и глубине дыхания 500 см3). Вдыхаемый воздух содержит 20% кислорода, выдыхаемый – около 16%, то есть в организме остаётся все го 4% (480 литров в день). То же и с кровью – она отдаёт тканям не более 20% своего кислорода.270 Это приводит к тому, что из воздуха извлекается лишь небольшая часть содержащейся в нём праны.

Тамильский сиддх Ромариши в 13-м стихе своей «Песни Мудрости» говорит:

Под словом «Это» здесь подразумевается прана, или жизненная энергия. Имеется в виду, что продолжительность жизни человека сокращается, если он теряет свою праническуго энергию, или жизненную силу, если же она не уходит - жизнь будет длиться бесконечно. Ромариши утверждает, что если жизненная сила не теряется, а, наоборот, увеличивается путём привлечения её из космического источника, то человек не умирает, побеждая смерть и свою судьбу. Рамайях называет этот принцип законом обратных пропорций, указывая, что продолжительность жизни обратно пропорциональна частоте дыхания. Во времена Ромариши нормальная продолжительность жизни составляла 120 лет, и человек в среднем совершал 21600 вдохов-выдохов в сутки, то есть по 15 циклов в минуту. Если же частота дыхания составляет 18 циклов в минуту, продолжительность жизни будет около 96 лет. Если из-за ненужного растрачивания энергии и дурных привычек средняя частота дыхания составляет 30 циклов в минуту, срок жизни сокращается до 60 лет. Однако если при помощи йогической практики и самоконтроля снизить частоту дыхания в среднем до 5 вдохов-выдохов в минуту, продолжительность жизни составит 360 лет. Если будет совершаться один цикл дыхания в минуту, жизнь продлится до 1800 лет. Если же частота дыхания снижается до нуля, жизнь удлиняется до бесконечности. Рамайях приводит примеры из исследований современных зоологов, подтверждающие закон обратных пропорций: морская черепаха живет более 300 лет и дышит с частотой 4-5 циклов в минуту. Многие животные, такие как лягушки, мыши, медведи, впадают зимой в спячку, и частота их дыхания в этот период значительно снижается, чтобы сократить расход энергии.272

Путём специальных упражнений сиддхи достигают замедления ритма дыхания для предотвращения потери энергии и продления жизни до желаемых пределов с целью служения человечеству. Подобно тому, как кровеносная система поглощает кислород, нервная система поглощает прану и использует её в качестве нервной силы в процессе мышления, проявления желаний и т.д. Управление дыханием позволяет человеку впитывать большее количество праны и накапливать её в мозгу и нервных центрах, а затем при необходимости использовать. Экстраординарные способности, которыми обладают сиддхи, во многом приобретаются благодаря умелому использованию запасов этой накопленной энергии. Следует помнить, что функции каждого из органов тела находятся в зависимости от нервной силы, которой их обеспечивает прана, исходящая от Солнца и циркулирующая в пространстве. Без этой нервной силы сердце не может биться, лёгкие не могут дышать, кровь не может течь по сосудам и органы не могут нормально функционировать. Эта прана не только питает нервы электрической силой, но также магнетизирует находящееся в организме железо и создаёт ауру. Накопление праны является первым шагом в развитии личного магнетизма, который легко приобретается практикой пранаямы. Человек, который впитывает и накапливает повышенное количество праны в своём организме, часто излучает большую жизненную силу, ощущаемую всеми, кто входит с ним в контакт. Великие личности в человеческой истории были наделены этим магнетизмом от природы.273

Главной целью дыхательной функции является снабжение клеток тела кислородом и удаление углекислого газа, образующегося в результате окисления. Дыхание также способствует стабилизации температуры тела и устранению излишка воды. Оно бывает внутренним и внешним. Дыхание в лёгких, при котором кислород переходит из альвеол в кровь, называется внешним, а дыхание в клетках тканей тела - внутренним. Учение сиддхов о долголетии строится в основном на внутреннем дыхании, и секрет продления жизни заключается в том, как перенаправить дыхание к тонким каналам и центрам.

Йоги применяют особый метод для получения нектара, выделяемого из церебральной области через отверстие, расположенное позади язычка в глотке. Достигшие совершенства в этом могут обходиться без еды и питья. В некоторых стансах «Тиру-Мандирама» есть упоминания об этом методе, который в тамильском языке называется амуридхаранай. Адепт концентрируется на психических центрах и мистической железе в области гипоталамуса с целью получения амриты. Этот эликсир жизни укрепляет организм чело века и препятствует его старению, возникновению заболеваний, а также смерти. Тирумулар говорит, что нет смысла тратить силы на поиски священных мест для совершения омовения, когда в нас самих находится несколько таких центров.

В своих работах сиддхи говорят о центре в области бровей, давая ему различные символические имена: Чит сабхай (Место Космического танца), Лаладам Бинду (Высшее семя), Ариву (Мудрость), Палам (Мост), Мучудар (Тройной свет), Муппаз (Состояние пустоты), Неттрикан (Третий глаз), гора Меру, Мулам (Первопричина), Неруппару (Река огня) и т.д.

Есть ещё три важных понятия, связанных с проблемой бессмертия человека. Атрибутами бессмертия являются Сака-кал, Векатхалай и Пока пунал, то есть нетленный воздух (Вайю), огонь (Агни) и несжигаемый эфир (Акаша), действующие соответственно в шейном, сердечном сплетениях и гипоталамусе. Непрерывное функционирование в теле человека трёх из пяти элементов - огня в сердце, воздуха в дыхательной системе и эфира в головном мозге - продолжается до тех пор, пока их нормальная работа не нарушается негармоничными с природой действиями, неправильным питанием и накоплением в организме продуктов распада.274

Слово «крийя» происходит от санскритского слова «кри» (действие) и «йя» (осознавание). Таким образом, крийя обозначает йоги ческую практику, выполняемую с полным осознаванием. Сиддхи разработали много различных крий, или приемов, из которых Баба-джи выбрал несколько для передачи искренне ищущим. Целью этих крий является пробуждение чакр, очищение нади и в конечном итоге пробуждение шакти кундалини, ведущее к реализации Я, или Бога. Эти крийи предназначены для постепенного, поэтапного, а не резкого пробуждения кундалини. В противном случае система нади окажется перегружена неосознаваемой силой кундалини. что может вызвать ощущение сильной тревоги, нарушение ориентации, а в некоторых случаях - даже полное умственное расстройство.

Крийя йога предлагает безопасный метод постепенного развития осознавания и пробуждения дремлющих потенциальных способностей.

Крийя хатха-йога включает в себя практику асан, мудр и бандх. Асана - это поза, которая вызывает расслабление. Мудра - это жест, движение или поза, которые оказывают воздействие на поток прани-ческой энергии в теле. Слово мудра также означает соответствующий психический настрой. Бандха - это психомышечный энергетический замок, способствующий перенаправлению потока пранической энергии в организме и пробуждению чакр. Асаны, мудры и бандхи были разработаны сиддхами для укрепления психофизических центров и каналов, устранения энергетических блокад, облегчения прохождения постепенно увеличивающегося потока пранической энергии, а также для очищения тела от загрязнений, излечения болезней и устранения функциональных расстройств. Они также обеспечивают устойчивую ментальную концентрацию и объединение двух главных аспектов нашей индивидуальности: утверждающего, рационального мужского аспекта и воспринимающего, интуитивного женского. Тирумулар перечисляет 108 различных асан, из которых самыми важными являются восемь: Свастикасана, Падмасана, Бхадрасана, Симхасана, Гомукхасана, Сотирасана, Вирасана и Сукхасана.275

Слово «хатха» происходит от двух корневых слов: «ха» означает «солнце», а «тха» - «луна». В нашей человеческой природе это соответствует мужскому началу ян и женскому инь. В наши дни хатха-йогу связывают главным образом с физическими позами, то есть асанами. В традиционном учении сиддхов она преподавалась как дополнение к дыхательным упражнениям. Начинающие часто обнаруживают у себя недостаточную гибкость одной из сторон тела. Практика хатха-йоги помогает устранить этот дисбаланс. Недостаток гибкости связан с энергетическими блокадами в нади. После определённого периода практики пранаямы ученик начинает реально ощущать, как поток энергии проходит через систему нади.

Крийя кундалини-пранаяма является самым мощным методом в крийя йоге Бабаджн. Пранаяма - это искусство контроля над дыханием. Как всякий научный метод, она включает в себя эксперименты, Цель которых - подтверждение либо опровержение той или иной гипотезы, и сравнение полученных результатов с результатами других исследователей. Сиддхи призывали своих учеников подходить к практике йоги с научных позиций. Техники, или крийи, являются гипотезами, а сознание ученика - лабораторией. Очень важную роль играет обсуждение, сопоставление результатов и обмен мнениями с другими учениками и с учителями. Сами техники никогда не описы вались в книгах, а передавались устно от учителя к ученику. До середины прошлого века они хранились в тайне, и обучали им только тех немногих избранных учеников, которые готовы были посвятить всю свою жизнь овладению этой практикой. Бабаджи и 18 сиддхов санкционировали её более широкое распространение при условии, что будут соблюдаться определённые принципы.

Практика крийя кундалини-пранаямы оказывает непосред ственное воздействие на физиологические процессы, влияющие в свою очередь на наши ментальные состояния. Во время медитации ум часто отвлекается на случайные мысли, ощущения скуки и физи ческого дискомфорта. Часто это вызвано не проблемами самого ума, а действием физиологических факторов, таких как расстройство желудка, нарушение циркуляции крови, мышечные спазмы, недостаток энергии, а также гормональный дисбаланс. Есть традиции, в которых ученик должен непосредственно контролировать реакции своего ума на эти отвлекающие факторы, направляя против них всю свою волю что чревато возникновением чувств неудовлетворённости, вины и ментального раздвоения. В отличие от них, крийя кундалини-прана яма воздействует на сами физиологические процессы. Ощутив физический дискомфорт, практикующий может изменить положение тела. Если отвлекается ум, надо просто продолжать практику. Постепенно ученик обретает способность использовать энергию ума. Ум - это энергия, в которой различные страсти и отвлекающие факторы создают волнения. Практикуя крийя кундалини-пранаяму в расслабленном состоянии, человек развивает внутреннее осознавание и способность к концентрации естественным путём, без напряжения. Особенно это подходит для тех, чей ум тамастичен, то есть подвержен инерции и бездеятельности, или раджастичен, то есть высоко активен и рассеян, либо мечется между этими двумя состояниями. Когда ум становится саттвичным, то есть спокойным и уравновешенным, тогда легко практиковать техники, включающие в себя концентрацию и медитацию.

Одним из наиболее фундаментальных физиологических процессов в человеческом организме является то, что мы дышим по очереди преимущественно то одной, то другой ноздрёй. Перемена активной ноздри происходит каждые три часа. Такое дыхание способствует поддержанию нормальной температуры тела около 37.0°С.276 В этом веке медики обнаружили, что левое полушарие мозга управляет правой стороной тела и, в основном, задействовано в процессах рационального мышления, анализа и словесной коммуникации. Оно обрабатывает информацию в линейной последовательности, наблюдая за причинами и следствиями. Правое же полушарие контро лирует левую сторону тела и отвечает за интуитивное восприятие, ориентацию в пространстве, распознавание предметов, творческую деятельность и мыслительные процессы, связанные с одновременной обработкой большого количества данных. Если правая ноздря чиста и дыхание осуществляется преимущественно через нее, то более активно левое полушарие мозга, связанное с правой стороной тела. При этом человек предрасположен к рациональным, уверенным и наступательным действиям. Когда чиста левая ноздря и более активно правое полушарие мозга, человек становится более восприимчивым, склонным скорее к пассивным и интуитивным действиям. Можно изменить текущую тенденцию дыхания - например, при дыхании через правую ноздрю на несколько минут лечь на правый бок, чтобы открыть левую. Того же результата можно добиться и с помощью одной лишь ментальной концентрации. Изменение активной ноздри способствует установлению оптимального типа дыхания в момент, когда мы заняты той или иной деятельностью.

Можно также научиться равному дыханию через обе ноздри одновременно, что способствует гармоничному синтезу двух главных аспектов личности. При этом энергия дыхания течёт через центральный канал сушумна нади вызывая ощущение глубокого безмятежного душевного покоя, удовлетворения и всепонимания. Это - идеальное состояние для практики медитации. Равновесие между правым и левым дыханием, а также между внутренним и внешним давлением воздуха позволяет остановить дыхание и войти в состояние контакта с Богом, известное в йоге как самадхи. При этом ментальная активность снижается до нуля, а сознание расширяется и растворяется во Вселенском Сознании. Об этом говорится в Псалмах Давида: «Войди в состояние покоя и познай, что Я - это Бог»,277 и словами Св. Павла: «Наслаждаясь Христом (сознанием), я ежедневно умираю».278

Но потенциал пранаямы не ограничивается состоянием самадхи. Пранаяма, как это становится ясным из результатов научных исследований, оказывает очень глубокое влияние на нашу физиологию. Дыхание - первое и последнее физическое действие каждого человеческого существа в этом мире. Сиддхи открыли, что человек может избежать смерти, если сумеет достичь совершенства в жизни (кайя сиддхи) и через обретение сознательного контроля над дыханием продлить свою жизнь, пополнив свой запас жизненной силы, перезарядив и трансформировав клетки своего организма. Практика правильного дыхания известна в учении 18 сиддхов как ваши-йога. На тамильском языке «ваши» означает «дыхание». Если повторить слово «ваши» несколько раз, можно услышать: «Шива, Шива» - это великая мантра и имя Бога. Если человек правильно повторяет эту мантру в сочетании с дыханием, то вскоре он обретает обновлённые здоровье, энергию и сознание.

Согласно Тирумулару, человеческое тело пронизано множеством энергетических каналов, или нади, которые сходятся и пересекаются в определённых психофизических центрах, расположенных вдоль оси человеческого тела, примерно соответствующей позвоночнику. Эти центры называются чакры, или падмы (лотосы). Слово «нади» буквально означает «поток», а слово «чакра» - «колесо» или «круг», но в контексте йоги чакра означает «вихрь» или «водоворот», ибо чакры представляют собой вихревые образования психической (пранической) энергии, которая воспринимается или визуализируется как движущаяся по кругу, с различной частотой вибрации. Согласно традиции сиддхов, существует 72000 нади, отходящих от спинного мозга. Два главных из них - идакалай нади, пролегающий вдоль левой стороны позвоночника, и пингалай нади - вдоль его правой стороны. Оба канала находятся в тонком астральном теле. Третий главный канал, сушумна нади, проходит внутри позвоночника. Канал пингалай символизируется солнцем, идакалай - луной.

Чакрам соответствуют места скопления нервных узлов внутри позвоночника. Хотя чакры и не относятся к физическому плану, их можно определить с помощью высокочувствительного электронного оборудования. Люди, обладающие экстрасенсорным восприятием, способны видеть их и осязать их вибрации.

Согласно сиддхам, существует семь основных чакр. Пятьдесят букв тамильского алфавита распределяются между этими семью центрами в соответствии с характерными для каждого из них звуковыми вибрациям. Пятьдесят первый звук представляет изначальный звук Ом, Пранава-мантру. Чакры являются центрами жизненной энергии. Их можно заряжать и пробуждать при помощи йогических методов, использующих мантры, пранаямы, асаны и медитацию. При стимуляции чакр высвобождаются скрытые в них силы, что позволяет одолеть болезни, старение и, в конечном итоге, смерть.

Семь чакр были описаны в литературе сиддхов следующим образом:

1. МУЛАДХАРА (область крестцово-копчикового сплетения), Слово «мула» означает «корень» или «основание». Это - трансцендентная основа всего сущего. Здесь пребывает шакти кундалини, предоставляющая потенциальную возможность достижения высших уровней сознания. У мужчин эта чакра расположена в области промежности, несколько в глубине, там, где определяется небольшая мышца между анусом и мошонкой. У женщин она находится в основании матки, в области задней стороны её шейки, Муладхара изображается в форме красного лотоса с четырьмя лепестками. Это обитель богини Щакти Кали, или Кундалини, изначальной жизненной силы, изображаемой в виде спящей змеи, свернувшейся кольцами. Этой чакре соответствуют тамильские буквы Ла и Ом. В своём дремлющем состоянии муладхара представляет нашу инстинктивную природу, но будучи пробуждённой - наш духовный потенциал. В плане физиологии она связана с половыми, репродуктивными и выделительными органами, а в плане психологии - с проявлением сексуальных желаний, чувства вины, страдания, зависти, гнева и многих комплексов. Это - центр страстей и инерции. Для трансформации сексуальной энергии в духовную сиддхи разработали особую научную дисциплину, известную как тантра. Сексуальная энергия, которая обычно рассматривается как большое препятствие на духовном пути, превращается в тантре в великое благо и используется для пробуждения высших чакр. Практика тантры включает в себя самотрансформацию через использование приёмов работы с энергией, в частности, крийя йоги, о чём речь пойдёт ниже.

2. СВАДХИСТАНА - следующая чакра, расположенная рядом с муладхарой. Она находится в области копчика, который можно нащупать руками как выступ над анусом. В физиологическом плане свадхистана соотносится с нервным сплетением, связанным с предстательной железой у мужчин, маткой и влагалищем у женщин. Если смотреть спереди, она расположена на уровне лобковой кости, Слово «сва» означает на санскрите «собственный», а «адхистана» - «дом», «жилище». Эта чакра изображается в виде оранжевого лотоса с шестью лепестками и ассоциируется с буквой Ва. Это - центр подсознательного, хранилище всех переживаний и стремлений. Все переживания записываются в этом центре. Воздействующие на человека подсознательные силы базируются именно здесь. Пробуждение этой чакры связано с активизацией давно забытого или того, что было подавлено. Согласно учению сиддхов, подвижнику необходимы глубокая отрешённость и искреннее стремление преодолеть эти помехи.

3. МАНИПУРА. Это слово состоит из двух корней: «мани», что означает «драгоценность», и «пурагам» - «город». Этот «город драгоценностей» расположен на уровне пупка внутри позвоночника и связан с солнечным сплетением, в частности управляющим функциями пищеварения и регулирующим температуру тела. Эта чакра представляет волю, энергию и действие. Она изображается в виде десятилепесткового жёлтого лотоса с треугольником, вершина которого обращена вниз. С ней ассоциируется буква Ра. Её пробуждение создаёт новую постоянную основу для кундалини (которой раньше была муладхара), приносит новую ориентацию и духовную перспективу, не подверженную влиянию помех, исходящих от низших чакр.

4. АНАХАТА буквально означает «безударный» подобно трансцендентному звуку, который постоянен, как биение сердца. Эта чакра расположена в области позвоночного столба на уровне сердца и грудной клетки и физиологически связана с сердечным нервным сплетением. Анахата изображается в виде двенадцатилепесткового зелёного лотоса с шестиконечной звездой и буквой Йа. Она связана с творческой силой, с ничем необусловленной любовью и состраданием, а также со способностью преодолевать свою судьбу. В работах сиддхов говорится, что анахата является тем местом, где исполняются желания и реализуются мысли. С её пробуждением человек становится хозяином жизненных ситуаций, он больше не зависит от судьбы, определяющей течение его жизни, желания исполняются благодаря усилиям его сознательной воли.

5. ВИЩУДДХИ означает «центр очищения». Эта чакра расположена в области горла (шейное сплетение) и физиологически связана с нервными сплетениями глотки и гортани. Изображается она в виде шестнадцатилепесткового лотоса голубого цвета с треугольником, обращённым вершиной вниз, и буквой Ам. Это центр различения и приятия дуальностей жизни. Задержка в пробуждённой вишуддхи нектара, выделяющегося при исполнении кечари мудры279 из бинду-чакры, расположенной в верхней части затылка, приводит к омоложению всего тела. Во многих духовных традициях говорится о том, что такое истечение нектара способствует обретению бессмертия. В вишуддхи также принимаются и визуализируются мысли других людей.

6. АДЖНА, Название этой чакры происходит от санскритского слова, означающего «знать», «повиноваться» или «командовать». Аджна расположена в головном мозге на уровне межбровья и соответствует шишковидной железе. Изображается в виде лотоса цвета индиго с двумя лепестками и буквами Ом или Ма. Этот центр участвует во всех видах деятельности, связанных с ментальным осознаванием. Когда он развит, человек способен воспринимать предметы без помощи органов чувств. Проявляется буддхи - высшее интуитивное восприятие и высший интуитивный ум, воля достигает огромной силы. Аджна является центром экстрасенсорного восприятия. Однако привязанность ко всему этому должна быть преодолена, если человек стремится к пробуждению наивысшей чакры -сахасрары.

7. САХАСРАРА буквально означает «одна тысяча», а в переносном смысле - «неограниченный». Традиционно считается, что эта чакра расположена над макушкой. Она изображается в виде тысяче-лепесткового лотоса светло-фиолетового цвета с сорока тремя пересекающимися между собой треугольниками, обращёнными вершинами вверх и вниз. Это - всё и ничего, запредельное запредельного. Это -венец восходящего сознания. Это - то, что не поддаётся описанию.

Кундалини - это дремлющая в человеческом организме сила, находящаяся у основания позвоночного столба. Слово «кундал» на санскрите означает «виток, кольцо», поэтому «кундалини» переводится, как «свернувшаяся кольцами». С другой стороны, слово «кунда» означает полость или яму. В этом смысле под «кундой» может подразумеваться полость черепа, где находится мозг. И действительно, человеческий мозг по своему внешнему виду напоминает свернувшуюся кольцами змею.

Целью крийя кундалини-йоги является пробуждение кунда-лини, что требует тщательной подготовки и долгой практики, включающей в себя асаны, мудры, бандхи, пранаяму, медитацию и мантры. Когда подвижник обретает способность очищать и приводить в равновесие идакалай и пингалай нади и постепенно разжигать энергию кундалини у основания позвоночника, тогда кундалини начинает подниматься по центральному каналу сушумна нади. Поднимаясь вверх, она проходит через чакры, которые связаны с различными областями мозга, находящимися в дремлющем состоянии. Когда кундалини проходит через чакры, они пробуждаются, при этом открываются наши скрытые способности и потенциальные божественные возможности.

Восемнадцать сиддхов отождествляли только что пробудившуюся кундалини, которой ещё трудно управлять, с богиней Кали Дэви. Говоря языком современной психологии, это - изначальная энергия, которая проявляется на уровне подсознательного. Когда кундалини становится управляемой и приносит покой и блаженство, она, по терминологии сиддхов, превращается в Дургу, прекрасную богиню, восседающую верхом на тигре. Пробуждённая кундалини проявляет себя как творческая энергия на различных уровнях, и в этом случае ей поклоняются как Лакшми, Парвати, Сарасвати и другим проявлениям Божественной Матери. Лидеры с огромным личным магнетизмом, гении и люди, наделённые выдающимися творческими способностями, - это как раз те, в ком кундалини пробудила определённые, дремавшие прежде части мозга. Конкретное проявление зависит от психических наклонностей и тенденций индивидуума. Когда все части мозга пробуждаются, в индивидууме проявляется божественное. Когда кундалини достигает сахасрары,

раскрывается нирвикальпа самадхи - высший уровень сознания.280 Сиддхи говорили об этом как о соединении Шивы и Парвати Шакти, при котором видящий, видимое и процесс видения сливаются в одно.

При пробуждении кундалини физическое тело тоже начинает подвергаться изменениям. Его клетки заряжаются высокой энергией и обновляются, при этом изменяется деятельность гормональной системы, и начинают выделяться новые гормоны. Запускается процесс полной трансформации.

Когда с помощью различных йогических техник шакти кундалини поднимается из муладхары в сахасрару, она соединяется с Шивой - высшим статическим сознанием. Так происходит соединение двух полюсов тела и вхождение в состояние космического сознания. Подвижник переживает неземное блаженство, а в кровь начинает выделяться нектар, омолаживая клетки и продлевая жизнь.

Сиддхи обожествляли эту шакти кундалини как Мать Вселенной и изображали её в виде треугольника, а позднее - в виде Шри чакры, состоящей из сорока трёх треугольников. Через безграничную преданность Высшей Матери и медитацию на священных мантрах и гимнах, связанных со Шри чакрой, сиддхи обретали власть над пятью элементами.

Чрезвычайно важно, чтобы различные техники практиковались в определённой последовательности: прежде чем сама кундалини пробудится к действию, необходимо, чтобы нади идакалай и пингалай были очищены, а чакры и сушумна пробуждены. Если чакры не будут пробуждены до пробуждения кундалини, энергия заблокируется в одной из них. Это приведёт к усилению связанной с данной чакрой поведенческой тенденции. Человек сможет развить некоторые сиддхи, например ясновидение, но пойти дальше он будет уже не в состоянии. Если у него есть какие-то неосуществленные желания и негативные тенденции, то преждевременное пробуждение кундалини проявит их с огромной силой. Если же кундалини будет пробуждена до пробуждения сушумна нади, энергия не сможет найти выхода и застопорится в муладхаре, что приведёт ко множеству сексуальных и невротических проблем. Важно также, чтобы чакры пробуждались постепенно: при слишком быстром их пробуждении сознание человека может оказаться затопленным мощным наплывом страстей, негативных эмоций или воспоминании из прошлых жизней.

Поэтому первым этапом практики кундалини-йоги является очищение нади с помощью асан, бандх, мудр, а затем - пранаям. Ученик также должен придерживаться вегетарианской диеты, отказаться от употребления любых стимулирующих веществ, избегать переедания, беспорядочного приёма пищи и дурных поступков, поскольку всё это приводит к дисбалансу в поочерёдном течении праны по нади идакалай и пингалай.

Практика медитации помогает ученику избежать на этой стадии негативных тенденций и развивать спокойное осознавание. Первая дхьяна крийя (медитационная техника) Бабаджи способствует, в частности, очищению читты, или подсознательного ума, являющегося источником привычек и негативных тенденций в поведении. Восхождению потока пранической энергии к верхним чакрам способствуют и такие виды деятельности, как бескорыстное служение другим, изучение жизнеописаний святых, духовной и метафизической литературы, исполнение религиозных обрядов. Большинство учеников склонны к инертности или к рассеиванию своей энергии. Следует развивать и поддерживать в себе спокойствие и уравновешенность в любых ситуациях, чтобы, когда пробудится кундалини, управлять ею без каких-либо помех. На первых порах нежелательно слишком увлекаться пранаямами, т.к. могут усилиться негативные тенденции (несдержанность, алчность, похоть и т.п.). Под руководством опытного учителя объём выполняемой практики увеличивается постепенно, по мере развития способностей ученика и всё более глубокого очищения. Люди отличаются друг от друга степенью подготовленности, которая зависит от их прежнего образа жизни, ментальных, эмоциональных и физических особенностей к моменту начала обучения. На этом первом подготовительном этапе компетентный учитель сможет предписать выполнение различных крий и других действий.

Второй подготовительный этап включает пробуждение чакр. По причинам индивидуального характера некоторые чакры могут оказаться уже пробуждёнными - особенно если в прошлой жизни человек практиковал йогу или подобные ей дисциплины. У большинства людей муладхара находится в активном состоянии, поэтому-то сексуальность и является одной из доминирующих черт в их поведении. Важно, однако, не позволить своей энергии застрять в одной из нижних чакр. Существует множество способов пробуждения чакр, и лучшие среди них те, в которых этот процесс происходит постепенно. Сюда входят асаны, мудры, бандхи и, в особенности, биджа-мантры.281 Очень эффективны также определённые медита-ционные дхьяна крийи с концентрацией на чакрах. О значении биджа-мантр и о том, как их освоить, написано в следующей главе.

Третий подготовительный этап - пробуждение сушумна нади. Как только энергии каналов идакалай и пингалай уравновешиваются, происходит спонтанное пробуждение сушумны. Однако обычно оно носит спорадический и беспорядочный характер. Чтобы стабилизировать его, прибегают к определённым методам, включающим в себя пранаяму и медитацию, которые поддерживают энергетическое равновесие между обоими нади. В случае нестабильного пробуждения сушумны кундалини может подняться до свадхистаны или маннпуры лишь на очень короткое время, а после этого опять опустится в муладхару. Только при устойчивом равновесии между идакалай и пингалай кундалини сможет пробудиться подобно взрыву и подняться по сушумне до сахасрары.

Иногда люди испытывают ощущения покалывания, и мурашек, сопровождающие подъём энергии вдоль позвоночника. Это ещё не пробуждение кундалини, а просто высвобождение пранической энергии из муладхары через пингалай нади, так называемая праноттхана. При этом происходит частичное очищение чакр, но это - временный процесс, не вызывающий, в отличие от пробуждения верхних чакр и самой кундалини, никаких устойчивых изменений в сознании.

С пробуждением чакр человек испытывает много приятных, порой фантастических переживаний, обычно сопровождаемых ощущением глубокого блаженства. Они могут возникнуть в любое время. В соответствующих чакрам областях и органах - в гениталиях, анусе, пупке, сердце, в области лба - возможно появление ощущений жара или холода.

Это является сигналом о необходимости длительной, сосредоточенной практики, включающей тапас. Для таких занятий выбирается место, очищенное духовными вибрациями йогической практики святых, мудрецов и сиддхов. В течение этого периода, который может продлиться много месяцев, потребуется материальная поддержка преданных друзей, чтобы обеспечить непрерывность практики. Полезно будет также руководство со стороны опытного наставника. Предстоит систематическое выполнение большого числа йогических крий.

С пробуждением сушумны внутри себя можно ощутить яркий белый свет. Возможны и некоторые неприятные явления: лихорадочные состояния, галлюцинации, боли в отдельных частях тела, жар вдоль позвоночника, ощущение различных запахов. Могут возникнуть депрессии, чувство одиночества, отрешённость от своего тела, апатия и нежелание заниматься чем бы то ни было. Возможно появление ощущения своего единства с природой - деревьями, животными, другими людьми, а также предвидение надвигающихся бедствий и несчастных случаев.

Благодаря глубокой любви и преданности Богу, с помощью пранаямы и медитативных техник подвижник освобождается от влияния этих отвлекающих факторов.

Пробуждение кундалини происходит в несколько этапов. На предварительном этапе практикующий обычно видит яркий свет в аджне, который с течением времени разгорается всё ярче; ум при этом становится спокойнее, аппетит снижается. Воздух в продолжение нескольких дней проходит при дыхании одновременно через обе ноздри - это указывает на равновесие между идакалай и пингалай нади. Когда кундалини наконец пробуждается, это происходит подобно взрыву или электрическому удару, вызывающему восхождение кундалини вдоль позвоночника из его основания до сахасрары. Практикующий может ощущать жжение по всей длине позвоночника, а также слышать звуки музыкальных инструментов - колокольчиков, свирелей, барабанов. Если пробуждение кундалини произошло прежде, чем было достигнуто очищение читты, человек может оказаться под сильным воздействием многих подавленных ранее чувств, таких как гнев, страх, желание, но через несколько дней или недель это состояние пройдёт. В этом периоде нестабильности возможны также бессонница, потеря аппетита, депрессия, галлюцинации, видения, человек становится более подвержен влияниям извне, но и это быстро проходит.

Когда переживание пробуждённой энергии кундалини стабилизируется, человек входит в состояние Вселенской Любви, глубокого блаженства и самореализации, известное в йоге как самадхи, в буддизме - как нирвана. Дыхание и сердцебиение при этом могут остановиться на несколько часов или даже дней. Человек, находящийся в этом состоянии, кажется лишённым жизни, но если приподнять ему веки, то можно увидеть, что глаза его сияют, подобно бриллиантам, излучая энергию праны. Следует оберегать такого человека от членов его семьи или представителей власти, которые из добрых намерений могут пожелать похоронить или кремировать тело. Если на двадцать первый день человек ещё не вышел из состояния самадхи, можно мягко попытаться вернуть его к физическому сознанию. Однако только он сам может решить - возвращаться ему или нет. По истечении двадцати одного дня вернуть его к жизни будет уже невозможно.

Выйдя из самадхи, человек сможет жить обычной жизнью, но в любой момент у него будет доступ к высшему сознанию. Благодаря многократным вхождениям в самадхи человек начнёт трансформироваться под воздействием кундалини. После переживания на духовном плане целостной Абсолютной Реальности это божественное сознание и связанная с ним божественная энергия нисходят на низлежащие планы, пронизывая их и устанавливая контроль над интеллектуальным, ментальным, витальным и физическим телами. Эгоцентрическое сознание постепенно растворяется, уступая место божественным качествам и гениальности. По мере того, как божественное проявляет себя в духовном, интеллектуальном, ментальном и витальном и, наконец, в физическом теле, человек становится соответственно святым, мудрецом, сиддхом и махасиддхом. В конечном итоге даже клетки физического тела получают заряд божественного бессмертия и попадают под влияние этого нового божественного сознания. Физическое тело поистине становится храмом Бога и начинает излучать характерное золотое свечение.

Существует много рассказов профессиональных фотографов, тщетно пытавшихся запечатлеть святых, достигших этого состояния. По какой-то неизвестной причине тонкий золотой свет их божественных тел, не оставляет отпечатков на фотопленке, даже если их фотографируют вместе с другими людьми.

Это состояние достигается очень редко, как результат духовного развития на протяжении многих земных жизней. Для большинства людей, как указывал Шри Юктешвар, оно даже за пределами постижения. Секрет же его состоит в том, чтобы полностью подчинить себя нисходящей преобразующей божественности. Именно по этой причине предание себя во власть Бога является высшим идеалом сиддхов. Божественная воля может быть осуществлена только через такую самоотдачу, и тот, кто достигает её, становится истинным храмом Бога, излучая божественное во всей его славе и величии.

276 Имеется ввиду средняя температура внутри тела, нормальная температура в подмышечной области (где её обычно измеряют) раина З6,6°С. (Прим. ред.)

279 Кечари мудра - особая мудра, выполняемая с помощью языка.

280 Нирвикальпа в переводе означает «непоколебимый»

Ключ к трансформации человеческого общества

Йогу можно определить как «искусство единения с Богом и достижения совершенства282». Крийя йога - это та логическая традиция, которую Бабаджи развивал и распространял, как сам, так и через своих учеников. Это кристаллизация философии и техник йогической сиддханты - древнего учения тамильских сиддхов. Слово «крийя» буквально означает «деятельность, совершаемая с полным осозна-ванием». Крийя йога включает в себя серию практических приёмов, или крий, способствующих реализации духовного потенциала человека. Она помогает человеку обнаружить скрытые до этого источники вдохновения и высшие уровни сознания. Эти вдохновение и высшее сознание проявляясь затем в повседневной деятельности практикующих и в сферах их общения, способствуют трансформации человеческого общества. Регулярная и упорная практика крийя йоги раскрывает всё более широкие перспективы человеческого «Я». На место эгоцентрическому сознанию приходит самореализация. Деятельность человека становится средством выражения Любви и служения божественному, которое он видит теперь во всех и вся. Как уже говорилось в предыдущих главах, каждый из 18 сиддхов, не отрекаясь от участия в жизни мира, внёс свой вклад в различные области знания и посвятил себя эволюции вселенского сознания.

Методы крийя йоги сходны с методами науки. Ее техники подобны рабочим гипотезам. Садхак (ученик), регулярно практикующий крийя йогу, проводит тем самым своеобразные научные эксперименты, записывая все свои переживания. Ученики часто собираются вместе для обсуждения и обмена опытом, подобно съезжающимся на конференции учёным. Каждый сам приходит к опреде ленным заключениям относительно выполняемых техник. Но вместе с тем крийя йога является искусством, которое наряду с регулярной практикой требует искренности и умения использовать достигнутое. Поскольку невозможно дать адекватное определение Абсолютной Реальности, её можно постичь только на собственном опыте как суть всего бытия. Крийя йога раскрывает человеку его единство с Богом, пли Истиной.

Практика крийя йоги Бабаджи известна как «интегральная йога», поскольку она осуществляет полную трансформацию индивидуума на всех пяти главных планах существования - физическом, витальном, ментальном, интеллектуальном и духовном - постепенно, слой за слоем, снимая ту ограниченность, которая является барьером на пути человека к обретению «вселенского видения». Тело рассматривается одновременно как носитель и храм божественного. О теле заботятся не ради него самого, а как об инструменте Бога.

Крийя йога Бабаджи состоит из серии приёмов, которые могут быть сгруппированы в пять категорий, соответствующим пяти телам, которыми мы наделены:

крийя мантра-йога ..... интеллектуальное тело

Каждый из описываемых ниже методов соответствует одному из пяти тел.

Крийя хатха-йога - это искусство контроля над физическим телом с помощью асан, бандх и мудр. Это отправная точка для обучающегося крийя йоге.

Управлять физическим телом, по сравнению с ментальным или витальным, относительно легко, поскольку последние много тоньше и менее подвержены воздействию воли человека. Асаны, бандхи и мудры вызывают состояние расслабления на всех пяти планах. Они как бы массируют внутренние органы и железы, способствуя укреплению физического тела. Они эффективны в предотвращении и лечении многих заболеваний и функциональных расстройств, например таких как диабет, нарушение дыхания и гипертония, а также для коррекции эмоциональной неуравновешенности. Таким образом, они устраняют одну из основных причин человеческих страданий -«плохое здоровье». Они также способствуют успокоению физического тела во время медитации. Асаны помогают ограничить разрушающие воздействия стрессов и сохранять спокойствие во всех ситуациях. Практика асан на фоне непрерывного осознавания является вводным курсом в практику медитации.

Для своей крийя хатха-йоги Бабаджи отобрал из тысяч существующих в классической хатха-йоге асан лишь 18, с некоторыми их вариациями. Эти 18 асан оказывают эффективное воздействие на все части тела и помогают решать задачи, которые встанут на следующих этапах практики крийя йоги. В идеале они должны изучаться и применяться ещё до обучения пранаямам и медитации. Но и после этого они остаются важной частью личной практики на протяжении всей жизни, даже на завершающих стадиях духовного развития и трансформации.

Практикуя 18 асан, нужно следовать следующим принципам:

1. Выполнять асаны поэтапно, чтобы избежать растяжения мышц, которое может возникнуть при слишком быстром продвижении к конечной стадии. Если вы достигли стадии, которая все ещё сложна для вас - вернитесь к предыдущей. Способность выполнять более сложные асаны придёт постепенно. При выполнении асан не должно быть никакого соревнования. Степень гибкости не имеет значения для достижения результата: каждый извлечёт максимум пользы для себя, если будет регулярно выполнять асаны, стараясь делать их как можно лучше.

2. Выполняйте асаны по парам. Каждая поза имеет контрпозу, в которой мышцы, напряжённые в предыдущей позе расслабляются. Например, асаны 3 и 4 (см. ниже) идут вместе, аналогично 5 и 6 и т. д. Это уменьшает время, необходимое для расслабления после каждой позы, и делает развитие тела более сбалансированным. Если у вас нет времени выполнять все асаны, отберите некоторые из них, но всегда с их контрпозами.

3. Дышите в естественном темпе. Никогда не задерживайте дыхание, иначе у вас появится одышка. Частая задержка дыхания ослабляет сердце, уменьшая приток к нему насыщенной кислородом крови, и в конце концов может вызвать сердечную недостаточность.

4. Расслабляйтесь после каждой асаны столько же времени, сколько вы делали её. Расслабление является основной целью выполнения асан. Если делать их забывая об этом - это будет просто гимнастика, и у вас может возникнуть склонность к самодовольству по поводу ваших чисто физических возможностей.

5. Большинство асан имеет статическую фазу и фазу, известную как крийя, которая содержит движение. Начните с долей минуты в удержании статической позы и по крайней мере с шести повторений для каждого движения. Затем постепенно увеличивайте продолжительность той и другой фазы. Удержание каждой позы в течение 1-2 минут укрепит ваше здоровье. Для излечения конкретных расстройств асаны можно делать и дольше, но не более 5 минут. Если появляется дрожь в мышцах - остановитесь.

6. Фокусируйте внимание на физическом теле, на своих ощущениях и степени напряжения. Расслабьте мышцы, не участвующие в удержании позы. Делайте асану медленно, наблюдая за телом как бы со стороны. Продолжайте непрерывно осознавать своё тело и его реакции. Не позволяйте уму отвлекаться на другие объекты.

7. Каждый день практикуйте все 18 асан или по крайней мере некоторые из них, предпочтительно утром или вечером (или и утром, и вечером) перед выполнением пранаям и медитаций.

в. Коснитесь лбом пола, руки остаются по бокам.

г. Перенесите руки и соедините ладони за головой.

д. Поднимите ступни, балансируя на коленях и предплечьях.

Результат: пробуждает сахасрару, уменьшает эгоизм.

Противопоказания: выпадение межпозвонкового диска (сжатие, смещение, грыжа диска).

В идеале это упражнение должно выполняться ежедневно до девяти утра, вне помещения, при этом тело должно быть максимально открыто солнечным лучам, пока вода после купания в море или озере ещё не обсохла на теле и образует защитный слой от инфракрасной составляющей солнечных лучей.

На каждой из следующих стадий повторяйте: «Ом Крийя Бабаджи Нома Аум».

а. Встаньте пятки вместе, носки врозь, ладони соединены высоко над головой.

б. Поместите соединённые ладони на уровне межбровного центра.

в. Переместите ладони на уровень горлового центра.

г. Поместите ладони на уровне сердечного центра.

д. Поместите ладони на уровне пупочного центра.

е. Опускаясь на колени, поместите соединённые ладони на верхушку головы.

з. Примите положение правое колено впереди, левая нога выпрямлена назад, спина прогнута, взгляд направлен вверх, верхняя часть стоп прижата к полу.

и. Ступни вместе, пятки как можно ближе к полу, колени выпрямлены, руки на полу, голова опущена вниз,

к. Опустите бёдра на пол, выгните спину, смотрите вверх и назад,

Повторите всё это в обратном порядке от «к» до «а», при этом в позиции «з» впереди левое колено, а назад вытянута правая нога.

Пойте следующую песню на тамильском и санскрите, поворачиваясь медленно вокруг своей оси по часовой стрелки и подставляя все части своего тела солнечным лучам. Ладони соединены, руки вытянуты над головой.

Дипам Джьоти Парабрахман...... Преклоняюсь перед Светом Высшего Бога

Дипам СарвамТамабагам ............. Принимаю прибежище в Милости Бога

Дипанай Сатиятей Сарвам ................ Через Ту Истину всё будет сделано

Найяра Дипам Намастутей........................... Приветствую Солнце

Калай Дипам Намастутей ............................. Приветствую Свет утра

Оуччи Дипам Намастутей .............................. -"- дня

Сантья Дипам Намастутей ............................. -"- вечера

Ничи Дипам Намастутей ............................... -"- ночи

Анбу Дипам Намастутей ............................. -"- Божественной Любви

Ахима Дипам Намастутей............................. -"- ненасилия

Асана Дипам Намастутей .......................... -"- расслабляющих поз

Прана Дипам Намастутей ....................... -"- владения дыханием

Дхьяна Дипам Намастутей ......................... -"- владения умом

Джнана Дипам Намастутей ....................... -"- высшего самопознания

Мантра Дипам Намастутей ................... -"- сакральных слогов

Бхакти Дипам Намастутей ........................ -"- любви к Божественному

Бабаджи Дипам Намастутей ..................... -"- Бабаджи

Аннай Дипам Намастутей .......................... -"- Матаджи

Амман Дипам Намастутей ......................... -"- Амман

Йога Дипам Намастутей ............................ -"- йоги

Результат: под воздействием солнечных лучей в коже синтезируется витамин D, необходимый для формирования костей; преодолевается апатия; ускоряется заживление ран и выздоровление при различных кожных заболеваниях типа псориаза; излечиваются прыщи. Это упражнение разогревает тело и помогает пробудить чакры.

а. Встаньте прямо, пятки вместе, носки врозь, б. Лягте на спину.

в. Поднимите согнутые в коленях ноги, таз при этом остаётся на полу, пошевелите стопами и пальцами ног.

г. Завершите позу, подняв корпус вверх, подбородок прижат к груди, руки поддерживают спину.

Показания: для стимуляции щитовидной железы (хорошо при гипотиреоидизме); при закупорке пазух, простудных заболеваниях легких, воспалении горла, заболеваниях зубов; для улучшения зрения и памяти; при варикозном расширении вен, защемлении нерва в шейном отделе позвоночника, параличе лицевых нервов, невралгии седалищного нерва; для гармонизации и омоложения всего тела, поддержания здорового состояния половых органов, улучшения кровообращения; при головной боли; для стимуляции вишуддхи.

Противопоказания: смещение одного из шейных позвонков.

а. Встаньте прямо, пятки вместе, носки врозь.

б. Сядьте, согнув правую ногу и положив её перед собой.

в. Положите правую стопу на левое бедро, покачайте рукой правое колено вверх-вниз.

г. Положите левую стопу на правое бедро, покачайте левое колено вверх-вниз. (Если это трудно выполнить, скрестите стопы под бёдрами).

д. Наклонитесь вперёд и перекатитесь на спину. Опустите руки и колени на пол.

е. Поднимите плечи, обопритесь на локти, прогнитесь назад, упритесь макушкой о пол, затем уберите опору с локтей, положите руки на ступни или бёдра.

ж. Опустите спину. Слегка согнувшись и подтянув голову к груди покачивайтесь вперёд и назад на спине.

з. Остановитесь, сядьте, опустите стопы, встаньте.

Показания: повышенная функция щитовидной железы; кифоз (сутулость); для активации гипофиза и шишковидной железы; для улучшения зрения; при ревматических артритах спины; при общей вялости.

Противопоказании: защемление нервных корешков в шейном отделе позвоночника, повреждения позвонков, контрактура колена

а. Встаньте прямо, пятки вместе, носки врозь.

в. Наклонитесь вперёд, кончики пальцев находятся около пола или касаются его.

д. Остановите движение, оставаясь в этой позе.

Показания: для устранения контрактур в пояснице и коленях; при ожирении; для восстановления и увеличения жизненной энергии, улучшения памяти, пищеварения; при диабете. Повышает способность стоять длительное время на ногах.

Противопоказания: выпадение межпозвоночных дисков в поясничном отделе.

а. Встаньте прямо, пятки вместе, носки врозь.

в. Согните ноги, стараясь коснуться пятками ягодиц.

д. Потяните ноги, поднимите вверх голову и плечи, прогните спину.

ж. Остановитесь, опустите руки, ноги и голову на пол.

з. Снова взявшись за ноги потянитесь с прогнутой спиной.

и. Перекатывайтесь из стороны в сторону (если трудно держаться за

лодыжки, это можно делать со скрещенными за спиной руками). к. Вернитесь в положение лежа лицом вниз и расслабьтесь.

Показания: для предупреждения и лечения диабетов; при запорах, гепатите, ожирении, желтухе; для стимуляции всех внутренних органов; даёт некоторое облегчение при выпадении дисков; для утончения талии, преодоления апатии, укрепления мышц; для пробуждения манипуры; при утомлении, головных болях и резких переменах настроения, вызванных предменструальным синдромом (ПМС).

а. Встаньте прямо, пятки вместе, носки врозь.

в. Поднимите ноги, колени согнуты, таз остаётся на полу, пошевелите стопами и пальцами ног.

г. Приподнимите спину, поместите руки на пояс, ноги прямо над локтями или над головой.

Показания: при бронхите, туберкулёзе лёгких, эмфиземе, тонзиллите; для укрепления сердца; для массажа лимфатических желёз и сердца; помогает при гипертонии.

Противопоказания: выпадение дисков или повреждения позвонков.

8. ПОЛОВИННАЯ ПОЗА РЫБЫ (ПАТИ МИНАСАНА) (КОНТРПОЗА К №7)

а. Встаньте прямо, пятки вместе, носки врозь.

в. Поднимите плечи, прогните спину и теменем коснитесь пола.

Показания; для тех, кто не может выполнять позу рыбы; хорошо при бессонице.

Результат: раздвигает кости таза и увеличивает пространство для внутренних органов (что важно при родах); стимулирует гипофиз и шишковидную железу; предупреждает уплощение изгибов позвоночника; исправляет кифоз; уменьшает напряжение в седалищном нерве; предотвращает бессоницу; способствует самовнушению; сокращает время, необходимое для сна.

г. Поднимите спину, как в стойке на плечах, медленно перенесите ноги назад за голову и, удерживая спину прямой, коснитесь носками пола или держите их около пола.

е. Медленно опустите спину и ноги на пол, расслабьтесь.

Показания: при сколиозе; для повышения гибкости позвоночника; для предупреждения чрезмерного поясничного прогиба (лордоза) после родов; для уменьшения контрактуры связок спины; для массажа сердца и внутренних органов; при ожирении; перед вторым месяцем беременности; для укрепления сфинктерных мышц, которые важны для контроля над сексуальной энергией; помогает при защемлении нервных корешков позвоночника; пробуждает вишуддхи.

Противопоказания: после четвёртого месяца беременности. (Для предупреждения сколиоза в этот период позу плуга можно заменить ползанием на четвереньках).

а. Встаньте прямо, пятки вместе, носки врозь.

в. Поднимите голову, плечи и торс. Повторите это несколько раз.

г. Положите ладони на пол около плеч. Удерживая таз на полу, медленно поднимитесь и прогните спину, выпрямляя руки и отталкиваясь ими от пола, смотрите назад.

д. Опустите спину и голову, вытяните руки вперёд, соедините ладони.

е. Прогните спину, поднимите голову, разведите руки в стороны, хлопните в ладоши. Повторите несколько раз.

Показания: при болях в нижней части спины; при кифозе, люмбаго, запорах; пробуждает кундалини; массирует репродуктивные органы и уменьшает недомогания, связанные с менструацией; облегчает роды; увеличивает объём грудной клетки и жизнеспособность.

Противопоказания: чрезмерный лордоз; защемление нервных корешков позвоночника; повреждения позвонков.

11. ПОЗА ЙОГИЧЕСКОГО СИМВОЛА (ЙОГА МУДРАСАНА)

а. Встаньте прямо, пятки вместе, носки врозь.

в. Положите левую стопу на правое бедро, покачайте колено вверх-вниз левой рукой.

г. Поместите правую стопу на левое бедро, покачайте правое колено вверх-вниз правой рукой (если трудно, скрестите ноги под бёдрами).

д. Возьмитесь руками за большие пальцы ног и не отрывая ягодиц от пола нагнитесь вперёд, растягивая позвоночник. Мягко покачайтесь несколько раз, стараясь приблизить лоб к полу и коснуться его, если это удалось, тогда постарайтесь коснуться носом, затем подбородком. Сядьте и расслабьтесь.

Второй вариант - выполнив «а», «б», «в», «г» делайте следующее:

е. Наби мудра: соедините два кулака и повращайте ими, как будто это сцепленные шестерни, массируя таким образом нервные окончания в основании пальцев.

ж. Прекратите вращение, поместите кулаки на живот, нагнитесь несколько раз вперёд, надавливая кулаками на низ живота.

Третий вариант - выполнив «а», «б», «в», «г» делайте следующее: з. Скрестите руки за спиной и возьмитесь, если сможете, за большие

и. Нагнитесь несколько раз вперёд, к. Опустите руки и стопы, расслабьтесь.

Показания; позволяет энергии кундалини подняться без затруднений; даёт ощущение уверенности в себе.

Первый вариант показан для коррекции поясничного лордоза; при ревматических заболеваниях позвоночника; для увеличения объёма грудной клетки.

Второй вариант: при запорах; для укрепления и успокоения нервов рук; для пробуждения манипуры.

Третий вариант: для коррекции контрактур в области плеч, локтей и запястий; для передачи энергии в высшие центры и удержания её там.

Противопоказания: контрактуры коленных суставов.

12. ПОЛОВИННАЯ ПОЗА КОЛЕСА (ПАТИ ЧАКРАСАНА) (КОНТРПОЗА К №11)

а. Встаньте прямо, пятки вместе, носки врозь.

в. Поставьте стопы рядом с ягодицами, раздвинув ноги на ширину плеч, колени вверх.

д. Поднимите тело, распределите вес поровну между руками, стопами и головой.

е. Опустите спину и вернитесь в положение «г».

з. Повращайте головой и шеей из стороны в сторону и затем расслабьтесь.

Показания: для стимуляции гипофиза и шишковидной железы; для пробуждения сахасрары; для улучшения памяти; помогает избежать старения; при кифозе; очень хорошо при грыже диска или при смещении (выпадении) межпозвоночного диска; увеличивает ловкость; повышает тонус мышц.

13. ПОЗА СИДЯЩЕГО ЖУРАВЛЯ (АМАРИТА КОККУСАНА)

а. Встаньте прямо, пятки вместе, носки врозь.

в. Вытяните руки за голову, сядьте, потянитесь руками вверх, растягивая при этом спину. Затем наклонитесь вперёд и тяните руки над стопами и дальше, совершая мягкие покачивания. Следите, чтобы голова была опущена, ноги вытянуты.

г. Прекратите движение, возьмитесь за большие пальцы ног или за щиколотки, потяните спину вперёд и задержитесь в этом положении.

д. Лягте на спину, вытяните руки за голову, как в положении «в.1».

Показания: для уменьшения излишка жира вокруг талии; для излечения геморроя и диабета; уменьшает увеличенную предстательную железу у мужчин; усиливает перистальтику кишечника; при запорах, гастритах, нарушениях пищеварения; повышает тонус мышц и внутренних органов: печени, почек, желудка и поджелудочной железы; при остеоартритах и ревматических заболеваниях позвоночника; для разогревания тела перед занятиями спортом, чтобы предотвратить спазмы мышц; для улучшения аппетита; при контрактурах мышц задней стороны бедра; при поясничном лордозе; при мышечных болях в спине; для пробуждения свадхистаны; при бесплодии и функциональных расстройствах половых органов у женщин.

Противопоказания: кифоз; во время приступов боли при невралгии седалищного нерва (однако способствует их предотвращению).

14. ПОЗА КУЗНЕЧИКА (ВИТТЕЛАСАНА) (КОНТРПОЗА К №13}

а. Встаньте прямо, пятки вместе, носки врозь, о. Лягте лицом вниз.

в. Положите правую руку в 5-15 см от правого бедра.

г. Слегка приподнимите левую ногу и повернитесь на правый бок, держа левую руку на левом бедре.

д. Поднимайте и опускайте левую ногу вверх и вниз подобно движению ножниц. При этом правая нога немного согнута, боковая сторона головы касается пола, левая нога прямая.

е. Остановитесь, повернитесь на живот и опустите ноги на пол.

ж. Положите левую руку в 5-15 см от левого бедра.

з. Слегка приподнимите правую ногу и повернитесь на левый бок, держа правую руку на правом бедре.

и. Поднимайте и опускайте правую ногу вверх и вниз подобно

движению ножниц. При этом левая нога немного согнута, боковая сторона головы касается пола, правая нога прямая.

к. Остановитесь, повернитесь на живот и опустите ноги на тол.

л. Поднимите обе ноги вместе, подержите немного, затем опустите и расслабьтесь. Повторите так три раза.

Показания: для облегчения родов и уменьшения боли при родах; наилучшая асана для укрепления ягодичных мышц; при болях в спине; для укрепления мышц ног и бёдер; при диабетах; улучшает кровообращение во внешних и внутренних половых органах, что способствует излечению женщин от бесплодия, а мужчин - от импотенции и простатита; пробуждает муладхару и храня щуюся в ней кундалини; тонизирует и массирует внутренние органы печень, почки, поджелудочную железу.

15. ЛЕЖАЧАЯ ПОЗА ПРОЧНОСТИ И СВЕТА (ВАДЖРОЛИ МУДР АСАНА)

а. Встаньте прямо, пятки вместе, носки врозь.

д. Сядьте, балансируя на ягодицах, держа лоб близко к коленям, стопы вверх.

е. Перекатитесь назад и коснитесь носками пола за головой, как в позе плуга.

ж. Перекатитесь вперёд и опустите ноги на пол, голову прижимайте

коленям. з. Повторите «е» и «ж» несколько раз. Затем остановитесь, балансируя

на ягодицах, и. Опустите спину на пол, положите руки вдоль тела, ноги на пол,

Показания: при бесплодии и импотенции; для увеличения жизненной энергии после её потери; делает тело светящимся и прозрачным; для укрепления сфинктерных мышц, что важно для управления сексуальной энергией; для пробуждения кундалини в муладхаре; для укрепления яичников; при грыже; для улучшения кровообращения.

16. КОЛЕННАЯ ПОЗА ПРОЧНОСТИ (СУПТАВАДЖРАСАНА) (КОНТРПОЗАК№15)

а. Встаньте прямо, пятки вместе, носки врозь.

б. Опуститесь на колени, поставьте колени вместе, стопы вместе.

в. Расставьте стопы, оставляя колени вместе.

г. Несколько раз поднимите тело вверх и опустите вниз, при опускании касайтесь тазом пола.

д. Лягте на спину, опустите голову и плечи на пол (если это трудно, пропустите «д» и переходите к «е», оставаясь в положении сидя).

е. Скрестите руки за головой, положив их на противоположные лопатки, похлопайте по спине несколько раз.

ж. Вернитесь в сидячее положение. Приподнимитесь на коленях, поставьте стопы вместе, встаньте.

Показания: при нарушениях пищеварения; при метеоризме; для укрепления мышц ног; при нервозном состоянии, влияющем на руки; при смещении (выпадении) диска; при боли по ходу седалищного нерва; при контрактурах связок колена; при мышечных болях в коленях, стопах или пальцах ног.

а. Встаньте прямо, пятки вместе, носки врозь.

б. Расставьте стопы, вытяните руки в стороны.

в. Глядя на указательный палец правой руки, опустите левый указательный палец к большому пальцу левой ноги.

г. Повернитесь, передвигая левый указательный палец к большому пальцу правой ноги.

д. Вернитесь назад, передвигая левый указательный палец к большому пальцу левой ноги, затем поднимитесь.

е. Глядя на левый указательный палец, опустите правый указательный палец к большому пальцу левой ноги.

ж. Повернитесь, передвигая правый указательный палец к большому пальцу левой ноги.

з. Вернитесь назад, передвигая правый указательный палец к большому пальцу правой ноги, поднимитесь.

и, Нагнитесь вперёд, опуская голову к пространству между коленями, поднимите корпус до уровня талии, опять нагнитесь вперёд. Повторите это несколько раз,

к. Остановитесь, выпрямитесь, прогнитесь назад, выпрямитесь.

л. Поверните корпус и плечи на 90 градусов вправо, раскинув руки в

м. Нагнитесь вперёд, поднесите голову к правому колену, поднимите корпус вверх до уровня талии, затем снова нагнитесь вперёд. Повторите это несколько раз.

н. Остановитесь, выпрямитесь и, оставаясь повёрнутым направо,

прогнитесь назад к левой стороне, задержитесь в этом положении.

о. Выпрямитесь, затем повернитесь лицом вперёд.

п. Поверните корпус и плечи на 90 градусов влево, раскинув руки в стороны.

р. Нагнитесь вперёд, поднесите голову к левому колену, поднимите корпус до уровня талии, снова нагнитесь вперёд. Повторите это несколько раз.

с. Остановитесь, выпрямитесь и, оставаясь повёрнутым налево, прогнитесь назад к правой стороне, задержитесь в этом положении.

т. Выпрямитесь, затем повернитесь в центральное положение.

у. Опустите руки вдоль тела, пятки поставьте вместе, носки врозь, затем расслабьтесь, поставив стопы как удобно.

Показания: для коррекции различных расстройств в позвоночнике; при невралгии седалищного нерва; для улучшения памяти; для развития способности долго сидеть в медитации; для укрепления межпозвонковьгх нервов и внутренних органов в области живота: для улучшения перистальтики кишечника; при запорах.

18. РЕЛАКСАЦИОННАЯ ПОЗА ПОЛНОГО ПОКОЯ (ПУРНА ШАВА ШАНТИ АСАНА)

а. Встаньте прямо, пятки вместе, носки врозь.

в. Поворачивайте голову и шею из стороны в сторону, затем остановитесь и расслабьтесь.

г. Сожмите пальцы в кулак, обхватывал большой палец правой руки остальными четырьмя, затем расслабьте кисть.

д. Приподнимите правое предплечье и расслабив его дайте ему свободно упасть.

е. Приподнимите всю правую руку, затем дайте ей упасть, ж. Повторите «г», «д» и «е» левой рукой.

з. Двигайте пальцами правой ноги вперёд-назад, растопырьте их в

к. Вращайте ступнями из стороны в сторону, катая их на пятках. л. Приподнимите всю правую ногу, дайте ей упасть. м. Повторите то же самое для левой ноги, н. Пойте Шанти-мантру (см. ниже). Слова этой мантры взяты из

различных духовных традиций и выражают состояние покоя.

Показания: как контрпоза к позе Приветствия (№ 1); движение ног из стороны в сторону полезно при невралгии седалищного нерва; для входа в непродолжительный, но глубокий и освежающий сон; для снятия усталости, напряжения, последствий стресса и ПМС; мантра покоя эффективна для достижения ментальной тишины.

Искусство управления дыханием, крийя кундалини-пранаяма, является самым важным и мощным методом в крийя йоге Бабаджи. Она пробуждает кундалини - энергию, дремлющую в муладхаре, и распределяет её через сеть нади. Посредством регулярной практики ученик постепенно пробуждает все чакры и соответствующие им уровни сознания, становится, образно выражаясь, энергетическим генератором на всех пяти планах существования, Через это он достигает самореализации и состояния самадхи.

В образной форме ум можно сравнить с обезьяной, пьяной от вина желания и ужаленной пчёлами гордости. Крийя дхьяна-йога, искусство управления умом, включает в себя ряд медитативных техник для достижения контроля над непокорным умом. Она развивает пять чувств и их тонкие соответствия: ясновидение, ясно-слышание и ясночувствование.

Первая техника крийя дхьяна-йоги способствует очищению подсознательного ума со всеми его подавленными желаниями, страхами и воспоминаниями. Последующие техники помогают ученику постепенно пробудить скрытые возможности своего ума через практику концентрации, созерцания, постоянного внимания и осознавания. В конечном итоге человек приходит к реализации своего «Я» и обретает счастье на всех пяти планах бытия.

Корень «ман» в слове «мантра» означает «думать», а частица «тра» происходит от слова «трай» - «защищать» или «освобождать». Имеется в виду освобождение от цепей сансары, от наших склонностей и привычек. Большинство людей является их рабами. Но если привычки и тенденции вытесняются и замещаются мантрой -человек освобождается от них. Когда вместо укрепления привычки энергия человека направляется на повторение мантры, привычка постепенно уходит. Повторение мантры устраняет такие замутня-ющие человеческое видение эмоции, как гнев, страх, алчность и похоть. Как чистое зеркало отчётливо отражает реальность, так и ум способен отражать высшие духовные истины, когда подобные эмоции устранены.

Мантры были открыты сиддхами в состояниях глубокой медитации. Когда ум затихает, человек начинает слышать звуки, соответствующие различным чакрам и уровням сознания. Как сказал Иисус относительно слышания слова Божия: «Имеющий уши да слышит» (Лк. 8:8).

Существует два вида языков: используемые для общения между людьми, такие как английский, французский, хинди и т.д., и языки, используемые для связи между разными уровнями сознания. Большинство людей ограничивается только первым видом. Второй же вид языков существует во многих религиозных традициях. Молитва христианского священника о превращении вина в кровь Христову во время обряда причастия, или «сердечная молитва» в православии, или песнопения григорианских монахов, в отличие от обычных молитв, не содержат в себе никаких просьб - с их помощью ум обретает сосредоточенность и чистоту.

Люди притягивают к себе те события и обстоятельства, которые постоянно повторяются в их мыслях. Тот, кто упорно вынашивает проект нового фантастического дома и размышляет о тех шагах, которые требуются для реализации этой мечты, постепенно притягивает к себе необходимые возможности. Тот же, кто находится в неотступном страхе, что его ограбят, приводит в действие силы, притягивающие событие, которого он так боится.

В мыслях чаще всего присутствуют разнообразные желания. Когда они не осуществляются, возникает глубокое разочарование и неудовлетворённость, что приводит к смятению ума и делает невозможным осознавание. В результате человек утрачивает способность ощущать в себе божественное сознание и становится жертвой обстоятельств и привычек.

Сила большинства мыслей очень невелика, но при постоянном их повторении она возрастает. На основе повторяющихся мыслей формируются привычки человека, а поведение состоит главным образом из привычек. Личность индивидуума является ни чем иным, как суммой всех его мыслей с уникальным, характерным лишь для него набором симпатий и антипатий. Всё это хранится в подсознательном уме, который в йоге именуется читта. Сущностью йоги как процесса является именно очищение читты. Как говорит Патанджали, «йога читта вритти ниротхана», то есть: «Йога есть устранение вритти (волнений, изменений), присущих подсознательному уму».283

Крийя мантра-йога - это мысленное повторение обладающих духовной силой звуков с целью пробудить интеллект. Такое повторение мантры называется джапа, или мантра садхана. Мантра даёт покой и блаженство, через раскрытие интуиции пробуждает интеллект и осознавание. Творческий мыслительный акт совершается спонтанно, в промежутке между волевыми усилиями мысли. Вдохновение скорее может прийти тогда, когда место работающего ума занимает мантра, повторяющаяся сама по себе. Джапу следует совершать с глубокой верой (шраддха), любовью (бхава) и сосредоточенностью (дхарана).

С помощью мантр эгоцентризм вытесняется божественным. В крийя йоге Бабаджи все мантры обращены к различным аспектам божественного. Самые сильные мантры содержат биджа-слоги или биджа-звуки, открытые сиддхами в состояниях глубокой медитации и представляющие собой ключи к достижению высших состояний сознания. Связанные с чакрами мантры открывают доступ к опыту, выходящему за пределы обычного восприятия.

Мантра божественна. Многие думают, что она только обозначает божественное, но по сути своей она сама является божественным. В Библии сказано: «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог... Всё было сотворено через Него (Слово, или Аум), и без Него ничто не было создано, что было создано» (Ин. 1:1-3). Поэтому мантра содержит в себе божественную преобразующую силу, или шакти, проявляющуюся через звук. Мантра генерирует творческую энергию и настраивает человека в унисон с божественным. Каждой из биджа-мантр соответствует янтра - геометрическая диаграмма. У каждой чакры, каждого божества и каждого сиддха есть свои мантра и янтра. Повторяя мантру какого-либо божества, святого или сиддха, можно снискать их благословения и даже ощутить их присутствие.

Мантра подобна свече в тёмной комнате. По своему воздействию она напоминает прививку от кармических болезней. Вся та энергия, которая обычно растрачивается на всевозможные объекты чувственного мира, собирается воедино и сохраняется; в результате желания постепенно утрачивают свою силу, восстанавливается уравновешенность и самоконтроль. В периоды беспокойства, депрессии или сомнений повторение мантры помогает успокоиться и сосредоточить внимание.

Для того, чтобы мантры были эффективны, при выполнении джапы не должно быть желания личной выгоды. Это позволяет достичь состояния внутренней отрешённости, в котором человек способен ощутить своё внутреннее высшее «Я». По этой причине многие мантры заканчиваются словом Намах, что означает «приветствие» или «предание себя» божественному.

Изучение мантр по книгам не даёт должного результата. Научить им может тот, кто имеет необходимый духовных опыт и способен передать связанные с мантрами тонкие вибрации и соответствующие состояния сознания. Мантрам следует обучаться практикуя антар крийя йогу,284 когда ученик и окружающая атмосфера очищаются различными йогическими практиками.

Крийя бхакти-йога, йога любви и преданности, способствует стремительному продвижению на пути к самореализации. Исполнение религиозных песнопений, участие в богослужениях, соблюдение обрядов, паломничество в святые места - всё это раскрывает сердце и ум навстречу Любви. Постепенно все действия человека становятся наполненными особым любовным отношением, ибо Возлюбленный видится во всём. Чувство любви и преданности Богу обычно неустойчиво из-за влияния других тенденций и желаний, к которым человек склонен по своей природе, поэтому для их культивирования и укрепления необходима бхакти-йога. Однако, те, кого в силу их эмоционального склада привлекает именно бхакти-йога, могут обнаружить, что иногда их эмоции принимают негативный и неуправляемый характер. В таком случае восстановлению контроля и уравновешенности могут способствовать другие направления йоги -крийя хатха-йога, медитация, пранаяма, карма-йога и мантра-йога.

Господь Кришна говорит Арджуне в Бхагавадгите: «Твоё дело -исполнять свой долг, никогда не заботясь о плодах своих действий; поэтому пусть не будут плоды мотивом твоей деятельности, но не должно быть и бездействия. Исполняй свой долг, о Дананджайя, пребывая в единстве с божественным, отказавшись от привязанностей и будь спокоен как в успехе, так и в неудаче: такая уравновешенность именуется йогой».285 Крийя карма-йога - это «бескорыстное служение, выполняемое со знанием дела и умением». Обычно люди занимаются той или иной деятельностью, ожидая получить что-либо взамен. В этом заключена их фундаментальная ошибка в вопросе об источнике счастья. Люди пытаются найти счастье во внешних вещах или действиях, не отдавая себе отчёта в том, что счастье – это всегда нечто, пребывающее внутри. Они принимают те обстоятельства, при которых бывают счастливы, за само счастье. При выполнении карма-йоги эта ошибка устраняется. В карма-йоге поступок совершается не потому, что он принесёт счастье (оно уже является неотъемлемым свойством нашей внутренней сущности), а для того чтобы освободиться от привязанности к результатам, исполняя свой долг во всех ситуациях в духе любви и служения. Будучи непривязанным к результатам, человек не создаёт никакой новой кармы, то есть желаний, влекущих за собой действия, и обретает непреходящий покой. Причём все действия совершаются «со знанием дела и умением», ибо в основе этой деятельности лежит дух любви. Бескорыстное исполнение долга приводит к тому, что практикующий карма-йогу становится орудием высшего сознания, не встречающего сопротивления со стороны эго с его мелочными требованиями.

Практика крийя карма-йоги начинается с того, что несколько часов в неделю посвящается какой-либо деятельности на благо других. Практикующий начинает отличать требования эго от требований Бога, который ежедневно указывает нам сотни путей для служения другим. Постепенно всё, что бы он ни делал, превращается в практику карма-йоги, и появляется ощущение, что он действует не сам, а является инструментом в руках божественного, и его назначение в мире - любовь к другим людям, служение им. Приходит осознание того, что он лишь волна в океане мироздания. Он больше не потакает желаниям, исходящим от эго: каждое действие основывается лишь на побуждениях божественной любви.

Карма-йог свободен от гнева, эгоизма, алчности и личных желаний - у него большое сердце, он всегда готов делиться с другими и помогать им. Он тщательно анализирует мотивы своих поступков и совершает лишь те, которые основаны не на эгоистических стремлениях. Так карма-йог обретает чистоту сердца, способность видеть Бога в каждом и ощущать божественное присутствие во всём. Он ведёт простую жизнь, следуя девизу сиддхов: «Жить просто, думать высоко».

В отличие от многих других духовных традиций, в которых половое влечение и семейная жизнь рассматриваются как серьезные препятствия на пути к самореализации, сиддхи превратили секс в одну из сфер йогической практики на пути к достижению божественного. Большинство из 18 сиддхов вели семейную жизнь, используя её как часть своей духовной садханы. Крийя тантра-йога включает в себя методы сохранения энергии, обычно растрачиваемой во время половой активности, и направления её в верхние чакры. Она также подразумевает любовь к своему партнёру как к воплощению божественного. Человек видит в объектах мира не источники соблазнов или препятствия на пути к обретению «духовности», а скрытую божественность. На тантрическом пути благодаря любви поклоняющийся достигает слияния с объектом поклонения.

Семейная жизнь предоставляет прекрасную возможность для развития бескорыстной любви, когда ощущение единства распространяется сначала на партнёра, а затем и на детей, что может привести к раскрытию «вселенского видения Любви», когда человек видит Бога в каждом.

Благодаря крийя тантра-йоге высокоразвитые души получают редкую возможность - родиться в семье, где с самого момента зачатия они могут попасть под благотворное влияние йогической практики и мировоззрения.

Начало практика крийя хатка-йоги и посвящение в техники крийя кундалини-пранаямы, дхьяны и мантры

Начинать свою йогическую практику следует с крийя хатха-йоги, чтобы подготовить тело, ум и нервную систему к выполнению более тонких техник пранаямы и медитации.

Опытный учитель может обучить восемнадцати основным, описанным выше, асанам, а также бандхам и мудрам, которые используются в крийя хатха-йоге.

Обучаться приёмам крийя кундалини-пранаямы, дхьяны и мантрам следует у того, кому сам Бабаджи поручил передавать свой опыт другим. Ученик проходит ряд инициации, во время которых знакомится с техниками и правилами их выполнения. Единственным условием при обучении этим техникам является искреннее стремление регулярно практиковать их, а также обязательство хранить их в тайне. Последнее необходимо, чтобы избежать искажения техник, что может произойти при распространении их неквалифицированными людьми. Ученики должны обучаться только у опытных, посвящённых учителей. Техники должны передавать только те, кто уполномочен на это.

Подготовку к практике можно начать с того, что сидеть в молчании по 15 минут утром и вечером, медитируя над словами: «Войди в состояние покоя и познай, что Я - это Бог» (Пс. 46:10) и устранив все остальные мысли. При желании можно, исполнившись благоговения, петь «Ом Крийя Бабаджи Нама Аум», а также следовать другим приводимым в этой главе указаниям.

Антар крийя йога и интеграция йоги в повседневную жизнь

Ученик крийя йоги, получивший посвящение или обучение крийя хатха-йоге, крийя кундалини-пранаяме и крийя дхьяна-йоге должен также выполнять антар крийя йогу,286 что помогает ему интегрировать крийя йогу со своей повседневной жизнью.

Если выполнять йогические приёмы по несколько минут утром и вечером, и при этом забывать о них в остальное время, - это в какой-то степени устранит стресс повседневной жизни и, возможно, даже приведёт к проблескам озарения, но не к настоящей трансформации. Поэтому так важно научиться интегрировать крийя йогу во все сферы своей жизни, включая сон, питание и работу.

Антар крийя йога даёт новичку познания в йогической вегетарианской диете, навыки успокоения ума, посвящает его в дополнительные техники пранаямы и медитации. Такие занятия проводятся в специально подобранном месте, насыщенном духовными вибрациями, вдали от дома и ежедневных забот, где-нибудь на природе. В такой атмосфере человек может ощутить, как велики потенциальные возможности крийя йоги. Антар крийя йога помогает ученику найти тот образ жизни, который объединяет интенсивную практику крийя йоги на пути к самореализации с повседневной деятельностью. Кульминацией этого периода обучения являются мантра-ягъя (огненная церемония) и посвящение в биджа-мантры.

Патанджали так определил йогу во втором стихе своих сутр: «Йога читта вритти ниротхана» («Йога есть устранение вритти, присущих подсознательному уму»). Повседневная жизнь человека окрашена мыслями, чувствами, пристрастиями его подсознательного ума, которые замутняют видение истинной Реальности. Интеграция йоги в повседневную жизнь заключается в том, чтобы видеть вещи такими какие они есть, без влияния подобных искажений. Это новое видение развивается постепенно, по мере того, как ученик выполняет все крийи.

В процессе практики должны соблюдаться следующие принципы:

- Любовь к своему высшему «Я», которое является Вселенским Восприятием и Сатгуру;

- сатсанг, т.е. товарищество единомышленников, занятых поиском истины;

- ментальная чистота, терпение, молчание и самонаблюдение;

- стремление получить вдохновение от Бабаджи и 18 сиддхов.

"Гуру, Бог и высшее Я - одно», - так звучит знаменитый девиз йогов. Это указание скорейшего пути к самореализации - любовь к Сатгуру и преданность ему. Слово «гуру» означает «тот, кто рассеивает тьму», Сатгуру, каким является Бабаджи, - это тот, кто может одним своим касанием, словом или даже взглядом даровать ученику озарение. Обычно этому предшествуют годы непрямого воздействия, в течение которых ученик подготавливает почву для такого пробуждения, регулярно выполняя йогические техники. Преданность своему Сатгуру проявляется именно в такой регулярной практике и бескорыстном, исполненном любви служении другим. Постепенно во всех своих действиях ученик начинает видеть проявления Бога, творящего мир его руками. Ощущение отгороженности от мира постепенно сменяется осознанием своего единства с этим миром. Любовь к миру начинается с себя. Нужно любить и развивать каждый аспект своей сущности: физический, витальный, эмоциональный, ментальный, интеллектуальный и духовный. К развитию и взращиванию каждого аспекта требуется особый подход. Любовь к себе - основа основ йоги, поскольку именно она учит любви к другим людям и, в конечном итоге, к Богу,

Другой знаменитый девиз йогов звучит так: «Количество радости в жизни непосредственно зависит от уровня дисциплины, присущей человеку». Ибо без самоконтроля и самодисциплины человек оказывается во власти случайных и мимолётных мыслей, чувственных ощущений и эмоций, Большинство людей очень легко попадает под влияние чужих негативных мыслей и чувств, по привычке отождествляя с ними аналогичные проявления в собственном сознании. Слово «садхана» является синонимом слова «дисциплина». Это понятие включает в себя всё то, что делает человек для познания Истины (Бога, своего подлинного «Я»), в том числе все названные выше йогические практики. Такое сосредоточение на высшем «Я» приводит к вытеснению эгоцентризма и осознаванию своих мыслей, эмоций и

Самодисциплина распространяется и на профессиональную деятельность человека, отдых, семейную жизнь и режим питания. Выделив определённое время в течение дня на выполнение этой практики, человек может пойти намного глубже, проникнуть в скрытые источники энергии и использовать их. Все усилия по самодисциплине оказываются очень плодотворными и имеют своей целью достижение полного самоконтроля. Мастер - это тот, кто полностью управляет самим собой. Овладение мастерством самоконтроля начинается с выполнения йогических техник и постепенно распространяется на все сферы жизни. Согласно учению сиддхов, самодисциплина в областях, кажущихся малозначительными, например, обуздание жадности в еде, прокладывает путь к обретению самоконтроля даже в самых сложных ситуациях.

Слово «сатсанг» означает товарищество искателей Истины. Ученик должен регулярно встречаться и общаться с другими адептами крийя йоги для обмена опытом и знаниями, а также для взаимной поддержки. Путь крийя йоги постепенен и долог. Многие преграды, в том числе различные отвлекающие факторы, желания, лень, незнание, душевное смятение, могут быть вовремя преодолены с помощью единомышленников. Невозможно достичь самореализации за другого, каждый должен сам упорно работать над собственными привычками и тенденциями. Но товарищи по крийя йоге часто могут помочь советом или просто приободрить.

Кроме того, сатсанг позволяет ученику не быть жертвой насмешек со стороны тех, кто не разделяет интереса к йоге. Хотя его интеллект может отбросить эти насмешки, есть опасность, что ученик подсознательно впитает сомнения и предрассудки других. Иисус говорил: «Не мечите бисер перед свиньями», - то есть практикующий йогу не должен делиться своими высшими духовными переживаниями с теми, кто исполнен скептицизма. При общении с другими людьми ученик должен избегать соблазна раздувания своего эго и попыток обратить других в свою веру.

С этими целями учителя крийя йоги периодически устраивают собрания учеников. Эти собрания также дают возможность сообща изучать труды сиддхов.

В последние годы очень много было написано о пользе вегетарианства. Однако, с точки зрения йоги, самым важным в диете является её воздействие на сознание человека. То, что мы употребляем в пищу, оказывает непосредственное влияние на наш образ мыслей и поведение. Обучающийся йоге должен избегать употребления мяса и различных одурманивающих веществ, поскольку они стимулируют развитие животных тенденций и наклонностей, которые могут свести на нет все его усилия и благоприятные результаты занятий йогой. Пища, которая способствует уравновешенности сознания и легко усваивается, позволит расходовать её энергию скорее на достижение успехов в йоге, чем на процесс пищеварения.

Отдавая предпочтение свежей и нерафинированной пище, произрастающей в данной местности и содержащей различные виды энергии в сбалансированном состоянии, человек может избежать многих широко распространённых в наше время болезней, в том числе рака и сердечных заболеваний. В отчёте Национальной академии наук США за 1982 год указывается, что у 40% мужчин и 60% женщин больных раком, заболевание вызвано неправильным питанием. Излишнее потребление насыщенных жиров, сахара и рафинированных продуктов - главная причина такого положения дел.287 Нарастание числа «современных» недугов и рост заболеваемости свидетельствует о том, что человечество движется по нисходящей спирали вырождения и через несколько поколений ему грозит вымирание, если оно не возвратится к более простой пище, которая естественна для человека как биологического вида.288

Практика йога-нидры, или сушупти (йогического отдыха) может заменять обычный сон, удовлетворяя при этом потребность в сне. Йога учит, что существуют четыре состояния сознания:

1. Физическое сознание, присутствующее во время повседневной активности.

2. Сознание в состоянии сновидения, присутствующее также при астральных переживаниях и во время ментальной активности (погружённости в мысли).

3. Сознание в состоянии глубокого сна без сновидений.

4. Чистое сознание, или турья, - выходящее за пределы трёх остальных, их вечный, бесконечный, неизменный источник.

Практикуя йога-нидру, человек входит в четвёртое состояние сознания. Эта йога требует усиленной медитативной практики, а

также анализа и разрешения289 всех желании, чувств и мыслей, чтобы достичь глубокого покоя.

Такое состояние йогического отдыха отлично от сна, поскольку йог пребывает в полном осознавании в то время, когда тело его спит. Качество этого отдыха превосходит качество отдыха, даваемого медитацией. Только дополняя медитацию йога-нидрой, можно дать отдых всем аспектам сознания, включая подсознательный ум, который также нуждается в отдыхе. Практикуя йогический отдых, ученик исследует границы между четырьмя вышеназванными состояниями сознания.

Йога-нидре можно обучиться во время антар крийя йоги.

Ментальная чистота, терпение, молчание и другие качества

Подобно тому, как физическое тело требует хорошей пищи, ум человека нуждается в питании. Ученик должен стремиться к тем чувственным переживаниям и к той интеллектуальной работе, которые помогут укреплению йогической дисциплины и будут способствовать трансформации. Стремиться к чувственным удовольствиям как таковым, пренебрегая ради них осознаванием, значит идти против самого себя. Если ученик не выбирает сознательно пищу для ума, то его могут одолеть сомнения в себе и другие отрицательные эмоции.

С точки зрения крийя йоги Бабаджи искренность является самым важным качеством. Искренность означает, что человек следует своим намерениям и при этом честен перед самим собой в отношении собственных ошибок и мотивов своих действий. Искренность предполагает постоянное самонаблюдение, коррекцию своего поведения, если замечены ошибки, и решимость никогда их не повторять.

В практике йоги чрезвычайно важно терпение. Те, кто развивают его в себе, в конечном итоге обязательно достигают успеха, даже после миллионов падений. Те, у кого нет терпения, сдаются и возвращаются к обыденности.

Молчание относится к крийя мауна-йоге, которая включает ментальный покой, а также воздержание от ненужных разговоров. Следование принципам мауны ведёт к самореализации и перезарядке пранической энергией всех пяти тел. Другими условиями для самореализации и трансформации являются: ненасилие, правдивость, уравновешенность, сострадание, самоконтроль, честность и умеренность в отношении пищи, секса и работы. В идеале следует уделять равное количество времени трём важнейшим видам деятельности: йогической практике, работе в избранной области и повседневным обязанностям.

Стремление к получению вдохновения от Бабаджи и 18 сиддхов

Бабаджи и 18 сиддхов присутствуют в этом мире для того, чтобы вдохновлять всех ищущих. Они служат примером божественной трансформации и источником непосредственного руководства. Во время занятий крийя йогой продвинутые ученики обучаются тому, как входить в контакт с Бабаджи и 18 сиддхами, получать от них вдохновение для постижения мудрости, содержащейся в их стихах, и для решения проблем повседневной жизни. Перед каждым учеником крийя йоги стоят бесчисленные проблемы, но в отличие от остальных людей они могут обратиться за помощью к бесконечному источнику мудрости, божественному мастеру Бабаджи, к высшему «Я». Такая помощь и вдохновение могут прийти в самые неожиданные моменты. Постепенно благодаря практике можно научиться распознавать источник такого вдохновения. Согласно сиддхам, «всё доброе приходит от Бога, всё злое - от эго». Для того, чтобы отличить первое от второго, достаточно посмотреть: служит ли данное действие эгоистическим интересам или же оно направлено на благо других. «Где любовь, там и я», - говорит Бабаджи. Пусть же каждый стремится к Бабаджи с тем, чтобы стать Бабаджи и реализовать Вселенское Видение Любви!

284 См в этой главе раздел «Антар крийя йога и интеграция йоги в повседневную жизнь".

286 Слово антар означает безмолвие. Аитар крийя йога означает практику йоги в уединённом месте, свободном от обычных забот, например на природе.

289 Слово "разрешение" здесь используется в смысле разрядки, проработки до достижения ясности, как в выражении – разрешиться от бремени. В оригинале используется слово resolution. (Прим. ред.)

Автора часто спрашивают, как он изучал крийя йогу Бабаджи. Трудно ответить на этот вопрос, потому что это был извилистый путь. В автобиографиях существует тенденция представлять духовный аспект жизни лишь с прекрасной стороны, т.к. предполагается, что трудности духовного пути, могут смутить читателя. По той же причине, вместо того, чтобы обучать вступившего на духовный путь систематическому вспоминанию прошлого, ему обычно советуют выбросить его из головы и находить мир и радость в настоящем.

В результате, когда искатели истины узнают из таких сообщений только о светлой стороне жизни, а их личный опыт впоследствии включает много трудностей и «тёмных ночей», они часто оставляют свои попытки. Такие адепты думают, что либо они неспособны, либо в самом учении что-то неправильно. Однако, все мы сталкиваемся с одними и теми же вселенскими силами, и как преодолеть их - вот тема, достойная обсуждения.

Рассказ автора о своей жизни будет служить иллюстрацией некоторых важных уроков, усвоение которых позволило ему пойти дальше. При этом автор не стремится к удовлетворению личного тщеславия, в действительности он делится всем этим весьма неохотно, лишь из чувства преданности истине, которую должен высказать.

Автор родился в Колумбусе, штат Огайо, 11 июня 1948 года в 13 часов 15 минут и с возраста шести месяцев его детство проходило в прибрежных городках южной Калифорнии. Это были Лагуна-Бич, Санта-Моника и Вестчестер. Будучи старшим сыном авиационного техника и домохозяйки, которые были набожными лютеранами, он воспитывался с верой в Бога. Он был трудолюбив и увлекался бейсболом. Регулярно посещал лютеранскую воскресную школу в Вестчестере, стал бойскаутом-орлом. Шесть лет учился игре на фортепьяно, позднее играл на фаготе в школьном оркестре. Лето проводил в лагерях, занимаясь серфингом и путешествуя по горам.

В 1960-е годы новые веяния в культуре коснулись его жизни. В возрасте 15 лет он пережил свой первый мистический опыт. Это случилось, когда он проводил выходные дни в обществе одноклассников. После нескольких часов оживлённых споров он внезапно вошёл в транс, во время которого увидел, что в комнате было только Одно Существо, говорившее устами тридцати пяти индивидуумов. В течение следующих месяцев он искал пути к тому, чтобы с помощью медитации вновь пережить этот опыт и, читая всё подряд, открыл для себя Дзен. Он всерьёз собирался стать монахом дзенского монастыря в Японии, Но решил, однако, что должен сначала изучить как можно подробнее традиции западной и других культур.

Его вдохновляли идеалы служения обществу по примеру Джона Кеннеди и всю жизнь продолжали интересовать события в мире. Летом 1964 года стремление к дипломатической карьере подвигло его отправиться через всю страну в Вашингтон, чтобы увидеть столицу страны и Школу Дипломатической Службы при Джорджтаунском университете, В следующем году он поступал в эту школу и был принят. К занятиям приступил летом 1966 года. Среди его сокурсников были сыновья и дочери дипломатов, молодёжь из семей католической элиты обеих Америк и молодой человек по имени Билл Клинтон.

В годы его студенчества консервативная атмосфера Джордж-таунского университета, где преподавали профессора-иезуиты и где полагалось носить пиджаки и галстуки, вошла в противоречие с набиравшими тогда силу новыми молодёжными и антивоенными движениями. Приехав в Вашингтон, он был полон идеализма и горячего желания служить отечеству в Дипломатической службе Соединённых Штатов. Его соседом по комнате и лучшим другом стал Кристофер Хайлэнд из Марблхеда (штат Массачусетс), который сделался для него чем-то вроде наставника и представил его многим людям, известным в дипломатических и политических кругах Вашингтона. Вместе с Крисом и Турки Фэйсалом, одним из сыновей короля Саудовской Аравии Фэйсала, а также с Талалом Шубейлатом, сыном посла из Иордании, он участвовал в организации в 1967 году вечера в пользу палестинских беженцев, проводившегося ООН в Вашингтоне. Он назначал свидания подруге Криса - Дорси Кэбот-Лодж, студентке Мэримаунтского колледжа, которая была дочерью Генри Кэбот-Лоджа Второго, кандидата в вице-президенты во время выборов 1960 года, и внучкой одного из знаменитых спикеров Конгресса Генри Кэбот-Лоджа Первого. Отец Криса, Сэмьюэл, был первым менеджером Генри в предвыборной кампании, когда тот прошёл в Конгресс в 1930-х годах, и доверенным советником Джона Кеннеди во время его пребывания на посту президента. Автор посещал и матчи по поло в Джорджтаунском университете и роскошные приёмы в посольствах. Тем временем школьные друзья слали ему письма об ужасах войны или возвращались из Вьетнама в гробах. Вьетнамская война уже коснулась его лично, и он выступил против конгрессмена, явившегося в университет агитировать за неё. Во время летних каникул 1967 года, вернувшись в южную Калифорнию, он окунулся в новую молодёжную культуру, благодаря своим старым друзьям по школе, которые бывали в Хейт-Эшбери, и подругам, познакомившим его с музыкой Голливуда.

Когда близкий друг Криса по школе в Швейцарии попал в тюрьму за хранение большого количества гашиша, автор долгое время участвовал в попытках освободить его. В 1967 году Кристофер был на балу в Нью-Йорке по случаю вступления в должность нового премьер-министра. Сидя за столом со своим отцом Сэмьюэлом, заметной фигурой в Республиканской партии, и Ричардом Никсоном, он узнал от школьного друга, что их товарищ, которого мы здесь будем называть Блэйком, находится на юге США в тюремном лагере. Мы объясним позже, почему не раскрываем подлинного имени Блэйка. Блэйк был наследником одной из старейших и богатейших семей, из которой в своё время вышли два президента Соединённых Штатов. Незадолго до этих событий о нём говорили как об одном из самых завидных женихов в Америке. Крис и Блэйк учились в одной престижной школе. Дед Блэйка поставил перед смертью в своём завещании условие, что если Блэйк до того, как ему исполнится 21 год, совершит какой-либо порочащий семью поступок, то он потеряет право на наследство в 30 миллионов долларов. Друг Блэйка, который контрабандой провёз в США большое количество гашиша, уговорил его перевезти этот гашиш в своей машине. По дороге случилась авария, и полиция обнаружила наркотики. Блэйк был арестован. Некоторые корыстолюбивые члены его семьи увидели в этом возможность присвоить себе наследство. Поэтому когда дело дошло до суда, они оказали давление на судей, чтобы те вынесли суровый приговор. Его приговорили к 20 годам тяжелых работ в тюремном лагере, пользовавшемся особенно дурной славой. Он был лишён наследства, так как родственники заявили, что, будучи осуждённым за уголовное преступление, он обесчестил семью и, следовательно, потерял право на наследство.

Кристофер попытался навестить Блэйка в тюрьме, и, как ни странно, это ему удалось. Он несколько раз ездил в тюремный лагерь осенью 1967 и зимой 1967-1968 годов. Мафия узнала о заключении Блэйка и принялась шантажировать его семью. Они угрожали разослать тюремные фотографии Блэйка по редакциям газет, если им не выплатят несколько миллионов из его наследства. Семья Блэйка отвергла их требования. Тогда мафия решила ужесточить давление на семью, пообещав опубликовать ужасные фотографии Блэйка, сделанные после того, как подкупленные ею тюремные чиновники вводили ему гормональные препараты и кремний, в результате чего он стал похож на мускулистое волосатое животное. Они также вытатуировали на его теле множество эротических рисунков. По какой-то причине Крису позволили посетить Блэйка: возможно, вымогатели думали, что он также сможет оказать давление на семью. Внешность Блэйка постепенно менялась, и из каждой поездки к нему Крис возвращался со всё более ужасающими новостями. Он сообщал их только своему отцу Сэмьюэлу и своему лучшему другу - автору. Отец Криса, который за несколько лет до того боролся с мафией как общественный обвинитель и известный бостонский адвокат, посоветовал ему не впутываться в это дело. Но он должен был попытаться освободить друга. Вместе с автором они предприняли несколько попыток.

Первым делом они пошли в Федеральное бюро расследований. Чиновники в бюро сказали им, что они действуют на федеральном уровне, Блэйком же распоряжаются местные тюремные власти, и что они слишком загружены своими обязанностями и не имеют возможности заниматься освобождением одного несчастного заключенного. Для них это не первое сообщение о случаях подкупа чиновников. Им также сообщали и об убийствах, совершённых тюремщиками в некоторых тюремных лагерях Юга.

Крис и автор обратились по этому вопросу к сенатору Соединённых Штатов, который оказался родственником Блэйка. Он отказался предпринимать что бы то ни было.

Наконец, они связались с Вито Геновезе, чей отец, которого также звали Вито Геновезе, был главой самого большого мафиозного клана в Америке и отбывал в то время срок в Ливенуортской тюрьме. Вито-младший учился в Джорджтаунском университете и на первом курсе жил в комнате, соседней с комнатой автора. Его соседом по комнате был сын мафиозного юриста и отмывателя денег. Крис и автор попросили Вито-младшего и его соседа узнать, есть ли какой-нибудь способ повлиять на мафию, чтобы прекратить этот шантаж. Через некоторое время они получили ответ: так как шантажом занимается не Геновезе, а другой клан, то они не могут вмешиваться.

Этот случай поверг автора в растерянность и уныние. Опечаленный невозможностью помочь Блэйку, он решил на третьем курсе покинуть Вашингтон и принять участие в финансируемой Джордж-таунским университетом программе в Университете Фрибура в Швейцарии, которая начиналась в сентябре 1968 года.

Летом, незадолго до начала семестра, в одиночку путешествуя на фольксвагене по Европе, он однажды подобрал молодого англичанина, путешествовавшего автостопом по южной Франции; тот пригласил его в пустующий дом своей матери в Кадекусе (Испания), на северном берегу Средиземного моря. Другом их семьи был Сальвадор Дали, и автор был приглашён в его дом. Дали и его жена Галла оказали на него магическое воздействие, и он начал видеть мир в новом свете. Гость дома Дали, Филип Веллман, создавал по заказу Дали психоделические произведения. Филип и автор подружились. В течение следующих четырёх месяцев они были неразлучны. Вместе они отправились в Маракеш (Марокко), а затем в Париж и Лондон. Они делали первые психоделические световые установки в дискотеках Парижа. За лето и осень 1968 года они заработали в Париже кучу денег, приобрели роллс-ройс и вращались в кругах праздной богемы -молодых восходящих кинозвёзд, модных фотографов и кинорежиссёров, которые экспериментировали с психоделиками. Однако, когда встал вопрос об исключении из университета за непосещаемость, он оказался перед выбором: либо учеба в Швейцарии, либо судьба уклоняющегося от армии эмигранта и торговца психоделиками. Он мучительно искал выход, испытывая непреодолимое желание осмыслить недавние переживания и выйти из внутреннего кризиса. В конце концов он склонился к тому, что мирная и спокойная жизнь в Швейцарии поможет ему во всём разобраться.

В следующем году, проживая в Фуайе Сент-Жюстен - студенческом общежитии во Фрибуре, - он начал писать новеллу, в основу которой легли его недавние переживания, начиная со случая с Блэйком. Он закончил её через неделю после возвращения в родительский дом в западном Лос-Анджелесе. Процесс написания помог ему освободиться от пережитого. Накануне отъезда, на вечере в парижском кафе Флоре, который устроили друзья в честь его 21-летия, он объявил, что «закончил всё, что хотел делать в жизни, и ему больше нечего делать в Америке». Только угроза призыва в армию заставила его вернуться к учёбе.

Однако, почти сразу после возвращения друг его младшей сестры Гейл, которого звали Джон Проуб, пригласил его посетить храм Общества Самореализации в Малибу. Это общество было основано Парамахансой Йоганандой в 1952 году. Автор прочёл «Автобиографию йога» и нашёл ответы на многие насущные вопросы, над которыми бился годами. Он узнал о существовании Бабаджи, к которому почувствовал особое притяжение. Он обратился за разрешением вступить в монашеский орден Общества Самореализации, но ему предложили подождать год, чтобы убедиться, что его призвание действительно в этом. В результате он провел этот год в Джорджтаунском университете, где ему оставалось закончить последний курс. Мало интересуясь учёбой, он часами сидел погружённый в медитацию.

По возвращении в Джорджтаун в сентябре 1969 года автор возобновил дружбу с Крисом Хайлэндом. Он подробно рассказал Крису всё, что случилось с ним за последний год, в том числе и о новелле, которую он написал. Они пообещали друг другу никогда не раскрывать тайну имени Блэйка и его семьи, чтобы избежать преследований. Рассказал о том, как обрёл новый смысл жизни благодаря крийя йоге. Крис, в свою очередь, рассказал, что во время его каникул на Карибском море его тоже вовлекли в духовную группу, но другого рода - в группу чёрной магии. Ему обещали политическое могущество, которое придёт через много лет, и ссылались на то, что Джон Кеннеди заключил подобный договор в молодые годы, когда незадолго до войны побывал на Карибском море. Крис рассказал, что его обязали привести в группу близкого друга, вступающего в данное время на путь духовной жизни, и что теперь он понял кто это. Он стал уговаривать автора принять вместе с ним участие в нескольких сессиях, рассказывая, что во время этих сессий проявляются странные психические явления, вызывающие у него чувство ужаса. Автор согласился, надеясь, что он каким-то образом сможет избавить Криса от влияния тёмных сил. Однако чем больше он вовлекался в это, тем больше сам запутывался -что есть «чёрное» и «белое», «злое» и «божественное».

В конце концов он обратился за советом к отцу Томасу О. Кингу, иезуитскому священнику, который одно время курировал их этаж в общежитии. До этого он обсуждал с отцом Кингом своё увлечение йогой и узнал, что тот читал «Автобиографию йога» и принимал участие в йогических занятиях вместе с тибетскими монахами. Ещё на первом курсе он узнал, что отец Кинг однажды изгнал бесов из молодого человека, который лежал в психиатрической палате больницы Джорджтаунского университета. После нескольких лет безрезультатного лечения психиатры решили, что пациент, возможно, является одержимым, и позвали отца Кинга, который обучался церковным обрядам изгнания бесов. В течение следующих нескольких лет Кинг узнавал имена демонов, которыми был одержим молодой пациент, чтобы суметь вызвать их в нужный момент. Случалось, что для этого он врывался в палату юноши глубокой ночью. Узнав наконец имена всех тринадцати демонов, он успешно провёл процедуру их изгнания. Отец Кинг во время неё рисковал жизнью - демоны пытались вселиться в него. (По случайному совпадению несколько лет спустя был написан бестселлер Питера Блатти «Изгоняющий дьявола»,291 и в Джордж-таунском университете на его основе сняли фильм.)

Автор уединился на выходные дни вместе с отцом Кингом, чтобы прослушать его курс «Исследование духа». Он высоко ценил его знание мировых духовных традиций и хотел узнать авторитетное мнение по жизненно важному вопросу: «Чем являются учение Йогананды и крийя йога - путём к божественной реализации или путём к дьяволу?» Подробно изложив последние события с Крисом, он задал отцу Кингу этот вопрос, и тот заверил его, что крийя йога и учение Йогананды - от Бога. В скором времени он порвал отношения с Крисом. С тех пор они больше не виделись и встретились в Нью-Йорке лишь через 21 год. Крис стал преуспевающим бизнесменом, далёким от политики.

История с Блэйком закончилась так: пока автор был в Европе, семья Блэйка с помощью отряда вооружённых наёмников освободила его из поместья мультимиллионера в Южной Африке, куда он был продан в качестве эротического «домашнего животного». Они забрали его в Новую Англию, где он продолжал жить растительной жизнью, полностью лишившись рассудка.

В конце 1969 года, автор увидел крошечную заметку в вашингтонской контркультурной газете «Фри Пресс», где объявлялось о курсах крийя йоги. Полагая, что это, должно быть, группа учеников Йогананды, он был удивлён, когда узнал, что Рамайях, прямой ученик Бабаджи, открыл небольшой ашрам в Вашингтоне и приезжал туда из Нью-Йорка каждый месяц. Когда автор впервые вошёл в маленькую квартирку на Риггс Плэйс, 1818, в северо-западной части города, он был поражен светом и покоем, исходившими от Рамайяха. Его кожа была цвета красного дерева, волосы и борода - длинными и чёрными с редкой проседью. На нём была белая одежда из хлопка, обвязанная вокруг талии и ниспадавшая до щиколоток. Речь его была одновременно мягкой и мощной. Он был глубоко предан Бабаджи. Рамайях обучал последователей 18 асанам крийя хатха-йоги, медитации, мантрам, таким как Шивай Нама Ом и Ом Крийя Бабаджи Нама Аум, и индийским религиозным песнопениям. Затем, после полуторачасовой лекции, он в течение часа отвечал на вопросы, рассказывая о жизни Бабаджи, его миссии и крийя йоге, сопровождая свои объяснения экскурсами в историю тамильской науки и культуры.

В течение следующих недель автор узнал от Шер Манне, 19-летней последовательницы, которая была ответственной за вашингтонский ашрам, многие подробности жизни Рамайяха. После нескольких ежемесячных встреч и бесед с ним автор решил, что лучше следовать за живым учеником великого гималайского Мастера, за тем, кто проявляет столько любви к Бабаджи. Он был также вдохновлён его посланием: «интенсивно практикуйте йогу, работайте в мире без привязанности к нему, служите другим». Рамайях сам был примером этого, будучи одновременно йогом, семьянином и физиотерапевтом.

После тщетных стараний добиться от Рамайяха, что же ему делать со своей жизнью (он по-прежнему колебался между уходом в монастырь и работой в Дипломатической Службе Соединённых Штатов, куда уже успешно сдал письменные и устные экзамены), автор, наконец, решился не только получить инициацию в крийя йогу от Рамайлха, но и вступить в ашрам, открытый Рамайяхом на юге Калифорнии. В то время как одна его часть испытывала отвращение к прагматическому американскому обществу, другая хотела как-то интегрировать духовные идеалы йоги с жизнью в материальном мире. Он чувствовал, что дисциплина, которую Рамайях требовал от проживающих в ашрамах, являлась именно тем, что поможет ему не распылять свои силы.

Вскоре после окончания Джорджтаунского университета, в начале июня 1970 года, автор поехал в Нью-Йорк, чтобы получить от Рамайяха инициацию в крийя йогу Бабаджи. Инициация проводилась в маленьком ашраме на 7-й Ист Стрит, 112, в юго-восточной части Манхэттена, через квартал от площади Томпкинса. Было около 20 участников. Четыре дня подряд рано утром и вечером он изучал и практиковал шесть фаз дыхания крийя кундалини-пранаямы и семь важнейших медитационных крий. На протяжении четырёх дней он участвовал в антар крийя йоге - духовных занятиях, которые проходили там же. Он изучал новые дыхательные техники, постился и сохранял молчание в течение всего дня. Затем настал его черёд петь «Ом Крийя Бабаджи Нома Аум» вместе с Шер возле небольшого ритуального огня мантра-ягьи, зажжённого под временным дымоходом в центре комнаты. Перед тем как дать инициацию в мантры Кришны и Бабаджи, Рамайях попросил его почтить Йогананду которого автор до последнего времени считал своим гуру. Он мыс-ленно сосредоточился на Йогананде и внезапно почувствовал, как будто Йогананда обнял его. Он никогда не ощущал такой близости к нему, как в этот момент. Он искал благословения от Йогананды на предстоящее служение Бабаджи и Рамайяху - и получил его. Участвовавшая в этом ритрите женщина по имени Шанти Шерман, которая прожила как монахиня в монастыре Общества Самореализации три года, впоследствии призналась автору, что она тоже ранее никогда не чувствовала Йогананду так близко, как в тот момент перед инициацией в мантры.

За несколько дней до инициации автор получил ответ из Общества Самореализации на своё письмо, в котором сообщал о своём намерении стать последователем Рамайяха. Брат Мокшананда (который пришел в О.С.Р. через несколько месяцев после ухода Йогананды) в ответном письме писал о том, сколь ценно и редкостно присутствие живого гуру. В Нью-Йорке автор жил в общежитии в двух кварталах от ашрама. Он познакомился с несколькими учениками Рамайяха, которые уже год практиковали крийя йогу. Это был костяк зарождавшегося в Северной Америке движения крийя йоги. В предыдущие месяцы некоторые ученики были направлены в новые ашрамы на Восточном побережье, а ещё двое должны были вскоре поехать в Индию, чтобы жить в мадрасском ашраме. Их преданность учению вдохновляла.

Во время недели инициации в Нью-Йорке, после того как автор решил посвятить свою жизнь крийя йоге, он беседовал с Рамайяхом по поводу требований к живущим в ашраме крийя йоги. Рамайях попросил его пожить три месяца вне ашрама, придерживаясь его правил. Этот испытательный период должен был подтвердить, что такой образ жизни действительно для него.

Рамайях называл свои ашрамы «общежитиями крийя йоги»; к 1970 году он открыл такие общежития в Манхэттене, Нью-Брунсвиге (штат Нью-Джерси), Балтиморе, Вашингтоне и Монреале (Квебек). Каждый ашрам имел от одного до трёх постоянно проживающих. Автора попросили повесить на стене своей комнаты, которую он снимал на бульваре Мак-Артура, отпечатанный на машинке документ, содержащий длинный перечень «Правил и предписаний» общежития крийя йоги. Он включал следующие требования:

1. Диета: вегетарианская, включающая пищу, которая будет обеспечивать пять вкусов в каждый приём: сладкий, кислый, солёный, острый и вяжущий.

2. Пост: один день в неделю принимать только жидкости. Выход из голодания чередовать: одну неделю выходить на фруктах, другую -на несолёной пище.

3. Молчание: один день в неделю, не менее 24 часов, предпочтительно в выходные.

4. Семейная жизнь: необходимо сохранять безбрачие до тех пор, пока не найдёшь супруга, для которого основу жизни составляет крийя йога.

5. Садхана: в среднем восемь часов ежедневной йогической практики, включающей пять категорий: 1) позы; 2) техники дыхания; 3) техники медитации; 4) мантры; 5) бхакти, то есть деятельность преданных Богу, связанная с теми Его аспектами, которые больше всего их привлекают. Различные виды йоги практикуются согласно расписанию: с 3 до 6 часов утра - позы, техники дыхания и медитации: с 12 до 13 часов - медитации и мантры; с 15 до 16 часов - медитация; с 18 до 20 часов практика всех пяти перечисленных фаз крийя йоги; с 23:45 до 0:45 - медитации и мантры. Если кто-то занят на работе и не может в нужное время выполнить какую-либо часть практики, он должен выполнить её в другое время.

6. Работа или учёба: в среднем 40 часов в неделю.

7. Финансовые обязательства: проживающие ежемесячно вносят некоторую сумму в арендный фонд, фонд питания и фонд развития крийя йоги. Часто требуются дополнительные взносы на особые надобности, например на приобретение имущества для снимаемых квартир, а также на транспортные и телефонные расходы Рамайяха.

8. Форма одежды: мужчины должны носить только хлопковое дхоти (индийская одежда типа простыни, которая обматывается вокруг талии), а женщины - белое хлопковое сари. На работе разрешена западная одежда, однако, предпочтение отдаётся белому цвету,

9. Уход за волосами: проживающим запрещалось стричь волосы; мужчинам запрещалось брить бороды, женщинам - волосы на ногах и где-либо ещё. Волосы полагалось завязывать в пучок на макушке. В зависимости от характера работы допускалось отступление от этого правила.

10. Посетители: так как главная задача ашрамов - обеспечить такую обстановку, чтобы проживающие могли практиковать йогу много часов в день без помех, то посетители допускались только на время еженедельных открытых вводных занятий и в течение 15 минут после них.

11. Правила общения: проживающие должны ограничить круг общения с лицами противоположного пола, общаясь лишь с теми, с кем им необходимо встречаться на работе, на открытых занятиях по йоге и в связи с организационными делами ашрамов. Это было отражением индийских норм поведения, где даже при встречах супружеских пар мужчины общались только с мужчинами, а женщины - только с женщинами, с целью избежать ненужных отвлечений от йогической практики.

12. «Послушание лучше, чем спор»: это и другие изречения должны были быть вывешены на больших досках на стене, над ними следовало размышлять. Каждому надлежало быть готовым в любое время поехать по указанию Рамайяха куда бы то ни было, для того, чтобы открыть новый или возглавить уже существующий ашрам. Каждый должен был следовать указаниям Рамайяха без обсуждений,

13. «Жить просто, думать высоко»: утварь, за исключением посуды, комодов и полок, в ашраме не разрешалась. Проживающие должны были принимать пищу сидя на полу, есть только пальцами, чтобы подготовиться к жизни и Индии. По той же причине в туалете пользовались водой, а не туалетной бумагой. Чтобы ничто не отвлекало от занятий, телевизоры и радиоприёмники были также запрещены.

14. «Чистота соседствует с божественностью»: рекомендовалось избегать мыла, используя вместо него молотые бобы мунг,292 Остатки мыла заполняют поры, мешая движению праны и выделению шлаков через кожу. Хотя бы раз в неделю необходимо было принимать ванну с кунжутным маслом.

15. Написание отчёта: полагалось вести ежедневные записи, а раз в месяц посылать Рамайяху краткие еженедельные отчеты -сколько времени было посвящено различным йогическим практикам за прошедший период и в среднем за день, как выполняются обязательства относительно работы, финансовых взносов, диеты и молчания.

Автора вдохновляли идеалы, заключенные в этих правилах, но в то же время его переполняли сомнения, сможет ли он жить по ним. Пример Шер Манне сыграл решающую роль: она была очень сильна в своей преданности. Они сблизились, и автор чувствовал, что не сможет продолжать крийя йогу без неё. Рамайях постоянно повторял, что семьянин - это идеал с точки зрения традиции крийя йоги, и поощрял учеников в поисках такого спутника жизни, с которым крийя йога стала бы основой их бытия. Ученики, жившие в его ашрамах, в большинстве своём были именно такими парами. Некоторые уже имели маленьких детей либо ожидали их. Автор попросил Шер стать его женой. Она согласилась с условием, что прежде он исполнит все формальности и даст обет преданности идеалам ашрама, описанным выше, Рамайях дал своё благословение, но хотел, чтобы вначале автор пожил в ашраме в Нью-Джерси, который он организовал для одиноких мужчин. Автор обратился к Рамайяху с просьбой, чтобы ему было позволено остаться рядом с Шер в Вашингтоне. В конце концов Рамайях с некоторой неохотой согласился.

Летом 1970 года автор постепенно адаптировался к правилам и идеалам крийя йоги. Он снимал комнату у одной вдовы на бульваре Мак-Артура и работал полный рабочий день клерком в книжном магазине за два доллара в час. Автор обычно обедал в ашраме вместе с Шер и Донной - ещё одной его обитательницей. В сентябре, как и планировалось, они наняли машину и перевезли всю библиотеку Рамайяха, состоявшую из 3000 томов, и переехали сами в местечко Доуни на юге Калифорнии. Когда Рамайях два дня спустя прибыл из Индии вместе с другой парой, Рональдом Стивенсоном и Энн Ивенс, они приняли участие в первом проведённом им в Калифорнии открытом семинаре по крийя йоге. В арендованную квартиру, где проходил семинар, пришли родители автора и привели с собой старого лютеранского священника, преподобного Халворсена. Во время семинара они сидели сзади в вежливом молчании, но по возвращении домой прибегли ко всем возможным доводам, чтобы убедить сына отказаться от намерения вступить в ашрам крийя йоги. Когда ни один аргумент не возымел действия, его отец сказал, что он так зол, что мог бы запустить в него кухонной мойкой, ведь родители вложили много денег в его образование и хотя они никогда не навязывали ему своего мнения относительно выбора карьеры, они были глубоко потрясены тем, что их любимый сын, судя по всему, был готов оставить многообещающую карьеру дипломата ради вступления, как они считали, в какую-то секту. Автору было больно, что родители не понимают его и сильно расстроены, он пытался объяснить им преимущества избранного им жизненного пути. До своего отъезда в Европу два года назад он всегда жил поблизости от родителей и много общался с ними. Но они слишком расходились во взглядах. Когда он вернулся в ашрам, он весь дрожал. Рамайях сказал: «Ну что же, -решай». Автор ответил; «Я хочу вступить в общину и посвятить себя Бабаджи и его крийя йоге». В эту ночь он повторил обет преданности Бабаджи перед горящей масляной лампой в присутствии Рамайяха, его американской подруги Аввай, Шер, а также Рональда и Энн. Он чувствовал себя поистине благословленным и впервые спал с Шер.

Одним из первых требований Рамайяха было: «Получить работу». Это правило имело большое значение в тот период, когда множество пришедших к нему молодых людей были выброшены из общества и не искали путей вернуться в него. Многим из них, в том числе и автору, дальнейший путь приходилось объяснять так: «Найди себе любую работу, которая тебе по силам, и вдохновись на что-то лучшее». Только что окончив престижный университет, автор имел свою точку зрения на то, какая работа ему бы подошла. Однако, в большинстве мест, куда он приходил, ему отказывали, увидев его на собеседовании с длинными волосами и бородой. Это было как раз в тот период, когда длинные волосы ассоциировались с хиппи и наркотиками. Общество разделилось на «мы» и «они», и для людей из другого лагеря он был чужаком.

Несколько недель поисков работы от зари до зари не привели ни к чему, и автор впал в отчаяние. Когда он каждый вечер возвращался в ашрам ни с чем, Рамайях встречал его вопросом: «Ты нашёл работу?» Когда автор говорил, что нет, Йогияр безапелляционно заявлял, что он недостаточно старается. В конце концов автор был готов делать всё что угодно. Один день он пытался ходить по домам, продавая энциклопедии, и понял, что так он работы не найдёт. Тогда он устроился экспедитором в магазин автозапчастей, расположенном в нескольких милях от дома его родителей в Вестчестере, на противоположном от Доуни конце города. Он проработал несколько недель, и его уволили. Он нашёл другую работу в небольшой компании по импорту и в течение двух месяцев занимался перепечаткой брокерской документации. Наконец, его вызвали на собеседование в Комиссию по гражданской службе. Сразу по прибытии в Калифорнию он сдал экзамены и был принят ассистентом в отдел помощи многодетным семьям местного отделения Департамента социального обеспечения в Лонг-Бич. Это позволило ему вносить свою долю в бюджет ашрама.

Жизнь с Йогияром, как мы ласково называли Рамайяха, была насыщенной. При полном рабочем дне автор ежедневно в среднем по восемь часов практиковал йогу и вдобавок отдавал много времени работе над особыми проектами, например организации 16-го ежегодного Съезда мировых религий и йоги в Калифорнийском университете. Приходилось общаться со многими приглашёнными - представителями разных религий и духовных традиций. Постепенно он привык выходить на улицу в одежде индийских йогов, не обращая внимания на то, что его могут освистать зеваки в городе или в магазине. Он хотел получить посвящение в продвинутую технику, которая представляет собой сбалансированный комплекс 144 крий. Рамайях обещал обучить этим 144 крийям тех учеников, которые к концу 1970 года выполнят ряд условий. Эти условия включали занятия йогой в среднем по 8 часов в день, каждую неделю в течение шести месяцев. Выполнение всех условий было обременительно, и порой автор ощущал уныние и упадок духа. Шер, напротив, была сильна и непоколебима. Ей трудно было мириться с его сомнениями и нерешительным характером. Иногда они ссорились и несколько раз вынуждены были обращаться за помощью к Йогияру, который давал им мудрые советы, как укрепить их союз.

В конце января 1971 года автор случайно услышал, как Йогияр заявил своей жене Аввай, что нуждается в наследнике, чтобы уберечь от своей родни индийский ашрам, а поскольку она бесплодна, то он должен зачать ребёнка с другой женщиной. Йогияр всегда говорил, что обряд или регистрация бракосочетания не имеют большого значения - важна только любовь. Он хотел, чтобы Аввай научилась любить без собственнических притязаний. Она со слезами в голосе отвечала, что попробует. Автор был ошеломлён, услышав, что Шер порвёт с ним отношения и станет «шакти» Рамайяха, то есть его супругой. На следующий день Йогияр встретился с ними обоими и сообщил всё это автору. Йогияр сказал, что несмотря на все их усилия создать семью, их отношениям пришел конец, поскольку искренняя любовь автора к Шер больше не встречает взаимности с её стороны. Если так будет придолжаться, то Шер вскоре расстанется не только с автором, но и с крийя йогой тоже. Это было болезненно для автора, поскольку он питал надежду на длительный союз с Шер. Но он хотел, чтобы Шер была счастлива. Чистая духовная любовь между Иоги-яром и Шер помогла ему легче принять всё это.

Другим адептам объявили, что «испытательный срок» отношений между Шер и автором закончился, и что Шер вступает в ашрам как супруга Йогияра. Автору надлежало после обучения продвинутой технике отправиться весной 1971 в Чикаго. Йогияр заранее подготовил своих учеников к этой ситуации, описывая божественную семейную жизнь тамильских сиддхов - иллара дхарма. Несколько человек, мужчины и женщины, живут в гармонии как супруги, в союзе, основанном на духовности. Считается, что вводить божественные души с самого рождения в мир йоги - один из величайших путей служения человечеству. Тантрические идеи сиддхов часто вступали в противоречие с ортодоксальным индуизмом. По этой причине их обычно не понимали и изгоняли из общества. Однако автор в первую очередь усвоил принцип главенства любви над общепринятой моралью. Поэтому он принял эту перемену во взаимоотношениях, возможно, даже с большей лёгкостью, нежели те, кто наблюдал за этим со стороны.

В течение следующих двух лет автор замечал, что как Шер, так и Аввай стараются полюбить друг друга и Йогияра чистой, не собственнической любовью. Первые девять месяцев были особенно трудными для Шер: она не знала наверняка, вынашивает ли она ребёнка Йогияра или же автора. В конце концов, к большому облегчению всех, включая автора, родился мальчик с тёмной, как у индийского мудреца, кожей. Его назвали одним из имён Шивы, Аннамалай, в честь отца и деда Йогияра. В 1974 Шер покинула организацию, написав в письме, что не в состоянии больше соблюдать дисциплинарные требования. Она забрала сына с собой, но Аннамалай продолжал регулярно навещать отца.

В апреле 1971 года, по окончании 11-недельного обучения продвинутой технике, Рамайях послал автора в Чикаго, чтобы создать там центр крийя йоги. В своём старом фургоне автор пересёк всю страну и снял квартиру из полутора комнат в 2800-м квартале Чикаго, на Орчард Стрит. Он нанялся работать на склад, вручную загружая трейлеры тяжелыми ящиками за 2 доллара в час. А по ночам работал таксистом на компанию Ивенстон Кэб. В конце года он устроился на новую дневную работу в социальную службу Департамента социального обеспечения округа Кук, недалеко от дома, в деловой части Чикаго, Он стал проводить еженедельные открытые уроки йоги и приступил к интенсивной практике 144 крий. По воскресениям он делал тапас, т.е. медитировал непрерывно в течение как минимум 24 часов. Он напряжённо работал, т. к. Иогияр попросил его скопить 5000 долларов на годовую поездку в Индию, которая должна была состояться в августе 1972 года.

Великий день его переезда в Индию настал. Автор был полон дурных предчувствий, так как всех его предшественников здесь преследовали всевозможные несчастья. Встречавший его в аэропорту Дэвид Манн перед тем провёл полгода в постели из-за желтухи. Все деньги и документы у Дэвида украли. До него Йогияр поручил ашрам супругам Дольфу и Барбаре, которые продержались лишь месяц. Дольф приходил в себя в психиатрической лечебнице в Бангалоре. Беременная Барбара была совершенно обессилена.

Первую неделю, пока Дэвид показывал ему окрестности Мадраса и знакомил с обязанностями в ашраме, автор провёл в сильной тревоге, зная, что через несколько дней Дэвид оставит его одного. Сразу же после прощания с Дэвидом в аэропорту и возвращения в ашрам, который находился на побережье в Сан-Томе (Мадрас), у него начались понос и лихорадка. Спустя несколько дней он решил, что причиной была простокваша, которую он покупал в магазине. Он перестал употреблять её, ограничившись кипячёной водой. Следующие девять месяцев автор делил своё время между ашрамами в Сан-Томе и в Канадукатане - родной деревне Рамайяха. Чтобы попасть туда, нужно было либо ехать 8 часов автобусом-экспрессом, либо поездом, который шёл ещё дольше. Он еженедельно давал уроки асан в обоих ашрамах, а также в нескольких близлежащих храмах. Учебный курс включал 18 асан и мантры, занятия проходили на верандах ашрамов. Слушателями были в основном местные ребятишки и случайные взрослые, сидевшие на травяных матах в жаркие, влажные вечера. Общаться с этими ребятишками было огромным удовольствием, так они были жизнерадостны. Но многих из них, казалось, больше интересовало получение сладкого леденца в конце урока, чем выполнение асан. У тамилов весь день проходит в событиях, подразумевающих взаимодействие с различными проявлениями Бога. Они обязательно совершают молитву и подношение еды, чтобы получить прасад - пищу, которую отведал и освятил Бог. Часто во время урока йоги приходил священник - настоятель храма, и нужно было прервать занятия, чтобы принять участие в богослужении. Участники звонили в большой храмовый колокол, повторяли за священником слова молитвенных песнопений и стояли в благоговейном экстазе, когда он покачивал камфорным светильником перед каменными и серебряными изображениями Ганеши, Шивы или Муругана.

Одной из ежедневных обязанностей автора была раздача стаканов с простоквашей местным беднякам. Дети с криками толпились вокруг него, чтобы получить свою порцию. Он также давал аппалам (большая вафля из чечевицы) вороне, которая прилетала каждое утро. Кроме этого, было много разнообразной административной работы. Сюда входили управление ашрамом, расчёты, уплата налогов, наблюдение за обслугой, издание книг, отправка специальных грузов, например гранитных статуй для храмов в Северной Америке.

Автор также регулярно посещал место рождения Бабаджи -принадлежавший государству треугольный участок земли в прибрежной деревне Порто Ново. От железнодорожной станции туда надо было добираться на лошадях. Он ночевал там прямо под звёздным небом, среди колючего кустарника, с мечтами о том времени, когда здесь, около двух тысяч лет назад, играл в детстве Бабаджи,

У автора было много времени для йогической практики. Он с наслаждением занимался ею, особенно в Канадукатане - очень тихом и спокойном месте по сравнению с полным суеты Мадрасом. В полночь он любил ходить в храм Кали на окраине города и предаваться там медитации, не обращая внимания на змей и скорпионов, которые по ночам выползали на охоту. Здесь, под ночным звёздным небом, практикуя самадхи-крийи, он обрёл опыт новых бездыханных уровней осознавания и бытия,

Ашрам в Канадукатане размещался в большом здании, в центре которого был внутренний двор, куда выходили двери всех комнат. Скаты крыш были сделаны из красной глиняной черепицы, почти как в его родной Калифорнии. Для защиты от жары кирпичные стены имели метровую толщину. Комнаты использовались только в качестве хранилищ. Он жил на внутренней веранде, выходившей на центральный двор. Большая комната сзади использовалась как кухня. Углубления в нижней ступеньке у задней стены служили печами. Куски дерева заталкивались в их боковые отверстия, а дым выходил через оконца сверху. По ночам здесь бродили огромные крысы, величиной с кошку, и иногда мы с мальчиком-слугой Лакшманом гоняли крыс длинными деревянными палками.

Удобства в ашраме были самые примитивные. Все ученики спали прямо на полу на матах, укрываясь только лёгкой одеждой. Одежда защищала от москитов, не причиняя дополнительных неудобств в жаркие и душные ночи. Ели также на полу, пользуясь вместо тарелки банановым листом. По окончании еды его просто сворачивали в трубочку и выкидывали за окно, где его могли подобрать коровы или козы. Пищу готовила молодая служанка-повариха, мать троих малышей. Она каждое утро приносила с собой сухой коровий навоз, которым топила глиняную печь на кухне. В течение дня она собирала навоз на тропинках Канадукатана. Она готовила завтрак, состоявший из иддлис (рисовых пирожков) или досаи (рисовых оладьев) приправленных карри293 с кориандром и тамариндом,294 вадаи {маленьких пончиков из чечевицы), небольшой чашки кипячёного молока и мёда. Обед состоял из приготовленных в глиняном горшке белого риса, чечевичного карри, тушёных овощей - капусты, баклажанов, помидоров, зелёной фасоли, а также простокваши. Ужин обычно был лёгким: досаи или немного каши.

Чтобы помыться, необходимо было наполнить вёдра водой из колодца глубиной в 5 метров, расположенного на заднем дворе, и самому поливать себя. Мылись по меньшей мере раз в день с использованием молотых бобов мунг и кунжутного масла. Чтобы охладиться, три-четыре раза в день обливались из ведра.

Одежду автор стирал индийским способом: замоченную и намыленную одежду раскладывают на плоском камне и затем трут её или шлёпают ею по камню, чтобы выбить грязь. Для этого закидывают мокрую одежду за плечо и с размаху как можно сильнее ударяют ею по камню. Затем её окунают в ведро с синькой и вешают сушиться на кусты. Так как одежда состояла только из дхоти (простыни, прикрывавшей тело от талии до щиколоток), тондру (другой простыни, чуть меньше первой, носимой на плечах) и каупин (набедренной повязки), то стирка не была сложной. Единственным удобством был туалет западного типа, сооружённый на заднем дворе. Поскольку туалетной бумаги там не было, автор освоил традиционный способ, используя вместо неё кружку с водой.

Раз в неделю он ездил за 20 км в небольшой городок Карайккуди, чтобы закупить на базаре продуктов. На базаре за всё нужно было торговаться. Купленное он потом вёз домой в матерчатом рюкзаке. Поездка в набитом, нерегулярно ходившем по плохим сельским дорогам автобусе занимала целый день. Во время этих поездок он каждую неделю проводил вечерние занятия по йоге в храме Ганеши в Карайккуди. Домой он возвращался поздно ночью. От остановки автобуса до ашрама он шел под просторным, усеянным звёздами небом мимо банановых деревьев, резервуаров для воды, коз и лающих собак. Эти ночи были незабываемы. Электричества ночью обычно не было, и он научился обходиться масляной лампой, свечами и карманным фонариком.

До отправления в Индию Рамайях приучал своих последователей жить как индусы: есть пальцами сидя на полу, пользоваться в туалете водой вместо бумаги, носить индийскую одежду, обязательно кипятить воду и есть острую индийскую пищу. Эта подготовка сгладила трудности переходного периода. Она исподволь заложила привычку предпочитать «простую жизнь и высокие мысли». На Западе, да и всё чаще в современной Индии, в погоне за земными благами люди обычно теряют из виду тот истинный источник непреходящей радости, который находится внутри каждого из нас.

В марте 1973 года вместе с Эдмондом Айяппой, который должен был занять его место, автор поехал в Нью-Дели, чтобы попытаться получить разрешение у правительства на покупку участка земли, где родился Бабаджи. После встречи с Каран Сингхом, министром по туризму, который подружился с Рамайяхом на священном празднестве Кумбха Мела в Аллахабаде в 1971 году, двери для них были открыты и разрешение, в конце концов, было получено. В 1975 году на этом священном месте был построен прекрасный гранитный храм.

Когда автор в 1973 году вернулся в Чикаго, Рамайях направил его в Вашингтон возглавить работу существовавшего там небольшого ашрама. Он устроился клерком в организацию «Национальный фонд гуманитарной помощи». Он был так вдохновлён своим недавним пребыванием в Индии, что попросил разрешения у директора по кадрам ходить на работу в йогической одежде. Ему вежливо отказали. Он успешно сдал экзамен для гражданских служащих и получил предложения от Департамента трудоустройства и от Штаба морских операций Пентагона - на должность экономиста по планированию кадров. Когда он пришёл туда па собеседование, то в коридоре увидел большой плакат над входом, гласивший: «Вступайте в восхитительный мир наземных войск». Он тут же развернулся и пошёл назад. Спросив у Йогияра, на какую же работу ему поступать, он, к своему ужасу, услышал в ответ: «Иди работать в Пентагон», Он был участником всех больших антивоенных митингов конца 1960-х против Пентагона, и должны были существовать кармические причины, по которым ему следовало работать там. Вскоре после окончания университета в Джорджтауне он добился освобождения от военной службы как студент-богослов. Он объяснил в своём заявлении, что ашрам крийя йоги с его требованиями сродни семинарии. Рамайях, отец автора и его сосед по комнате Эд Прас писали письма в его поддержку. Он был первым и, возможно, единственным в истории человеком, получившим освобождение от армии как изучающий йогу, И вот теперь ему предстояло идти работать в «сердце тьмы».

Первые месяцы, проведённые там, повергли его дух в уныние. Со своими длинными волосами и бородой, белой рубашкой, белыми брюками, белыми ботинками (и голубыми курткой и галстуком) он выглядел странно в глазах ветеранов вьетнамских джунглей. Он очень много занимался мантра-йигой, особенно в обеденное время. Однажды, Йогияр во время публичной лекции выговорил ему за то, что он «проводит слишком много времени в закусочных, поедая орешки» и недостаточно напряжённо работает. Благодаря способности Йогияра к ясновидению, от него мало что можно было скрыть. Он уже не демонстрировал своих способностей публично, как в 1950-х и 1960-х годах в Шри Ланке и Австралии, когда он останавливал своё сердце и дыхание на продолжительный период в присутствии наблюдавших за ним медиков. Однако, время от времени он пользовался своими способностями в кругу близких учеников, чтобы помочь им, либо подхлестнуть их, но «никогда для своего собственного благополучия», как он иногда говорил.

В 1975-76 годах вместе с небольшой группой вашингтонских студентов Рамайях купил дом № 6918 по 6-й улице северо-западного района города и перевёл туда ашрам. Автор занимался организацией строительства во дворе дома прекрасного храма, посвящённого Бабаджи, и одновременно - организацией 22-го ежегодного Съезда мировых религий и йоги в университете Джорджтауна. Он работал ещё и в индийском ресторане, чтобы скопить денег на крупный взнос. Однако, когда Йогияр во время съезда «разрушал его эго», ему казалось, что все рушится вокруг него. Йогияр распорядился, чтобы его ученики подписывали письма от имени Бабаджи Йога Сангама не именами, а инициалами. Он объяснял это своим стремлением помочь им избежать раздувания их эго в этой роли. Тем не менее автор пытался его убедить, что приглашённые, с которыми он встречался и просил выступить на съезде, будут оскорблены и почувствуют себя неловко, когда увидят, что письма подписаны одними инициалами. Йогияр также жаловался на холод в комнате и на то, что автор не додумался снабдить его электрическим обогревателем. И, наконец, Йогияр вынес автору порицание при всех учениках, сказав, что ему никогда не будет позволено иметь титул президента ни в одном из подразделений Бабаджи Йога Сангама. Это был только один случай из множества подобных, когда Йогияр заставлял учеников бороться со своими пороками: гордостью, злопамятством, жадностью, гневом, неверностью, похотью. Он также учил их отрешаться от волнующих эмоций, иначе они могут «выпасть» из Сангама. Именно это и произошло с большинством учеников, включая многих друзей автора.

В 1977 один из учеников вышел из организации и покинул монреальский ашрам. После неудачных попыток направить туда другого ученика Йогияр попросил поехать туда автора. Через шесть недель автор получил в посольстве Канады въездную визу. Он по-прежнему работал на Пентагон, но уже в Сан-Диего, и курсировал между Вашингтоном и Сан-Диего, когда поступило новое задание по делам крийя йоги. Война во Вьетнаме закончилась, и в Пентагоне даже появился клуб поклонников медитации. Автор получил степень магистра по математической экономике в Университете Джорджа Вашингтона и был заинтересован в практическом применении своей работы. Он буквальна рвался на части, так как всё ещё пытался залечить раны, нанесённые его эго. Он чувствовал себя так, будто его посылают в Сибирь. В Сан-Диего он находился поблизости от Йоги-яра, по крайней мере географически. Йогияр проводил бОльшую часть времени в ашраме, расположенном в Импириэл Вэлли, недалеко от мексиканской границы. Автору хотелось более тесного общения с Йогияром. Молитвы и преданность Бабаджи помогли ему решиться и поехать в Монреаль.

Поиски подходящей работы оказались долгими и нелёгкими. В свободное от поисков время он красил стены в трёхэтажном здании местного ашрама. После двухмесячных поисков работы он устроился машинистом по компьютерному набору (ввод текста в компьютер с клавиатуры). А ещё через несколько недель нашёл работу экономиста в компании "Белл Кэнада» по разработке моделей корпораций. Однако, начальник невзлюбил его за приверженность к вегетарианству. После полутора лет работы в «Белл» его попросили найти другую работу. Почти сразу же он нашёл лучшую должность -менеджера по корпоративному анализу в компании «Телеглоб Кэнада», занимавшейся межконтинентальной связью.

В течение последующих 11 лет, с перерывом на год в 1980-81 и 1985-86, автор каждые выходные ездил за 250 км в город Ричвилл в северной части округа Сент-Лоуренс (штат Нью-Йорк). В его обязанности входило проведение там открытых уроков асан, которые никто не посещал. Лишь в последние годы на занятия стали ходить жена одного местного фермера, Марлен Нолт, а затем и её муж. В конце концов они оба получили посвящение. Более важной его обязанностью было делать пуджу в храме Муругана, построенном в 1975 году на участке в 12 гектаров, принадлежавшем нью-йоркскому ашраму. Эту землю Йогияр купил на аукционе не глядя, примерно за 3000 долларов, чтобы проводить там занятия, идея построить храм на вершине холма пришла в июле 1975 года, когда Йогияр увидел во сне Бабаджи, приказавшего начать и завершить все работы в три дня, к моменту посвящения в особые мантры. Тридцать учеников работали днём и ночью вместе с местным каменщиком, чтобы успеть завершить сооружение блочной постройки высотой 5.5 метров и основанием 4x4 метра, увенчанной пятиступенчатой пирамидой. Были приобретены гранитные статуи Муругана и двух его шакти - богинь Валли и Таивани, а также живой белый бычок, который должен был идти впереди процессии паломников. Участники процессии шли 11 километров по деревенским дорогам, распевая «Вел вел Муруга, Вати вел Муруга», в подражание великой водной церемонии, проводимой с участием слона в храме Муругана в Катиргаме.

Автор должен был заботиться о бычке, который скоро вырос в здорового быка весом 900 кг. Его звали Нанди. В штате Нью-Йорк быкам не разрешается свободно бродить даже внутри ограды, поэтому его привязывали на цепь, прикреплённую к забитому в землю длинному колу. Каждую неделю автор ловил быка за кольцо в носу и переводил на новое пастбище. Это была опасная процедура. Ему приходилось выгуливать быка не меньше километра, чтобы тот был в форме. Нанди привлекали коровы на соседних полях. Он не был кастрирован и пытался сбежать, чтобы покрыть их. Иногда он рвал свою цепь или пытался вырваться на свободу во время прогулки. Он был хитёр, непредсказуем, необычайно проворен и могуч. Почувствовав, что его боятся, Нанди пускал в ход рога и копыта. Несколько раз он валил автора на землю и пытался боднуть его. В конце концов автор попросил Йогияра продать быка и купить для ежегодных процессий и церемоний животное поменьше. Но Йогияр был твёрд. Белый бык был символом колесницы Шивы и должен был остаться. Постепенно автор научился через отстранённость управлять своими страхами.

Это были восхитительные годы, автор интенсивно практиковал крийя йогу. Особенно в храме в Ричвилле. За то время он более пятидесяти раз совершал тапас, заключающийся в 24 часовой безпрерывной практике крийя йоги. По мере того, как росла преданность автора и его сосредоточенность на внутреннем мире, он испытал множество чудесных переживаний.

Ежегодно во время отпуска он проводил несколько недель в ашрамах Аризоны или Калифорнии, помогая Йогияру проводить ритриты. Йогияр менял своих личных помощников каждые две недели. Он загружал их так плотно, что у них оставалось только два-три ночных часа на сон. Во время ритритов и занятий он читал стихи сиддхов. После медитации над ними он объяснял их смысл. Таким путём ученики могли ознакомиться со взглядами и культурой сиддхов. Лекции Йогияра были вдохновенны. Порой казалось, что сами сиддхи, в частности Боганатар, говорят его устами, особенно когда он комментировал их стихи. Во время ритритов суровый и авторитарный характер Йогияра становился мягким и любящим. А когда шла инициация в мантры, казалось, что соединяешься с самим Бабаджи.

В 1980 году Йогияр снова послал автора в Индию. На этот раз у него было много неотложных дел: наблюдение за изданием полного собрания сочинений сиддха Боганатара, реконструкция ашрама в Мадрасе, покупка большого участка земли, который должен был стать постоянным местопребыванием Колледжа йога-терапии и физиотерапии, и строительство ашрама в Дехивале в Шри Ланке.

Когда истёк срок его визы в Индии, он поехал в Шри Ланку. Автор в течение многих лет слышал рассказы о Шри Ланке, в том числе истории, связанные со знаменитым храмом Муругана в окружающих Катиргаму джунглях, где Бабаджи пережил просветление под руководством своего первого гуру - сиддха Боганатара.

Первая его остановка была в столице Коломбо, на юго-западном побережье. Затем автор отправился в ашрам, разместившийся в помещении, которое снимал его предшественник Минакшисундерам. Ашрам находился в конце Кэнал Бэнк Роуд, сразу же за небольшим каналом, отделяющим Велаватте (район Коломбо) от Дехивалы (южного пригорода Коломбо). Он был построен у задней ограды поместья владельца плантации, в укромном уголке Дехивалы, с видом на залив и берег Индийского океана. Автор был потрясён, когда переступил порог. Это была ужасно загаженная комната. «Ты здесь привыкнешь к крысам и их помёту», - как бы между прочим произнёс Минакшисундерам. Автор с ужасом пытался разглядеть в полумраке пол и потолок, когда Минакшисундерам добавил: «Крысиный помёт, которым покрыт весь пол, падает из щелей в потолке. У крыс там гнёзда».

«Я здесь не останусь», - воскликнул автор, чувствуя, однако, что он почти ничего не может сделать, чтобы выпутаться из этой ситуации. Он стал вспоминать события прошлого, когда он заходил в кишевшую тараканами квартиру Минакшисундерама рядом с их ашрамом в Вашингтоне, где они жили вместе в 1973-1975 годах. Он спрашивал себя: «Где же хуже?» Эта грязная комната должна была стать его жилищем на ближайшие девять месяцев.

Перед отъездом в Америку Минакшисундерам представил автора местным ученикам Йогияра на одной из их еженедельных встреч в Индуистской Высшей Школе в Бамбалапитайе, где они на веранде практиковали 18 поз, пели священные гимны и повторяли мантры. Комната автора производила ужасное впечатление, но когда он прибрался в ней как следует и осмотрел окрестности, он сразу отдал должное красоте Шри Ланки, её народу и культуре. Он решил вплотную заняться здесь некоторыми серьезными садханами, но прежде предстояла другая работа.

Автор привёз с собой на самолёте из Мадраса гранитную статую Вишну высотой в 60 см и весом в 20 кг. Иогияр заказал её известному скульптору Ганапати Стапати из деревни Махабаллапурам. Эта деревня славится своими скульпторами и находится к югу от Мадраса. Статую надо было установить в храме на месте украденной, стоявшей справа от храма богини Таивани Амман в Катиргаме. Проведя целый день в пути - добираться пришлось вначале автобусом вдоль побережья, а затем пешком через лес, - автор прибыл в Катиргаму. Приближаясь к храму со своей ношей, он был переполнен вибрациями покоя и красоты, которыми насыщено это место. Он не часто ощущал такую близость Бога, как на этом пути к храму. Он прошёл через кованые железные ворота, к которым с обеих сторон примыкали стены ограды, украшенные снаружи резьбой, изображавшей вереницу слонов. Их серые головы, белые клыки, бока и ноги величественно выступали из стены. Много живых обезьян сидело на верху ограды. За воротами он увидел три одноэтажные постройки стоящие в ряд: это были храмы, на удивление непритязательные с точки зрения архитектуры. Их крытые листами гофрированной жести крыши, поднимались под углом в 45' к остроконечной вершине. Впереди стояла небольшая колокольня. Немногочисленные верующие входили в храмы и выходили из них.

Работу храма Муругана обеспечивали буддийские священники. Все, даже буддисты, признавали за Муруганом мистическую силу, способную исполнять желания просящих. Индуистские священники, жившие в монастыре слева от храмов, отправляли службы в храмах Ганеши и Таивани. Автора направили к воротам в дальнем правом углу стены - к входу в индийский шиваитский монастырь, соединявшийся с храмом Таивани Амман. Его провели в большую, тускло освещённую комнату. С висевших на стенах больших фотографий, на него смотрели прежние настоятели монастыря. Они восседали на тигровых и оленьих шкурах и выглядели чрезвычайно худыми и аскетичными - с длинными бородами, спутанными волосами и огромными светящимися глазами. Автор был очарован силой и мужеством, которые излучали их пристальные взоры, и царившей в зале общей атмосферой святости. Ожидая появления настоятеля, он заглянул через дверной проём в сад и увидел несколько рядов небольших белых самадхи-усыпальниц - мест последнего упокоения настоятелей и святых, связанных с этим местом. Обычно индусы не хоронят умерших, а сжигают их тела, за исключением святых и руководителей монашеских орденов. Считается, что захоронение облегчает ученикам общение с учителем в «запредельном». Вскоре появился настоятель, пожилой свами, и в лёгкой, непринужденной манере поприветствовал автора на тамильском и ломаном английском. Свами был настоятелем только несколько лет; до этого он служил здесь священником, а затем помощником предыдущего настоятеля, который возглавлял монастырь почти сорок лет и был человеком великой святости. Умирая, он просил своего помощника, который тогда был семьянином, дать обет отречения, или санньясу, и по мере сил продолжить его дело. Это было нелегко, но из преданности своему гуру он должен был возглавить деятельность ордена, невзирая на неистовое сопротивление буддийской группировки, пытавшейся вырвать из рук индуистов руководство храмами Ганеши и Таивани. Свами поведал автору о трудностях, которые ему выпали. Всего лишь два месяца назад шайка головорезов проникла ночью в монастырь, жестоко избив его и помощников. Он провёл тогда несколько дней в больнице, а от душевного потрясения не оправился до сих пор. Автор всем сердцем ощутил к нему сочувствие, когда тот с горечью сказал, что ему некому будет передать пост настоятеля, если с ним что-нибудь случится.

За несколько месяцев до этого, во время визита Рамайяха, свами намекнул, что будет очень признателен, если Йогияр пришлёт к нему достойного преемника из числа своих учеников. Йогияр сказал об этом двум своим ученикам и автора воодушевила мысль поселиться когда-нибудь в этом мирном оазисе. Он не боялся угрозы со стороны оппозиции, чувствуя, что как иностранец он в некоторой степени защищён от прямого насилия. Дух аскетизма, постепенно овладевший им за годы общения с Йогияром, достиг своего пика во время длительного пребывания на Шри Ланке. Он проникся особой преданностью к Муругану.

Всего в нескольких метрах слева от монастырских ворот было место, где прежде росло священное дерево баньян, под которым около 215 года н.э. Еабаджи впервые испытал просветление. Лет за пятнадцать до приезда автора один человек срубил это древнее дерево. А через несколько дней его нашли мёртвым - он повесился. Корни этого дерева и сейчас можно было увидеть у стен колодца во дворе монастыря. Настоятель разрешил Йогияру построить в ограде монастыря, сразу за воротами, маленький храмик посвящённый Бабаджи, чтобы отметить это священное место. В нем поместили гранитную статую Бабаджи, которой священники храма ежедневно делали простые подношения от имени всех приверженцев крийя йоги.

Угостив автора, настоятель проводил его в комнату, где ему предстояло заночевать. Там было невероятное количество москитов. Временами он задумывался - сможет ли он в конце концов к ним привыкнуть, если ему представится возможность поселиться здесь.

На следующий день перед ранними пуджами, начинавшимися в 6 утра, автор искупался в реке Маникаганга, протекающей по глубокому ущелью слева от храмового комплекса. Это было так освежающе! В одном месте автор проплыл на спине более 30 метров по течению под сводом, образованным старыми баньяновыми деревьями.

Потом автор присутствовал на пуджах в храмах Ганеши и Таивани, которые проводил постоянно живший там священник. По традиции священник был родом из Бенареса, как и все обитатели монастыря. Затем была пуджа в храме Муругана. Внешний зал, где стояли прихожане, освещался большими масляными светильниками, наполненными ги.295 Верующие заправляли эти светильники из бутылочек, которые они принесли с собой в качестве подношения. Пуджу проводила группа буддийских священников, одетых в белое. Более ста верующих стояли с корзинами подношений - цветами, фруктами, бутылками с ги, пакетиками с благовониями, вибхути и красной пудрой кумкум. За внешним залом находится внутренний, отделённый большим занавесом. Никто, кроме священников, не заходит туда. По преданию, вместо каменного изваяния божества там помешена вырезанная на металлическом листе янтра. Эта янтра символизирует Муругана и наделена его духом. Только раз в год, во время июльской церемонии, эту янтру извлекают, помещают в ларец на спине слона, и процессия сопровождает его под звуки фанфар вниз к реке Маникаганга, чтобы перейти через неё. Эта так называемая «Великая водная церемония» напоминает о победе Муругана над силами зла. На празднование собираются тысячи верующих со всех уголков Шри Ланки. Нередко они приходят сюда пешком. Во время торжеств десятки почитающих Муругана ходят по тлеющим углям в божественном трансе, под защитой своего божества. Другие носят кавери - десятки тонких пик, вонзённых в кожу, на которых укреплены дуги из павлиньих перьев и других украшений. Вера защищает их от боли и ожогов.

После того как священники прочитают призывающие Муругана молитвы, они принимают из рук молящихся их подношения, стоя над толпой на возвышении, спиной к занавесу. Священники вносят подношения внутрь, предлагают их божеству, а затем часть подношений возвращают верующим как прасад.

Во время пуджи автор наполнился благословением Муругана. Он чувствовал глубокую благодарность за то, что после многих лет, посвящённых служению Муругану, ему позволили здесь приблизиться к нему. Душа его преисполнилась возвышенного покоя и любви. Вдохновлённый благословением, автор посетил в этих краях другие связанные с Муруганом места: знаменитые пещеры известные как Малая Катирагама, где Муруган встретил пастушку Валли, и гору Пик Адама, где Будда оставил на камне отпечатки своих стоп. В лесу, окружающем Катиргамский храм, он встретил нескольких йогов. По духовным вибрациям этот лес мог бы соперничать с Гималаями. Сидя в медитации на том самом месте, где молодой Бабаджи Нагарадж 1763 года назад обрёл просветление, автор был исполнен восхищения. Он молился о том, чтобы Бабаджи повсюду благословлял своих последователей.

Через несколько дней из-за обязанностей, призывавших его назад в Коломбо, автор вынужден был покинуть эти места - святая святых для всех жителей Шри Ланки.

В течение следующего года автор раз в неделю проводил открытые уроки крийя хатха-йоги, медитации и гимнов для последователей крийя йоги в двух школах: Индуистской высшей школе в Бамбалапитайе в воскресенье утром и в Индуистской школе для мальчиков в Ратнавалла в субботу утром. В первой из них занятия регулярно посещали около 15 посвящённых взрослых и некоторые из их детей. Их исполнение священных гимнов «Тхеварам», сочинённых на тамильском языке шиваитским святым Маникавасагаром в IX веке н.э., было очень красивым и вдохновенным.

Всё остальное время автор мог посвятить садхане. Девять месяцев он пребывал в молчании, не обращая внимания на всевозможные отвлекающие факторы, в том числе газеты, книги, журналы. Он привык к крысам в своей комнате, хотя они по-прежнему воровали у него еду, даже когда он на ночь подвешивал её на бельевой верёвке высоко над полом посреди комнаты.

Он регулярно практиковал все 144 крийи и укрепился в продолжительном осознавании. Первые несколько месяцев было трудно, так как его ум с трудом переносил отсутствие источников отвлечения. Постепенно глубокий покой начал струиться во всё его существо. В это время выполнять йога-нидру стало очень легко: он начал осознавать всё вокруг себя независимо от того, спало его тело или бодрствовало. Он радовался тому, что живёт в окружении множества зверей и птиц, и питался тропическими фруктами, добавляя к ним немного риса. Это было лучшее время в его жизни.

В конце концов, когда Йогияр отдал распоряжение о его отъезде, ему не хотелось уезжать. Он считал, что возвращение в Северную Америку может лишить его покоя, обретённого с таким трудом. Но Йогияр настаивал, добавляя, что автор должен ещё многое

Будучи на Шри Ланке, автор пару раз съездил на поезде в Джаффну, столицу самой северной провинции страны, считающуюся историко-культурной родиной тамильского меньшинства. Он останавливался в Ваннарпоннаи, в доме 51 по улице Арасади, в гостях у посвящённого ученика - мистера Гуннератхнама. в прошлом инженера-строителя. Это было недалеко от храма Аммы (одно из имён Божественной Матери). Однажды, он присутствовал в этом храме на празднике колесницы. Огромную колесницу Джаггернаута296 один раз в год везут вокруг храма. На ней стоит изваяние Божественной Матери, чтобы она могла таким образом благословить всех верующих вне стен храма. Сотни людей очень медленно везут её в течение всего дня, часто останавливаясь. В какой-то момент автор впал в глубокий транс, и его взгляд оказался прикованным к Ней. Почти полчаса он был не в состоянии пошевелиться. Его пронизывали волны благословения исходящие от Неё. Казалось всё Творение ожило благодаря Её явлению.

По воскресениям он проводил здесь занятия по крийя хатха-йоге, вводные занятия по медитации и мантрам в Индуистском мужском колледже, основанном англичанами много лет назад. Здесь учились многие видные общественные деятели Шри Ланки, в том числе и доктор X. В, Тамбах - член Верховного Суда и президент нашего общества йоги в Шри Ланке. Дети были дисциплинированы и хорошо воспитаны. Заниматься с ними было приятно.

Однако, гражданская война, развязанная тамильскими сепаратистами на севере, прервала железнодорожное сообщение и сделала невозможными поездки автора в Джаффну. Позже ои узнал, что многие из его учеников были убиты во время этнических столкновений, захлестнувших всю страну. Ему трудно вспоминать об этой трагедии без чувства глубокой печали.

После возвращения из Индии в 1981 году автор хотел было заняться новой деятельностью, которая позволила бы ему более свободно перемещаться, как вдруг поступило новое задание от Йогияра. В итоге он посвятил десять лет работе в области систем компьютерного аудирования, итогом которой стало написание двух книг по аудиторской проверке торговли электроникой. Книги были изданы профессиональной ассоциацией бухгалтеров в США и Канаде.

В 1983 после нескольких сильных сердечных приступов и операции на сердце Йогияр решил сформировать совет директоров, которому он собирался передать полномочия по управлению Международным Бабаджи Йога Сангамом. Йогияр назвал директоров во время встречи его учеников в Норвалке, Автор не был включён в число семи директоров. Этой же ночью Йогияр вышел на прогулку со своей собакой Дэви и попросил автора сопровождать его. Возле уличного фонаря он велел ему сесть рядом и записать на клочке бумаги несколько условий. Йогияр сказал, что если автор сумеет выполнить эти условия, то ему может быть дано право посвящать других в 144 крийи. Условия были следующие:

1) В течение одной 48-дневной мандалы297 в один из периодов садханы плакать перед изображением Бабаджи и взывать к нему, ища его милости, чтобы устранив эго и достигнув безусловной преданности, развить любовь к нему, крийя йоге и её распро-странению.

2) В течение шести 48-дневных мандал, без единого нарушения расписания внутри каждой мандалы, по определённой схеме звонить в колокольчик в начале и в конце садханы и делать садхану по крайней мере 5 минут.

3) Сделать копии записей по продвинутой технике и послать их Йогияру в город Юму.

4) Пометить листы с .этими записями каплей сиоей крови, подтвердив тем самым, что он навечно останется верным Бабаджи, крийя йоге и распространению крийя йоги.

5) Подписать отдельную бумагу, что он при первой же возможности выплатит 5000 долларов на погребальную самадхи-усыпаль-ницу Йогияра,

6) Продолжать практиковать продвинутые техники до конца своей жизни.

В течение следующих трёх лет автор постепенно выполнил все условия. Это было очень трудно. Было много случаев, когда он, увлекшись работой в офисе, забывал о времени садханы или засыпал и забывал звонить в колокольчик перед концом периода садханы. И тогда ему приходилось начинать всю мандалу снова.

Финансовые обязательства не были особо трудными, ведь он, в сущности, на протяжении всех этих лет отдавал все свои сбережения то на один, то на другой проект по крийя йоге. Имя автора появилось во многих документах на собственность Сангама в разных городах, включая Вашингтон, Чикаго, Юму и Норвалк. С хорошей должностью и не имея никого на иждивении, он научился копить деньги на поездки в Индию, «воздерживаясь от излишеств». Он покупал себе одежду в Армии Спасения, ел простую пищу и экономил буквально на всём.

Автор становился всё ближе к Бабаджи, в слезах повторяя мантры перед его изображением на своём личном алтаре в монреальском центре. На протяжении многих лет, где бы он ни выполнял задания по карма-йоге, особенно в Индии, он чувствовал руководящую руку Бабаджи, устраняющую препятствия с его пути и указывающую решения множества проблем. Он научился контактировать с Бабаджи во время седьмой медитационной крийи. Теперь этот контакт становился всё более и более ощутимым. Он повсюду чувствовал вокруг себя любящее присутствие Бабаджи. Наконец, он выполнил все условия. Йогияр попросил его заверить записные книжки по садхане у одного из местных учеников и просто ждать.

В 1985 году Йогияр направил автора в Индию курировать строительство клиники для людей с различными физическими недостатками и колледжа йогической терапии и физиотерапии близ ка на дуката некого ашрама. В начале 1986 года Йогияр и двадцать пять его учеников планировали посетить 48-дневный праздник Маха Кумбха Мела в Хардваре, где Ганг спускается с гималайских хребтов. После этого они собирались совершить паломничество в Бадринат в высокогорной части Гималаев. Поэтому автор также должен был заранее приехать в Хардвар, чтобы забронировать места и сделать все приготовления к приезду группы.

Автор решил на время поездки взять отпуск за свой счет у себя на работе, в монреальской страховой компании. Он работал здесь уже четыре года в качестве менеджера по бюджету и внутреннего аудитора. Прежде, выполнив очередное задание по делам крийя йоги, он обычно начинал всё сначала в совершенно новой области. Он сменил много специальностей, и ему всегда казалось, что Йогияр попросит его уйти с работы как раз тогда, когда он почувствует себя уверенно на новом месте. Перед тем, как попросить начальника об отпуске, он поднёс кокос Господу Ганеше во время службы в храме в Ричвилле. Он просил Ганешу лишь об одном - помочь ему выполнить свои финансовые обязательства. Затем он написал заявление об отпуске своему начальнику, заведующему финансовым отделом, в котором объяснял причину: он должен руководить сооружением реабилитационного комплекса для инвалидов в Индии. Начальник, в свою очередь, обратился к президенту компании и получил отказ: «Он будет отсутствовать слишком долго». Но, прочитав заявление автора, президент сам пришёл к нему в офис. Он сказал: «Вы написали очень убедительное письмо... и я был бы вроде (ругательство), если бы сказал "нет". Во сколько вам обойдется эта поездка в Индию?» Автор назвал сумму в долларах. Президент ответил: «Хорошо, мы позаботимся об этом». На глазах автора выступили слёзы, он спросил: «Почему вы предлагаете оплатить мои расходы? Я только просил дать мне отпуск без оплаты». Президент сказал: «Тогда у вас будет моральное обязательство вернуться к нам». Автор принял этот великодушный дар и горячо поблагодарил его (а также Ганешу и Бабаджи!).

Невероятное в этот период только начиналось. Автор был в Индии один, но ему помогали несколько инженеров и подрядчиков. Они много лет мечтали строить этот колледж. Бабаджи 35 лет назад исцелил Йогияра от костного туберкулёза, и потому он относился к больным с такой заботой и любовью, как если бы перед ним был сам Мастер.

Участок для строительства находился на бесплодной равнине, немного напоминавшей Аризону, безводной, с редким колючим кустарником. Это была дерзкая затея. За два месяца они вручную выкопали в скальном грунте колодец шириной 2.5 метра и глубиной 9 метров. Тем временем бригада местных рабочих, в основном женщин, носила на себе из реки, находившейся почти в километре от строительной площадки, воду для цементного раствора, которым заливали фундаменты сразу нескольких построек. Затруднений было не счесть, но благодаря милости и руководству Бабаджи они преодолевались. За восемь месяцев было возведено восемь зданий нового городка: школа физиотерапии с гимнастическим залом и процедурными кабинетами; лечебница для амбулаторных больных; храм Паланиандавара (воплощения Муругана в храме Палани); аудитории; типография; гостиница; входные ворота с домиком для охраны и столовой для бедноты; склады. Был обновлён также ашрам в Канаду-катане. Там соорудили большую башню возле входных ворот и храмы на его территории, которые украсили статуями 18 сиддхов.

Через восемь месяцев прибыл Министр промышленности штата Тамилнаду, чтобы возглавить церемонию открытия свежевыкрашенных сооружений. Это казалось чудом. Во время прошлых поездок в Индию выполнение проектов постоянно тормозилось чиновниками, требовавшими взяток, отсутствием средств и нехваткой строительных материалов. Но сейчас всё завершились в срок. Джай Бабаджи!298 Автор чувствовал, что задача его жизни выполнена. Он надеялся отдохнуть и практиковать йогу в одном из ашрамов.

Приехавшие из Америки паломники отправились в Хардвар. Каждые 12 лет в одном из четырёх священных городов Северной Индии (Хардвар, Праяг, Удджайн и Аллахабад) проходит грандиозный форум святых и верующих со всей страны. Каждые 60 лет это событие ещё более значительно. Праздник длится 48 дней. Двенадцать из них - особые, занятые в основном ритуальными омовениями в водах Ганга. А один из этих дней считается особенно благоприятным, и более 12 миллионов человек по очереди совершают омовения в обводном канале, называемом Харки Паври. Военные направляют движение толпы так, чтобы каждый мог провести несколько минут в воде в этом священном месте. Когда автор протиснулся сквозь толпу и погрузился в Ганг, он пережил трансцендентное состояние сознания.

Во время Кумбха Мела группа паломников посетила многих саддху спустившихся с Гималаев, Их лучистые глаза и лица наполняли благоговейным трепетом и восхищением. Автор с радостью обходил их лагерь в поисках просветлённых - редкостных представителей людского рода, чьё поведение и аура отличали их от всех прочих. Но величие он увидел везде и в каждом. Миллионы верующих, пришедших сюда, демонстрировали величайшую предупредительность и единодушие. Это было изумительное зрелище гражданского порядка, человеческого достоинства, мира и любви.

После Кумбха Мела наша группа паломников за полтора дня добралась на автобусе в другое священное место - храм в Бадринате, находящийся высоко в Гималаях, в 330 километрах от Хардвара. Он расположен в долине на высоте около 3000 метров и окружён горами высотой до 7000 метров. Ашрам Бабаджи находится в 10 км от Бадрината, между китайским Тибетом и Индией. Паломники купались в естественных горячих источниках, а затем в реке Алакнанда, после чего шли на утреннюю пуджу в главный храм. Из-за напряжённых отношений между Китаем и Индией область, где находится ашрам Бабаджи, закрыта для посещений, и паломникам не разрешили идти туда. Но в течение всей ночи, когда совершался обряд мантра-ягьи и вокруг костра мелодично распевали «Ом Крийя Бабаджи Нама Аум», присутствие Бабаджи становилось очевидным, и все сердца растворялись в слезах любви и радости.

После паломничества в Бадринат и официального открытия новой клиники и учебного комплекса близ Канадукатана, автора отослали назад в Канаду. Он возвратился на своё место в компанию «Монреал Лайф», но спустя несколько месяцев её продали, а большинство руководителей и служащих уволили. Автор окончил курсы французского, чтобы улучшить своё знание языка, и сдал квалификационный экзамен по системам компьютерного аудирования. Он нашёл работу по этой специальности в крупнейшем финансовом учреждении Квебека, где и проработал следующие восемь лет.

В течение года он посвящал своё свободное время организации Съезда мировых религий 1987 года в Монреале, на который собралось более 1000 человек. После этого Йогияр попросил автора скопить денег на пятилетнее пребывание в Индии. По истечении пяти лет он будет иметь право получить вид на жительство в Индии. Автора воодушевило это предложение. Однако, чтобы сэкономить 25 тысяч долларов, необходимых для столь длительной поездки, ему требовалось года два.

Тем временем автор, сопровождая группу монреальских учеников на ритрит в ашрам в Юме в ноябре 1988 года, оказался между двух огней: дисциплина, которую насаждал Йогияр, столкнулась с реакцией учеников. Они были озадачены суровой бранью Йогияра в адрес одного из них. Автор попытался как можно дипломатичнее переговорить с Йогияром об обиде студентов, Йогияр вежливо выслушал и ответил, что его грубость - единственный способ заставить студента задуматься о своих ошибках.

Посетив через несколько недель Монреаль, Йогияр вечером накануне отлета вернулся к этой теме и выговорил автору за то, что он подверг сомнению образ действий Йогияра в Юме. Он также осудил автора за дружбу с одной женщиной, недавно получившей посвящение в крийя йогу, хотя на протяжении последних двух лет сам же вдохновлял автора на поиски спутницы жизни. Раньше, с 1971 по 1986 год, он советовал автору не общаться с женщинами и жить как монах, соблюдая безбрачие; автор скрупулёзно соблюдал это требование. Йогияр сказал, что эта женщина не очень хороший выбор, так как у неё уже был прежде мужчина. Автор выслушал его без возражений, но в ту же ночь написал Йогияру письмо, в котором умолял его более открыто общаться с ним и другими учениками.

В тот вечер нескольких учеников позвали «помогать» (или, лучше сказать, наблюдать), как Йогияр собирает своё имущество для поездки в Индиго, Один из них привёл с собой подружку по имени Гаетан Уаллет, с которой автор раньше не встречался. Их познакомили, но он едва заметил её в тот вечер. На следующее утро, 17 декабря, Йогияр заявил, что ему не интересен открытый диалог с автором, на который тот надеялся. Автора обескуражило такое отношение к нему Йогияра, но он принял это так же, как принимал множество других его решений за последние 18 лет. Начинались рождественские каникулы, и автор намеревался провести предстоящие две недели в безмолвной медитации,

Ранним рождественским утром автор вошёл в состояние умственной тишины и отсутствия дыхания. Внезапно он услышал отчётливый голос: «Тебе пришло время идти и учить крийя йоге других». Он уже слышал этот голос раньше в некоторые критические моменты своей жизни, когда он ощущал присутствие и руководство Бабаджи. Но на этот раз он воочию увидел Бабаджи в облике юноши, окружённого золотым сиянием. Ранее он уже видел такое сияние в 1975 году, когда совершал с Йогияром паломничество по стране и они находились неподалёку от вершины Пайк в Колорадо. Тогда автор увидел, как погружённый в самадхи Йогияр растворился в этом свете. А сейчас по нему прокатывались волны любви и блаженства, пока он всматривался в прекрасный образ Бабаджи. Автор чувствовал, что растворился в нём, а затем испытал великое чувство расширения сознания и ощутил глубокий покой.

После этого видения автор оставался в доме, занимаясь медитацией. Приказ Бабаджи подразумевал, что он должен оставить Сангам как организацию. Он никогда не помышлял об этом после того, как в начале 70-х годов расстался с Шер. Он поклялся тогда в пожизненной верности Сангаму и хотел служить этой организации. Все его друзья были здесь. Он спрашивал себя - какова будет реакция Йогияра? Тем временем Бабаджи ещё дважды явился ему и сказал, что автору пришла пора уйти, чтобы начать учить других самому, вне Сангама. Бабаджи также сказал что Йогияр поймет его, но некоторые духовные братья и сестры станут ему завидовать.

В начале нового года автор позвонил Йогияру и просто сказал ему, что уходит с благословения и под руководством Бабаджи. Йогияр милостиво воспринял эту новость, но когда автор выразил готовность по-прежнему помогать Сангаму - отказался. «Уходя - уходи», -произнёс он тоном, не допускавшим возражений. После этого разговора автор написал Йогияру письмо, в котором подробно описал свое видение и новое поручение, данное ему Мастером и вынуждавшее его оставить Сангам. Через несколько дней он нашёл себе другую квартиру и уехал.

Несколько недель спустя он случайно встретил Гаетан Уаллет. Она рассказала, что за несколько месяцев до этого прошла 40-дневный ритрит у тибетских буддистов, а он сообщил, что начинает учить крийя йоге. Она сказала, что хотела бы получить посвящение. Они обменялись номерами телефонов. Через две недели Гаетан позвонила, они встретились и начали подготовительные занятия. Это была его первая ученица. За несколько месяцев общения они полюбили друг друга и 2 июля 1990 года в храме Чидамбарам состоялась свадьба по традиционному индийскому обряду.

Вскоре после посвящения Гаетан руководительница храма Сатьи Саи Бабы в Монреале, которая подружилась с автором в 1987 году во время Съезда мировых религий и йоги, пригласила его учить крийя йоге Бабаджи членов их общества. В течение следующих двух лет автор посвятил более ста человек, проводя курс из девяти еженедельных занятий с благословения как Саи Бабы, так и Бабаджи Нагараджа. Не часто случается, чтобы одна духовная традиция могла совмещаться с другой. Обычно политика, фанатизм и невежество сводят на нет такую возможность. Тридцать восемь лет назад Ширди Саи Баба представил Рамайяха Бабаджи. А сейчас Сатья Саи Баба представил автора и крийя йогу Бабаджи своим последователям.

Йогияр немедленно откликнулся письмом, в котором требовал, чтобы автор прекратил инициировать других. Он даже связался с руководительницей храма Саи Бабы - одной из ближайших учениц Сатья Саи - и тщетно пытался уговорить её закрыть курсы инициации. Йогияр сказал, что только его Совет Директоров вправе решать, где, когда и кому позволено посвящать других в крийя йогу. В ходе дальнейших дебатов автор понял, что Йогияр имеет два мнения по этому поводу: личное и показное. Необходимость строгого контроля по отношению к ученикам и защиты долговременных интересов организации требовали, чтобы Йогияр публично выразил несогласие с автором; но как человек, Йогияр принял решение Бабаджи распространять крийя йогу при посредстве автора.

Крийя йогу Бабаджи практикуют люди по всему миру

На первый взгляд, пути Мастера могут показаться непостижимыми, - но автор верит, что Бабаджи имеет ясную цель, создавая подобные ситуации. В то время, как каждая из организаций, непосредственно участвующих в распространении крийя йога, прекрасно выполняет свою задачу, он приходит, чтобы указать на их ограниченность. Существовала необходимость в другом носителе его учения и учения 18 сиддхов, который поможет подвижникам во всём мире соединить духовную и материальную стороны жизни. Существует много религий и традиций отшельничества, которые уводят человека от мира: либо в рай, либо к освобождению из круга рождений. Нет необходимости в новой религии, новой организации, или новой системе верований. Бабаджи не ищет путей к утверждению культа, ориентированного на него. То, что необходимо сейчас многим тысячам людей во всём мире, так это практика крийя йоги с любовью и самоотдачей среди своих мирских забот. На этом пути растущее духовное осознавание может разрешить проблемы материального существования. В итоге жизнь на нашей планете сможет превратиться в земной рай.

Эта книга была закончена и издана автором в апреле 1991 года на английском и французском языках. С конца 1991 года Бабаджи посылал автора и его жену Гаетанн Аннаи давать посвящения в крийя йогу искренне стремящимся более чем в 40 городах в восьми странах, разбросанных по всему миру. В 1992 году они организовали в Квебеке Ашрам крийя йоги Бабаджи. Здесь проводятся круглогодичные занятия, включающие в себя ритриты, летние лагеря и инициации. Его ученики в разных странах создают кружки медитации, они регулярно встречаются и вместе практикуют. В 1993 году автор опубликовал первый английский перевод «Тиру-Мандирама» в книге под названием «Тирумандирам: классическая йога и тантра». В настоящее время он обучает крийя йоге по всему миру и расширяет деятельность ашрама в Квебеке.

Информация для желающих обучаться крийя йоге Бабаджи

Чтобы связаться с автором или узнать, как получить обучение крийя хатха-йоге или инициацию в техники крийя кундалини-пранаямы, медитационные крийя-дхьяны, мантры, а также заказать каталог книг, аудио- и видеокассет, выпущенных автором, пишите или звоните:

Babaji's Kriya Yoga and Publications 196 Mountain Rd, P.O. Box 90 Eastman, Quebec, Canada, JOE 1P0 Telephone: (450) 297-0258, Fax: (450) 297-3957 Email: babaji@genei-ation.net Internet: http://www.babaji.ca

Вводные лекции и медитации, а также интенсивные ини-циационные семинары время от времени проводятся примерно в двадцати крупных городах по всему миру, включая Москву и С. Петербург. Они также ежемесячно проходят в Ашраме крийя йоги Бабаджи, расположенном в St. Etienne de Bolton в Квебеке. На сегодняшний день это один из прекраснейших ашрамов в мире. Он занимает участок в 40 акров с живописным озером и расположен на вершине горы, со всех сторон окружённой лесами. От Монреаля это час езды на восток, от Вермонта - 30 минут на север и от Бостона или Нью-Йорка - 5-6 часов езды на север. Инициации также регулярно проводятся в Монреале. Ритриты с более высокими степенями посвящения проводятся в Калифорнии, Японии. Италии, Франции и Германии не реже, чем раз в год, и около восьми раз в год в ашраме в Квебеке. Восьмидневное продвинутое обучение высшим техникам, включая самадхи, для подготовленных учеников проводится не реже раза в год в ашраме в Квебеке.

За дополнительной информацией о семинарах и ритритах крийя-йоги, проводимых в русскоязычных странах, а также о книгах и кассетах по крийя-йоге обращаться по адресу:

109457, Москва, ул. Зеленодольская д. 32, к. 3, кв. 4.

290 Первоначально эта автобиография была издана в виде отдельной брошюры, и поскольку здесь она приводится без сокращений, то некоторые места могут дублировать основной текст книги. (Прим, ред.)

292 Бобы .мунг, как и многие другие бобовые обладают моющими свойствами. В Москве бобы мунг (англ. mimg beans) можно приобрести в магазинах торгующих индийскими продуктами, например, в магазине «Путь к Себе» (адрес см. в разделе «Информация для желающих обучаться крийя йоге Бабаджи»), магазине Общества Сознания Кришны (рядом ст. м. Беговая) или на рынках (в Средней Азии этот вид бобов известен как маш). (Прим. ред.)

293 Карри - смесь пряностей, имеет характерный жёлтый цвет, широко используется в индийской кухне; также соус этими пряностями. (Прим. ред.)

294 Тамаринд - кислая приправа. получаемая из плодов тропического дерева Tamarindus indica (Прим. ред.)

295 Ги - топление сливочное масло, в Индии используется в питании, медицине и для ритуалов, не портится при хранении без охлаждения, что весьма ценно при жарком климате (Прим. ред.)

296 Джаггернаут - одно из воплощений Вишну. (Прим. ред.)

297 Мандала - здесь означает промежуток времени с определенным содержанием. Буквальный перевод этого слова означает «круг» (Прим. ред.)

298 Джай - восклицание, означающее «Да здравствует!», «Пусть победит!» и т.п. (Прим. ред.)

Авадхута чистый человек, живущий в мире, но не принадлежащий миру.

Аджна чакра в мозге за межбровьем, центр экстрасенсорного восприятия, высшей интуиции и интеллекта.

Амрита секрет выделяемый мистической железой в области гипоталамуса. Его называют эликсиром жизни, т.к. он укрепляет организм, препятствует возникновению заболеваний, старению и смерти.

Анахата чакра в позвоночнике на уровне сердца, центр творческих способностей, любви и сострадания, власти над судьбой.

Антар Крийя слово антар означает безмолвие. Антар крийя йога означает практику йоги в

Йога уединённом месте, свободном от обычных забот, например на природе.

Аюрведа традиционная система индийской медицины.

Бандха психомышечный энергетический замок, перенаправляющий поток праны.

Баньян одна из жизненных форм фикуса. В определённый период жизни у фикуса на ветвях появляется много воздушных корней, часть которых достигает земли. Эти корни утолщаются и постепенно превращаются в деревья, которые сохраняют связь с материнским деревом, но могут жить и после его гибели. Такое многоствольное дерево называют баньяном. Некоторые баньяны разрастаются в целые деревья-рощи.

Биджа-мантра семя-мантра или священный слог.

Бинду «точка»; точка, где впервые проявляется творение; сжатая энергия, готовая к применению; оджас сублимированный духовной практикой, в которой он поднимается из мула-дхары в сахасрару.

Вайдья традиционная система индийской медицины, разработанная восемнадцатью сиддхами и практикуемая в Южной Индии.

Варма наука и искусство акупунктуры в древней системе медицины сиддхов,

Ваши-йога так иногда называется крийя кундалини-пранаяма в рукописях сиддхов.

Веданта «конец или кульминация Вед», система индийской философии, основанная на Упанишадах и излагающая путь к предельному познанию Абсолюта.

Веды древнеиндийская священная литература: Риг-Веда, Яджур-Веда, Сама-Веда и Атхарва-Веда, каждая из которых делится на две части: мантры (мистические гимны) и брахманы (правила использования мантр во время различных обрядов и объяснение происхождения и значения мантр и многих старинных легенд).

Вибхути пепел, остающийся после ритуального костра.

Витальное тело часть человека, состоящая из эмоций и чувств, см. также сноску 15.

Вишуддхи чакра в шейном нервном сплетении в области горла, центр визуализации, психологической коммуникации, различения и возрождения.

Гуру тот, кто рассеивает тьму; духовный учитель.

Дао Путь, Бытиё, Сущность. Основное понятие даосизма, древнекитайской философской школы, основанной Лао-Цзы (Боганатаром).

Джапа повторение обладающих духовной силой звуков с целью пробудить интеллект.

Дживанмукти человек, достигший освобождения ещё при жизни в теле.

Джняна знание, мудрость; наивысшее самопознание; прямое духовное осознание высшего Существа.

Дурга прекрасная богиня силы кундалини, которая, будучи пробуждённой, дарует покой и блаженство.

Духовное тело вечная истинная сущность или высшее Я человека, см. также сноску 15.

Дхьяна искусство овладения контролем над умом; медитация,постоянное осознание.

Идакалай один из главных нади, пролегает вдоль левой стороны позвоночника, находится в тонком астральном теле.

Инициация введение ученика в практику тайных техник крийя йоги Бабаджи с соблюдением

(посвящение) условий, предписанных Бабаджи и традицией сиддхов.

Интеллекту- размышляющий ум, см. также сноску 15.

Кайя кальпа наука омоложения физического тела с использованием трав, металлов, минеральных солей, диет, пранаям и определённого образа жизни, разработанная тамильскими сиддхами. «Кайя» означает «тело», «кальпа» означает «способность». Кайя кальпа - это знание как сделать тело способным выполнять то, что от него требуется.

Кали Дэви ужасающая форма Божественной Матери; мать и разрушительница всего; кундалини, которая только что пробудилась и не поддаётся контролю; проявляется на уровне человеческого подсознания

Карма действие и ответное действие; сила, которая посредством своей преемственности и развития, как субъективная и объективная сила, определяет возможность и природу повторных существований души.

Картикея вождь божественных сил в их победе над враждебными силами; сын Шивы; также известен как Муруган и Кумара-свами.

Крийя техника йогической практики; действие, выполняемое с осознаванием.

Крийя йога искусство достижения совершенства и слияния с Богом-Истиной, разработано Бабаджи и выражает суть сиддханты.

Крийя йога техники йогической практики, приводящие к высшему совершенству в реализации

Кундалини изначальная дремлющая энергия или сила в человеческом организме, находящаяся у основания позвоночника.

Манипура «город драгоценностей»; чакра расположенная в позвоночнике на уровне пупка; центр динамической воли, энергии и действия.

Мантра мистическое слово или священный слог, способный привести к открытию сознания на более высоком уровне и дарующий освобождение от рабства старых привычек и наклонностей.

Мауна практика вербального и ментального безмолвия.

Maxacамадхи самадхи, после которого не возвращаются, и тело умирает.

Медитация изменённое состояние сознания. Медитации обычно сопутствует углублённость внутрь себя и телесная расслабленность.

Ментальное сенситивный ум, см. также сноску 15.

Мудра жест, движение или поза, которые оказывают воздействие на поток праны в теле. Понятие мудра включает также соответствующий психический настрой.

Мудрец тот, кто достиг реализации Бога на интеллектуальном плане.

Муппу препарат из соли ртути, который сиддхи использовали для омоложения человеческого тела.

Оджас энергия связанная с муладхарой и сексуальностью.

Пандит акцентированный на изучении теоретических знаний.

Пингалай один из главных нади, пролегает вдоль правой стороны позвоночника, находится в тонком астральном теле.

Пранаяма искусство овладения контролем над дыханием.

Праноттхана высвобождение праны из муладхары через пингалай нади. Сопровождается ощущением покалывания и мурашек.

Садхак ученик йоги; тот, кто выполняет садхану.

Садхана духовная дисциплина; всё, что выполняет подвижник с целью достижения Истины, Бога или Высшего Я, включая пять основных категорий йогической практики.

Самадхи бездыханное состояние вхождения в контакт с Богом; йогический транс, самоосознавание, исполненное покоя и свободное от желаний; самореализация.

Санмарга совершенный путь к Богу, основанный на учении Тирумулара и Рамалинги.

Саньясин тот, кто принял обет безбрачия, отречения от мира и монашеского образа жизни.

Сатгуру тот, кто способен непосредственно даровать озарение ученику посредством касания, взгляда или слова.

Сатсанг общество единомышленников, стремящихся к достижению Истины,

Свадхистана чакра расположенная у копчика; центр подсознательного.

Свами член самого древнего в Индии монашеского ордена Свами, реорганизованного в IX веке Шанкарачарьей. Существует десять подразделений ордена Свами: Гири, Пури, Бхарати, Тиртха, Сарасвати и другие.

Сиддх мудрец достигший полного контроля над умом и демонстрирующий его возможности через чудесные логические способности (сиддхи) на ментальном, витальном и физическом плане; махасиддх - это тот, кто достиг физического бессмертия и полного совершенства.

Сиддханта полное совершенство жизни; самая конечная цель; учение восемнадцати сиддхов.

Сиддхи совершенство; необычайные логические способности.

Соруба «золотое» состояние реализации Бога, в котором происходит нисхождение

самадхи Божественного, производящего трансформацию духовного, интеллектуального, ментального, витального и физического тел; физическое бессмертие, совершенство.

Супрамен- Истина-Сознание; Истина, владеющая собой и проявляющая себя посредством

Сушумна нади центральный энергетический канал в позвоночнике.

Сушупти йогический отдых, техника для вхождения в четвёртое состояние сознания (турья).

Тантра йогическая система преобразования сексуальной энергии в духовную; практика, при которой партнёр рассматривается как воплощение божественного; слияние поклоняющегося и объекта поклонения; способ совершения поклонения.

Тапас интенсивная продолжительная йогическая практика.

Теджас сублимированная энергия проявляющаяся в каждой клетке тела. Образуется, в частности, при поднятии энергии из муладхары в сахасрару во время полового акта с духовно настроенным партнёром.

Турья четвёртое состояние сознания, выходящее за пределы состояний физического сознания (бодрствования), сна со сновидением и глубокого сна.

Тиру- «Священные мистические слова», великий труд сиддха Тирумулара по йоге и

Мандирам мистицизму; одна из двенадцати работ, составляющих канон шиваитской сиддханты.

Тирумураи свод священных писаний южно-индийской школы шиваитской сиддханты, включающих в себя гимны великих шива-итских святых первого тысячелетия н.э.

Трансмиграция переселение витального тела в физическое тело другого человека.

Физическое тело материальная, видимая часть человеческого существа, см. также сноску 15.

Хиранъягарбха «Золотой Эмбрион», из которого появилась Вселенная.

Хатха-йога практика асан, мудр и бандх. Слово хатха происходит от двух слов: ха (солнце) и тха (луна). В традиционном учении сиддхов хатха-йога служила дополнением к пранаяме.

Чакра психоэнергетический центр, в котором сходятся нади.

Шакти богиня; супруга Шивы, с которым они представляют два неразделимых аспекта единой реальности; Божественная Мать; великая вселенская энергия; Мать-Природа; проявленная, имманентная реальность; мир явлений.

Шива бог; Высшее Сознание, находящееся в союзе с Шакти; основоположник йоги; вечный дух; имя Бога в одном из трёх основных направлений индуизма, известном как шиваизм; благой, благоприятствующий; одна из ипостасей индуистской троицы, связанная с силой разрушения; трансцендентная реальность.

Шиваизм одно из трёх основных направлений индуизма, два других – шактизм и вайшнавизм.

Шиваитская учение, связанное с именем Тирумулара и 63 шиваитскими святыми южной Ин-

сиддханта дии, занесённое в «Тирумураи», одно из шести основных направлений шиваизма, пять других - кашмирский шиваизм, шиваизм лингаятов (Центральная Индия), пасупата (основанный Накулисой и связанный с областью Гуджарат), сиддха сиддханта (основанная сиддхом Горакнатом и связанная с Северной Индией) и Шива-адвайта (основанная Шри Кантой из Южной Индии).

Шива-лингам камень овальной формы, символ Шивы, воплощающий идею слияния формы с бесформенной вечностью и бесконечностью.

Юга одна из частей цикла из четырёх эпох: Крита (или Сатья) - Юга - 1 728 000 лет, Трета-Юга – 1 296 000 лет, Двапара-Юга – 864 000 лет, Кали-Юга – 432 000 лет. Вместе четыре юги составляют одну Маха-Югу - 4 320 000 лет. Сейчас мы живем в Кали-Юге 28-й Маха-Юги. Настоящая Кали-Юга началась в 3102 году до н.э. Кальпа- это период времени, равный 100 Маха-Югам или 432 миллионам лет, что составляет один день Брахмы (Творца). Всего насчитывается семь кальп, сейчас мы пребываем в шестой.

Янтра геометрическая диаграмма, созданная в медитации и предназначенная для неё.

Формат 60x90/16. Объем 16 печ. л. Бумага офсетная №1.

Отпечатано в соответствии с качеством предоставленных диапозитивов

на производственно-издательском комбинате "Офсет"

Производственный отдел: 23-57-81 Отдел маркетинга : 23-36-81. E-mail: marketing@ofset.krsn.ru