Духовность представляет собой пробуждение Божественности в сознании. Это
высшее достижение развития сознания в человеческом воплощении, освобождающее
сознание от западни разума и тела. Такая свобода достигается в постепенном
процессе преображения чувствующего сознания (разума).
Именно чувствующее сознание воспринимает мир и постоянно порождает неуправляемые
мысли. Оно испытывает желания, чувственные удовольствия и страдания, оно мыслит
и выражает свою волю — и временами его стремящийся к удовольствиям аспект
прибегает к излишествам.
Человек может стать великим мыслителем, ученым, художником или просветителем
и без преображения чувствующего сознания. Однако, переживая лишь одну грань
своего бытия — ту, которая представлена «я», окруженным миром ощущений, —
человек остается погруженным в услаждение органов чувств и бесцельно скитается
в океане сансары, руководствуясь похотью и жадностью. Преобразуя свое чувствующее
сознание, он может освободиться от рабства разума, вожделения, алчности,
неуправляемых мыслей и внутреннего диалога. Благодаря изменению воспринимающего
сознания он способен пережить иной аспект своего существования, в котором
разум полностью отстраняется от мира ощущений и не думает, не желает, не высказывает
свою волю. В этом аспекте человеческая «самость» растворяется в высшем сознании,
а человек покидает цикл рождения и смерти.
Эго-сознание подталкивает разум к непрерывным поискам удовольствия, а приносящий
наслаждение опыт развивает в разуме чувственное сознание. В результате разум
начинает блуждать и теряет центр сосредоточенности. «Лишенный центра» разум
оказывается в ловушке предметов мира ощущений, который представляет собой
игру элементов и гун. Замутненный разум — блуждающий разум, подвластный желаниям,
— сковывает человека, и если человек не очищает его путем постоянной практики
сосредоточенности в сочетании с мантрой, его эго-сознание сохраняется даже
после того, как он расстается с физическим телом, так как это сознание существует
на иных планах (локах). Эти планы существования, или лаки, тесно сообщаются
с физическим телом через посредство чакр (см. схему).
Пять первых чакр и соответствующие этим чакрам локи взаимосвязаны с пятью
элементами (см. схему), которыми определяются все формы умственной и физиологической
деятельности, любые потребности и желания. Поскольку элементы в строгой последовательности
возникают и получают власть в теле в течение цикла дыхания обеими ноздрями,
чувствующее сознание испытывает непрестанные изменения. Пять элементов —
земля, вода, огонь, воздух и акаиш — являются проводниками изначального принципа
инертности сознания. Они относятся к материальному полю, кото-
рое создает метаматерию и обычную материю; из этих элементов образуется
весь диапазон энергии, от ее наиболее тонкого, вибрационного уровня до самых
плотных состояний.
Элемент земли — это не то же, что планета Земля, хотя данный элемент действительно
преобладает на нашей планете. Сама планета Земля именуется в Тантре бху-локой,
а ее обителью является муладхара-чакра. Кости, плоть, кожа, на-ди и волосы
состоят из элемента земли. Ее атрибутами являются терпение и жадность, соответствующим
ей желанием — выживание, а основными видами деятельности при преобладании
и устойчивости этого элемента становятся собирание и накопление. В каждом
шестидеся-тиминутном цикле дыхания (при дыхании через левую или правую ноздрю)
этот элемент господствует в течение двадцати минут, в результате чего в человеке
преобладают желания и действия, характер и свойства, связанные с элементом
земли. Если стремление к выживанию остается неудовлетворенным, человек остается
в бху-локе даже после смерти и проходит новые перерождения в облике обычного
человеческого существа.
Семенная жидкость, кровь, жир, моча и слизь (слюна и лимфатические жидкости)
относятся к элементу воды. Ее атрибутами являются чистота и привязанность,
желанием — общение с людьми (семьей), а формами деятельности — мирный труд.
По своему характеру этот элемент прохладен. В шестидесятиминутном дыхательном
цикле она доминирует на протяжении шестнадцати минут. Если желания второй
чакры не удовлетворяются, после смерти человек погружается в бхувар-локу
(астральный план). Когда срок его пребывания в этой локе подходит к концу,
человек перерождается на Земле, чтобы исполнить свои потребности, — это
происходит, к примеру,
с художниками, музыкантами, танцорами и поэтами.
С элементом огня связаны голод, жажда, сонливость, дремота и великолепие
(оджас. «могущество»). Его атрибутом является гнев. У человека с преобладающим
элементом огня вспыльчивый характер, и ему свойственно стремление к различным
достижениям. Соответствующей формой деятельности является тяжкий труд. В
шестидесятиминутном дыхательном цикле этот элемент господствует в течение
двенадцати минут. Если вызванное активностью третьей чакры стремление к достижениям
—известности, славе, власти и т. п. —не удовлетворяется к моменту смерти,
человек переносится в свар-локу (небесный план) силой благих карм (действий),
совершенных им на Земле. После определенного периода пребывания в сварга-локе
он вновь рождается на Земле царем или руководителем.
Бег, охота, применение физической силы, сжатие (сокращение) и рост тела
(расширение) связаны с элементом воздуха. Он вызывает беспокойство, активность,
подвижность, желание чем-то заняться. Воздух отвечает за все формы движения
во внутренних и внешних частях тела, будь то кровообращение, циркуляция
жидкостей и лимфы или нейро-двигательные сигналы нервной системы. Воздух представляет
собой прану, энергию в форме жизненной силы, которая делает человека живым
и осознающим существом; в часовом цикле дыхания элемент воздуха преобладает
в течение восьми минут. Если связанные с четвертой чакрой желания не исполняются
на протяжении жизни человека, то после смерти он переносится в маха-локу силами
содеянных на Земле благих карм любви, щедрости, преданности, самоотверженного
служения и сострадания. После пребывания в маха-локе (мире равновесия) он
вновь рождается на земле реформатором, святым, религиозным деятелем, целителем
или одухотворенным художником.
С акашей связаны любовь, враждебность, стыдливость, страх и привязанность.
Ее атрибутом является эго, или «самость», природой — пустота, желанием —
одиночество, а формами деятельности — мысли и идеи. В шестидесяти-минутном
цикле дыхания акаша доминирует на протяжении четырех минут. В течение завершающих
десяти вдохов и выдохов активной становится сушумна, после чего происходит
смена ведущей ноздри. Если желания пятой чакры не удовлетворены при жизни,
человек оказывается после смерти в джана-локе (мире человеческого бытия)
и остается там в течение срока, соответствующего объему совершенных на Земле
благих карм. После этого он вновь рождается на Земле и становится учителем,
мудрецом или толкователем священных писаний.
Если благодаря занятиям какой-либо формой йоги человек возвышается над
элементами, он достигает тапас-локи и следует тапасу (воздержанию), очищает
разум и переживает иные аспекты собственного бытия путем преображения своего
чувствующего сознания. Он избавляется от страсти к накоплению, становится
чистым, удовлетворенным и нейтральным наблюдателем жизни и ее психологической
драмы. Жизнь такого человека исполнена милосердия, честности, умения прощать
и решительности; он ощущает великолепную, божественную внутреннюю силу,
снимающую с него бремя телесного сознания. Этот человек обретает полную власть
над своими дыханием и разумом, однако продолжает перерождаться, пока не
достигнет цели самоосознания, которая заключается в слиянии «самости» с высшим
сознанием. По этой причине он рождается аскетом, йогом, аватарой, бодхисаттвой
или пророком. Такой человек выходит за рамки элементов, но ему еще предстоит
возвыситься над гунами, а это возможно только посредством практики пробуждения
кундалини.
Кундалини представляет собой духовную энергию, дремлющую в муладхара-чакре.
Тело способно функционировать, пользуясь собственной химической, механической
и электрической энергией, а разум может оставаться чувствующим сознанием без
необходимости пробуждать духовную энергию, однако при этом объективные образы
будут неизменно сковывать сознание, а чувство «я» продолжит возвращать человека
в цикл рождения и смерти. Все существа подчиняются закону кармы. Благие кармы
переносят человека в хорошие локи, а дурные — в низшие миры, или нараки. Эти
миры соответствуют семи чакрам, расположенным ниже муладхара-чакры;
в этой книге эти чакры не описывались*. Кунда- лини представляет собой ту
энергию, которая поддерживает жизнь и сознание, даже оставаясь свернувшейся
кольцами, однако пробуждение этой энергии приносит человеку одухотворенное
сверхсознание. Чувствующий. разум превращается в чистый разум, который поглощается
потоком сознания, движущегося в форме кундалини-шакти. При этом разум выходит
за рамки любых противоположностей и осознает чистое тбыти.е — неизменную и
единственную истину, нирвикальпа-самадхи,
Достигнув уровня сахасрара-чакры и слившись со своим супругом ШИВОЙ, Кундалини
какое-то время остается в Единении с ним, после чего нисходит к муладхаре
и вновь сворачивается кольцами. Во время этого нисхождения восстанавливаются
силы чакр и обитающих в них божеств. Теперь человек пребывает в расширенном
состоянии сознания. Он остается в физическом теле и избавляется от своих
карм, однако становится ныне совершенно иным человеком —и достигает нирваны
после телесной смерти.
В отличие от тела человека, цепляющегося за материальный мир и стремящегося
к приземленным удовольствиям, очищенное йогой физическое тело умирает и
разлагается чрезвычайно медленно.
Их описание см. в книге: Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Танец с Шивой.
К.: «София», 1997. — Прим. ред.
ЙОГА
Состояние полной поглощенности сознания, вне любого знания, является йогой.
«Акшья-упаниимда», 2:3
Йога приносит состояние глубокого сосредоточения.
«Шардатилака», 25:1
Йог достигает йоги только в сверхсосредоточении.
«Рудраямала-тантра», часть 2,27:43
Развивая невозмутимость разума, возвышаясь над всеми противоположностями
мира и тела-сознания, возможно осознать того, кто являет собой чистое бытие,
неизменное, пребывающее вне разума и речи, единственную истину в преходящем
мире разума-силы-материи. В йоге этот Брахман непосредственно осознается
в нирвикальпа-самадхи.
«Маханирвана-тантра», 3:7—8
Йога есть контроль над вритти (видоизменениями) разума.
«Шандилья-упанишада», 1:7.24
АСАНА (ПОЗА)
Тело надлежит приучать без неудобства и боли оставаться в неподвижном состоянии
в течение долгого времени.
«Надабинду-упанишада», 3:3.1
В самадхи все ощущения прекращаются, а тело остается неподвижным, словно
кусок дерева.
«Надабинду-упанишада», 3:3.2
Три мира покоряются тому, кто мастерски овладел позами тела.
«Тришикхибракмана-упанишада», 52-й раздел мантр
Для очищения тела и достижения успеха в йоге совершенно необходима правильная
поза.
«Рудраямала-тантра», часть 2,24:38—39
Поза помогает успокоить разум.
«Тантрараджа-тантра», 27:59
Практика поз избавляет тело от недугов и делает его устойчивым.
«Грахаямала-тантра», глава 2, стр. 85
Физические движения (мудры) не помогают сами по себе; сосредоточение также
не является единственной причиной успеха. Тот, кто совмещает сосредоточение
с физическим контролем, добивается успеха и обретает бессмертие.
«Иша-упанишада», 9 и 11
Йогу надлежит использовать свое тело как нижний кусок дерева, а пранаву (АУМ)
— как верхний кусок дерева, и тереть одним о другое до тех пор, пока не возгорится
пламя осознания и йог не осознает высшее бытие.
«Шветашватара-упанишада», 1:14
Когда йог обретает тело, очищенное огнем йоги, он становится свободным от
тлена и недугов, юность его продлевается и живет он долго. Тогда ощущает он
возвышенные ароматы, вкусы, зрелища, прикосновения и звуки.
«Шветашватара-упанишада»,2:12
Будучи освоенной, асана способна уничтожать болезни и даже обезвреживать яды.
Если не можешь овладеть всеми асанами, овладевай одной, но добейся в ней
полного удобства.
«Шандилья-упанишада», 1:3.12—13
ПРАНАЯМА (УПРАВЛЕНИЕ ДЫХАНИЕМ)
Есть две причины, принуждающие разум блуждать: васаны — желания, вызванные
скрытыми впечатлениями чувств, — и дыхание.
Если одно покоряется, то и другое само по себе поддается управлению. Из этой
пары прежде следует овладевать дыханием.
«Йогакундалья-упанишада», 1:1—2
Процесс дыхания вызывает в разуме образы. Когда дыхание успокаивается, успокаивается
и разум.
«Йогакундалья-упанишада», 89
Контроль над дыханием приводит как к физическому, так и к умственному развитию.
«Вараха-упанишада», 5:46—49
Когда нади прочищены с помощью нади-шодхана-пранаямы, прана с силой входит
в сушумну и разум успокаивается.
«Шандилья-упанишада», 1:7.9—10
Сначала прими позу йоги (асану); держи тело прямым, взор устреми в одну точку,
расслабь челюсти, чтобы верхние зубы не касались нижних. Поверни язык назад.
Используй запечатывание подбородка (джаландхара-бандху) и с помощью правой
руки дыши через любую ноздрю по своему выбору; сохраняй неподвижность тела
и легкость разума.
Затем приступай к пранаяме.
«Тришикхибрахмана-упанишада», 92-94-й разделы мантр
Сперва выдохни воздух из легких через правую ноздрю, прикрыв левую пальцами
правой руки. Затем сделай вдох левой ноздрей, считая до шестнадцати; затем
задержи дыхание, считая до шестидесяти четырех; затем выдохни через правую
ноздрю, считая до тридцати двух.
«Тришикхибрахмана-упанишада», 95-98-й разделы мантр
С помощью пранаямы покоряются десять форм праны: прана, апана, самана, вьяна,
удана, курма, крикила, нага, дха-нанджая и девадутта.
«Мундамала-тантра», глава 2, стр. 3
Благодаря пранаяме усмиряется волнение праны и успокаивается разум.
«Гандхарва-тантра»
Посредством пранаямы устраняется внутренняя загрязненность. Это лучшая практика
йоги. Без нее освобождение невозможно.
«Гандхарва-тантра», глава 10, стр. 47
Пранаяма очищает разум и чувства.
«Куларнава- тантра», глава 15, стр. 75
Тот, кто здоров, питается умеренно и умеет управлять дыханием, становится
йогом... Тот, кто чист и практикует половое воздержание, способен управлять
дыханием. Регулярная практика совершенно необходима. Без пранаямы йога невозможна.
«Рудраямала-тантра», часть 2, 17:40 —43
На первой стадии пранаямы возникает потоотделение; на второй стадии тело сотрясается;
на высшей, третьей стадии тело воспаряет в воздух. Пранаямой надлежит заниматься
регулярно, пока йог не достигнет третьей стадии.
«Шардатилака», 25:21—22
Когда контроль над дыханием становится совершенным, тело обретает легкость,
внешний вид — доброжелательность, глаза — яркость, пищеварение — силу; дыхание
приносит внутреннюю чистоту и радость.
«Грахаямала-тантра», глава 13, стр. 102
ПРАТЬЯХАРА (ОТСТРАНЕННОСТЬ)
Органы чувств и действия должны отстраняться от манаса (ощущающего разума),
а манас должен погрузиться в джня-натман (сознание).
«Катха-упанишада», 1:3.13
Чувства следует контролировать волей, пребывающей в хрите (лотос с восемью
лепестками в сердечной чакре, то есть ананда-канда, или духовное сердце).
«Шветашватара-упанишада», 2.8
Посредством сосредоточенного разума чувства следует покорять в самом их
источнике — в чакрах.
«Триш икхибрахма на-упанишада», 115-й раздел мантр
Разум следует отстранять путем последовательного сосредоточения при выполнении
кумбхаки (приостановки дыхания) на восемнадцати адхарах (жизненно важных
точках) в следующем порядке: большой палец ноги, лодыжка, икра, колено, бедро,
анус, половые органы, область брюшины, пупок, сердце, запястье, локоть, шея,
кончик носа, глаза, глубинная часть нёба, межбровье и лоб. Отстранение органов
чувств (индрийя-ахарона) от объекта посредством способности управлять (воли)
называется пратьяхарой. «Даршана-упанишада», 7.1—2
Дыхание следует приостанавливать путем сосредоточения, переносимого последовательно
на следующие точки: корни зубов, шею, грудь, пупок, основание позвоночника,
муладхару (район копчика), бок, бедро, колено, икру и большой палец ноги.
Древние йоги называли это пратьяхарой.
«Даришна-упанишада», 7.5—9
Контроль над разумом в отношении ощущаемых предметов представляет собой
пратьяхару.
«Мандалабрахмана-упаниишда», 1:7
Отстранение чувств от тех объектов, к которым чувства испытывают естественное
влечение, называют пратьяхарой.
«Йогатйттва-упанишада», 68; 69
Пратьяхара представляет собой отстранение чувств от объектов, отношение
к ощущаемым образам как к Богу, отрешение от плодов действий, отвращение
от всех предметов и сосредоточенное удерживание внимания на восемнадцати адхарах
в следующем, восходящем и нисходящем порядке: стопа, большой палец ноги,
лодыжка, икра, колено, бедро, анус, половые органы, пупок, сердце, шея, гортань,
нёбо, ноздри, глаза, межбровье, лоб и голова.
«Шандияья-упаниишда», 8:1—2
Блуждания разума вызываются желаниями; когда желания покоряются посредством
пратъяхары, разум становится неподвижным и сосредоточивается на Боге.
«Рудраямала-тантра», 2:24.137
Разум, связанный с чувствами и их объектами, неудержим, жесток, неуправляем
и не желает подчиняться; его отстранение с помощью силы воли именуется пратьяхарой.
Практика пратьяхары приносит йогу спокойствие и способность глубокого сосредоточения.
Это направляет его к йоге.
«Рудраямала-тантра», 2:27.28—30
При кумбхаке (приостановке дыхания) разум должен быть сосредоточенным;
начиная с муладхары, шаг за шагом, к другим чакрам — вот что называют пратьяхарой.
«Тантрараджа-тантра», 27:70
ДХАРАНА (СОСРЕДОТОЧЕНИЕ)
Дхарана представляет собой удержание божественного духа в сознании в ходе
сосредоточения.
«Амританада-упанишада», 15
Отстранение сознания от сферы восприятия и удержание его в сфере сверхсознания
является дхараной.
«Мандалабрахмана-упанишада», 1:1.8
После практик ямы, ниямы, асаны и пранаямы занимающемуся йогой следует
удерживать свой разум на пяти формах элементов в соответствующих центрах организма.
Это называют дхараной.
«Тришикхибрахмана-упанишада», 133—134-й разделы мантр Дхарана бывает трех
типов:
1) сохранение сосредоточенности на божественном аспекте самого себя;
2) сохранение сосредоточенности
на акаше ( пустоте) в центре хрит (духовном сердце внутри анахата-чакры, лотосе
с восемью лепестками);
3) сохранение сосредоточенности
на пяти божественных формах: Брахме, Вишну, Бридхрудре, Ишана-Шиве и
Паньчавактре.
«Шандилья-упаниимда», 1:9.1
Что бы ни видели глаза, ни слышали уши, ни обонял нос, ни вкушал язык,
ни осязала кожа — все это следует считать божественной сущностью.
Так следует превращать объект восприятия в божественную сущность и удерживать
его в сознании.
«Йогататтва-упанишада», 69—72
Сосредоточение на большом пальце ноги, лодыжке, колене, мошонке, половом
органе, пупке, сердце, шее, горле, язычке, носе, межбровье, груди и голове
во время кумбхаки (приостановки дыхания) называют дхараной.
«Гандхарва-тантра», глава 5, стр. 25
Удержание в сознании определенных жизненно важных точек при задержке дыхания
называется дхараной.
«Прапаньчасара-тантра», 19; 21; 22
Сосредоточение на шести тонких центрах и кундалини именуется дхараной.
«Рудраямала-тантра», часть 2,27; 34; 35
Сосредоточенность на полной божественной форме есть дхъяна (медитация),
а сосредоточенность только на одном ее аспекте является дхараной.
«Бхуташуддхи-тантра», глава 9, стр. 8
ДХЬЯНА (МЕДИТАЦИЯ)
Глаза не способны увидеть высшую сущность; слова не могут описать ее.
Она недостижима для остальных чувств и непостижима. Высшая сущность открывается
только в дхъяне. Дхъяна (подлинная медитация) возможна лишь тогда, когда сознание
одухотворено чистотой знания о себе.
«Мундака-упаншшда», 8:1.8
Дхъяна представляет собой сосредоточенность на божественной сущности —
недвижимой, лучезарной, чистой и блаженной, пребывающей в центре хрит (духовном
сердце).
«Кайвалъя-упанишада», 5
Сосредоточение на обобщенной форме Бога, осознанной путем сосредоточения
на мантре, и последующее сосредоточение на Боге, лишенном формы, является
дхъяной.
«Даршана-упанишада», 9:1—3; 9:5
Когда сосредоточение достигает уровня недвойсгвенного сознания (видения
высшей сущности в каждой частичке мира), наступает дхъяна.
«Мандалобрахма-упанишада», 1:1.9
Дхъяна бывает двух типов: сагуна-дхь-яна — медитация на Боге, имеющем форму
и качества; и ниргуна-дхъяна — медитация на Боге, не имеющем ни формы, ни
качеств.
Выполнение приостановки дыхания и медитация на божестве является сагуна-дхъяной,
а медитация на высшей сущнос-
ти, лишенной формы, является ниргуна-
дхъяной. Ниргуна-дхьяна ведет к самадхи.
«Йогататтва-упанишада», 105
Дхъяна заключается в беспрерывном удержании образа божества в сознании.
«Прапаньчасара-тантра», 19:22—23
Дхъяна представляет собой сосредоточение на форме божества мантры.
«Куларнава-тантра», глава 17, стр. S3
САМАДХИ
Состояние, когда сознание пребывает в сосредоточении и озаряется божественным
светом, когда оно лишено какого-либо стремления, — такое состояние сверхсознания
называют самадхи.
«Аннапурна-упанишада», 1:48
Посредством контроля над чувствами, покорения желаний, сосредоточения и воздержания
йог достигнет самадхи. В самадхи вся любовь направляется к высшему существу;
человек полностью увлекается и поглощается Им, испытывая в Нем совершенное
блаженство. В самадхи йогу открывается знание, заключенное в слове-форме
(пранаве).
«Нрисимхатапанья-упанишада», 2:6.4
Непрерывный поток сознания в форме Брахмана, высшей сущности, в которой
растворяется самость, именуется сампраджнята-самадхи. Это достигается долговременной
практикой дхьяны.
«Муктика-упанишада», 2:53
Действующий на уровне чувств разум является основной причиной любого земного
знания. Когда разум исчезает, исчезает и земное знание. По этой причине следует
удерживать сознание в глубоком сосредоточении на высшей сущности.
«Адхьятма-упанишада», 26
Самадхи есть такое состояние, в котором сознание пребывает только в природе
объекта сосредоточения и остается неподвижным, как пламя лампы в безветрие;
в этом состоянии постепенно исчезают ощущения проведения сосредоточения
и личности (то есть чувство «Я сосредоточен»).
«Адхьятма-упанишада», 35
То состояние, когда разум не ощущает беспокойства, самости, удовольствия,
страдания, когда сознание совершенно неподвижно, словно скала, и погружено
в глубокое сосредоточение, является самадхи. Самадхи есть состояние полной
безмятежности.
«Аннапурна-упанишада», 1:49—50
Такое состояние сознания, когда нет ни объектов, ни влечений, ни отвращений,
но есть только высшее счастье и высшая сила, представляет собой самадхи.
«Маха-упанишада», 4:62
Когда сознание достигает такого состояния, в котором становится единообразным
(лишенным двойственности), наступает самадхи.
«Амританада-упанишада», 16
Самадхи — это сознание в глубокой сосредоточенности и осознанность, слившиеся
с высшим сознанием.
«Даршана-упанишада», 10:1
Самадхи — это растворение личного сознания (жата) в высшем сознании.
«Гандхарва-тантра», глава 5, стр. 26
Подобно тому как брошенный в воду кристалл соли растворяется в воде и становится
единым с ней, так и в состоянии под названием самадхи личное сознание сливается
с высшим сознанием.
«Саубхагъялакшми-упаншиада», глава 5, стр. 26
Самадхи есть то состояние, в котором осознание «я» и высшее сознание становятся
одним. Оно лишено двойственности и исполнено блаженства; в нем остается
только высшее сознание.
«Шандилья-упанишада», 1:11.1
Когда сосредоточенное сознание исчезает, наступает самадхи.
«Мандалабрахмлна-упанишада», 1:1.10
Когда единообразное сосредоточенное сознание растворяется посредством усиленного
сосредоточения, остается только сущность высшего сознания.
«Аннапурна-упанишада», 1:23
Когда глубочайшее сосредоточение на высшем Брахмане также исчезает само по
себе, возникает нирвикалъпа-самадхи, в котором исчезают все скрытые впечатления
чувств.
«Аннапурна-упанишада», 4:62
