Акупунктура, Аюрведа Ароматерапия и эфирные масла, Консультации специалистов: Рэйки; Гомеопатия; Народная медицина; Йога; Лекарственные травы; Нетрадиционная медицина; Дыхательные практики; Гороскоп; Правильное питание Эзотерика

Биография Калу Ринпоче

Калу Ринпоче родился в 1905 году в районе Трешо Гангчи Рава, что находится в области Хор в Кхаме (Восточный Тибет). Эта гористая местность на границе с Китаем прославилась независимостью характеров населяющих ее жителей. Отец Калу Ринпоче Карма Легше Драянг (тиб. ka rma legs bshad sgra dbyangs) – тринадцатый Ратаг Палзанг Тулку, обладал знаниями в области медицины, литературным дарованием и мастерством в практике медитации традиции Ваджраяны. Он и его жена Долкар Чунг Чунг (тиб. sgrol dkar chung chung) – мать Ринпоче – были учениками Джамгёна Конгтрула Лодрё Тхае (тиб. ’jam mgon kong sprul blo gros mtha’ yas), Джамьянга Кхьенце Вангпо (тиб. ’jam dbyangs mkhen brtse dbang po) и Мипама Ринпоче. Эти ламы основали движение Римэ (тиб. ris med), оживившее религиозную ситуацию в Тибете конца XIX века. Римэ сохранило поучения разных традиций, подчеркнуло общность их основ и акцентировало внимание учеников на важности медитации.

Будущие родители Ринпоче посвятили себя практике и сразу же после свадьбы удалились в медитационный ретрит. Во время отшельничества они мало виделись друг с другом, но однажды ночью им приснился одинаковый сон: их посетил Джамгён Конгтрул – великий ученый и мастер медитаций. Он заявил о своем намерении остаться с ними и попросил, чтобы для него подготовили комнату. Вскоре Долкар Чунг Чунг обнаружила, что беременна.

Этот сон оказался благоприятным знаком. Беременность протекала легко и без осложнений. Долкар Чунг Чунг продолжала работать вместе с мужем, собирая целебные травы. В один из дней она поняла, что скоро придет время рожать. В спешке возвращаясь домой, семейная пара увидела множество радуг в небе.

В соседней местности этот знак был воспринят как предзнаменование рождения особого воплощения. Обычно ребенка-тулку как можно раньше отделяли от семьи и отправляли на воспитание в монастырь. Но Карма Легше Драянг отказался от этого. «Если окажется, что мальчик не является высоким воплощением, то обучение будет напрасным, – сказал он, – а если ребенок действительно тулку, то сам сможет найти подходящих учителей и получить образование». Именно так он и поступил.

С ранних лет юноша, в котором пробудились превосходные добродетельные привычки, оставил заботу об имуществе и удовольствиях жизни и стал бродить по безлюдным горам и ущельям, скалам и утесам. В нем возникло неодолимое стремление и решимость обучать практике Дхармы. Ринпоче беспрепятственно путешествовал в горных районах, повторяя мантры и благословляя животных, рыб и насекомых, которые встречались на его пути.

Домашнее образование мальчика проходило под строгим руководством отца. Овладев начальными знаниями по грамматике, письму и медитации, в возрасте тринадцати лет Ринпоче приступил к формальному образованию в монастыре Палпунг (тиб. dpal spungs). Одиннадцатый Тай Ситу Ринпоче – Пема Вангчо Гьялпо (тиб. pa dma dbang mchog rgyal po) – принял у него обеты послушника и назвал молодого монаха Карма Рангджунг Кунчаб (тиб. ka rma rang byung kun khyab). Приставка «Карма» свидетельствует о том, что Ринпоче является практикующим в традиции Карма Кагью, а «Рангджунг Кунчаб» означает «самовозникший», «всепронизывающий».

В монастыре Палпунг и повсюду в Кхаме Ринпоче изучал поучения, содержащиеся в сутрах и тантрах, и получал наставления и посвящения от множества великих лам. В возрасте пятнадцати лет во время традиционного отшельничества, которое со времен Будды Шакьямуни проводится в сезон дождей (тиб. dbyar gnas), Ринпоче прочитал перед собранием из сотни монахов и мирян содержательную лекцию с наставлениями о трех обетах.

В шестнадцать лет Ринпоче прибыл в центр отшельничества (тиб. sgrub khang) под названием Кунзанг Дечен Осал Линг, основанный Джамгёном Конгтрулом Лодрё Тхае. Это одно из двух мест отшельничества, связанное с монастырем Палпунг. Пройдя традиционное трехлетнее отшельничество под руководством коренного Ламы (тиб. rtsa ba’i bla ma) Досточтимого ламы Норбу Дёндруба (тиб. nor bu don sgrub), он получил полную передачу традиций Карма Кагью и Шангпа Кагью.

В возрасте двадцати пяти лет Ринпоче удалился в длительное одиночное отшельничество в безлюдных горах Кхама. Он бродил, не имея имущества, находил кров там, где мог, и не искал общения с людьми, не нуждаясь в нем.

Так он прожил двенадцать лет, доводя до совершенства свою практику и делая всевозможные подношения, чтобы развить беспристрастную любовь и сочувствие^[1] ко всем существам. «Нет более высоких сиддхи, чем сочувствие», – сказал его коренной Лама. Он с удовольствием продолжил бы такую жизнь, но Ситу Ринпоче в конце концов сообщил, что настало время вернуться в мир и передавать поучения.

Калу Ринпоче прибыл в Палпунг и приступил к исполнению обязанностей ответственного за проведение трехлетних отшельничеств (тиб. sgrub dpon). В то время Рангджунг Ригпе Дордже, Шестнадцатый Гьялва Кармапа, признал Калу Ринпоче излучением активности (тиб. ’phrin las sprul) Джамгёна Конгтрула Лодрё Тхае^[2]. Это признание совпало с предсказанием Джамгёна Конгтрула о том, что излучение его активности станет мастером традиции Римэ и посвятит себя работе по распространению практики и проведению отшельничеств.

В 1940 году Ринпоче начал поездки по всему Тибету, посещал монастыри и традиционные центры, принадлежащие многим школам и линиям передачи. Во время визита в Лхасу он дал поучения регенту молодого Далай-ламы.

В 1955 году, за несколько лет до того, как Китай осуществил полный военный захват территории Тибета, Ринпоче поехал в Цурпху и посетил Гьялву Кармапу. Кармапа попросил его покинуть Тибет и подготовить в Индии и Бутане место, куда можно будет совершить неизбежный исход. Ринпоче отправился в Бутан, основал там два центра отшельничества и принял обеты у трехсот монахов. Далее, двигаясь по направлению к Индии, он совершил длительное паломничество по всем великим буддийским местам. В 1965 году в Сонаде близ Дарджилинга Калу Ринпоче основал монастырь Самдруб Дардже Линг (тиб. bsam sgrub dar rgyas gling), где находится его резиденция. Несколько лет спустя после основания монастыря Ринпоче организовал при нем, а также в других регионах Индии, места для проведения трехлетних отшельничеств.

С 1971 года Калу Ринпоче совершил четыре путешествия по Европе и Северной Америке, где основал центры для практики Дхармы и места, где западные люди могут проходить традиционные трехлетние отшельничества. В 1983 году в Сонаде в присутствии четырех великих сыновей сердца (тиб. thugs sras) Гьялвы Кармапы, то есть его близких учеников и преемников, а также тысяч тулку, лам, монахов, монахинь и мирян Калу Ринпоче передал великий цикл посвящений, называемый «Ринчен Тердзё» (тиб. rin chen gter mdzod). Это одна из «Пяти великих сокровищниц» поучений и посвящений (тиб. mdzog chen rnam par nga), собранных Джамгёном Конгтрулом Лодрё Тхае.

Калу Ринпоче о передаче поучений в Северной Америке

Я уже четыре раза побывал в Северной Америке. Мой первый приезд состоялся в 1971 году, когда Чогьям Трунгпа уже начал передавать здесь поучения. Он счел необходимым делать это с учетом взглядов американцев. Вместо того чтобы учить в традиционной манере, он нашел множество искусных способов преподнести поучения в свете мирских знаний, чтобы люди, незнакомые с буддизмом, могли приспособить свой образ мышления к буддийским взглядам. Таким образом, он со временем сумел дать поучения многим людям.

Это замечательное начинание стало возможным благодаря его личным качествам, великолепному знанию английского языка и желанию обосноваться в Соединенных Штатах. Мой первый визит сюда продлился не больше года, и я убедился, что для достижения результата стоит передавать поучения традиционным способом, не сочетая их с какими-либо иными точками зрения.

Стараясь делать это с большей ясностью, я давал поучения, которые, по моему мнению, заложили основы понимания и подлинной практики Дхармы. Это множество поучений о Четырех мыслях, обращающих ум к Просветлению. Особое внимание было уделено идее кармы, или закона причины и следствия, формирующего наши переживания.

До того как учение Будды проникло в Тибет, в Стране снегов царили варварские нравы. Не было большой разницы между населявшими ее народами и пожирающими людей демонами или примитивными дикарями. Затем у тибетцев появился правитель по имени Сонгцен Гампо (тиб. srong btsan sgam po), которого считали излучением Бодхисаттвы сочувствия Ченрези. Благодаря своим невероятным способностям Сонгцен Гампо стал управлять всем регионом, известным под названием Тибет. На этой политической основе он распространял Дхарму по всей Центральной Азии. Сонгцен Гампо особенно усердно медитировал на Ченрези. В результате Тибет стал полем активности Бодхисаттвы сочувствия. Ченрези настолько укоренился в сознании тибетцев, что каждый ребенок, научившийся говорить «мама», мог повторить мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ^[3].

Эта широко распространенная медитация на Ченрези помогла многим людям обрести постижения.

Начиная с этого времени все собрание буддийских поучений сутрической и тантрической традиций, включая все коренные тексты и комментарии, постепенно было принесено из Индии в Тибет. Собрание поучений передано и переведено на тибетский язык настолько точно и полно, что ничего не было утрачено.

Я возлагал большие надежды на возможность передачи поучений в Соединенных Штатах, Канаде, Европе и давал поучения о Четырех мыслях, то есть четырех размышлениях, которые обращают наш пребывающий в сансаре ум к практике. Дав такую основу, я очень часто объяснял буддийскую идею о Прибежище и проводил церемонию принятия обета Прибежища. Наряду с этим я поощрял выполнение медитации на Ченрези, а также давал посвящения, по-тибетски ванг (тиб. dbang), и наставления, по-тибетски тхри (тиб. ’khrid), на этот просветленный аспект везде, куда бы ни приезжал. И ощутил, что это оказало благотворное влияние.

Идея Прибежища и действительное принятие Прибежища являются основой буддийской практики. Без этого начального обязательства невозможны никакие последующие уровни принятия обетов или вовлечения в практику. Прибежище – это необходимое основание для путешествия по буддийскому пути к Просветлению. Во время церемонии принятия Прибежища я давал буддийские имена людям, принимавшим в ней участие. Каждое из них начиналось со слова «Карма». Оно подобно семейному или родовому имени, означающему, что эти мужчины и женщины стали буддистами и приняли Три драгоценности как источник вдохновения. «Карма» в имени означает также особую связь с линией передачи Карма Кагью. Я до сих пор сохранил свою привычку давать такие буддийские имена во время церемонии принятия Прибежища.

Поскольку все аспекты, на которые мы медитируем (Йидамы), являются излучениями Просветления, все они имеют благословение, то есть способность помогать и приносить пользу существам. Так, Ченрези выражает сущность любви и сочувствия всех Будд и Бодхисаттв, всех просветленных существ; он соединяет в себе эти качества. Медитация на Ченрези может пробудить в каждом практикующем любовь и сочувствие, поможет двигаться к постижению пустоты и получить опыт медитативного погружения. Именно поэтому я выбрал этого Йидама и стал знакомить с ним людей на Западе.

Второе путешествие в Северную Америку я совершил в 1974 году. Мой предыдущий визит уже заложил некоторые основы, поэтому я смог давать поучения об Основополагающих упражнениях, или нёндро (тиб. sngon ’gro). Я уделял внимание этому этапу поучений во время второго визита.

Все основные школы тибетского буддизма – Сакья, Гелуг, Кагью и Ньингма – учат четырем обычным предварительным практикам (четыре мысли, обращающие ум к практике Дхармы) и четырем особым Предварительным практикам (нёндро). Я передаю знания о той форме нёндро, которая принадлежит моей линии передачи – Карма Кагью. Эти практики известны как Основополагающие – они закладывают основу для постижения Махамудры. Поступая так, я вдохновлял людей сосредоточиться на четырех аспектах медитации:

– развитие преданности и полного понимания сути Прибежища в Трех драгоценностях, а также развитие Бодхичитты – Просветленного, или альтруистического, настроя приносить пользу другим, основанного на любви и сочувствии ко всем существам;

– очищение от омрачений посредством практики медитации на Дордже Семпа (тиб. rdo rje sems dpa’);

– накопление заслуги и углубление осознавания благодаря практике подношения мандалы;

– создание открытости благословению линии передачи с помощью Гуру-йоги.

Медитация на Зеленую Тару – еще одна практика, которую я представил во время второго визита. Эта форма Тары связана с защищающей активностью, она способна избавить от страхов и страданий этой жизни и помочь нам развиваться на буддийском пути. На основе такой практики, состоящей из трех частей (Основополагающих упражнений и медитаций на Ченрези и Зеленую Тару), я открыл множество центров, и они успешно развиваются.

В каждой из четырех школ тибетского буддизма есть линии передачи, ведущие к полному Просветлению, и на абсолютном уровне между этими школами нет различий. Несмотря на это я осознал важность определения особенностей линии передачи Кагью. На то было несколько причин. Во-первых, передача благословения может быть утрачена, если линии смешаются или передача неожиданно прервется. Во-вторых, людям важно понимать, в рамках какой линии передачи поучений они практикуют. Это позволит получать особое благословение, присущее линии. Чтобы сохранить чистоту передачи Махамудры линии Кагью, я сочинил молитву-пожелание, дающее ученику возможность развить безграничное отождествление с настоящей линией передачи этих наивысших поучений.

Во время третьего визита в 1977–1978 гг. пришло время сделать еще один шаг для переноса поучений на Запад, уделив наибольшее внимание медитациям, которые по-тибетски называются шинэ (тиб. zhi gnas) и лхагтонг (тиб. lhag mthong): медитация успокоения ума и медитация, развивающая проникающее видение его истинной природы. В связи с этим я подчеркивал важность как обычных техник, общих для всех школ буддизма, так и особых наставлений, характерных для моей линии передачи. Именно на этом я сосредоточился во время моего третьего визита.

До настоящего момента много внимания уделялось основам: были представлены особые подготовительные практики, связанные с линией передачи Махамудры, а также поучения о медитации на Ченрези и техники выполнения шинэ и лхагтонг.

Когда в 1980 году Его Святейшество Шестнадцатый Кармапа вернулся в Индию из поездки по Западу, он прибыл в аэропорт Силигури, чтобы на следующий день отправиться в Румтек, Сикким. Все обитатели моего монастыря приехали из Дарджилинга встретить его. Он провел ночь в отеле в Силигури, а вечером сказал мне примерно следующее: «Если подсчитать общее количество центров традиции Кагью во всем мире, их получится около трехсот двадцати. Каждый центр нуждается в руководстве и поддержке, чтобы люди могли практиковать учение Будды в чистом, подлинном виде. Сейчас, несмотря на пожилой возраст, ты по-прежнему находишься в добром здравии. Тебе нужно снова приехать на Запад, посетить эти центры и оказать им любую возможную помощь». Его Святейшество попросил меня вернуться в Нью-Йорк и дать посвящение Калачакры, чтобы таким образом способствовать перенесению поучений на Запад. Он настаивал на этом и не принял бы отказа. Я согласился и прибыл сюда настолько быстро, насколько это было возможно.

Я дал это посвящение, и получившие его люди создали хорошую связь с поучениями, поскольку Калачакра – вершина традиции Ваджраяны. Сейчас я ощущаю, что заложено, по крайней мере, одно крепкое основание для знакомства с Махамудрой – корнем медитаций Кагью. Чтобы представить эти поучения надлежащим образом, мне нужно в первую очередь рассмотреть понятие пустоты, на санскрите шуньята, но сначала рассказать немного о природе сознания. Без этого подлинные поучения Махамудры не принесут пользу или люди окажутся не в состоянии воспринять их глубину и установить с ними связь. Однако заложенные основы уже позволяют думать о передаче поучений Махамудры. Я искренне надеюсь, что это продолжит приносить благо, которое люди уже ощутили, и поможет извлечь пользу от дальнейших поучений о природе ума.

Представляя эти поучения, я желаю передать свое понимание Дхармы и делюсь всем, чем могу, настолько широко, насколько могу.

Чтобы покрасить кусок белой ткани в другой цвет – красный, желтый или зеленый, мы разводим в горшке краску и окунаем в нее ткань. Если краска хороша, она действует, и материя поменяет свой цвет. Она будет не белой, а зеленой, красной или желтой. Если же ткань останется белой, мы поймем – что-то было сделано неправильно, и краска не подействовала. Так же я отношусь к передаче поучений: если они влияют на умы людей, меняют их жизни и приносят им пользу, я чувствую, что передача подействовала, была эффективной. Если я даю поучения, но их не понимают или, поняв, ничего с этими знаниями не делают, если люди только слушают и не практикуют, тогда передача подобна неэффективной краске.

Четыре благородные истины

Первый поворот Колеса Дхармы

Две с половиной тысячи лет назад Будда достиг Просветления в месте под названием Бодхгая (Индия) и решил освободить всех разумных существ, передав им поучения, которые сейчас известны под названием Дхарма Будды. Он понял, что передача этих глубоких поучений принесет мало пользы, поскольку лишь немногие услышат его слова и согласятся с ними. Осознав, что люди не готовы воспринимать подобные нектару поучения Дхармы, Будда решил хранить полное молчание и удалился в лес, чтобы медитировать в покое и одиночестве. В течение трех недель он был погружен в переживание Просветления и не давал никаких поучений. Затем к нему пришли Индра и Брахма – два бога, считающихся наивысшими в мире сансары. Индра подарил Будде большую белую раковину моллюска, а Брахма преподнес золотое колесо с тысячью спиц. Эти дары символизировали поворот колеса Дхармы, а также свидетельствовали об искренности их просьбы передать поучения для блага всех существ. В ответ на это Будда покинул лес и дал свои первые формальные поучения в месте, известном под названием Олений парк, что в Сарнатхе близ Варанаси (Индия). Они известны нам как поучения о Четырех благородных истинах (тиб. ’phag pa’i dben pa bzhi).

Будда точно знал, какие поучения помогут научить существ разумному поведению и приведут их к Просветлению, и обладал всеми возможностями передавать их. Но понял, что время знакомить людей со сложными понятиями высших Колесниц – Махаяны и Ваджраяны – еще не пришло. Если начать с утверждения, что все явления и все переживания по своей сути пусты и все есть только суть проекции нашего ума, может возникнуть серьезное непонимание. Без подготовки люди могли бы просто стать нигилистами и решить, что все бессмысленно или все едино. Они могли бы подумать, что у содеянного нет никаких действительных последствий, поэтому можно делать все, что захочется. Более того, если все явления – просто проекции ума, то улучшить свое положение невозможно, ибо все происходит само собой. Будда видел, что такое непонимание возникнет, если люди услышат глубокие поучения Дхармы, не будучи подготовленными надлежащим образом.

И в наши дни, услышав поучения Махамудры, некоторые люди развивают ошибочные взгляды. Методы Ваджраяны, ведущие к глубоким преобразованиям, тоже могут быть неправильно поняты. Услышав, что на Алмазном пути теоретически нет нужды подавлять или преобразовывать эмоциональную запутанность и силы созерцания природы мешающих эмоций достаточно для достижения Освобождения, они воспринимают это неверно и решают, что работать со своими эмоциями не нужно. Более того, они могут подумать, что на Алмазном пути даются поучения о том, что стоит наслаждаться желаниями и гневом, возникающими в уме. Будда, готовый дать поучения уровня Махаяны и Ваджраяны, понял, что существа еще не способны принять их, и в своих первых формальных поучениях преподнес основополагающий и простой подход Хинаяны.

Половина этих поучений относится к нашей ситуации в этом мире, другая посвящена способам выхода за пределы сансары, то есть достижения нирваны. Сначала Будда тщательно рассмотрел то, что мы переживаем как окружающий нас мир, и определил: в основе этого переживания лежит неведение, порождающее эмоциональную запутанность и страдание. Затем, провозгласив первую Истину о страдании (тиб. sdug bsngal gyi bden pa) и вторую Истину о причине страдания (тиб. kun ’byung gi bden pa), он рассмотрел две следующие: о самом Просветлении, несущем в себе прекращение страдания и известном как Истина о прекращении страдания (тиб. ’gog pa’i bden pa), и Истину о Пути, который ведет нас к Просветлению (тиб. lam gyi bden pa).

Первые две Благородные истины:

Истина о страдании и Истина о причине страдания

Первые две из Четырех благородных истин относятся к природе сансары и ее источнику. Согласно описаниям Будды, базовое неведение, присущее умам всех существ, является главной причиной возникновения мира. Это неведение и его последствия можно проанализировать, представив их как Двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения (тиб. rten ’brel bcu gnyis), – на них основывается описание того, как мы переживаем мир. Последовательность этих звеньев, или нидан, составляющая цикл наших переживаний такова: (1) базовое неведение, которое ведет к (2) образованию кармических тенденций. Это выражается в (3) двойственном сознании, которое в свою очередь преобразовывается в (4) чувство отождествления себя с «я», а изначальное разграничение сознания – в (5) различные источники восприятия. С помощью этих источников восприятия устанавливается (6) контакт с явленным миром. Из контакта возникают (7) ощущения. На основе ощущений рождается (8) желание переживаний, которое вызывает (9) цепляние. Эта основа подпитывает чувство (10) становления, или желания существовать, что ведет к рождению в физическом теле. После того как ум обрел физическое тело, он переживает этапы человеческого существования: (11) рождение и (12) старение, а также стадии жизни, которые в конце концов приводят к смерти и заканчиваются ею. В момент смерти ум вновь погружается в базовое неведение – так завершается полный цикл.

Будда не рассматривал цикл перерождения как нечто созданное им самим. Он не претендовал на роль создателя вселенной и отвергал идею ее возникновения волей какого-либо бога. Вселенная – это проекция ума.

Поучения уровня Махаяны и Ваджраяны гласят, что ум пуст по своей сути (тиб. ngo bo stong pa), но ему естественным образом присуща ясность (тиб. rang bzhin gsal ba) и беспрепятственная способность проявлять себя (тиб. rnam pa ma ’gag pa). Однако эти знания мы можем обнаружить только на Великом, или Алмазном, пути. В рамках Малого пути Будда не спешил давать эти знания, он ввел более понятный подход: просто заявил о том, что ум пуст и не имеет таких ограничивающих или определяющих характеристик, таких как цвет, форма, размер или местонахождение. На уровне Хинаяны ум был описан как пустой в своей основе, а неведение определено как неспособность переживать его пустоту. Из этого неведения развивается весь цикл явлений, известных нам как вселенная, сансара и цикл перерождений.

Первые четыре ниданы

Структуру или схему двенадцати нидан, или звеньев взаимозависимого происхождения, можно применить к любому аспекту вселенной (в рамках макрокосма или микрокосма) или к переживаниям существ во вселенной. Эта тема сложна, но если рассмотреть положение отдельного существа в контексте одной жизни, то, возможно, процесс может оказаться понятнее. В качестве примера возьмем существо, переживающее смерть.

В момент смерти происходит разделение физического тела и ума индивидуума. Ум оказывается в состоянии, в котором прекращается всякая деятельность. Другими словами, ум погружается в свое основополагающее бессознательное состояние – это первая нидана, которую мы называем неведением (тиб. ma rig pa), она является первым звеном в цепи Взаимозависимого Происхождения. После этого начинается постепенное пробуждение умственной деятельности. Это второе звено (тиб. ’du byed): в уме возникают первые структуры. Такая схема пробуждения сознания полностью проявляется в том, что мы называем дискурсивным сознанием (тиб. rnam shes), или способностью ума распознавать нечто внешнее как объект, то есть определять «что есть что», и так далее. Этот уровень двойственного дискурсивного сознания является третьим звеном в цепи взаимозависимого происхождения. Так избазового состояния неведения возникает постепенное пробуждение умственных структур, что находит свое полное выражение в дискурсивном сознании.

Из базового двойственного, или дискурсивного, сознания рождается чувство собственной личности, или «я». В то же время все формы, которые мы видим, и все звуки, которые мы слышим (то есть любые переживаемые нами явления), воспринимаются как разные версии «других». Таким образом, возникает отчетливое отделение «себя» от «других». Несмотря на то что сознание еще не имеет физической основы, все же есть чувство нахождения в теле, появления индивидуальности. При этом существует тенденция давать имена всему, что встречается в явленном мире. Так, в отношении четвертой ниданы применяется термин, который по-тибетски означает «имя и форма» (тиб. ming gzugs).

Все вышесказанное – лишь переживание в уме во второй фазе посмертных переживаний – сипа бардо (тиб. srid pa bar do), там нет ничего осязаемого. Мы не видим существо, находящееся в этом бардо. Более того, его ум невозможно как-либо воспринять – никто не видит присущее ему неведение, возбуждение, а также проявления его дискурсивного сознания или переживания, связанные с присваиванием определений субъектам/объектам. Такое уникальное состояние в сипа бардо – исключительно внутреннее переживание, недоступное для других, по-тибетски называется мингши пунгпо (тиб. ming bzhi phung po). Этот термин означает «скандхи (или скопления) четырех имен» и относится к первым четырем этапам сипа бардо: этапу неведения, этапу пробуждения структур в сознании, этапу полностью развитого дискурсивного сознания и этапу разделения всех явлений мира на субъекты и объекты.

Все это просто проекции ума. Например, нет чего-то, что называется «неведением» и что можно было бы отделить, разобрать на части и исследовать. Мы лишь говорим, что «неведение» – это слово, которым мы обозначаем определенную фазу переживаний в сипа бардо, и что существа проходят эту фазу. Эти четыре этапа не имеют никаких реальных или ощутимых качеств.

Поскольку сознание в бардо не имеет физической основы, существо, пребывающее в посмертном состоянии, не подвержено влиянию обычных физических ограничений. Горы, стены, океаны или леса не представляют преграды для сознания в бардо. Все возникающее в уме переживается им непосредственно, и ум отправляется туда, куда пожелает. Четыре имени можно считать чудесным состоянием – оно, без сомнения, выводит за пределы обычных и привычных нам физических ограничений и законов существования мира. Однако в этом состоянии существует автоматическое, или слепое, следствие наших предыдущих действий, или кармы, – все происходящее не является сознательным решением, принятым самим существом. Мы просто скитаемся под действием силы кармы.

В этой части бардо нам присуще ясновидение – очень неразвитое и неподвластное осознанному контролю, но тем не менее являющееся способностью воспринимать мысли других существ. Более того, возникает новое ощущение силы, присущей уму, хотя ее также нельзя подвергнуть сознательному или разумному контролю. Во время сипа бардо существа испытывают переживания или галлюцинации. Добродетельные кармические тенденции ощущаются как нечто очень приятное и комфортное, а недобродетельные – как нечто устрашающее.

Сила, которую мы называем кармой, не является сознательным процессом. Примером может служить взросление ребенка – от младенчества до зрелости. Ребенок не принимает обдуманное решение сегодня вырасти на столько, а послезавтра – еще на столько. Без нашего вмешательства (и мы действительно не способны что-либо предпринять) взросление происходит само собой. Старость тоже просто приходит, несмотря на все соображения личности по этому поводу, и даже вопреки им. Это два примера силы кармы, влияющей на наши переживания.

В течение одной-двух недель пребывания в сипа бардо (в его первой трети) впечатления, возникающие в уме существ после смерти, связаны с предыдущим существованием. Если умер мужчина, то в течение этого отрезка сипа бардо он будет ощущать себя мужчиной со свойственной ему в прошлом личностью и состоянием существования. Женщина продолжит ощущать себя женщиной и так далее. В каждом случае возникшие ощущения будут относиться к последней из прошедших жизней. Поэтому говорится, что сознание существа, пребывающего в бардо, возвращается в свой бывший дом и к знакомым ему людям, которых умерший может каким-то образом видеть, но не может установить с ними контакт. Умерший будет переживать чувство возвращения в свой дом и желание сказать: «Я здесь, я снова вернулся домой». Однако скоро наступит осознание, что общаться с людьми, продолжающими жить в нем, более невозможно. Это причинит сильную боль, вызовет разочарование и гнев или позволит понять, что его больше нет в живых. Такое потрясение провоцирует потерю сознания. Это слишком большой шок для ума, и он просто отключается.

Спустя неделю-другую пребывания в посмертном состоянии впечатления, связанные с наличием тела и пребыванием в некой среде, все более связываются с будущим существованием. Оно определяется нашей кармой.

Действительная продолжительность переживания сипа бардо у разных существ различна. В целом самый длительный срок насчитывает примерно сорок девять дней. В различных текстах упоминается, что Будда считает этот временной отрезок этапом, в течение которого сознание остается в сипа бардо пока не обретет физическое перерождение. После этого возможность что-либо изменить оказывается на какое-то время почти полностью утраченной. Именно поэтому в Тибете появился обычай применять любые средства, чтобы помочь усопшему в течение сорока девяти дней после его смерти. Семья может попросить ламу совершить ритуалы для блага покойника. В течение этих семи недель благословение ламы и заслуга покойника очень важны для положительных изменений. В нашей традиции есть особая церемония: учителю дается имя и изображение умершего человека. Лама медитирует, пытаясь привлечь его сознание (которое по-прежнему имеет связь со своим прежним существованием) и повлиять на него передачей посвящений, наставлений и чтения молитв для его блага. Учитель прилагает все усилия, чтобы человек мог обрести благоприятное перерождение.

Следующие пять нидан: с пятой по девятую

Следующая нидана, или звено, пятая из двенадцати (тиб. skye mched), чье название переводится с тибетского как «источник восприятия». Есть двенадцать таких источников: по одному на каждое из шести органов чувств и по одному на каждый объект этих шести органов чувств. (Ум считается шестым из них, поскольку он является основой и сферой создания мыслей, которые все же не обязательно связаны с деятельностью первых пяти чувств.) Так, есть зрение и форма, которую мы видим; есть слух и звуки, которые мы слышим, и так далее, что в целом составляет двенадцать источников восприятия. Тибетский эквивалент этого термина означает «происходить», «распространяться» – истоки каждого из этих чувств находятся в органах восприятия, а «распространение» – это область восприятия, в которой функционирует каждый отдельный орган: форма для зрения, звук для слуха и так далее. Хотя существа в сипа бардо не имеют физических органов, позволяющих видеть, слышать и так далее, тем не менее в уме возникает впечатление полноценной возможности восприятия. Ум такого существа видит, слышит, ощущает запах, вкус, прикосновение, а также способен мыслить. При этом все ощущения являются проекциями ума, не имеющими физической основы.

Название шестой ниданы (тиб. reg pa) в буквальном переводе с тибетского означает «прикосновение» или «контакт» – так рука контактирует с объектом, к которому прикасается. В данном случае слово означает контакт между шестью субъектами(органы чувств) и шестью объектами. Например, между способностью видеть и формой. Ум касается формы на основе этой способности видеть, касается звука, обладая способностью слышать, и так далее. Хотя такое прикосновение – лишь умственное состояние, лишенное физической основы, оно сопровождается тактильными ощущениями, чувством действительной способности прикасаться и устанавливать контакт с чем-то материальным.

На основе этого начального контакта формируется седьмая нидана (тиб. tshor ba), что переводится с тибетского как «ощущение» или «чувство». Видеть – значит посредством глаз осуществлять контакт с формой. Затем мы чувствуем влечение или отторжение увиденного, возникают оценочные суждения об этом переживании. Оно не остается простым контактом. Например, при физическом контакте мы ощущаем качество поверхности – грубая или гладкая, горячая или холодная. К тому же возникают некоторые мысли или оценочные суждения: «Прекрасно, мне это нравится» или «Ужасно, мне это не нравится». Все подобные чувства, возникающие из первоначального контакта, относятся к седьмой нидане.

Название восьмой ниданы (тиб. sred pa) по-тибетски означает «желание». Когда, будучи голодными, мы видим вкусную пищу, возникает желание получить эту еду. Подобное происходит и в сознании существа, пребывающего в сипа бардо: если установлен контакт между основами восприятия органов чувств и их объектами, проявляются чувства и ощущения и как следствие – цепляние и желание получить такое переживание. Это продвигает нас к следующему состоянию, которое соотносится с девятой ниданой (тиб. len pa).

Ее название буквально означает «брать». Ей соответствует традиционный образ: человек срывает плод, точнее, берет его в руки. Девятая нидана – хватание, или цепляние. Из всех двенадцати нидан именно на девятой стадии стремление обрести физическое рождение неизбежно приводит ум к новому воплощению. Cущество, которому предстоит переродиться в мире людей, видит, как его будущие родители занимаются любовью. Очень сильная привязанность или слепая воля обрести рождение, притягивает ум существа, находящегося в сипа бардо, к паре в сексуальном союзе.

Становление – десятая нидана

Для человеческого существа влечение к обретению физического тела реализуется в момент зачатия в материнской утробе. Это десятая нидана – сипа (тиб. srid pa), что означает «становление» или «существование». Здесь возникает физическая основа – соединение спермы отца и яйцеклетки матери, а третьей составляющей становится сознание. С этого момента в соответствии с поучениями Будды мы можем говорить о человеческом существе. Монахи и монахини, к примеру, дают обещания «не отнимать жизнь у человека или зачатого организма, который станет полноценным человеком». Убийство зародыша в чреве матери равнозначно убийству человека. Бесплотное сознание существа в сипа бардо охвачено стремлением поселиться в одном из миров, вследствие этого происходит зачатие. Оно знаменует вхождение существа в мир людей. Там в надлежащее время оно родится, будет вскормлено и полностью признано человеком среди людей.

Итак, зачатие происходит во время смешения двух физических элементов – спермы и яйцеклетки – и одного нематериального элемента – сознания существа, пребывающего в посмертном состоянии. Сознание приняло перерождение и снова находится в физическом мире. Может появиться вопрос: «Как же происходит это смешение материального и нематериального?» Суть в том, что ум пуст в своей основе: сам по себе он лишен вещественности, бесплотен. Мы не способны переживать это прямо сейчас из-за базового неведения. Нам свойственно размышлять об уме в рамках таких материальных понятий, как «нечто» или «я». Эта привычка ума видеть все застывшим выражена в рождении в физическом теле – это соединение сознания и физического элемента, вызванное базовым неведением.

В поучениях Будды есть подробные описания последующих стадий развития плода в утробе. В течение первых двух недель бесформенная масса клеток в матке (описываемая в традиционных текстах как нечто похожее на маленький белый сгусток йогурта) увеличивается в размерах. На следующих стадиях развития появляются различные части тела, и считается, что плод, который теперь состоит из двух клеточных скоплений, соединенных тонким жгутиком, напоминает муравья. Начинают расти конечности, создаются системы органов, и к окончанию периода беременности мы видим полностью развитого маленького человека, в котором завершились все сложные процессы развития.

В период безостановочного внутриутробного роста, когда из туловища появляются две руки, две ноги и голова, возникают пять органов чувств и формируются системы органов, мы испытываем великие страдания, которые сопровождают нас весь период созревания плода. Рост внутри материнской утробы продолжается от зачатия до рождения, в течение этого времени эмбрион становится полноценным человеческим существом, способным к выживанию вне матки, поэтому весь период беременности относится к нидане становления. Сутра вхождения в утробу (тиб. mngal ’jug pa’i mdo) – по сути, труд по эмбриологии, содержит очень подробные описания этого процесса.

Одиннадцатая и двенадцатая ниданы

К концу периода беременности ребенок уже смутно осознает ограниченность, тесноту материнского лона, а непосредственно перед родами ощущает угнетенность и боязнь замкнутого пространства. Кармический процесс человеческого рождения запускает в материнском теле силу, благодаря которой головка ребенка поворачивается вниз, готовя его к предстоящему движению. Затем начинаются родовые схватки, вынуждающие существо появиться на свет. Это ведет нас к следующей одиннадцатой нидане рождения (тиб. skye ba).

Последнее звено в цепи Взаимозависимого происхождения – старение и смерть (тиб. rga shi). Старение начинается в момент рождения и продолжается до самой смерти, независимо от того, когда мы умрем. Этому неумолимому процессу старения сопутствуют переживаемые нами болезни, страдания, печали и боль.

Последняя нидана – это старение и смерть. В момент умирания ум отделяется от тела, и проявляется базовое состояние неосознанности, то есть неведение. Итак, жизнь прошла полный цикл, и мы снова пришли к первой нидане. Состояние неосознанности сменится новым циклом из двенадцати звеньев, начинающимся с некоторого возбуждения в уме, постепенного проявления дискурсивного сознания и так далее. Это один из аспектов сансары, или буквально цикл, колесо: полный (законченный) цикл от начала одной жизни до начала следующей.

Пять скандх и Три вида страдания

С обретением физической оболочки у нас появляется тело, состоящее из плоти и крови, а на более глубоком уровне – из атомов. Посредством тела мы переживаем мир. В состоянии сипа бардо скандхи Четырех имен являются чисто умственным переживанием. Теперь нужно добавить пятый элемент физического существования, который мы называем скандхой формы. Нахождение в человеческом теле связано с наличием пяти скандх: физическое существование и четыре исключительно умственных состояния – ощущение, распознавание, ментальные факторы и полное дискурсивное сознание, благодаря которому мы способны давать определения («это звук, это форма») и переходить к оценочным суждениям («это хорошо, это плохо») и так далее.

Скандха буквально означает «куча» или «собрание», что может толковаться так: пока мы существуем в физическом теле, у нас будут не только эти пять скоплений, но также целая куча бед. Физическое существование существа сопровождается всеми видами страдания – болезнью, болью, старением, смертью, несчастьем, следующим за счастьем. Этот основополагающий потенциал, присущий всему составному (тиб. khyab pa ’du byed kyi sdug bsngal), переводится с тибетского как «Всепронизывающее страдание всего составного». Это самый тонкий вид страдания, существующий в силу факта самой жизни существа. Мы можем не переживать его непостредственно как страдание или не испытывать как нечто ощутимое или угрожающее, но тем не менее оно неотъемлемо от пяти скандх физического рождения.

В традиционных текстах говорится, что разница между благородным человеком (тиб. ’phags pa) и обычным состоит в том, что первый ощущает это тонкое проявление страдания, а второй нет. Вот наглядный пример: если поместить волосок на ладонь, мы его не почувствуем. Однако если волос попадет в глаз, нам будет больно, и мы незамедлительно осознаем его наличие. Обычный человек, не ощущающий базовое проявление страдания, подобен ладони руки, не реагирующей на волосок. Благородному существу, чувствительному как глаз, присуща высокая степень осознавания.

Страдание всего составного дополняется Страданием изменения (тиб. ’gyur ba’i sdug bsngal). Человек, пребывающий в добром здравии, неожиданно чувствует себя хуже – это изменение, потеря чего-то хорошего, которая и является проявлением Страдания изменения.

Когда мы переживаем страдание, разочарование или боль, которая может накладываться на другую (например, смерть следует за тяжелой болезнью), тогда мы говорим о третьем виде страдания – о настоящей боли, или Страдании страдания (тиб. sdug bsngal gyi sdug bsngal).

Это общая оценка поучений Будды о первых двух Благородных истинах: Истине о причинах страдания и Истине о страдании, которое мы в действительности переживаем.

Первая благородная истина называется Истиной страдания, вторая – Истиной причины (страдания). Подразумеваемая здесь Причина – это неведение, которое дает начало Двенадцати звеньям взаимозависимого происхождения. Страдание появляется как следствие этого цикла. Дерево, корни которого неведение, а плоды – страдание, – традиционный пример изменений в сансаре.

Страдания в различных сферах существования

В буддийской традиции есть еще один способ рассматривать вселенную – с помощью терминов трех сфер существования (тиб. kham gsum): сфера желания (тиб. ’dod pa’i khams), сфера формы (тиб. gzugs pa’i kham), сфера без формы (тиб. gzugs med kyi khams). Сфера желания включает все миры: от самого нижнего ада до миров, где обитают боги желания. В сфере желания есть шесть видов существ: обитатели адов, голодные духи, животные, люди, асуры (полубоги) и боги. Выше находятся семнадцать уровней богов сферы формы, а над ними четыре уровня богов сферы без формы. Вне зависимости от сфер обитания и незначительности или величия уровня переживаний, все существа без исключения пребывают в цикле сансары, где ни одно существо не отделено от трех видов страдания и никто из существ не находит полного избавления от них.

Страдание является основополагающим, центральным переживанием жизни в любой из сфер сансары. Например, в адских мирах существа испытывают сильнейший жар и холод. В мире голодных духов страдание причиняют голод, жажда и мучения, вызванные первоэлементами. В мире животных глупость и неведение приводят к слепому, инстинктивному поведению, когда одни поедают других.

Ситуации и страдания существ в трех низших мирах в основном недоступны нашему зрению. Поучения Будды содержат их описания, но прямых доказательств, кроме наблюдений лишь за малой частью мира животных, у нас нет. Рассматривая животных в океане, домашних или диких животных, мы видим, в каких телах они обитают и каково их мышление. Так мы можем приблизиться к представлению о низших мирах существования и страданиях существ, обитающих в них.

Будда сказал, если бы мы действительно осознавали, что страдаем, если бы мы не были настолько охвачены неведением и поняли всю боль и мучения, которые переживает плод в материнской утробе, то уже в этой жизни усердно трудились для достижения Просветления и никогда больше не испытывали бы таких страданий.

Помни мы о боли, переживаемой на стадиях внутриутробного развития, мы бы знали, что во время формирования различных отверстий и органов чувств боль подобна страданию от растревоженной открытой раны, Мы бы помнили, что развитие конечностей тела (рук, ног, головы) сопровождается нестерпимой болью растягивания суставов, как если бы очень сильный человек стал вытягивать из суставов наши руки, а другой одновременно бил бы по ним дубинкой. Такую же боль вызывает процесс совершенствования различных систем – нервной, костной, мышечной, пищеварительной и прочих.

Ум зародыша очень чувствителен к физическим условиям, в которых находится мать. Если она употребляет холодную пищу, ребенок ощущает, будто его бросают обнаженным на лед. Если мать пьет или ест что-то очень горячее, то младенец чувствует, будто находится в кипящей воде. Если она ест мало, он как будто подвешен в пространстве, а если ест слишком много, то ощущения подобны давлению гор. Если мать занимается любовью, ребенку кажется, что, падая со скалы, он ударяется об ее склоны. Ко всему этому нужно прибавить страдание от самого факта пребывания в утробе – в темном, тесном, сдавливающем пространстве, где не чисто и неприятно пахнет отходами жизнедеятельности.

Сам процесс рождения тоже очень болезненный. В Тибете есть приспособление: металлический диск с небольшим отверстием, в которое продевают толстый шнур, чтобы сделать его меньше и тоньше. Младенец ощущает сдавленность в тесном пространстве утробы, откуда он выталкивается во внешний мир. Это подобно прохождению через такое приспособление. После рождения ребенок очень чувствителен ко всему, с чем соприкасается. Входя в мир, он ощущает себя как маленькая птичка, на которую набросились волки и ястребы, – это непосредственные, подавляющие переживания, вызванные прикосновениями и пеленанием. Мытье воспринимается как свежевание, и даже самая мягкая ткань, на которую его кладут, младенец чувствует как кровать, усеянную шипами. Все дети плачут после рождения – это признак страдания и физической боли. Если бы процесс рождения не был мучительным, можно было бы ожидать от ребенка улыбок и смеха.

Мы все пережили различные страдания, сопутствующие процессу перерождения и описанные Буддой, но воспоминания о них стерты из нашей памяти. Однако многие из нас, особенно врачи и другие медицинские работники, имеют представление о том, как мы страдаем, взрослея и продолжая жить в этом мире. На собственном опыте зная, что такое болезнь, физические и умственные трудности, мы понимаем, что жизнь всегда сопровождается болью и страданием умирания. Как раз сейчас мы и находимся посреди этого страдания.

В человеческом существовании множество частных переживаний: некоторые сталкиваются с сильнейшей болью и трудностями, в то время как другие живут в комфортных условиях вне боли и мучений. Например, Третий Кармапа Рангджунг Дордже однажды сказал, что в утробе матери он чувствовал себя очень хорошо: это было похоже на жизнь бога в одном из высоких миров желания – весь срок беременности он наслаждался своим существованием. Что касается самого Будды, то его сила и постижение были так сильны, что, даже находясь в чреве матери Королевы Майя-Дэви, он мог приносить пользу многим существам благодаря определенному способу передачи Дхармы.

Страдание и боль сопутствуют всем переживаниям, но нужно учитывать роль накопленной нами кармы. Те, чья карма особенно благоприятна, имеют преимущество – чувство счастья сопутствует всем переживаниям, а страдания ослабевают. Такие обстоятельства являются следствием личных аспектов кармы в отличие от обычной кармы, присущей человеческому существованию.

Выше нашего мира в сансаре есть мир асур, или полубогов, приближенный к миру богов в своих проявлениях великолепия, богатства и наслаждения. Однако в умах населяющих его присутствует сильная зависть, жизнь асур проходит в постоянной борьбе: они непрерывно воюют и ссорятся друг с другом и с богами, пытаясь отнять у них богатство. Этот мир существования полон борьбы и споров, сопровождаемых страданием и болью.

Последний из шести миров сферы желания – это мир богов. С относительной точки зрения он считается высшим из миров, характеризуется высочайшей степенью счастья, удовлетворенности и таким уровнем благополучия и чувственных наслаждений, который мы не можем себе представить. Самое сильное чувство удовлетворения и счастья из всех доступных человеку, вероятно, не превышает и одного процента от всего того физического и умственного блаженства, которым наслаждаются боги.

Тем не менее относительное состояние расслабленности и комфорта в мире богов непостоянно. Когда причина перерождения в нем (заслуга, приведшая к перерождению в мире богов) исчерпана, боги попадают в низшие миры существования. Это падение предвещают определенные знаки, которые начинают проявляться за семь дней до смерти божества и его перехода в более низкое состояние существования. Во-первых, умирающие боги слышат голос, возвещающий о приближающейся смерти. Затем они начинают походить на увядающие цветы: гирлянды из лепестков, служащие им украшением, начинают разлагаться и утрачивают свой тонкий аромат, а тело, до поры благоуханное, начинает потеть и неприятно пахнуть. Их спутники – боги и богини, также наслаждающиеся пребыванием в этом высшем мире, при виде признаков приближающейся смерти существа испытывают отвращение. Они убегают, не предлагая большей поддержки, чем дождь из цветов, брошенный вслед умирающему, и искренние пожелания искусно использовать свое будущее перерождение, чтобы вернуться в божественное состояние и присоединиться к ним. Последнюю неделю умирающие боги проводят в одиночестве. Наделенные способностью предвидеть будущее, они размышляют о предстоящем перерождении. Перед смертью боги чувствуют величайшее страдание, поскольку им неизбежно предстоит пережить падение. Этот семидневный период соответствует семи сотням наших лет и переживание страдания перемен длится долго.

Исследовав различные миры, Будда сказал, что во всем круговороте перерождений не найти места, свободного от горестей. Страдание – центральное и основополагающее переживание непросветленных существ.

Важность изучения первых двух Благородных истин

Таковы убеждения Будды, донесенные до нас в виде первых двух Благородных истин: истины о страдании, которое мы переживаем в цикле перерождений, и его причине. Для нас важно понять их, чтобы познать ограниченность нашего существования и осознать силу действия закона причины и следствия, или кармической зависимости, неизбежно ведущей к переживанию страданий. Понимание, что мы опутаны причинами и следствиями, которые ведут от одного состояния, в котором мы страдаем, к другому подобному состоянию, и так далее, приведет нас к размышлениям о способе выбраться из этого. Так у нас появится возможность искать выход за пределы сансары со всеми присущими ей страданиями, ограничениями и разочарованиями.

Исследование этих вопросов рассеивает всякую наивность в самом понимании жизни. Ведь до тех пор, пока мы счастливы и все хорошо, мы думаем: «О! Все замечательно. К чему эти разговоры о страдании? В сансаре приятно жить». Из такого отношения рождается общая привычка пускать все на самотек. Но как только случается что-то неприятное, в ту минуту, когда приходит боль, страдание или проблемы, мы совершенно лишаемся покоя. Мы думаем: «О! Я умираю. О! Я заболел. О! Все разваливается». Тогда мы предпринимаем неуклюжие попытки исправить ситуацию. Но настоящей помощи, которая могла бы вывести нас за пределы страданий, нам ждать неоткуда. Оставаясь пленниками сансары, мы закрываем глаза на ситуацию до тех пор, пока все хорошо. Когда же существование принимает дурной оборот, мы не в силах с этим справиться. И начинаем искать способ преодоления неизбежного страдания и неудовлетворенности. Техники и методы Учения Будды ведут нас к положительному развитию.

Рассуждая с уровня абсолютных поучений, можно сказать, что ум порождает сансару и сам же переживает последствия этого. Не что иное, как ум, создает вселенную, и только он ее переживает. В окончательном смысле мы видим, что ум пуст в своей основе, он не является «вещью». Понимание, что ум, создающий и переживающий сансару, не имеет самостоятельной реальности, может стать источником большого облегчения. Если ум в основе своей не реален, то и ситуации, которые он переживает, не реальны тоже. Обнаруживая пустотную природу ума и позволяя уму покоиться в ней, мы чувствуем большое облегчение и расслабляемся посреди смятения, запутанности и страдания, царящих вокруг.

Достигнув полного понимания и переживания пустотной природы ума, мы выходим за пределы закона причины и следствия и становимся Буддами, пребывающими вне кармических тенденций. Но до того как это произойдет, размышления о пустотности всего не принесут никакого блага. Мы по-прежнему остаемся под полным и неизменным влиянием кармы.

Чтобы достичь Просветления, нам необходимо понять не только идею окончательной пустотности всех переживаний, но и идею обусловленного действия закона причины и следствия. Приверженность крайним и наивным взглядам, предположение, что все реально в окончательном смысле (ошибка этернализма), или отрицание всего (ошибка нигилизма), не позволят нам достичь Просветления.

Третья и четвертая Благородные истины:

Истина прекращения страдания и Истина пути

Вслед за описанием истины страдания и истины источника страдания, Будда обратился к изучению другой стороны вопроса и рассмотрел причину и результат в контексте нирваны. Здесь Четыре благородные истины выступают как причина, называемая Истиной пути, и результат – это достижение Просветления. В Четырех благородных истинах это называется Истиной прекращения или третьей благородной истиной. Здесь Просветление рассматривается с уровня Хинаяны как прекращение эмоций, которые вызывают запутанность и тревогу в уме, а также как прекращение вызванных ими страданий.

Начало Пути

Первые две Благородные истины говорят о сансаре и ее возникновении из неведения, незнания. Просветленные переживания рождаются на основе осознавания (тиб. rig pa) вместо неведения (тиб. ma rig pa). Но достичь переживания такого осознавания не так-то просто. Мы должны приложить усилия, именно в этом и состоит суть практики Дхармы. Мы ведем добродетельную и наполненную смыслом жизнь, совершаем полезные действия и избегаем всего, что приносит вред нам и другим существам. Затем на основе намерения установить связь с Тремя драгоценностями – Буддой, Дхармой (его Учением) и Сангхой (сообщество практикующих) – мы принимаем Прибежище и продолжаем это делать, движимые доверием, преданностью и нашим опытом на Пути. Все эти аспекты практики Дхармы содействуют обретению осознавания, из которого развивается Просветление. Семя Просветления, или потенциальная природа Будды, которую мы называем Татхагата-гарбха, скрыто присутствует в каждом из нас, хотя сейчас мы не можем воспринимать это напрямую.

Сон – грубая аналогия нашей ситуации. Во время сна есть период, когда мы полностью пребываем в неосознанном состоянии. Это очень глубокая фаза, в ней отсутствуют сновидения, и в сознании не происходит никакой деятельности. Такое состояние сравнимо с причиной – базовым неведением. Однако в течение ночи время от времени происходит некоторое пробуждение сознания, что вызывает множество видений, которые мы называем снами. Иногда это пугающие, кошмарные переживания, сравнимые со страданиями в сансаре, порожденными неведением. В состоянии сна, как и во время бодрствования, есть некая умственная деятельность, возникшая из неосознанности. Утром еще до полного пробуждения наше тело начинает шевелиться, а сознание приближается к состоянию бодрствования. Продолжая аналогию, мы утверждаем: этот промежуток времени сравним с возникновением добродетельных тенденций в уме: доверия, сочувствия, активности и усердия в практике Дхармы. Когда наступает пробуждение, мы потягиваемся, лежа в постели, встаем, начинаем ходить по дому и заниматься повседневными делами. Это сопоставимо с достижением полного Просветления – мы полностью пробудились и не пребываем ни в сонном состоянии (наша настоящая ситуация), ни в полудреме (наша практика Дхармы, которая прививает хорошие качества в нас и развивает их). Вместо этого мы полностью пробуждены, способны действовать и приносить пользу.

Постижение сути сансары отвращает от нее и направляет ум к Просветлению. Понимание сути страдания, и ограниченности нашего настоящего положения приводит к поискам выхода. Такое изменение направленности ума – основание и причина движения на пути к Просветлению. Мы способны идти по пути практики Дхармы еще и потому, что благодаря добродетельным привычкам и отказу от причинения вреда обрели драгоценное человеческое тело. А также, опираясь на силу и сочувствие Трех драгоценностей, установили связь с Дхармой. Это приносит плоды в этой жизни: мы не только рождены в человеческом теле и имеем связь с Учением, теперь мы развили уверенность или убежденность в нем. Так мы приходим к практике Дхармы. Принятие Прибежища в Трех драгоценностях, многократное повторение принятия Прибежища, развитие бодхичитты (нашей заботы об Освобождении всех существ), овладение различными медитационными техниками – это сердцевина или суть причины, ведущей нас к цели – Просветлению.

Составляющие Пути

Сам Путь многогранен. Одна его составляющая – несколько уровней посвящения: принятие обетов Прибежища, обеты мирян, начальное и полное монашеское посвящение, обет Бодхисаттвы и так далее. Вторая составляющая Пути – практика нёндро: 100 000 повторений формулы Прибежища, выполняемых одновременно с физическими упражнениями, или простираниями; 100 000 повторений очистительной мантры Ваджрасаттвы; 100 000 подношений мандалы и 100 000 повторений молитвы-пожелания в рамках медитации Гуру-йоги. Обе эти составляющие – уровни посвящения и ступени практики нёндро – являются частью пути накопления (тиб. tshogs lam), поскольку эта первая стадия совершенного пути к Просветлению подобна сбору необходимых для путешествия вещей.

Тем не менее практика, нацеленная исключительно на очищение омрачений и накопление заслуги, неустойчива, и вся польза от нее может быть утрачена. Медитация закрепляет полученные результаты и приносит пользу, которая не только не исчезнет, но усилит наш опыт. Практика шинэ играет особо важную роль – она укрепляет все, чего мы уже достигли. Достижение спокойствия ума и, как следствие, накопленная заслуга, а также усиливаемые нами добродетельные привычки – все это приобретает определенную степень стабильности. Более того, любая медитация, в которой мы пытаемся достичь совершенства, обретает твердое основание благодаря начальной фазе – медитации шинэ. С появлением такого элемента устойчивости мы говорим о высшей ступени пути накопления.

Есть разные способы рассмотрения совершенного пути. Мы говорим о пяти путях как о различных его уровнях: путь накопления, путь применения, путь видения, путь медитации и путь без обучения, или постижение своей просветленной природы. При более глубоком и подробном рассмотрении пути можно выделить тридцать семь факторов, приводящих к полному Просветлению. Эти способы исследуют одно и то же явление, они подробно разъясняют различные составляющие пути к Просветлению.

Среди тридцати семи факторов, ведущих к Просветлению, есть четыре основных вида внимательности, четыре вида надлежащего отношения к тому, от чего следует отказаться и что следует принять, четыре опоры для развития сверхъестественных сил, пять способностей и пять сил, которые развиваются в процессе практики Дхармы. Эти элементы относятся к первым двум путям – накопления и применения. Но не имеют отношения к первому уровню постижения Бодхисатвы, который обретается на пути видения – третьем из пяти путей.

Сейчас, рассуждая о том, что ум пуст, ясен и не имеет границ, мы выражаем интеллектуальную идею. С углублением и развитием нашей практики Дхармы наступает момент непосредственного переживания пустоты, ясности и безграничности ума. С обретением стабильности этого прямого переживания мы вступаем на первый уровень постижения Бодхисаттвы. Тибетский термин, используемый для его обозначения, переводится как «совершенная радость» (тиб. rab tu dga ’ba). Итак, мы вступаем на путь видения, и с этого момента обычный взгляд на вещи сменяется способностью видеть и напрямую переживать природу ума. Такое мгновение проникновения в суть дает имя этому пути.

Первый уровень постижения Бодхисаттвы называется состоянием совершенной радости – непосредственное переживание природы ума ощущается как высшее блаженство, сияние и пустотность (в том смысле, что у нее нет свойства окончательной реальности). Хоть она и пуста, но переживается как совершенное блаженство. Это состояние обозначено термином дева ченпо (тиб. bde ba chen po), или «наивысшее блаженство». «Наивысшее», потому что никакое из обыденных переживаний не сравнится с ним. Прямое переживание природы ума со всей присущей ему чистотой известно как состояние совершенной радости.

На этой стадии постижения, когда на смену концептуальному мышлению пришло прямое переживание, у нас появляется больше свободы. На первом уровне постижения Бодхисаттвы возникает большая свобода от цепляния за «я» (тиб. bdag ’dzin). Именно поэтому мы говорим: Бодхисаттва, пребывающий на первом уровне постижения, может в одно мгновение проявить сотню излучений, вспомнить сотню прошлых жизней или предсказать сотню будущих. Эти способности открываются благодаря всего лишь частичному освобождению ума от ограничений, накладываемых неведением. Традиционно это соотносится с двенадцатью аспектами свободы – Двенадцать сотен.

Бодхисаттва первого уровня уже свободен от процесса формирования кармы и избавлен от полного влияния омрачающих ограничений, накладываемых им. На смену неведению приходит мудрость. Поскольку базовое дискурсивное сознание всеобщей основы, по-тибетски кунши намше (тиб. kun gzhi rnam shes), основано на этом неведении, оно тоже перестает существовать. Сознание всеобщей основы функционирует как хранилище, задействованное в процессе формирования кармы. Она усиливается благодаря (1) завесам мешающих эмоций (тиб. nyon mongs pa’i sgrib pa), возникающих из двойственного цепляния, и (2) действиям на уровне тела, речи и ума (тиб. las kyi sgrib pa), совершенным на основе этих завес. Отсутствие базового неведения лишает процесс формирования кармы его основания. Так, Бодхисаттва первого уровня выходит за рамки омрачающих ограничений кармы.

В Тибете используется лунный календарь. На третий день месяца луна видится как тонкий серп. Затем она растет и на пятнадцатый день становится полной. Постепенный рост луны иллюстрирует движение по уровням постижения Бодхисаттвы. Первый проблеск осознавания подобен тонкому серпу луны. Он заметен, но еще невелик. Развитие на этой стадии связано с углублением и расширением осознавания. Продвижение по десяти уровням постижения Бодхисаттвы усиливает переживание свободы в уме. Качества, известные на первом уровне как Двенадцать сотен, на втором уровне умножаются в десять раз. Теперь мы говорим о Двенадцати тысячах: способности проявить тысячу излучений, вспомнить тысячу прошлых или предсказать тысячу будущих жизней и так далее. Углубление осознавания и расширение его границ сопутствует продвижению существа по уровням Бодхисаттвы.

Растущую луну одиннадцатого дня, все еще не полную, можно соотнести с седьмым уровнем постижения Бодхисаттвы. Здесь усиление положительных привычек и углубление осознавания устраняют негативные проявления в уме. На седьмом уровне Бодхисаттвы существа достигают почти полного избавления от мешающих эмоций.

На восьмом и девятом уровнях постижения Бодхисаттвы постепенно растворяется привычное двойственное цепляние (тиб. bag chags kyi sgrib pa), которое является еще более тонким уровнем омрачений ума.

На десятом уровне Бодхисаттвы полностью устраняется базовое неведение – конечный уровень омрачений (тиб. shes bya’i sgrib pa). Ум полностью свободен от ограничений, в нем играют неимоверные способности проявлять лучшие качества. Мы уже говорим не о сотне или тысяче излучений, а о сотне тысяч миллионов излучений, предыдущих и будущих жизней и так далее.

Эти десять уровней постижения Бодхисаттвы составляют третий и четвертый пути – видения и медитации. В рамках этих путей выделяют меньший, средний и высший уровни пути видения, а также меньший, средний и высший уровни пути медитации. В сумме они соответствуют десяти уровням постижения. В числе тридцати семи факторов, ведущих к Просветлению, на этих уровнях мы переживаем семь ветвей – внимательность, изучение всех дхарм (явлений), усердие, радость, очищение, медитативное сосредоточение (самадхи) и равностность, а также Благородный Восьмеричный путь.

На десятом уровне постижения Бодхисаттвы последний шаг к полному Просветлению мы совершаем благодаря особому медитативному состоянию, называемому «ваджрное самадхи» (тиб. rdo rje lta bu’i ting nge ’dzin). Здесь слово «ваджра» обозначает нечто неуязвимое, то, что может преодолеть все. Какое преодоление имеется в виду? Преодоление последних еле уловимых следов неведения относительно подлинной природы всех явлений. Прорвавшись сквозь эту самую тонкую завесу посредством ваджрного самадхи, мы достигаем полного Просветления. Так обретается полное, совершенное постижение нашей природы Будды, его называют одиннадцатой ступенью Бодхисаттвы.

Наши нынешние обстоятельства напоминают жизнь существа, скованного цепями и запертого в темной тюремной камере. Сансара и есть эта камера, в которую мы заключены из-за собственного неведения. На пути накопления и пути применения – до первого уровня Бодхисаттвы, но не включая его, – появляется постоянно растущее чувство свободы. Это ощущение заключенного, с которого сняли цепи и кандалы и дали возможность свободно перемещаться внутри камеры. Достижение первого уровня Бодхисаттвы, или пути видения, сравнимо с открытием двери камеры – мы можем идти куда угодно. Образ тюрьмы наиболее точно олицетворяет присущую сансаре несвободу. Цепи и кандалы – это ограничения, налагаемые нашей привязанностью к эго. В какой бы сфере сансарического существования мы ни находились, в какую бы часть тюрьмы ни попали, мы скованы пониманием себя как «я», а также убежденностью, что нашему эго присуще окончательное существование. Вступая на первый и двигаясь по всем последующим уровням Бодхисаттвы, мы обретаем свободу от оков и затем навсегда покидаем тюрьму.

Три состояния (трикайя)

Постижение присущей нам природы Будды, или полное Просветление, описывается на основе представления о Трех состояниях, или кайях, (тиб. sku gsum). Эти три аспекта полностью просветленного опыта называются Дхармакайя, Самбхогакайя и Нирманакайя и соотносятся с истинной природой нашего ума.

Пустотное качество ума соотносится с Дхармакайей. Присущая ему ясность соотносится с Самбхогакайей, а способность быть источником любых проявлений – с Нирманакайей. Эти качества, выражающие основополагающую природу ума, называются природой Будды, что по-другому звучит как «воплощение Трех состояний».

Дхармакайя, или абсолютный аспект ума, описывается различными способами. Традиционно упоминается двадцать один безупречный аспект Дхармакайи, что представляет собой состояние ума, неподверженное изменению или ухудшению. Среди этих аспектов есть всепронизывающее качество Дхармакайи – она охватывает и сансару, и нирвану. У нее также присутствует качество постоянства – Дхармакайя выходит за пределы понятия о форме и вообще каких-либо ограничивающих характеристик. Она никогда не возникала и никогда не исчезнет. Дхармакайя выходит за рамки двойственных представлений и концепций, ей не свойственна высота, низость, счастье, печаль или какие-либо изменения. Таковы попытки описать в текстах неизменную природу Дхармакайи, не подверженную упадку, истощению или ухудшению.

Самбхогакайя тоже характеризуется с разных точек зрения, но чаще всего в контексте пяти видов уверенности. Во-первых, форма Учителя, с которой мы встречаемся на уровне Самбхогакайи, обладает качеством постоянства – она не была рождена и не исчезнет. Самбхогакайя отличается от всех явлений, подверженных изменениям, даже от форм этого мира Будды Шакьямуни, в котором он родился, состарился и умер. Во-вторых, несмотря на наше суженное восприятие отдельных Будд и их Чистых стран, мы отмечаем качество вневременности, также свойственное сфере Самбхогакайи. Благодаря этому качеству она не подвержена изменению, упадку или ухудшению. В-третьих, на уровне Самбхогакайи Просветления происходит передача поучений только Махаяны или Ваджраяны. Нескончаемая продолжительность этих поучений – это третья уверенность. Четвертая относится к окружению или воспринимающим поучения: это существа, находящиеся на восьмом, девятом и десятом уровнях Бодхисаттвы – самых высоких и чистых уровнях постижения. И последнее – это уверенность времени: Самбхогакайя не связана обычными временными ограничениями. Все пять видов уверенности, касающиеся учителя, сферы, Учения, окружения и времени, относятся к уровню Чистой формы, которой свойственна неизменность.

Говорится, что ум по своей сути пуст, его природа – ясность. Третье качество ума – безграничность. В нашем состоянии это переживается как эмоции, мысли, идеи, ощущения удовольствия или боли. Они беспрепятственно возникают в уме и на непросветленном уровне являются его безграничными проявлениями. С просветленной точки зрения беспрепятственные проявления обозначаются как Нирманакайя: проявление Просветления в физической форме в физическом мире. Встречаются различные описания уровней и аспектов этого явления. Например, можно говорить о наивысших Нирманакайях, таких как полностью просветленный Будда Шакьямуни, и о тех, что буквально называются «перерождение». Эти хоть и не полностью просветленные существа проявляют определенные абсолютные качества и действуют с помощью своей физической формы или посредством различных искусств, ремесел, наук и прочего. Просветленное воплощение в теле не бывает результатом намеренного «действия» со стороны природы Будды или решения «сейчас я пошлю излучение в этот мир и проявлюсь в определенной форме». Скорее это происходит спонтанно, так распространяется свет солнца, которое не издает указы и не обдумывает дела. Солнце просто есть, и оно светит. Как и Дхармакайя, и Самобхогакайя. Они посылают излучения, и эти излучения и есть Нирманакайя.

Видение Пути с уровня Хинаяны и Махаяны

Все, что до сих пор я описывал как истину пути, в равной степени относится и к Хинаяне, и к Махаяне. На этих уровнях поучений обнаруживаются общие идеи о пяти путях, тридцати семи факторах Просветления и так далее. Различается лишь толкование этих тем. С точки зрения Хинаяны щедрость заключается в отречении от собственного имущества и, в идеале, принятии монашеских обетов. Человек ведет простой образ жизни, имеет лишь одежду и чашу для подношений, принимая в дар только необходимое на один день. Идеал щедрости на уровне Хинаяны в полном отказе от приобретений, полном отречении от привязанности к богатству и ведении очень простого образа жизни. С точки зрения Махаяны этот идеал шире: он дополняется стремлением существа делиться всеми обретаемыми ценностями. Даже собственное тело считается достойным подношением. Все, что появляется, мы постоянно посвящаем Дхарме или благу других существ.

Представления о нравственности в Хинаяне во многом соответствуют нашим обычным идеям: вести достойную жизнь, избегая вредных или негативных действий. В Махаяне нравственность подразумевает также развитие хороших качеств и добродетельных привычек в нас самих и посвящение наших жизней благу других. Таким образом, здесь границы шире.

Поучения Хинаяны и Махаяны содержат общие взгляды на путь к Просветлению, но сказанное о самом Просветлении относится к уровню Махаяны и Ваджраяны. В рамках Малого пути цель заключается в прекращении действия отрицательных факторов. Только на уровне Великого и Алмазного путей говорится о развитии положительного потенциала ума.

Ясное представление о различиях взглядов на Просветление можно почерпнуть из словесных описаний, используемых в рамках каждой из систем. В Хинаяне цель – достижение уровня архата. Версия этого термина на тибетском языке (тиб. dgra bcom pa) означает «тот, кто победил врага». Здесь враг – это эмоции и неведение, которые удерживают нас в сансаре, как в темнице, и мы намерены преодолеть или устранить эти факторы, пока не вступит в действие принцип Прекращения, – еще один термин, используемый на уровне Хинаяны для описания Просветления. Прекращение трактуется как остановка эмоций, создающих в уме запутанность, и остановка дискурсивного мышления, ограничивающего осознавание и проявляющегося в тяготении к концептуальным образам мышления: материальности и нематериальности, реальности и нереальности. Все это останавливается, когда мы достигаем Прекращения, и ум погружается в переживание своей пустотной природы без каких-либо колебаний или отвлечений. Таков идеал Хинаяны. Этот путь непременно приведет к полному Просветлению, но через очень долгое время. В течение этого почти бесконечного периода у нас не будет никакой возможности помогать другим. Именно поэтому здесь применяется термин Хинаяна, или Малая колесница, ведь спектр возможностей практикующего относительно невелик. Прекращение представляет собой некоторую степень освобождения от сансары, ведь тот, кто его достиг, может уже больше не перерождаться. В этом случае сила кармы, как причина перерождений в цикле сансары, уже преодолена.

Возможно, ясное представление о пяти путях, десяти уровнях Бодхисаттвы, тридцати семи факторах, ведущих к их постижению, и различных качествах Трех состояний не является необходимым. Мы проявляем усердие в практике Дхармы и медитируем, и в любом случае постигнем все на собственном опыте. Эти знания не минуют нас просто в силу того, что мы не знаем этих понятий, как и представление о них не гарантирует глубокого постижения. Мне кажется, есть большой смысл в передаче наставлений о различных составляющих практики Дхармы и просветленных состояниях, к достижению которых люди стремятся.

Зачем изучать Четыре благородные истины

Ценность понимания собственной ситуации в сансаре и в нирване такова: постижение причин и следствий, действующих в сансаре, пробуждает в нас стремление к переменам. Осознание ограниченности ситуации, в которой пребываем, приведет нас к поиску чего-то иного. Понимание аспекта, связанного с законом причины и следствия, питает нашу решимость не просто отвергнуть сансару, но и искать Просветление. Более того, знание великих качеств Будд и Бодхисаттв вселяет в нас доверие к собственным возможностям и благоговение перед ними. Доверие, энергия и мотивация очень помогают развивать понимание Четырех благородных истин.

Обретя драгоценное человеческое рождение со всеми его свободами и возможностями, а также встретившись с поучениями Дхармы, мы оказываемся на перепутье: продолжать оставаться в неведении и блуждать от перерождения к перерождению или выйти за пределы сансары и достичь Просветления. Обе возможности коренятся в уме, который есть у каждого из нас и с которым мы все соприкасаемся. Именно ум с присущей ему пустотной и сияющей природой способен и переживает различные уровни постижения Бодхисаттвы. Именно ум может достичь полного Просветления и переживать его.

Четыре Дхармы Гампопы

Драгоценное человеческое рождение служит источником свобод и возможностей для практики Дхармы и открывает доступ к обширной и глубокой традиции Учения Будды. В нее входят Четыре Дхармы Гампопы, представляющие краткий обзор всего Пути, поделенного на четыре уровня.

Первая Дхарма: Ум обращается к Учению

Первое поучение содержит глубокое понимание нашей ситуации в сансаре и наших судеб в циклическом существовании. Мы можем переродиться в одном из шести состояний: в трех низших мирах – паранойи, голодных духов и животных – и в трех высших – людей, асур и богов. Благодаря этим поучениям мы узнаем о последствиях благих и вредных действий, о привычках, приводящих нас к различным перерождениям, и о муках, что претерпевают существа, обитающие в этих мирах. Мы начинаем понимать, что определенные кармические процессы ведут от высшего перерождения к низшему и наоборот. В самой сансаре подсказок о том, как из нее выбраться, нет. Если мы ищем опору в ней, то не сможем двигаться по пути к Просветлению. В начале пути знание о природе сансары необходимо для того, чтобы наш ум обратился к Дхарме. Поэтому мы выполняем обычные предварительные практики – это четыре основополагающих размышления.

Первое из них посвящено уникальности и ценности нашей нынешней человеческой жизни. В силу благословения Трех драгоценностей и их влияния на наши предыдущие жизни мы некогда развили благие тенденции, которые стали причиной нашего нынешнего человеческого рождения со всеми его возможностями и свободами, позволяющими практиковать Дхарму. Лишь немногие существа поддерживают эти добродетельные привычки (избегая отрицательных действий, мыслей и слов и побуждая себя совершать положительные), и мало кто пожинает их плоды – перерождается в человеческом теле. Если представить, что звезды на небе отражают все множество существ, обитающих в сансаре, то шанс увидеть звезду средь бела дня сравним с драгоценным человеческим рождением: оно возможно, но вероятность чрезвычайно мала. Человеческое рождение – это редчайший случай.

Вторая из четырех мыслей посвящена непостоянству. Обретя драгоценные возможности, сопутствующие человеческому рождению, мы должны использовать их наилучшим образом и по-настоящему реализовать. Это осуществимо, если прилагать усилия к преодолению ограничений сансары и достижению состояния Будды. Понимая, что смерть и непостоянство неизбежны и человеческая жизнь, обретенная с таким трудом, конечна, мы помним: каждому переживаемому мгновению присущи изменчивость и неустойчивость. Наше существование может прерваться в любой миг – оно, как пламя свечи на сильном ветру, как пузырь на поверхности воды, который вот-вот лопнет, как утренняя роса, что скоро испарится.

Для постижения всех возможностей жизни в человеческом теле мы исследуем идею кармы – закона причины и следствия, в особенности соотношение между нашими действиями и их результатами, и осознаем связь между тем, что делаем сейчас, и тем, что переживаем после.

Четвертое размышление, обращающее ум к Дхарме, посвящено неудовлетворенности и боли, которые характеризуют природу сансары. Не признав непостоянства и неизбежности приближения смерти, мы, скорее всего, отвлечемся на удовольствия этого мира, погрязнем в эмоциональных конфликтах и запутанности. Затем наступит усталость от жизни и непонимание, что же по-настоящему имеет смысл. Без знаний и средств мы не способны ясно понимать происходящее в нашей жизни и к тому же не можем извлечь пользу из нашей ситуации. В результате жизнь закончится, и время умирать придет прежде, чем мы это поймем. Без основ для устойчивой практики мы беспомощны перед лицом смерти и непрерывно пребываем в страхе и мучениях.

Размышление над этими основными мыслями – о возможностях драгоценного человеческого существования, о непостоянстве и неизбежности смерти, о кармическом законе причины и следствия, а также о страданиях и ограничениях, присущих жизни в сансаре, – обращает наши умы к Дхарме. Таким образом, мы приходим к постижению первого из четырех поучений Гампопы.

Вторая Дхарма: Учение становится путем

Заинтересовавшись поучениями, мы переходим ко второй из четырех Дхарм: Учение становится нашим образом жизни, нашим путем. Постепенно меняется отношение к Трем драгоценностям и к существам, населяющим сансару, – их положение сравнимо с нашим или даже хуже. Мы выражаем свое доверие, преданность и уважение, принимая Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Мы понимаем, что состояние Будды – это всеведение, вездесущность и безграничные способности. Мы видим, что поучения Дхармы, исходящие из просветленного состояния, являются путем к Просветлению, по которому может идти каждый. Мы узнаем, что Сангха, или сообщество практикующих, которые постигают и передают поучения, – наши друзья и проводники, указывающие путь. В традиции Ваджраяны к Трем драгоценностям как к источникам Прибежища прибавляются Три корня – Лама, Йидамы и Защитники Учения.

Когда Дхарма становится путем, мы развиваем второй аспект – сочувственное отношение к существам. В размышлениях о тех, кто вместе с нами пребывает в сансаре, мы постигаем пространство как не имеющее границ и направлений и обширность миров, в которых обитают чувствующие существа. В прошлом каждое из неисчислимых существ было нашей матерью или отцом. В бесчисленных жизненных циклах мы создали близкую кармическую связь с каждым из них. Развив сочувствие, мы видим, что все без исключения существа желают быть счастливыми (основополагающий поиск счастья продолжается в любой форме существования), но это проявляется как нечто, противоречащее цели и препятствующее ее достижению. Лишь немногие существа понимают, что настоящее счастье является результатом добродетельного поведения, а преградой на пути к счастью становятся наши собственные неразумные мысли и вредные действия. Такое осознавание развивает в нас истинную любовь и сочувствие к другим. Бесконечное сочувствие ко всем формам жизни – второе качество, помогающее сделать шаг на нашем пути. Благодаря доверию и сочувствию Учение становится образом жизни.

Развитие сочувствия

Мы уже поняли всю необходимость приносить пользу самим себе и работать для благополучия всех существ. Теперь нужно честно признать свои недостатки и малое количество сил или способностей эффективно помогать другим на пути к свободе. Достижение Просветления или, по крайней мере, какого-либо уровня постижения Бодхисаттвы – это способ быть по-настоящему полезным в этом деле. С этого момента мы обретаем способность проявляться и выводить существ из состояния запутанности.

Альтруистический настрой называют относительной Бодхичиттой. Стремление к ее развитию – крепкое основание практики на Великом пути, а также сосуд для хороших качеств.

Название одного из способов развивать альтруистический взгляд в буквальном переводе с тибетского означает «давать (и) брать» (тиб. gtong len). Мы размышляем так: я только один, а существ во вселенной бесконечное множество. Разве это не достойная цель: освободить от страданий всех без исключения, взяв на себя боль каждого из существ во вселенной? Мы решаем принять все страдания (даже те, что только зарождаются или грядут в будущем), забрать их у существ вместе со всеми причинами, породившими их. Одновременно мы посылаем существам все хорошие качества – счастье, здоровье, богатство и возможность прожить долгую жизнь. Суть медитации в том, что мы охотно отдаем все хорошее. Так мы меняем привычку привязываться к тому, что хотим иметь сами, и не обращать внимания на других. В нас развивается способность глубокого сопереживания. Метод «давать и брать» наиболее эффективен для развития мотивации Бодхисаттвы.

Описанный выше тип сочувствия называется «сочувствием в отношении существ» (тиб. sems can la dmigs pa’i snying rje). Однако здесь еще не устранена двойственность, потому что пока мы еще находимся в ловушке трехчастной идеи: (1) наше «я» испытывает сочувствие, (2) другие существа являются объектом сочувствия и (3) сочувствие – это реальное действие, основанное на понимании или восприятии страдания других. Эта стадия – все еще подготовительный этап к нашему движению по Великому пути. Зарождение такого вида сочувствия приводит ко второму более глубокому постижению: и «я», проявляющее сочувствие, и объект сочувствия, и само сочувствие в определенном смысле иллюзорны. Мы видим, что эти три аспекта относятся к обусловленной, не абсолютной реальности. У них нет самостоятельной сущности, это просто иллюзии, создающие видимость двойственности. Восприятие этих иллюзий и, таким образом, понимание истинной пустоты всех явлений и переживаний мы называем «сочувствием в отношении явлений» (тиб. chos la dmigs pa’i snying rje). Это главный путь практики Махаяны.

Из второго вида сочувствия развивается третий – «безотносительное сочувствие» (тиб. dmigs med snying rje). Нас более не интересуют отношения субъект-объект. Это абсолютное переживание ведет к Просветлению. Все три уровня сочувствия связаны между собой. Начиная с базового уровня, мы будем развивать любящую доброту и сочувствие по отношению ко всем существам и, без сомнения, заложим основу пути, ведущего нас прямо к Просветлению.

Третья Дхарма: Следование по пути рассеивает запутанность

Третья Дхарма Гампопы гласит, что с продвижением по пути наша запутанность рассеивается. Главная тема этих поучений – переживание пустотности как постижение абсолютной природы ума. Медитация приводит нас к пониманию, что ум и все переживания, которые он проецирует, в основе своей нереальны: они существуют в зависимости от условий, но не в абсолютном смысле. Постижение пустоты известно как абсолютная Бодхичитта.

Ум можно сравнить с океаном: он по своей сути пуст, не имеет ограничивающих характеристик и абсолютной реальности. Однако этот пустой ум создает проекции, то есть весь явленный мир. Составляющие наших переживаний – форма, звук, вкус, прикосновение, запах и мысли – подобны волнам на поверхности океана. Рождающееся в медитации понимание пустотности природы ума само собой приводит к осознанию, что проекции ума тоже пусты по своей сути. Они, как волны, поднимающиеся над поверхностью океана и растворяющиеся в нем. Как океан и волны, ум и его проекции неразделимы.

Непонимание, что ум по своей сути пуст, не позволяет нам соотнести эту идею с миром явлений, в котором сами существуем. Для примера рассмотрим собственное физическое тело. В период бодрствования мы чрезвычайно привязаны к нему. Оно видится нам как нечто реальное, обладающее независимым существованием. Но во время сна мы пребываем в различных телах и переживаем самые разные состояния. Наше существование в явленном мире полностью подобно этому «бесплотному телу» во сне. Мы чувствуем запах и прикосновение, видим, слышим, думаем и общаемся, переживая таким образом вселенную во всей ее полноте. После пробуждения становится очевидным, что вселенная, возникшая в нашем сне, не имеет никакой абсолютной реальности. Ее не найти ни во внешнем мире, ни в комнате, где мы спим, ни внутри нашего тела – ее нигде нельзя обнаружить. Когда сон заканчивается, его «реальность» просто исчезает. Эта «реальность» была всего лишь проекцией ума, и на примере состояния сна это становится очевидно. Нам нужно осознать, что наши переживания во время бодрствования имеют эту же природу и происходят благодаря тем же процессам.

Достигшие постижения Махасиддхи – такие как Тилопа и Наропа из Индии или Марпа и Миларепа из Тибета, – были способны демонстрировать чудеса в рамках этого мира явлений. Такие способности основаны на постижении пустотности всего явленного мира, который не что иное, как проекция ума. Такое постижение позволило им показывать чудеса и по-настоящему изменять мир. Глубокие преобразования невозможны, пока наш ум продолжает цепляться за реальность и постоянство всех переживаний.

Наше физическое существование закончится смертью, когда исчерпается карма, задающая направление этому физическому существованию. Во время умирания происходит окончательное отделение сознания от физического тела, которое просто оказывается отброшенным. Наше сознание продолжает двигаться дальше, и ум существа погружается в переживания бардо. В посмертном состоянии вселенная проявляется для нас совсем по-другому. Хотя ум лишен физической основы, он может видеть, слышать, чувствовать запах, вкус и прикосновение, может думать и воспринимать точно так же, как мы делаем это сейчас. В бардо возможно лишь состояние сознания, но ум продолжает следовать своим привычкам и проявлять себя в соответствии с заданными моделями. После физической смерти мы по-прежнему убеждены в том, что все переживания имеют абсолютную реальность, а все происходящее в бардо напоминает наши переживания в течение дня и ночи.

Есть история о монахе, жившем в Тибете. Все произошло не так уж давно – во времена, когда был жив мой отец. Рядом с моим домом в Тибете есть монастырь Дзогчен, принадлежащий школе Ньингма. Один монах решил покинуть монастырь и начать свое дело. В надежде стать торговцем и скопить богатство он двинулся в путь на север региона. Ему действительно удалось добиться некоторого успеха. Благодаря монашескому прошлому он прослыл кем-то вроде учителя Дхармы, его окружали последователи, а торговые дела позволили скопить богатство. Однажды он встретился с колдуном, способным оказывать определенное влияние на умы людей. Торговец ничего не подозревал о способностях колдуна, и тот наложил на него заклятие, погрузив свою жертву в очень мощное иллюзорное переживание. В нем торговец якобы встретил женщину, женился на ней и завел детей. У него появилось большое поместье и семья, ухаживающая за ним. Он участвовал во многих торговых предприятиях, принесших ему несметные богатства. Так прошла вся его жизнь. Торговец стал беззубым, убеленным сединами стариком. Затем иллюзия растворилась, и он очутился на прежнем месте. Возможно, это длилось всего лишь один или два дня. За это время колдун украл все имущество торговца, так что после пробуждения тот обнаружил, что не имеет ни гроша. Ему остались только иллюзорные воспоминания о том, что его занимало, отвлекало и заботило.

Наши повседневные переживания так же иллюзорны, как игра воображения торговца. В сутрах Махаяны есть поучения о таких переживаниях. Они подобны отражениям, миражу, радуге в небе или сиянию луны на глади воды. Все наши переживания обусловлены и на абсолютном уровне нереальны.

Мы постигаем третью Дхарму Гампопы, когда, во-первых, рассеиваем запутанность относительно природы ума и постигаем его пустоту, и, во-вторых, осознаем иллюзорную природу всех явлений. Тогда путь рассеивает запутанность.

Четвертая Дхарма: запутанность проявляется как изначальная мудрость

Четвертая Дхарма Гампопы говорит о преобразовании запутанности в изначальную мудрость. Это основополагающее преобразование происходит на уровне ануттара-йога-тантры – наивысшем из четырех уровней поучений Ваджраяны.

Такое преобразование несложно объяснить теоретически. В обычном состоянии осознавание окутано завесами и находится во власти запутанности. Познав природу ума, мы обретем переживание изначальной мудрости. Однако на практике это не происходит само собой: необходимо применить определенные искусные средства. Для преобразования дискурсивного осознавания в просветленное используется все богатство приемов, доступных в Ваджраяне. Особенно это касается фазы построения и фазы завершения в медитации (тиб. bskyed rim; rdzogs rim). Пока мы не являемся просветленным существами, наши тело, речь и ум окутаны завесой базового неведения. Для преобразования неведения в мудрость мы должны поддерживать осознавание на уровне тела, речи и ума. В практиках Алмазного пути мы используем все возможности, чтобы осуществить полное преобразование.

Степень привязанности к собственному физическому телу как к чему-то вечному, чистому и реальному, очень высока. Но тело не вечно и состоит из бесчисленных нечистых, разлагающихся веществ. Оно реально лишь на обусловленном, а не абсолютном уровне. Привычное и инстинктивное цепляние за тело препятствует проявлению изначальной мудрости. Мы должны прийти к пониманию, что наше тело – проявление, не имеющее самостоятельной сущности. Основанное на проекциях ума, оно представляет собой суть аспекта сознания, связанного с формой. Пока мы не постигли этого, преобразование запутанности в изначальную мудрость не произойдет спонтанно или легко.

В тантрических практиках преобразование тела в чистую форму происходит посредством медитации, которая ведет к отождествлению с чистой или просветленной формой, например, Ченрези – Бодхисаттвы сочувствия. Здесь вместо сосредоточенности на собственном теле мы отождествляемся с чистой формой и помним, что Йидам – это чистое проявление, без примеси телесности. В медитации мы полностью отождествляемся с этой формой, пустой по своей природе, лишенной материальности, не имеющей собственной природы или абсолютной реальности, выходящей за рамки ее чистого проявления. Это переживание называется союзом формы и пустоты (тиб. snang stong zung ’jug).

Преобразование основано на понимании, что все наши переживания являются субъективными проекциями ума. Поэтому решающее значение имеет наше отношение ко всему: меняя отношение, мы меняем наши переживания. Медитация делает трансформацию возможной. Трансформация проявляется особенно ярко, когда мы сосредотачиваемся на просветленной форме, например, на Бодхисаттве Сочувствия. Сам по себе образ Ченрези – истинное выражение просветленного сочувствия. Это не выдумка. В действительности есть просветленное существо, передающее благословение и постижение. Должны сойтись определенные условия, чтобы это стало нашим опытом. Здесь сравнением служит фотосъемка. Мы вставляем пленку в фотоаппарат, направляем его на того, кого хотим снять, и делаем снимок. Образ человека попадает на пленку, которая проявляется, и получается его фотография. Нечто похожее происходит, когда мы медитируем на просветленную форму. Есть «внешнее» выражение, именуемое Ченрези. Благодаря усилиям, приложенным в медитации, мы начинаем отождествляться с этой чистой формой, доверять ей и постигать подлинное сочувствие и состояние осознанности, которое представляет собой Ченрези. Таким образом, мы можем стать «копией» Йидама и получить благословение Бодхисаттвы сочувствия. Этот первый аспект преобразования запутанности в изначальную мудрость основывается на том, что мы медитируем на наше собственное тело как на просветленную форму.

Второй аспект преобразования затрагивает нашу речь. Хотя речь можно считать чем-то невещественным, просто появляющимся и исчезающим, мы в действительности относимся к ней как к чему-то реальному. Речь имеет такую силу, потому что мы испытываем большую привязанность к тому, что говорим и слышим. Простые слова, лишенные абсолютной реальности, могут определять наше переживание счастья или страдания. Мы создаем удовольствие и боль на основе базового цепляния за звук и речь.

На Алмазном пути мантра, которую мы сосредоточенно повторяем, является просветленным звуком, речью Йидама – союзом звука и пустоты (тиб. sgra stong zung ’jug). Мантрам не присуща отдельная реальность, они суть проявления чистого звука, которые переживаются неразрывно с его пустотностью. Благодаря мантрам мы больше не цепляемся за реальность речи и звуков, встречающихся в жизни, но переживаем их как пустые в своей сути. Так запутанность, присущая нашей речи, преобразуется в просветленную мудрость.

Поначалу союз звука и пустоты для нас – просто идея о том, какой должна быть наша медитация. Постоянное применение превратит ее в опыт. Как всегда, в практике крайне важно наше отношение. Известна история об учителе, жившем в Тибете. Двое его учеников обязались начитать сто миллионов мантр Ченрези – ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ. В присутствии своего Ламы они приняли обет и затем удалились выполнять практику. Один из учеников был очень усердным, хотя его постижение, возможно, не было таким уж глубоким. Он решил выполнить эту практику как можно быстрее и днем и ночью повторял эту мантру. Приложив много усилий, он за три года завершил сто миллионов повторений. Другой ученик был очень умным, но, возможно, не очень усердным и не проявил такого же воодушевления, приступив к практике. Когда отшельничество его друга подходило к концу, второй ученик, к этому времени повторивший не так уж много мантр, только отправился на вершину горы. Там он уселся и начал медитировать на то, что все существа во вселенной приняли форму Ченрези. В медитации он представлял, что мантры исходят из уст каждого существа, и к тому же их звучание вибрирует в каждом атоме во вселенной. В таком состоянии самадхи он повторял мантру в течение нескольких дней.

Когда два ученика пришли к своему Ламе, чтобы известить его о выполнении практики, он сказал: «О! Вы оба молодцы. Ты проявил большое усердие, а ты – мудрость. Вы оба завершили повторение ста миллионов мантр». Так, изменение отношения и развитие понимания придают большую силу нашей практике.

Шестислоговая мантра Ченрези – ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ – выражает его благословение и просветленную силу. Шесть слогов связаны с различными аспектами нашего опыта: в уме преобразовываются шесть основных мешающих эмоций и постигаются шесть аспектов изначальной мудрости. Эти две группы по шесть относятся к мандале шести различных семейств Будд, которые проявляются в просветленном уме. Мантра Ченрези обладает силой осуществлять преобразования на всех этих уровнях.

Есть другой способ толковать мантру: слог ОМ по своей сути является просветленной формой; МАНИ ПЕМЕ, четыре слога в ее середине, представляют речь на уровне Просветления; а последний слог ХУНГ – ум на уровне Просветления. Тело, речь и ум всех Будд и Бодхисаттв неотделимы от самого звука мантры. Он очищает загрязнения тела, речи и ума и ведет всех существ к постижению. Его преобразующая сила проявляется и развивается, если мы полны доверия и усердия в медитации и повторении мантр. Для нас это верный способ очиститься.

Относящийся к уму аспект медитации на Ченрези связан с сердечным центром, где располагается мантра и семенной слог ХРИ. Мы представляем, как из них излучается свет, – так мы делаем подношение всем Буддам, очищаем все омрачения существ и ведем их к Просветлению. Этот аспект медитации относится к медитации без формы, когда ум просто покоится в своей пустотной природе. Спустя какое-то время такая практика приводит к изменениям: мы переживаем все возникающие в уме явления (любые эмоции или мысли) как проявляющиеся и растворяющиеся в пустоте. В эти мгновения мы пребываем в пустоте. В этом состоянии ум переживается как союз мудрости и пустоты (тиб. rig stong zung ’jug). Это и есть Махамудра.

Так медитация на Ченрези охватывает три аспекта тела, речи и ума и затрагивает медитационные техники, вовлекающие тело, речь и ум. В конце каждой медитации все возникшее в фазе построения возвращается в бесформенное состояние, и наш ум просто покоится в своей собственной природе. В этот миг мы можем переживать тело, речь и ум как проявления базового, пустотного ума. Мы познаем ум как основополагающий аспект, а тело и речь как второстепенные проекции, основанные на сознании. Это сводит все наши переживания к одному аспекту – пустотности ума, из которой возникают все явления. Так постигается четвертая Дхарма Гампопы – запутанность, проявляющаяся как изначальная мудрость.

Пять скандх

Эта глава составлена Ламой Норой – главой Нью-Йоркского центра отшельничества, основанного Калу Ринпоче. В них автор передает поучения Ринпоче на тему скандх и приводит их описания. В конце статьи есть таблица со справочной информацией о скандхах, содержащая терминологию на тибетском языке.

Все поучения, переданные Буддой и содержащиеся в сутрах, относятся ли они к основе пути, самому пути или плоду пути, могут быть отнесены к теме пяти скандх (тиб. phung po lnga). Изучение пяти скандх очень важно, потому что напрямую связано с нашей привычкой цепляться за эго.

Санскритское слово скандха означает «куча» или «скопление» и относится к объектам, а также состояниям ума, из которых состоят наши переживания. Есть пять скандх: форма, ощущение, распознавание, ментальные события и сознание.

Форма (тиб. gzugs)

Первая скандха, форма – это общий термин, относящийся ко всему множеству явлений, воспринимаемых зрением и прочими органами чувств, независимо от того, близко или далеко они находятся, в прошлом, настоящем или в будущем, ясные они или плохо различимые. Формы группируют в соответствии с их принадлежностью к причинам или следствиям. Существует четыре основных типа форм причины и одиннадцать основных форм следствия.

Четыре типа формы, служащие причиной.

Первый тип – земля в самом общем смысле этого слова, как основа всей активности. Второй тип – вода как связующий элемент, который сводит все воедино. Третий тип – огонь, чьей главной характеристикой является жар, он выступает как катализатор, ускоряющий процесс созревания. Четвертый тип – вода, вызывающая движение и распространение.

Есть одиннадцать типов форм, возникающих как следствие. Первые пять – это органы чувств, то есть формы, способные воспринимать чувственные объекты. Следующие пять – это сами воспринимаемые объекты. Подробности об одиннадцатом типе я сообщу позднее.

Далее формы подразделяют на два вида: те, с которыми можно установить контакт (потрогать рукой, палкой и так далее), и те, которые можно оценить в уме (например, те, что возникают в медитации).

Первый тип форм – это зрение, которое позволяет глазам воспринимать визуальные объекты. Это сравнивают с сармой – голубым цветком с белой сердцевиной. Затем есть форма, которая соотносится со слухом, способностью слышать. Это сравнивают с наростами на коре березы.

Следующая форма – обоняние как способность воспринимать запахи. Это подобно скоплению тонких медных игл, имеющих внутри полости.

Еще есть форма, связанная с языком, то есть способность ощущать вкус. Это похоже на полумесяц, лежащий на поверхности языка.

И наконец, есть форма, связанная с телесными ощущениями. Это напоминает кожу одной индийской птички, нежный пух покрывает все ее тело.

Первый из пяти объектов чувственного восприятия – это форма как объект визуального восприятия. Визуальные объекты можно классифицировать двумя способами: по цвету и по очертаниям. Существует четыре основных цвета: красный, желтый, синий и белый. В число цветовых явлений входят пыль, дым, солнечный свет, тень и туман. Все подобные проявления есть способы проявления формы в виде цвета. Отсвет, видимый в переходе между синевой неба и поверхностью земли, также считается примером этого типа формы. Даже само небо, лишенное очертаний, тем не менее имеет цвет, и поэтому также считается формой. Некоторые цвета приятные, некоторые неприятные, другие нейтральные.

Можно рассматривать визуальные формы по-другому – с учетом их очертаний, то есть короткие они или длинные, широкие или узкие, круглые, полукруглые и так далее. Все возможные варианты очертаний внутренних и внешних явлений, с которыми мы знакомы, являются вариациями категории «форма как очертания». Некоторые очертания приятные, некоторые неприятные, другие нейтральные.

Второй тип объектов чувственного восприятия – это звук, то есть объект, воспринимаемый на слух. Некоторые звуки издают чувствующие существа – люди или животные. Это могут быть вокальные звуки или такие, как щелчок пальцами. Затем есть звуки, источником которых не является деятельность чувствующих существ, например, звуки земли, воды, огня, ветра или скал. Есть также звуки, издаваемые при взаимодействии чувствующих существ с неодушевленными объектами, например, барабанный бой: барабан издает звук, только когда по нему кто-то ударяет. Некоторые звуки несут для чувствующих существ какой-то смысл, а другие – нет, например, звуки, издаваемые элементами. Среди тех звуков, что несут смысл, есть имена и слова, используемые существами в этом мире. Есть также имена и идеи, используемые Возвышенными существами для выражения высоких и непостижимых понятий, например, Состояние Будды, Чистая страна Будды, и так далее. В целом звуки могут быть приятными, неприятными или нейтральными.

Третья категория объектов чувственного восприятия – это запах в самых разных его проявлениях. Ароматы могут быть приятными, неприятными или нейтральными. Более того, существуют запахи, свойственные объектам, например, натуральные запахи таких объектов, как сандаловое дерево, и составные запахи, такие как благовония.

Четвертая – это вкусы, то есть объекты, воспринимаемые языком. Шесть типов считаются основными: сладкий, кислый, горький, соленый, острый и вяжущий. Смешение этих шести дает множество вариантов распределения их по подгруппам. В целом мы можем сказать, что есть приятные, неприятные и нейтральные вкусы.

Пятая категория – это объекты, воспринимаемые тактильно, их может почувствовать наше тело. Они подразделяются на ощущения причины, соотносящиеся с четырьмя элементами, а также семь ощущений, возникающих как следствие: мягкий, грубый, тяжелый, легкий, голод, жажда и холод. Существует множество других тактильных ощущений, которые могут ощущаться нашим телом: податливость, плотность, расслабление, удовлетворение и ощущения болезни, старости и смерти. Дальнейшие различия выявляются между объектами тактильного восприятия – внешними и внутренними по отношению к нашему телу.

Одиннадцатый тип форм включает в себя, во-первых, атомарную форму. Несмотря на то что это материя, ум может только знать о ней, но не может видеть. Далее, есть воображаемая форма, например, образы, отражающиеся на какой-нибудь поверхности, а также сны. Еще есть такой тип форм, которые становятся видимыми посредством примененной силы медитации, в самадхи. Также существуют объекты, создаваемые только силой ума. Достигнув Просветления, мы понимаем, что на самом деле четыре элемента не существуют, поэтому можно создавать формы, не составленные из элементов, они встречаются в Чистых странах. Другой пример формы, принадлежащей к одиннадцатому типу, – это форма, которую нельзя распознать по внешнему виду. Говорится, что она задействована при принятии обетов. С момента принятия обета и до того времени, когда он был нарушен или от него отказались, задействуется особый тип формы. Представьте монаха, принявшего обеты, но не одевающего никаких монашеских одеяний. По его внешнему виду нельзя сказать, что это монах, принявший обеты. Но если его обеты не нарушены (даже если мы этого не видим), все же существует недоступная восприятию форма обета – та, которую нельзя распознать по внешнему виду.

Среди обетов есть и негативные. Если вам говорят: «Я заплачу столько-то, если вы убьете такого-то человека», – и вы обещаете совершить убийство, то, значит, вы взяли обет. Вы его придерживаетесь до совершения поступка.

Формы, возникающие с принятием обетов – хороших или негативных, являются невероятно эффективными и чрезвычайно мощными. Обет продолжает действовать даже во время сна, или когда наш ум блуждает и нам кажется, что мы забыли об обете. Форма, созданная им, разрушается, как только мы принимаем сознательное решение больше не придерживаться обета и не следовать плану. По этой причине внимательность в отношении добродетельных и недобродетельных поступков приносит большую пользу, поскольку подобные поступки имеют решающее значение для соблюдения обетов. В целом форма, возникающая с принятием обета, относится к формам, потому что ее сущность влияет на тело и речь.

Совокупность частиц тела и речи тоже может опосредованно передавать другим знания. Приведем сравнение: если сложить из гальки очертания лошади, маленькие камушки не будут заметны, будет видна лошадь – хотя никакой лошади на самом деле нет, и мы будет реагировать соответствующим образом. Мы видим лошадь, а не то, что передает информацию о ней. Поскольку переданная форма не есть видимые нами настоящие камушки, она является иным аспектом недоступной восприятию формы.

Десять типов формы (пять органов чувств и их объекты) также можно рассмотреть, исходя из разнообразия их размеров. Начиная измерение с «самых малых» частиц (семь таких частиц составляют одну «малую» частицу и так далее), мы добираемся до все более крупных частиц с такими именами, как «железо», «вода», «кролик», «овца», «бык», «луч света» (эквивалент пылинки на свету). Более крупные единицы измерения называются так: «фаланга»; 24 «фаланги» – это «локоть»; четыре «локтя» составляют одну сажень («длина лука»); 500 расстояний в «длину лука» – это «расстояние слышимости»; восемь таких «расстояний» представляют одну йоджану.

Все описанное относится к трем сферам существования в сансаре (сфера желания, сфера формы и сфера без формы). В сфере желания существует пять органов чувств и пять объектов чувственного восприятия. Однако в мирах высших богов у существ нет ушей и нет слуха, боги способны воспринимать нечто, аналогичное звукам, не имея органов слуха. Таким образом, в мире богов есть только восемь типов формы. Посредством силы медитации мы оказываемся в сфере формы и сфере без формы и обнаруживаем все меньше и меньше органов чувств и объектов чувственного восприятия.

Вопрос: Как исчезает материя в высших медитативных сферах?

Ответ: Когда мы входим в состояние медитации, в первую очередь перестает действовать слух, затем – обоняние, осязание, чувство вкуса и в конце концов зрение. В действительности восприятие с помощью органов чувств не прекращается – скорее, в медитации вы перестаете в них нуждаться. Доступны более глубокие знания и понимание. Органы чувств подобны грубым инструментам. Развивая силу медитации, мы получаем более тонкую и точную информацию. Таким образом, органы чувств не утрачиваются, они просто больше не выполняют свои функции.

Вопрос: Почему боги не слышат звуки?

Ответ: Единственная причина, по которой мы слушаем звуки, – это необходимость получить определенного рода информацию. Если вы получили эту информацию в состоянии самадхи, то вам не нужно ее слышать. Так обстоят дела у богов.

Однажды в старом Тибете, когда мне было примерно пятнадцать лет, я подслушал разговор моего коренного Ламы Дардже Гьямцо и предыдущего Джамгёна Конгтрула Ринпоче. Два мастера сравнивали свои заметки о том, как они функционируют. Мой коренной Лама обрел постижение Будды, ему не нужно было использовать свои органы чувств. Я был очень молод и, конечно, ничего в этом не понимал. В то время я думал, что все это очень забавно. Они задавали друг другу множество вопросов, таких как «Раз ты уже не нуждаешься в восприятии с помощью органов чувств, то будет ли ощутимо для тебя, если я поднесу к твоей коже зажженное благовоние?» или «Сможешь ли ты осознавать то, что я говорю, не имея слуха?», и другие подобные вопросы. Я смеялся и не понимал, что все, о чем они говорили, было результатом силы ума, возникающей в состоянии самадхи благодаря медитации шинэ. Точно так же нам трудно постичь, как боги посредством медитации слышат или не слышат звуки, мы не находимся на этом уровне. Следует понять, что сила ума всегда превосходит возможности органов чувств.

Вопрос: В какой момент исчезает слух, когда человек находится при смерти? Если мы пытаемся дать совет умирающему, который уже лишился слуха, как мы можем сообщить ему что-то, как вообще к нему можно обратиться?

Ответ: Элементы пяти органов чувств едва уловимы и чисты. В их число входит земля, вода, огонь и ветер. В процессе умирания нарушается связь между элементами, внешними объектами и умом, и вы больше не способны к восприятию с помощью органов чувств. Если вы практикуете поучения о бардо или Шесть йог Наропы, то постепенно можете прийти к пониманию этой ситуации. Процесс умирания и процесс засыпания похожи. Поскольку мы являемся чувствующими существами, во время сна неведение обретает большую силу. Не получив поучений о преобразовании этого неведения, в смертный час мы испытываем сильное смятение. Во сне складывается впечатление, что вы можете видеть, слышать и чувствовать запахи, но при этом ваши физические органы чувств не задействованы. Вы их не используете, но чувственные ощущения возникают в силу привычки. Процесс умирания состоит из трех бардо. В промежутке времени между чика бардо и чёньи бардо органы чувств «растворяются» в пространстве ума. За чёньи бардо следует сипа бардо, когда возникает множество различных переживаний. Это третье бардо обычно начинается спустя примерно три дня после смерти, хотя у разных людей это может быть очень по-разному. В любом случае все это похоже на процесс засыпания, мы не сразу начинаем видеть сны. Существует промежуточный период до возникновения снов. Если вы уже сейчас способны хорошо упражняться, пребывая в состоянии сна, то легко переживете процесс умирания. Во время него или в бардо вы не будете сильно страдать, потому что будете понимать, что происходит. Упражняться в состоянии сна несложно. Но, чтобы добиться успеха, вам нужно получить благословение вашего Ламы, продолжать накапливать заслугу и очищать омрачения ума, тогда вы не встретитесь с трудностями.

Вопрос: В отношении одиннадцатого типа формы вы сказали, что форма, возникающая после принятия обета, существует и проявляется посредством тела и речи. Мне интересно, относится ли данный тип только к обетам или он также включает в себя наши убеждения и модели повседневного поведения. Включает ли он в себя умственные привычки, которые меняют или ограничивают наше поведение?

Ответ: Наши мнения и общие представления причисляются к четвертой скандхе. Форма, возникающая после принятия обета, в частности, имеет отношение к определенному виду обетов и решений делать что-то с помощью речи и тела. Процесс принятия обета, хорошего или плохого, напоминает передачу объекта от одного человека к другому. Например, когда вы становитесь монахом, вы должны взять обеты у того, кто их уже принял. Также само принятие обета в большой степени является нашим решением и побуждением делать что-то. Всегда есть определенная цель и ясное намерение. Это отличает обеты от других, более общих типов представлений, которые влияют на наши действия.

Так мы завершаем обсуждение первой скандхи, или скопления формы. Теперь рассмотрим Четыре мысли, которые обращают ум к Дхарме. Они являются основой для всех поучений. Начнем с обсуждения драгоценного человеческого рождения и трудностей его обретения, а также тех условий и возможностей, которые оно дает.

Практика медитации

Чтобы понять смысл обретенного Драгоценного человеческого рождения с присущими ему восемью возможностями и десятью условиями, очень важно осознать, насколько редко встречаются те немыслимые силы и способности, которые у нас сейчас есть для практики Дхармы. Если мы не используем этот шанс, то скоро утратим его, а обрести его вновь будет трудно.

Всех людей можно разделить на тех, кто обладает низкой, средней и большой базовой мотивацией и способностями. Люди с низкими способностями совершают благие поступки ради улучшения собственной ситуации в этой жизни и стремятся к счастью и благополучию. Люди со средними способностями понимают, что смерть неминуема, а жизнь наполнена страданиями, они совершают благие поступки, чтобы достичь покоя в следующей жизни. Люди второго типа имеют представление о причине и следствии и знают: плохое поведение негативно отразится на следующей жизни, а благое принесет хорошие плоды. Третий тип людей – люди с большими способностями. Они тоже понимают закон причины и следствия, но, кроме этого, принимают во внимание, что все существа были нашими родителями, не пытаются обрести покой только для себя и осознают: необходимо очистить карму и преобразовать мешающие эмоции, чтобы таким образом достичь совершенного состояния Будды для блага всех существ.

Обладая драгоценным человеческим телом, мы способны совершать благие поступки, отвергать отрицательные действия, практиковать путь Бодхисаттвы, чтобы достичь Просветления, как это сделал Миларепа, и уже в этой жизни непрерывно трудиться для принесения блага всем существам. Обретенное нами драгоценное человеческое тело обладает гораздо большей силой, чем тела существ, обитающих в шести мирах, – богов, нагов и других. Сосредоточенно размышляя о трудности обретения драгоценного человеческого существования, мы должны ясно понимать: плоды не обязательно проявятся в этой жизни. Они могут созревать и проявляться в будущих жизнях.

Если бы тело существовало вечно и оставалось полностью неизменным, были бы допустимы любые действия. Поскольку тело не вечно, важно без промедлений приступить к практике Дхармы. Мы не можем предугадать, какое перерождение ждет нас в следующей жизни. Нет уверенности, что она будет счастливой или лишенной страданий. Важно размышлять о великих страданиях трех нижних миров: миров паранойи и голодных духов, не доступных нашему восприятию, и мира животных, видимому нам лишь частично и фрагментарно вне сильнейших из возможных там страданий. Пристальное рассмотрение ужасных страданий в низших мирах опечалит и испугает нас.

Существует особая медитация, созданная великим Ламой Карма Чагме из Восточного Тибета. Он жил в XVII веке во времена Девятого и Десятого Кармап. Я сам получил эти поучения и считаю их особо эффективным методом медитации.

Мы начинаем с того, что представляем высокую гору. Вокруг нее расположены земли, густонаселенные существами всех шести миров сансары. Подумайте о том, что каждое из существ имеет свою карму и переживает самые разные страдания. Размышляйте о них, очень ясно представляя их в своем уме. Затем обратите внимание на себя: у вас здоровое тело, вы можете полагаться на Ламу, практиковать Дхарму и пойти по любому избранному вами пути. Радостно думайте о той благоприятной ситуации, которой вы достигли, и уясните для себя, что она является плодом накопленной вами заслуги от совершенных в прошлом добродетельных действий. Размышляйте о том, что все эти чувствующие существа, расположенные у подножия горы, переживают последствия вредных действий и в данный момент очень страдают. Затем осознайте, что тоже находитесь в трудной ситуации: вы тоже упадете в эти нижние миры великого страдания. Начните думать о необходимости найти абсолютный способ, ведущий к освобождению из круговорота страданий.

Перед вами чуть выше в небесах появляется ваш Лама в виде любого Йидама, в той форме, к которой вы испытываете наибольшее доверие. Медитируйте на него. Именно в этой практике особенно эффективно представлять Ламу как Ченрези – эта форма воплощает любовь и сочувствие. Ощутите его как суть всех Будд. Затем внимайте словам Ламы: «Вы обрели драгоценное человеческое тело и способны слушать Дхарму, размышлять о ней и практиковать ее. Но ничего хорошего не выйдет, если не будете совершать полезные действия и отказываться от вредных. Если не обретете великолепное человеческое тело в следующей жизни, то будете переживать великие страдания». Сосредоточенно размышляйте, какие страдания вы будете переживать, попадая в каждый из низших миров. Это вдохновит практиковать Дхарму надлежащим образом. Отвергая одни вещи и принимая другие, вы наполните вашу жизнь смыслом. Думайте о том, что все чувствующие существа, пребывающие в бесконечном цикле перерождений, однажды были вашей матерью и проявляли к вам доброту. Поэтому взращивайте великое сочувствие и восприимчивость к их страданиям. Примите твердое решение быстро привести каждого из них без исключения к состоянию Будды.

Далее представляйте, что из сердца Ченрези исходят лучи света. Они касаются вас, очищая последствия всех вредных действий, а также омрачения тела, речи и ума. В тот же миг вы перерождаетесь в Девачене (тиб. bde ba can) – Чистой стране Великого блаженства. Теперь, благодаря обретенным в медитации силам и способностям, ваше сердце само излучает свет. Лучи касаются всех чувствующих существ, очищают их страдания, вредные действия и омрачения. Теперь они тоже рождаются в Чистой стране и становятся счастливцами, достигшими полного Просветления. В это миг вы можете представлять себя и остальных существ в форме Ченрези.

Вопрос: Как эта медитация способствует взращиванию сочувствия?

Ответ: Она помогает прочувствовать ситуацию, в которой находится каждое существо, и понять, что именно карма и мешающие эмоции стали причиной их невероятных страданий. Это в свою очередь ведет к развитию чрезвычайно сильного желания вывести существ из этого состояния. Вы хотите оградить их от страданий и дать счастье. Эта медитация, специально созданная Карма Чагме Ринпоче для сосредоточения на Ченрези, Бодхисаттве любящей доброты, усиливает в практикующем сочувствие и любовь к чувствующим существам. Здесь нашим намерением становится достижение состояния покоя и блаженства в наивысшем смысле. Медитируя на любовь, как желание счастья всем существам, мы обретаем покой. Медитируя на сочувствие, как желание оградить чувствующих существ от всех видов страдания, мы достигаем блаженства.

Вопрос: Что делать, если трудно представить образ в медитации? И как долго вы обычно выполняете эту медитацию?

Ответ: Не стоит волноваться, если вы не представляете ясные образы. На самом деле это очень сложно. Лучшим помощником для вас будет сила решимости. Взрастите в себе твердое убеждение, что все возникает именно так, как это описано.

Хорошо уделять этой практике любое количество времени. Но независимо от продолжительности, главной целью вашей медитации должно быть развитие сочувствия и любви ко всем чувствующим существам.

Ощущение (тиб. tshor ba)

Вторая скандха – это ощущение. Этот термин можно также перевести как чувство. Есть три основных типа телесных ощущений: приятные, неприятные и нейтральные. Умственные ощущения могут быть приятными или неприятными. Нейтральные умственные ощущения, или чувство спокойствия, не отличаются от нейтральных телесных ощущений. В целом насчитывается пять типов ощущений.

Мы переживаем приятные, неприятные и нейтральные ощущения посредством шести органов чувств (глаза, уши, нос, язык, кожа, ум). Умножив шесть этих органов на три вида ощущений, мы получим восемнадцать типов чувств. Подобная классификация включает в себя две категории: физические (пять органов чувств) и умственные чувства. Более того, ощущения можно разделить на группы с учетом того, относятся ли они к чему-то материальному или связаны с желаниями, независимыми от материальных объектов.

Интенсивность ощущений может быть различной. Одни очевидны, мы четко чувствуем их, а другие – наоборот. Предположим, что кто-то сидит и пишет, а рядом с ним на столе лежит еще одна ручка. Пишущий выполняет свою работу и видит, когда кто-то приходит и берет лежащую рядом с ним ручку, но как бы не замечает этого. Если спустя какое-то время спросить у него: «Что произошло с ручкой?» – он вдруг поймет, что кто-то взял ее. Визуальное ощущение было обработано позже, чем получено.

Причина, по которой мы описываем эту скандху, а также любую из пяти скандх, в том, что это дает вам понять их сущность, а также узнать и постичь, как работает ум. Не стоит пытаться избавиться от скандх. Ощущения, счастье и страдание непостоянны по своей сути. Незнание этого развивает привязанность. Если мы цепляемся за их реальность, наши намерения основываются на ожидании приятных ощущений. Любое чувство – плохое или хорошее – непостоянно. Привязанность исчезнет, как только мы действительно поймем, что естественные условия возникновения ощущений непостоянны. Так страдание, вызванное цеплянием к реальности, начнет ослабевать.

Распознавание (тиб. ’du shes)

Третья скандха – это распознавание. Здесь имеется в виду, что мы цепляемся за признаки, что подобно прилипанию к сансаре, как к чему-то реальному и постоянному.

В первый миг возникновения ощущения не обязательно присутствует цепляние, или привязанность, к шести органам чувств (включая ум) и соответствующим им объектам. (Объекты ума включают в себя образы, воспоминания, мысли и абстрактные концепции.) Само по себе ощущение является прямым, непосредственным переживанием. Цепляние за объект возникает лишь в следующее мгновение. Именно это и есть третья скандха.

В третьей скандхе выделяют два аспекта. Первый – это цепляние за свойства объектов, то есть опознание объекта, когда мы, например, говорим: «Это желтого цвета. Это красного. Это белого». Второй аспект – это цепляние за его признаки на уровне концепций. Это связано с проведением различий между объектами, когда мы говорим: «Это мужчина. Это женщина». Можно понять объект через его обозначение или, с другой стороны, понять этот объект по его признакам, даже не зная его названия.

Распознавание классифицируют в соответствии с его возможностями. Например, если ваша способность к распознаванию ограничена и распространяется только на шесть видов существ в сфере желания, то это незначительное распознавание. Считается, что те, чье понимание распространяется на чувственное восприятие в сферах формы и без формы, обладают обширным распознаванием в рамках их источников восприятия. Наконец, есть еще неизмеримое распознавание, начинающееся с распознавания «бесконечности пространства» и расширяющееся до восприятия Будды. Это неограниченное распознавание всех ситуаций в шести мирах. Всезнание Будды охватывает все, что связано с каждым из чувствующих существ, включая их мысли и прошлые жизни.

Вопрос: Не могли бы вы объяснить разницу между распознаванием свойств и способностью различать явления, то есть проводить между ними различия?

Ответ: В основе своей они одинаковы. Отличие здесь скорее количественное, чем качественное. Распознавание объектов – это способность к пониманию природы всех явлений. А понимание, основанное на проведении различий, – это гораздо более утонченная способность, когда мы можем присваивать различные имена, чтобы выделить явления, входящие в одну категорию. Если вам дадут совершенно незнакомый объект, вы увидите его цвет и форму, но не будете знать, что это такое. Вы также не сможете вынести о нем какое-либо суждение. Например, если кто-то положит передо мной атомную бомбу, я увижу ее, но только как какую-то форму серого цвета. Но могу и не понять, что она способна уничтожить всех нас.

Ментальные факторы (тиб. du byed)

Четвертая скандха относится к виду активности, происходящей в уме, то есть к мыслям. В этой скандхе выделяют пятьдесят один вид состояний ума, или ментальных факторов (событий) (тиб. sems byung). Эти состояния могут быть положительными, отрицательными и прочими.

Первая группа в составе этих типов представлена пятью всепроникающими ментальными факторами. Они присутствуют вне зависимости от того, какой тип активности ума задействован. Первый из них – это намерение, как движение по направлению к объекту, когда мы думаем: «Я пойду, я буду спать, я посмотрю, я понюхаю, я подумаю над этим». Какие бы органы чувств ни были задействованы, намерение распространяется на одно или несколько из их числа.

Второй – это сосредоточение: ум однонаправленно цепляется за образ или идею. Далее следует контакт как связь ума с объектом, что не дает другим мыслям помешать процессу познания. Последние – это две вышеописанные скандхи: ощущение и распознавание. Эти пять ментальных событий неизменно присутствуют в любом процессе мышления.

Затем можно выделить пять состояний ума, являющихся определяющими по отношению к объекту: устремление, интерес, внимательность, медитативное сосредоточение (самадхи) и высшее знание. Первое – устремление – направляет наше усердие на воплощение любого желаемого замысла. Благодаря очень мощной устремленности при совершении любых действий, позитивных или негативных, наше усердие усиливается. Следующий определяющий аспект – интерес – означает, что мы придерживаемся определенных вещей или действий, которые нужно совершить, и не позволяем «увести» наш ум в сторону. Третий аспект – внимательность – связан с тем, что ум не отвлекается и не забывает свою ближайшую цель. Медитативное сосредоточение, или самадхи (четвертый аспект), – это однонаправленная концентрация ума на исследуемом им объекте. Она поддерживает знание. Высшее знание, пятый определяющий ментальный фактор, есть открытие и полное развитие понимания всех исследуемых явлений.

Десять ментальных факторов, которые мы рассмотрели в рамках четвертой скандхи (пять всепроникающих, а также пять распознающих и определяющих объект), похожи друг на друга, но каждый из них выполняет свою функцию. Их иногда трудно выявить, но если вы углубитесь в изучение своего ума, то сможете их понять, даже при их одновременном появлении, как это бывает во время некоторых видов умственной активности. Например, различие между сосредоточением и контактом заключается в том, что это два аспекта одного и того же этапа работы ума: однонаправленное удержание образа или идеи и невозникновение других мыслей. В некотором смысле все эти десять ментальных факторов представляют собой одно и то же, будучи функциями одного и того же ума. Пять всепроникающих ментальных факторов одинаковым образом присутствуют при каждом действии ума, а пять определяющих ментальных факторов будут очень отличаться друг от друга по интенсивности в зависимости от силы, с которой объект представлен в уме. Например, если мотивация и интерес очень сильны, не важно, мирская это работа или практика Дхармы, то можно многого достигнуть. Если они слабы, то наши достижения не будут выдающимися. Если у нас хорошие устремления и мы думаем «Это истинно, это превосходно», то мы будем способны осуществить это. Если мы думаем, что наша цель ничтожна, то возникнут одни лишь трудности.

Одиннадцать положительных ментальных факторов формируют еще одну группу в рамках четвертой скандхи. Первая из них – это доверие трех типов. Во-первых, доверие желания: вы понимаете, что в нижних мирах сансары и в любом месте в любом из шести видов существования есть только страдание. Так, вы желаете достичь Освобождения, переродившись в такой Чистой стране, как Девачен. Обретя понимание, что благие действия являются причиной переживания счастья в высших мирах, а вредные действия ведут к страданиям в низших мирах, вы взращиваете великую убежденность в существовании закона причины и следствия, что называется доверием убеждения. Если вы понимаете, что Три драгоценности безупречны и при это они никогда не бывают источником страдания, приносят пользу множеству существ, а их превосходные качества немыслимы, то это называется чистым доверием.

Следующее положительное состояние ума – это внимательность. Вы понимаете, что нужно прекратить совершение вредных действий и приняться за положительные действия. Все ламы подчеркивают важность этого решения, приводящего в итоге к достижению совершенства в существовании и в умиротворенности (то есть в сансаре и нирване).

Еще один значимый этап – тщательная подготовка. Она заключается в практике шинэ, позволяющей использовать тело и ум в благих целях и бороться с отрицательными влияниями.

Затем следует невозмутимость. Вас не захватывают мешающие эмоции: желание, ненависть и глупость, наоборот, вы покоитесь в естественном состоянии ума. Мешающие эмоции не могут возникнуть, когда ум умиротворен.

Чувство приличия. Это положительный аспект ума, благодаря которому мы избегаем совершения множества вредных действий. Определенные действия не хороши ни по нашим собственным меркам, ни по меркам Дхармы. Такое понимание лежит в основе воздержания от ошибочного поведения при помощи обетов.

Далее – совестливость. Благодаря ей мы избегаем вредных действий, определенных таковыми мнением других людей или мирскими мерками. Совестливость побуждает помнить о доброте родителей и других существ и отвечать им тем же. Два этих ментальных события – чувство приличия и совестливость – работают вместе, они очень важны. Первое из них относится к нам самим. Это не означает, что вы стыдитесь себя, скорее так: вы не тот человек, который поступает, не задумываясь о последствиях. К тому же совестливость позволяет не только осознавать, что другие думают о вас, но и побуждает с большим вниманием относиться к другим людям.

Затем непривязанность. Умственное качество, избавляющее от привязанности к существованию и событиям в сансаре. Такой взгляд ограждает нас от ошибочного поведения.

Отсутствие ненависти. Состояние, когда мы не испытываем враждебных чувств в отношении существ или обстоятельств, вызывающих страдания. Это вызывает в нас только радость, и мы не совершаем приносящих вред поступков.

Отсутствие глупости. Понимание смысла явлений, основанного на способности проводить различия, в котором нет места тупости. Такое понимание защищает нас от совершения ошибок.

Далее непричинение вреда. Означает сочувствие вне ненависти. Не думая о других как о врагах, мы не хотим причинить им вред. Мы испытываем сочувствие по отношению ко всем существам, никем не пренебрегая.

Последним одиннадцатым положительным ментальным событием является усердие. Оно позволяет добиться полного осуществления благих целей.

Вопрос: Если говорить о восьмом положительном ментальном факторе – отсутствии ненависти, значит ли это, что на причиненный нам вред мы просто не обращаем внимания?

Ответ: Если на вас напал враг, оградите себя от причинения вреда. А когда ситуация закончилась, не думайте: «Это мой враг». Размышляйте о сочувствии и поймите, что этот человек действовал из неведения. Вы знакомы с Дхармой, а он – нет, поэтому медитируйте, развивайте сочувствие, а не цепляйтесь за мысль о том, что этот человек – ваш враг, сделавший вам что-то плохое. А сейчас мы снова прервем нашу беседу о пяти скандхах и обратимся к медитации, которую дал Карма Чагме Ринпоче.

Практика медитации

В первой медитации мы рассмотрели трудность обретения драгоценного человеческого рождения. Теперь поразмышляем о смерти и непостоянстве.

Наши ощущения кажутся нам очень реальными и неизменными, относятся ли они к вместилищу (внешнему миру) или к его содержимому (чувствующим существам). Тем не менее в явленном мире ничто не постоянно. Внешний мир состоит из четырех элементов. Согласно научным представлениям, элементы, составляющие это вместилище, то есть наш мир, непрерывно разрушаются. Так, например, дом: сначала он находится в хорошем состоянии, но с каждым годом стареет и ветшает. Мы – чувствующие существа или содержимое этого мира, с возрастом обнаруживаем все больше болезней, испытываем больше боли. Таким образом, оба аспекта этого мира ухудшаются. В наши дни наука и медицина со всеми ее новыми способами лечения, операциями и обследованиями гораздо более эффективна, чем в прошлом. Но в мире все больше страдания и болезней, появляется множество новых недугов, таких как разные формы рака. Жизнь сокращается самими разными способами. В целом, ситуация существ ухудшается, становится все меньше способов приносить им пользу. Если бы не было непостоянства, то не нужно было бы все это рассматривать. Но сила непостоянства влияет на всех нас, и рассуждать об этом полезно. Это глубокий метод практики. Год за годом, месяц за месяцем наши страдания усиливаются, мы стареем и приближаемся к смерти. Поэтому нет ничего полезней практики Дхармы, главный принцип которой – совершение полезных действий, ведущих к счастью, и отказ от вредных поступков, ведущих к страданиям.

Вопрос: Может ли просветленное существо как-то повлиять на страдания, присутствующие в мире?

Ответ: Просветленные существа, имеющие огромные накопления заслуги, могут забирать страдания у других и брать их на себя. Мы стремимся к этому, когда практикуем медитацию «Давать и брать» (тиб. gtong len). Человек, обладающий великой заслугой, действительно может довести ее выполнение до совершенства и добиться великих результатов.

Много лет назад Йеше Цогьял спросила Гуру Падмасамбхаву, как помочь существам, которые будут жить в темные века, наступление которых она предвидела. Какие действия облегчат их горести во времена, когда придет Кальпа великого противостояния, Кальпа оружия и Кальпа голода? Падмасамбхава ответил: «Для того чтобы помочь устранить сильные страдания во времена упадка, обращайся с пожеланиями к одному из тех, кто сейчас известен как один из моих двадцати четырех учеников и кто в будущем будет носить имя Кармапа. Искренние пожелания и преданность в отношении этого существа приведут к гармонии».

В 1981 г. я был свидетелем смертельной болезни Гьялвы Кармапы. Я полагаю, что все увиденное мною тогда было исполнением предсказания Гуру Ринпоче. К тому времени, когда я увидел Его Святейшество, он перенес множество операций, некоторые части его тела были удалены, было сделано переливание крови и прочее. Каждый день доктора обнаруживали симптомы новой болезни, которые на следующий день сменялись другими симптомами. Все недуги мира словно искали место в его плоти. Два месяца он не принимал твердой пищи, и в конце концов врачи утратили всякую надежду. Он уже не мог продолжать существование, и медики подумали, что нужно отключить аппараты, поддерживавшие его жизнедеятельность.

Но Кармапа сказал: «Нет, я буду жить. Оставьте все как есть». К удивлению врачей, он действительно продолжал жить, внешне проявляя непринужденность в ситуации: он шутил, веселился и улыбался так, будто наслаждается всем, от чего страдает его тело. Я совершенно убежден, что Кармапа намеренно и добровольно пошел на все эти операции, принял все телесные недуги и отказ от еды. Он сознательно работал для предотвращения грядущих ужасных кальп. Для всех присутствовавших его смерть стала незабываемым вдохновением. Она проявила эффективность Дхармы и возможность достижения Просветления для блага других.

Карма Чагме дал нам превосходный метод медитации на смерть и непостоянство. Во-первых, вы снова вступаете в мир вашего воображения. Представьте, что вы в одиночестве стоите на обширном плоскогорье, где нет существ. Вокруг высокие горы, и вы слышите плеск воды. Ниже плоскогорья расположена долина, по которой течет большая река, наполненная чувствующими существами.

Солнце садится, и становится очень темно. Вы напуганы. Это место вам незнакомо, и вы бродите, не зная, где находитесь, с возрастающим страхом. Неожиданно вы обнаруживаете, что стоите на краю скалы, откуда можете упасть в реку, текущую по дну ущелья. Обеими руками вы хватаетесь за два пучка травы, спасаясь от падения в пропасть. И висите там, охваченные сильнейшим страхом. Вдруг справа от вас из-за скалы появляется маленькая белая мышь, а слева – маленькая черная мышь. Белая мышь начинает грызть пучок травы, за который вы держитесь правой рукой, в то время как черная мышь жует пучок травы, за который вы держитесь левой рукой. Травы в руках становится все меньше. Вас охватывает ужас, ведь вы знаете: в любую секунду можно упасть в реку и утонуть. Вам известно и другое: река кишит различными существами, которые могут вас съесть.

В этот миг вы осознаете, какую нерадивость проявляли в практике Дхармы. Затем вы видите Ламу Ченрези в небесах и обращаетесь к нему с молитвой. Лама Ченрези говорит: «Все чувствующие существа болеют, страдают и умирают. Непостоянство пронизывает все. Когда освободитесь, то углубитесь в практику. Обращайтесь с молитвами к своему Ламе». Теперь преисполнившись доверием, сильным устремлением и решимостью обратитесь с молитвой к Ламе Ченрези. Как только мыши перегрызут последнюю травинку, из сердца Ченрези появятся лучи света, которые войдут в ваш сердечный центр, очищая омрачения тела, речи и ума. В одно мгновение вы переродитесь в виде Ченрези в Чистой стране Девачен. Медитируйте, преисполнившись любви и сочувствия. Ваше сердце испустит бессчетное множество лучей света, которые достигнут всех существ шести миров, очистят их страдания, вредные поступки и омрачения и приведут их в Девачен.

Эту медитацию можно выполнять самыми разными способами. Важнее всего то, что приносит пользу вашему уму. Наблюдайте, какие результаты приносит эта медитация, и определите, какие именно разделы полезны вам. Можно уделить больше внимания и времени любой из ее частей. Эта медитация особенно полезна тем, в ком сильны гордость и ненависть, кому сложно практиковать Дхарму.

Ментальные факторы: продолжение беседы о четвертой скандхе

Исследуя ментальные факторы, мы поговорили о двадцати одном – пяти всепроникающих, пяти определяющих объект и одиннадцати положительных.

Теперь рассмотрим двадцать шесть отрицательных ментальных факторов. Существует шесть главных омрачений и двадцать второстепенных мешающих эмоций.

Из шести главных омрачений только пять являются мешающими эмоциями, а шестое, то есть взгляд, разделено на пять частей и помещено в категорию омрачений, чтобы дать поучения Дхармы.

Источником всех мешающих эмоций является неведение. Это понятие означает незнание закона причины и следствия, истинного смысла и способа практики в соответствии с Тремя редкими и драгоценными. Такое непонимание – источник или основа всех мешающих эмоций. Из-за него вы не видите результаты своих действий, то есть не понимаете: все хорошее ведет к счастью, а плохое – к страданию. Неведение препятствует пониманию Четырех благородных истин, относительной и абсолютной истины, а также превосходных качеств Трех драгоценностей. Оно отдаляет от понимания непостоянства и изменчивости всего. Так неведение становится причиной появления всех остальных мешающих эмоций.

Вторая мешающая эмоция – желание, то есть цепляние за распадающиеся «скопления», встречающиеся в трех мирах. Оно вызывает страдание существования и определяет пребывание существ всех шести типов в круговороте сансары. Желание возникает из неведения.

Есть два вида желания. Первое из них – это желание желания: вы желаете заполучить что-то, пребывая в одной из трех сфер сансары. Оно свойственно шести типам существ сферы желания. В двух более высоких сферах – сферы формы и без формы – желание проявляется по-другому – как желание существования. Высшие божественные состояния, такие как переживание бесконечности пространства, бесконечности сознания и так далее, являются плодом огромной заслуги, накопленной в медитации самадхи. Однако боги не вышли за переделы сансарического существования, поскольку цепляние за «я» не было устранено.

В-третьих, существует такая мешающая эмоция, как злость. Злостью называется упорное желание причинять вред другим существам. Невозможно быть счастливым, испытывая злость, поэтому мы рассматриваем ее как источник несчастья.

Четвертая мешающая эмоция – гордость, когда вы смотрите на других свысока и думаете так: «Я замечательный», «Я выделяюсь среди других», «Я обладаю великолепными качествами», «Я превосходно выгляжу». Традиционно говорится про семь видов гордости, мешающей уважать других и делающей вас несчастными.

Пятая – сомнения, то есть незнание, что же истинно. Вы не уверены, истинна ли Дхарма. Вы думаете: «Это не так, это не хорошо». Неведение очень сильно, а доверие невозможно. Так сомнения подтачивают решимость совершать благие поступки, и обычно мы неизбежно скатываемся к вредным действиям.

Шестая – взгляд. Имеются в виду вредные взгляды, основанные на мешающих эмоциях. Существуют и другие, называемые совершенными взглядами. Но мы обсуждаем только неверные взгляды.

Различают пять типов взглядов. Первый – это взгляд, основанный на лишенном постоянства скоплении частиц, или устойчивой убежденности в том, что пять скандх содержат в себе некую сущность. Он становится основой всех неверных взглядов.

Второй тип – это крайние взгляды: вы считаете, что «я», или скандхи, существуют вечно (этернализм) или что они вовсе не существуют (нигилизм). Оба взгляда не дают обрести уверенность в Срединном пути, то есть Абсолютном взгляде.

Третий тип – извращенные взгляды: вы отрицаете то, что истинно, например, карму – закон причины и следствия, и Три драгоценности. Люди с такими взглядами не склонны к позитивным действиям.

Эти три типа представляют собой отрицательные взгляды. Далее есть два типа «возвеличивания» – вы оцениваете эти взгляды как наивысшие и считаете наивысшим поведение, основанное на них. Первое из этого, то есть четвертый неверный взгляд, – убежденность в том, что ваш ошибочный взгляд является самым правильным. Вы полностью уверены, что отрицание кармы истинно, совершенно и не может подвергаться сомнению. Поскольку все, связанное с телом и речью, суть проекции ума, нужно неустанно и внимательно исследовать правильность собственных взглядов и не принимать их безоговорочно.

Второй тип – вы считаете наивысшими свою нравственность и поведение, невзирая на то, что они не ведут к Освобождению. Такой взгляд вреден и нам, и другим, но все же некоторые придерживаются его как наилучшего, а остальные представления о нравственности отвергают как ложные.

Эти два типа – когда вы считаете свои взгляды наивысшими и когда наивысшим считаете поведение, основанное на них, – связаны с цеплянием за пять скандх, они напоминают веревки, крепко связывающие нас. Всякая активность лишает вас сил и не приносит плодов. Эти пять неверных взглядов препятствуют освобождению из сансары и не являются настоящим путем.

Согласно поучениям Будды для определения истинности взглядов, их подлинности, нужно исследовать свой собственный ум. Каждый достигает Освобождения в Дхарме сам по себе. Поэтому мы сами решаем, ведет тот или иной взгляд к Освобождению или нет. Если ответ утвердительный, то мы понимаем, что действительно полезно для нас и для других сейчас и в будущем. Используйте свою рассудительность, чтобы уяснить все это. Исследуйте и наблюдайте постоянно, ведь если бездумно продолжать придерживаться какого-либо взгляда, то от сансары никогда не освободиться.

Учение Будды призывает совершать благие поступки и избегать вредных. Доверие рождается, когда мы используем свой разум и проверяем, что верно, а что нет, когда мы развиваем понимание, основанное на опыте.

Мы обрели человеческое тело. И теперь нам нужен учитель – Лама, наш Благородный друг, который объяснит, что такое ум, и станет проводником на пути. Однако вы сами должны решать, насколько истинно сказанное учителем и действительно ли это работает: принесет ли пользу, кому принесет пользу, каким образом и для чего? Размышляйте над этими вопросами, вместо того чтобы слушать поучения и автоматически соглашаться с ними лишь потому, что это слова Ламы. Чтобы отличаться от животного, используйте свой разум, и вы поймете истину.

Но когда, действительно глубоко осознав смысл и истинную природу всех явлений, вы примите решение, что истинно, а что нет, будьте твердо уверены в этом. Тогда отпадет необходимость в сомнениях и совершении множества дополнительных действий.

Ваша практика Дхармы или работа для Дхармы – это не мгновенный процесс, когда, сделав что-то, вы тут же получаете результат. Смотрите на ситуацию во всей ее полноте, исследуйте, какая работа была проделана прежде и к каким результатам это привело, каковы плоды самосовершенствования. Например, в случае с Миларепой, великим тибетским сиддхой, и многими ему подобными мы рассматриваем процесс всецело: работу, проделанную прежде, а также все, что было сделано потом, переживания, вызванные этими действиями, пользу, принесенную другим существам, и даже ситуацию перед смертью. Исследование практики Дхармы требует очень широкой перспективы. Поэтому так важно изучать характеристики наших взглядов.

И наконец, существует несколько способов различать типы взглядов. Один из них – внутренне присущий нам – он естественным образом у нас есть, например, взгляд на лишенные постоянства скопления частиц, основанный на представлении о «я» и пяти скандхах. А другой является приобретенным – он возникает как результат изучения и получения наставлений от учителя, например, два типа «возвеличивания». Легко отказаться от совершения действий, основанных на приобретенных взглядах, но гораздо труднее перестать совершать поступки, основанные на внутренне присущих нам взглядах. Согласно поучениям Будды понимание смысла всех явлений и развитие уверенности избавляет нас от ста четырнадцати приобретенных взглядов. А триста шестьдесят внутренне присущих нам взглядов могут быть устранены лишь посредством медитации.

Вопрос: Приведите пример «присущего» нам взгляда.

Ответ: Это взгляд, основанный на цеплянии к «я», на лишенном постоянства скоплении частиц. Цепляние к «я» в контексте пяти скандх проявляется как следующие мысли: «Я заболел. Мне больно. Я несчастен. Я счастлив» или «Я чувствую. Я воспринимаю. Я думаю». Подобные взгляды уходят корнями в цепляние за «я», которое всего лишь представляет собой пять скандх.

Примером приобретенного взгляда служат различные учения этернализма и нигилизма, которые основываются на выводах или заключениях. Будучи убежденным, что каждый человек был кем-то создан, вы думаете: кто-то должен был создать и Будду, даже если нет никаких свидетельств правильности этого взгляда. Это пример приобретенного взгляда.

Из пяти мешающих эмоций три присущи нам изначально: неведение, желание и ненависть. Две другие – гордость и сомнение – являются приобретенными. Например, гордость может возникнуть, когда вы слышите похвалы в свой адрес: «Вы замечательны! Вы обладаете превосходными качествами. Вы прекрасны». Мы начинаем думать так о самих себе. Или же узнав от кого-то, что ничто не является истинным, мы можем начать сомневаться. Приобретенным взглядом также считается мнение о своих взглядах как наивысших.

Вопрос: Вы сказали, что Будда советовал проверять и перепроверять наши взгляды, основываясь на собственном разумении, он призывал избегать слепой веры. На некоторых уровнях поучений, особенно это касается Алмазного пути, новички не могут докопаться до ответов на все вопросы. Говорится, что доверие как источник постижения чрезвычайно важно. Расскажите подробнее о таком доверии.

Ответ: Какой бы путь вы ни практиковали – Хинаяну, Махаяну или Ваджраяну – вам нужна способность проверять. Будда сказал: «Мое Учение подобно золоту: плавьте его, дробите, разрезайте на кусочки – оно останется безупречным». Поучения Будды можно проверять сколько угодно, они не перестанут быть истинными. Эти Колесницы не отличаются друг от друга – проверка их смысла только разовьет ваше понимание. Рождающаяся из этого уверенность позволит работать однонаправленно. Ваджраяна в этом отношении ничем не отличается. Проверьте, как мы тренируем свой ум на этом пути и какие это приносит плоды.

На Алмазном пути необходимо также оценить учителя. Приносит ли вам пользу его объяснения Дхармы? Несет ли это благо для чувствующих существ? Не переставайте проверять просто потому, что эти поучения относятся к уровню Ваджраяны, думая так: «Это же Ваджраяна!» Решите для себя, преследует Лама личную выгоду или дает поучения для блага всех существ, указывая им путь к освобождению от страданий и обретению Просветления. Тщательно рассмотрите этот вопрос. Неправильно считать, что нельзя проверять поучения просто потому, что они принадлежат уровню Ваджраяны. Исследование очень важно, Из него возникает доверие. Вы, конечно же, можете проверить таких великих лам, как Калу Ринпоче, Деджунг Ринпоче^[4], Линг Ринпоче^[5] и Дуджом Ринпоче^[6], которые являются великими учителями четырех школ буддизма, и тогда поймете, что они действительно достойные ламы. Итак, даже на Алмазном пути нет доверия, которое не было бы основано на проверке.

Если вы обнаружите, что учитель вас не устраивает, ничто не мешает уйти от него и найти Ламу, по-настоящему полезного в вашей практике. Есть много лам, способных на это. Как только после внимательного изучения вы сочтете, что лама искусен, полностью доверьтесь ему. После получения глубоких наставлений от учителя не относитесь к нему с пренебрежением. Вы установили с Ламой важную связь, и с этого момента критика в его адрес становится отрицательным действием, сводящим вашу практику Дхармы к нулю.

Вопрос: Может ли быть, что некоторые люди совсем не занимаются проверкой, но при этом придерживаются правильного взгляда? Можно ли слепо и безоговорочно придерживаться того, что истинно?

Ответ: Привязанность к совершенному взгляду невозможна, поскольку тот, кто руководствуется им, должен обладать подлинным пониманием и опытом. Как только они у вас появятся, привязанность или умственная слепота исчезнут. Говорят: «Если есть цепляние, то это не “совершенный взгляд”». Эта цитата взята из знаменитого труда Шенпа Шидрел (тиб. zhen pa bzhi ’bral), содержащего поучения школы Сакья. Оно изложено в четырех двустишьях:

Если испытываете привязанность к жизни,

Вы не посвятили себя Дхарме.

Если испытываете привязанность к сансаре,

Вы не отреклись от всего.

Если испытываете привязанность

к получению выгоды,

У вас нет Бодхичитты.

Где есть цепляние,

Там нет Взгляда.

Вопрос: Означает ли термин «срединный путь» то, что мы избегаем крайних взглядов нигилизма и этернализма? Что же это такое?

Ответ: Срединный путь (Мадхьямака) отвергает обе крайности, оба взгляда – и тот, что утверждает «Да, нечто существует», и тот, что утверждает «Нет, нечто не существует». Вы не можете с полной уверенностью утверждать, что нечто существует, потому что, с абсолютной точки зрения Будды, ничего нет. Вы также не может утверждать, что нечто не существует, потому что ум является источником сансары – нижних миров и всего остального. Однако взгляд Срединного пути выходит за рамки представлений о существовании и несуществовании.

Основа Срединного пути – это принцип взаимозависимости, то есть союз двух истин, относительной и абсолютной. Сам по себе путь есть совершенство заслуги, которая истощается, и мудрости, которая неистощима. Плодом здесь становится союз двух состояний – Рупакайи и Дхармакайи. Последнее – это постижение сущности ума, что приносит пользу нам самим. Это реализация абсолютной истины. Дхармакайя не приносит существам прямую пользу. Ее сила задействует два аспекта Рупакайи: Самбхогакайю и Нирманакайю, как лучи света, исходящие от солнца и несущие пользу чувствующим существам. Рупакайя – это обретение относительной истины.

Вопрос: К вопросу о самостоятельной проверке истины: некоторые истины, такие как знание о законе причины и следствия (карме), не проявляются в полной мере в течение одной жизни. Их можно действительно проверить, только рассмотрев период времени, охватывающий несколько жизней. Некоторые виды кармы проявляются в течение одной жизни, когда к нам возвращаются результаты хороших или плохих действий, в то время как для созревания многих других ситуаций требуется несколько жизней. Как можно проверить истинность кармы, если мы не помним наши прошлые жизни?

Ответ: В силу омрачений, появившихся в нашем уме на основе неведения, нам трудно полностью понять и довериться знаниям о работе закона причины и следствия. Но в целом в истинности кармического процесса можно убедиться, рассмотрев различные примеры и их смысл, даже если не всегда возможно действительно увидеть точные последствия всего, что вы делаете. Скажем, у родителей пятеро детей, и все они очень разные. У них разные взгляды, разный уровень активности, разные тела, к тому же они находятся в совершенно разных ситуациях. Первоначальные обстоятельства, их рождение и окружение явно одинаковы у каждого ребенка. Но их жизни отличаются. Точно так же в мире можно найти все варианты здоровья, продолжительности жизни, счастья и тому подобное. Все это имеет отношение к карме. Если вы будете непрерывно изучать все происходящее, то начнете больше понимать закон причины и следствия. Одного или двух дней не достаточно, чтобы разглядеть результаты, – неведение очень сильно омрачает наш ум.

Будда сказал так: «Чтобы понять свои прошлые действия, взгляните на вашу жизнь; чтобы понять свое будущее, взгляните на ваши нынешние действия». Совершение благих дел приносит хорошие плоды, а совершение вредных действий ведет к отрицательным последствиям. Очень сложно полностью поверить в этот закон. Мы обретаем все большую убежденность на основе примеров и объяснений, но очень трудно увидеть этот процесс во всех подробностях. Только Будде ведома природа каждой причины и каждого следствия.

Если с малолетства усердно учиться в школе, то позже, скорее всего, найдется хорошая работа. Если вы учитесь действительно хорошо, то и результаты будут соответствующими. Логично предположить, что следствием правильного использования нашей жизни станет благополучие в будущих жизнях, хотя это, может быть, и сложно увидеть. Добрые намерения и желание приносить пользу другим станут причиной хорошей кармы. Плохие намерения создадут отрицательную причину.

Будда сказал: «Наши намерения – это лучший способ проявлять доброту к самим себе». Положительные мысли и действия, направленные на других, улучшают нашу ситуацию из жизни в жизнь до тех пор, пока мы не достигнем состояния Будды.

Вопрос: Называя пять мешающих эмоций, последней из них вы упомянули сомнение. Но обычно пятой считают ревность, не так ли?

Ответ: В данной конкретной системе пятым омрачением считается сомнение. В других системах ревность причисляется не к главным мешающим чувствам, а к второстепенным. Она зависит от ненависти, желания и гордости, и поэтому является «побочной» эмоцией, в то время как сомнение, относящееся к глупости, – одна из «главных».

Первая из двадцати второстепенных мешающих эмоций – это гнев, то есть скрытая злость, которая со временем усилилась и привела нас к готовности принести вред другим существам посредством каких-либо действий, например, побоев.

Вторая – озлобленность – это разновидность скрытой злости. В данном случае намерение навредить другим приобрело большую силу и стало продолжительным. Вы уже не можете избавиться от него, и это делает вас беспощадным.

Третья эмоция – ярость. Она проявляется, когда причины гнева и озлобленности становятся невыносимыми: ваше лицо краснеет, и вы произносите резкие, злые слова.

Четвертая – это мстительность, еще один вид переживаемой, но внешне невыраженной злости. Она означает отсутствие любви и сочувствия. Внешне вы можете выглядеть добрым, но внутри жаждете мщения. Мстительность вызывает в нас презрение к другим.

Пятая – ревность. Ее тоже причисляют к разновидностям скрытой злости. Она вызвана привязанностью к имуществу и уважению. Для вас невыносимо, что другие обладают хорошими вещами и качествами. Ревность приводит ум в очень сильное возбуждение, и в этом лишенном счастья состоянии мы не позволяем ему отдохнуть. Ревность вызывает злость и становится причиной утраты большей части накопленной прежде заслуги.

Шестая эмоция – склонность к обману. Испытывая привязанность к имуществу и уважению, вы скрываете свои ошибки. Делая это все время, вы вовлекаетесь в совершение множества нечестных поступков. Эту эмоцию относят к сочетанию желания, злости и глупости. Склонность к обману препятствует получению наставлений от учителя.

Седьмая – лицемерие. Для обретения имущества и уважения вы притворяетесь, что обладаете качествами, которых у вас нет. Вы обманываете других, говоря об отсутствующих качествах. Это причисляют к привязанности и неведению, которые ведут к неверному образу жизни.

Восьмая мешающая эмоция – отсутствие смущения, то есть полное непонимание того, что является уместным. Здесь в наши правила не входит избегание вредных действий. Отсутствие смущения считают сочетанием трех ядов ума, оно сопутствует всем главным и побочным мешающим эмоциям.

Девятая – бессовестность. Вы не избегаете совершения вредных поступков по отношению к другим. Это также проявляется как неблагодарность за все хорошее, что другие сделали для вас, например, ваши родители или Лама. В то время как отсутствие смущения относится к нам самим, бессовестность проявляется по отношению к другим. Ее также определяют как сочетание трех ядов ума, она сопутствует всем мешающим эмоциям.

Далее идет скрытность. Мы утаиваем свои ошибки, чтобы окружающие не указывали нам вести себя хорошо. Ее считают сочетанием привязанности и глупости. Скрытность делает нас бесчувственными к угрызениям совести.

Следующая эмоция – жадность. Она вызвана желанием. Жадность есть сильное желание удержать свое имущество, что ведет к возникновению постоянного стремления иметь еще больше. Будда сказал так: «Где власть, там и порок; где огромное богатство, там и непомерная жадность».

Двенадцатая второстепенная мешающая эмоция – это тщеславие как разновидность гордости. Здесь имеется в виду привязанность к своему хорошему здоровью, красоте, молодости, хорошим качествам и прочему, а также восхищение ими. Это подобно опьянению от самого себя.

Также есть еще тринадцатая эмоция – неверие. Это форма глупости, которая разрушает интерес к безупречным объектам – совершению благих действий и практике Дхармы. В результате мы ничего не достигаем ни для себя, ни для других.

Четырнадцатая – леность. Привязанные к удовольствиям от совершения вредных действий, мы не испытываем радости от практики добродетели и думаем так: «Это слишком сложно для моего тела и здоровья». И снова ничего не достигаем, поскольку леность противоположна усердию.

Незаинтересованность происходит из трех ядов ума, сочетающихся с леностью. Теряя способность различать хорошее и плохое, мы не можем совершать благие действия и избегать вредных. Отсутствие заинтересованности противоположно внимательности.

Следующая мешающая эмоция – это забывчивость: неспособность ясно помнить о благородных объектах. Неустойчивость и подпадание под влияние других эмоций уводит ум в другом направлении. Такая забывчивость в основном случается во время практики Дхармы, например, когда вы принимаете Прибежище или пытаетесь зародить Бодхичитту и ощущаете неспособность концентрировать ум на том, что делаете или даже на смысле этого.

Семнадцатая – это неосознанность. Её называют «рассеянной мудростью», поскольку даже если вы поняли, что надлежит делать и осознали, почему это так, мешающие эмоции не дают вам поступать таким образом. В нужный момент вам не удается управлять своим телом, речью и умом так, как вы хотите. От этого страдает нравственность.

Есть еще одна мешающая эмоция, называемая сонливостью, которая в действительности является проявлением неведения. Это такое состояние, когда в теле и уме ощущается тяжесть, и вы не способны представить ясный образ или концентрироваться на нем. Так вы оказываетесь незащищенными от действия мешающих эмоций.

Также существует волнение, проистекающее из желания. Вы желаете заполучить что-то, и ваш ум гоняется за этим. Вы не способны пребывать в состоянии покоя. Это очень сильная тенденция, которая является препятствием в медитации шинэ.

И наконец, рассеянность. Считается, что она состоит из всех трех ядов ума. Ум постоянно блуждает в разных направлениях и не может обратиться ни к одному совершенному объекту. Существует множество разных видов рассеянности, которые бывают внутренними, внешними и так далее.

Вопрос: Иногда мы говорим о хороших и плохих поступках, но при этом знаем, что двойственный взгляд неверен. Как быть с таким явным противоречием?

Ответ: Если проведение различий, основанное на двойственности, осуществляется с ясным пониманием закона взаимозависимого происхождения, то проведение различий между хорошим и плохим может приносить пользу на относительном уровне. Однако важно проводить такие различия на основе истины о пустотности. Как только вы утрачиваете базовое понимание относительности всего и начинаете считать различия чем-то реальными, то скатываетесь к неправильному взгляду.

Вопрос: Если отрицательные состояния ума все больше усиливаются по мере практики и даже начинают завладевать нами, является ли это следствием ошибок в практике или это признак ее эффективности?

Ответ: Практика медитации трудна. В нашем уме происходит многое. Иногда нам кажется, что усиливаются отрицательные аспекты ума. Это всего лишь знак, что вы начали видеть их яснее. С началом практики медитации в уме происходит сильнейший переворот, в нем проявляются склонности, которые не обнаруживались раньше. Это не означает, что они усиливаются, скорее вы начинаете их лучше осознавать.

Практика медитации

Сейчас мы ненадолго прервем наш разговор о скандхах и вернемся к наставлениям по медитации, содержащимся в поучениях Карма Чагме Ринпоче.

Третья медитация связана с работой над законом причины и следствия. Она имеет особое отношение к нашему разговору о благих и неблагих факторах в уме. Этот метод восходит к индийскому сиддху Шаварипе, одному из восьмидесяти четырех махасиддхов.

Представьте, что перед вами огромное зеркало, похожее на большой экран телевизора. В нем вы ясно видите шесть миров сансары. Подумайте над тем, что после смерти, войдя в бардо становления, сила совершенных вами действий направит вас к следующему перерождению в одном из миров.

Затем представьте великого царя Дхармы по имени Яма сидящим на троне. Здесь Дхарма особенно соотносится с законами, то есть правилами поведения. К нему приводят того, кто совершил много плохих поступков. По правую и левую сторону от Ямы появляются два человека, которые олицетворяют карму. Один из них белый, другой черный. Белая фигура говорит от лица ответчика, вспоминая все совершенные им хорошие действия – практику Дхармы и прочее. Черная фигура обвиняет ответчика в совершении вредных действий. Двое спорят, как адвокаты перед судьей в зале суда.

Тем временем Яма и присяжные заседатели внимательно смотрят в зеркало, отражающее правду о деяниях умершего. Они читают записи обо всех прошлых поступках, взвешивают все это на весах и определяют, что тяжелее – добродетель или порок.

Поскольку присяжные обладают достоверными записями и могут выносить ясные суждения, невозможно лгать или скрывать совершенные ошибки. Так, присяжные решают, что за серьезные преступления подсудимый должен отправиться в самый нижний из адов.

Затем второй ответчик – хороший человек – предстает перед Ямой. И вновь есть все доказательства – присяжные смотрят в зеркало, читают записи, взвешивают все поступки. И снова нет места лжи или укрывательству. В результате рассмотрения доказательств и некоторых споров между двумя сторонами становится ясно, что этот человек, совершавший хорошие действия, переродится в высших мирах.

Обладая хорошей репутацией, мирным нравом и определенным уровнем постижения ума, ни один человек не станет жертвой обвинителя. Он не будет страдать от дурных последствий вредных поступков. Все, что возникает в бардо, – лишь проявления нашей предыдущей деятельности.

Медитируйте на эти две ситуации и представьте, что оказались в них. Размышляйте над последствиями содеянного вами. Рассмотрите ситуацию, когда нет никакой возможности лгать о совершенных вами поступках. В такой миг попросить о помощи некого. Сосредоточенно размышляйте над неизбежностью созревания ваших кармических семян и неотвратимостью появления их плодов. Примите решение, что, встретившись с царем Дхармы, вы не устыдитесь своих прошлых поступков. Если ваша деятельность в этой жизни была полезной, то с приходом смерти вам не будет стыдно или страшно, ведь нет никакого чувства вины.

Такова медитация от Шаварипы, где мы сосредотачиваемся на том, что будет происходить во время бардо становления.

В Тибете было легко получить знания об этом. Там встречались необычные люди, например, одна известная в моей стране женщина. Спустя семь дней после смерти при условии, что тело оставалось нетронутым, такие люди могли вернуться к жизни. В течение этого времени они не теряли способность наблюдать разные состояния существования, Чистые страны, а также бардо, где открыты судьбы многих людей. По возвращении к жизни рассказывали об этом. Таких людей нельзя сравнивать с западными медиумами, это совсем иной случай, потому что каждый из них получил неподдельный опыт. Некоторые поведали о своих переживаниях великим ламам Гьялве Кармапе или Дуджому Ринпоче, и ламы подтвердили правдивость рассказов.

Я встречался с одним из таких людей и могу отличить заявлявших о себе глупцов, которых встречал в Америке, от тех, кто действительно получил непосредственный опыт. Чтобы стать таким человеком, нужно совершать множество благих действий. Я был знаком с матерью Дардже Гьямцо, моего коренного Ламы. В молодости мой учитель знал человека, который не был выдающимся практикующим, но делал вид, что он великий лама. Учитель спросил свою мать о его посмертной судьбе в бардо. Она ответила: «Ах, этот? Он не был настоящим ламой, не так ли? Он не был ни настоящим монахом, ни нравственным и добродетельным человеком. Сейчас он пытается как-то связаться со своими родственниками и сказать им, что им следует совершать благие поступки, чтобы избежать бед, которые он сейчас испытывает». В другой раз мать моего учителя рассказала о великом ламе, жившем в той местности. Действительно великий лама и выдающийся практикующий, после своей смерти он оказался в Чистой стране Сангдок Палри (тиб. zangs mdog dpal ri). Пока оба были живы, казалось, что и тот и другой посвятили себя Дхарме, но после смерти выяснилась правда. Когда умерла эта женщина, мать моего учителя, ее учитель – великий Лама по имени Гарчен Тулку – совершил для нее ритуал переноса сознания. Благодаря безупречности ее намерений и силе этого Ламы она переродилась в восточной части страны как мальчик, который впоследствии стал монахом.

Практика Дхармы ведет к естественному улучшению наших будущих жизней в соответствии с тем, как мы практикуем.

Ментальные факторы: продолжение беседы о четвертой скандхе

Вернемся к пятидесяти одному ментальному фактору, которые составляют четвертую скандху. Мы уже обсудили пять всепроникающих, пять определяющих объекты, одиннадцать положительных, а также шесть главных и двадцать второстепенных мешающих эмоций. Всего мы рассмотрели сорок семь ментальных факторов.

Оставшиеся четыре – это переменные состояния, которые могут быть как положительными, так и отрицательными. Первое состояние – сон, причисляемый к глупости; в это время все наши органы чувств направлены внутрь. Приведет ли сон к накоплению заслуги или нет, определяется состоянием ума непосредственно перед засыпанием. Если человек целенаправленно умножает свои добродетельные поступки, эти тенденции проявятся во сне. Если же в основном дает волю своим мешающим эмоциям, это также отразится в сновидениях.

Второе состояние – сожаление по поводу совершенных нами поступков. Оно препятствует успокоению ума, поскольку нарушает концентрацию. Однако сожаление является составным элементом раскаяния. Чтобы раскаяние стало эффективным средством очищения вредных действий, мы должны испытывать сожаление о ранее совершенных поступках. В этом случае оно работает как положительная тенденция.

Третье – рассмотрение. Этот описательный процесс, зависящий от намерений и мудрости, происходит в уме, ищущем объект. Когда какая-либо форма находится далеко, но в диапазоне восприятия органами чувств, мы распознаем ее лишь приблизительно. Видя живое существо на большом расстоянии, мы предполагаем: «Это корова» или «Это лошадь», но разглядеть не можем.

И наконец, есть изучение. В зависимости от намерений и мудрости мы способны видеть различия между отдельными объектами. Это тонкий умственный анализ. Например, мы не только понимаем, что объект является вазой, но также и то, что ваза новая и не имеет трещин и так далее.

Все четыре состояния определяются положительными, отрицательными или нейтральными мыслями или идеями, задействованными в них. Они называются Четыре переменных.

Это завершает рассказ о пятидесяти одном состоянии ума в рамках четырех скандх.

Сознание (тиб. rnam shes)

Пятая скандха – сознание – характеризуется ясностью и осведомленностью. Сознание подразделяется на шесть типов, соответствующих шести органам чувств: зрительное сознание, обонятельное сознание, слуховое сознание, вкусовое сознание, осязательное сознание и ментальное сознание. Здесь ум – это один из органов чувств, способный вызывать в памяти прошлые события и воспринимать всевозможные умственные объекты. Благодаря всем шести типам сознания мы можем ясно различать природу явлений и их характерные признаки.

Каждый из органов чувств порождает соответствующее сознание. В первое мгновение контакта какой-либо орган чувств воспринимает объект, но сам не в состоянии его узнать. Именно это и есть функция сознания: закрепиться на объекте в следующее мгновение после произошедшего контакта. Без соответствующего органа чувств не будет и сознания. Но именно сознание проделывает всю работу. Вот почему его называют, например, «зрительное сознание». Под этим термином подразумевается основополагающее сознание, которое узнает объект, воспринимаемый глазами. Сознание откликается только на соответствующие ему органы чувств и объекты. Этому процессу свойственны ограничения. Например, когда зрительное сознание распознает объект в упомянутое выше следующее мгновение после контакта, наше слуховое сознание оказывается заблокированным и так далее. За первым мгновением контакта звука с ухом следует второе мгновение, когда слуховое сознание узнает о восприятии звука, независимо от того, хороший он или плохой. Когда при помощи носа происходит контакт с запахом, основополагающее сознание схватывает объект и распознает его в следующее мгновение – это и есть обонятельное сознание. Точно так же после контакта языка с объектом, который можно попробовать на вкус, сознание в следующее мгновение после этого контакта может схватить и распознать его. Так же и с телом: после контакта с телом сознание в следующее (второе) мгновение может понять, является это ощущение приятным или нет, и так далее. В конце концов, после того как ментальное сознание воспримет какое-либо ментальное явление, основополагающее сознание способно схватить и понять его. Оно может распознать любую ситуацию в уме – счастье, страдание и прочее.

В традиции Хинаяны рассматривается лишь шесть видов сознания. Согласно сутрам и комментариям к ним, созданным школой Только Ум традиции Махаяны, существует восемь видов сознания. При поддержке базового сознания запутанный ум утверждает собственное видение своего «я», гордость (когда мы думаем «я»), привязанность к «я» и неведение. Ум, охваченный этими четырьмя мешающими эмоциями, называют умом, омраченным эмоциями, он считается седьмым сознанием. Всем существам свойственен этот вид сознания за исключением тех, кто уже достиг уровней постижения Бодхисаттвы, постиг истину о прекращении или идет по пути без Учения.

Наконец, восьмое сознание – это сознание всеобщей основы (тиб. kun gzhi rnam shes). Оно называется так, потому что является почвой, которая содержит семена – скандхи (скопления), аятаны (источники восприятия), дхату (элементы) и прочее. В ясном осознавании – основе ума – возникает все, что есть в шести мирах: места, внешние объекты, тела, в которых мы живем. Все кармические семена, как предпосылки к перерождению в этих мирах, содержатся в этом базовом сознании. Поэтому оно называется «принимающим сознанием». Всевозможные места, тела и объекты подобны видениям во сне или картинкам в зеркале. Несмотря на то что это «всего лишь проявления», не имеющие никакой абсолютной реальности, они укоренились благодаря привычке, которую поддерживает сознание всеобщей основы. Поэтому все это также называется «созревающее сознание».

В целом различные тибетские термины (тиб. sems, yid и rnam shes) отсылают нас к одному и тому же понятию. Но, уточняя, можно сказать, что слово sems означает сознание всеобщей основы, слово yid – сознание, омраченное мешающими эмоциями, а слово rnam shes относится к сочетанию всех шести сознаний.

Этими словами завершается рассказ о пяти скандхах, которые включают в себя все составные явления. Мы изучаем пять скандх, чтобы разрушить нашу мощную привязанность к эго, содержащемуся в этих скандхах. Мы склонны отождествляться с той или иной скандхой: «моя физическая форма», «мои ощущения» и так далее. Перечисление всех составляющих скандх частей помогает их искоренить. На Великом пути мы работаем, чтобы устранить привязанность к телу, речи и уму. Хотя мы думаем «это мое тело, моя речь и мой ум», это не так, такие мысли – всего лишь омрачения. Понимая это, мы изучаем мешающие эмоции и то, как функционирует каждый из пятидесяти одного ментальных факторов. Мы наблюдаем за умом и видим, какие положительные и отрицательные мысли у нас возникают. Поскольку понимание функционирования сознания играет решающую роль в практике медитации, нам важно узнать термины, относящиеся к скандхам.

Представление о пяти скандхах, а точнее, об их преобразовании, получает дальнейшее развитие в рамках Алмазного пути как пути средств. Как только вы поняли, что такое скандхи, можно начать размышлять о возникновении этих факторов в чистой или нечистой форме. Поскольку этот путь считается путем средств, нас интересуют способы преобразования скандх. Способность распознавать пять скандх облегчает их преобразование. Нечистые скандхи в их чистом проявлении – это Будды пяти семейств. Важно понимать, что представляют собой эти пять скандх и как они функционируют. Это позволит увидеть их проявления в качестве пяти Будд. Например, некоторые из украшений Йидамов соотносятся с 51 ментальным фактором. Незнание этих ментальных факторов не позволит понять, что означают чистые символы, украшающие Йидамов и Будд. Посредством изучения пяти скандх наше понимание Дхармы и пути Тайной мантры будет постепенно развиваться.

Вопрос: Вы сказали, что поучения о скандхах особенно ценны как устраняющие представления об эго. Мне кажется, что взгляд школы Только Ум, согласно которому восьмое сознание считается основой самых разных аспектов ума, а также закона причины и следствия, – это шаг назад к утверждению о существовании некой конкретной личности.

Ответ: Мы вели речь о функционировании ума чувствующего существа. После достижения Просветления, когда мы становимся Буддами, различия между школой Только Ум и школой Мадхьямака растворяются, поскольку сознание всеобщей основы (восьмое сознание) преобразовывается в Дхармакайю. Неосвобожденное сознание видит некоторую разницу между воззрениями школ, а освобожденный ум не различает их.

Существует множество отличающихся друг от друга философских точек зрения, и необязательно одна из них верна, а другая ошибочна. Важно то, что Учение углубляет ваше понимание и приносит пользу уму. Есть много способов объяснить реальность в соответствии с разными уровнями понимания.

Вопрос: Как использовать описание скандх, чтобы заглянуть в свой ум? Являются ли эти поучения просто системой классификации или мы можем использовать их в качестве инструмента, который поможет нам двигаться по Алмазному пути?

Ответ: Эти поучения можно использовать самыми разными способами. В общем смысле поучения о пяти скандхах даются для искоренения неведения. Чем больше вы понимаете их, тем меньше охвачены неведением. Есть различные методы медитации, благодаря которым можно рассмотреть любую из скандх. Калу Ринпоче давал особые методы уровня Ваджраяны, позволяющие медитировать на пять скандх.

Вопрос: Имеют ли пять скандх отношение к представлениям о мандале?

Ответ: Существует очень близкая связь. Скандхи представляют собой нечистый аспект всех явлений. Когда они очищаются, то предстают перед нами как мандала, в которой мы видим пять Будд и пять мудростей. Знаменитое поучение Миларепы гласит, что нечистый аспект мира – это пять скандх, а его чистый аспект – пять Будд; нечистый аспект – это пять мешающих эмоций, чистый аспект – пять мудростей.

В рамках Колесницы Тайной мантры важна символика и ее смысл. Символ – это пример (скажем, мандалы и тханковая живопись (тиб. thang ka)). Смысл – это то, что переживается во время практики. Достижение состояния Будды в действительности соотносится с нашим очищенным потоком существования, а не с неочищенным. Следуя примеру символического преобразования, мы приходим к Освобождению посредством смысла нашей практики.

Поучения о пяти скандхах разрушают прилипание к эго, которое рассматривается как синоним сознания, омраченного мешающими эмоциями. Все поучения Дхармы – лекарства от прилипания к эго. Привязанность к «я» становится все сильнее, в ней коренится главная причина наших неимоверных страданий и несчастий. И наоборот, переживание покоя и счастья зависит от того, насколько уменьшилось прилипание к «я».

Тилопа был немногословен. Он мало говорил со своим учеником Наропой, но поведал ему, что не сами явления служат причиной зависимости от сансары, а наша привязанность к ним удерживает нас в сансаре, и именно ее нужно отсечь. На внешнем уровне привязанность к впечатлениям, поступающим от органов чувств, а на внутреннем уровне эго, все больше погружают нас в сансарическое существование, особенно в нижние миры. Жизнь улучшается настолько, насколько мы можем уменьшить свою привязанность: нам становится легче медитировать и практиковать Дхарму. Постепенно мы сами высвобождаем себя из цикла существования и страдания.

Калу Ринпоче учит есть скудную пищу, носить ветхую одежду и так далее. Так мы станем гораздо счастливее, будем меньше страдать. Сам Ринпоче не нуждается в изысканных вещах, и всякий раз испытывает недовольство, когда видит, что у его учеников модная одежда или вещи. Он немного говорит об этом, но действительно не одобряет тщеславие.

Полностью соответствует истине утверждение о том, что желание хорошо практиковать Дхарму не должно сопровождаться нашей чрезмерной занятостью и планами, о которых нужно все время помнить. В детстве я был счастлив, потому что мне ни о чем не нужно было беспокоиться. Все мое имущество состояло из небольшого количества текстов. У меня не было денег, я лишь выполнял очень простую практику Дхармы и медитации. Позднее я стал очень занятым, появилось много дел, поэтому я знаю, какой трудной может быть наша деятельность.

Практика медитации

Давайте завершим наше исследование короткой медитацией на несовершенство сансары. Это грустная тема. Во время медитации примите позу, в которой я нахожусь сейчас: одно колено согнуто, на него опирается локоть, а руки поддерживают голову. Эта поза выражает печаль.

Шесть миров сансары переполнены страданиями, в них нет и капли счастья, как в яме, наполненной огнем. Где бы мы ни родились, нас ждут одни лишь страдания. Глубоко задумайтесь о горестях, уготованных нам в каждом из миров. Размышляйте над тем, что обитатели мира богов предвидят свое перерождение в низших мирах страдания; что людям причиняют боль рождение, болезни, старость и смерть; что животных заставляют работать, они убивают и едят друг друга; что голодные духи испытывают сильный голод и жажду; что обитатели адов мучаются от невероятного жара и холода. В сансаре нет постоянного счастья – ни в низших, ни в высших мирах.

Страданиями наполнена вся сансара, но обитатели трех низших миров полностью погружены в них. Это созрели плоды их сильной ненависти, желания или глупости. Страдания в этих мирах неотвратимы, их нельзя избежать. В нашей жизни мы испытываем сильную боль, если игла вонзается в кожу, или оцепенение, если в течение дня пребываем на морозе. Обитатели адов ощущают сильнейший жар и холод, а также другие мучения на протяжении многих кальп.

Каждому известно, насколько тяжело обходиться без еды и питья в течение одного или двух дней. В мире голодных духов существа живут невообразимо долго, не имея ни капли воды. Нам стоит глубоко задуматься об этих страданиях.

Животные борются друг с другом, охотятся, убивают и поедают себе подобных. Некоторых из них принуждают к труду, и их состояние характеризуется постоянным страхом и несчастьями.

В мире людей, даже здесь, в Америке, – одном из самых лучших мест, где только может находиться человек, есть всевозможные страдания. Приятные излишества дают временное чувство физического комфорта, но не могут сделать счастливым ум. Нет человека, который не испытывал бы страданий или трудностей. Размышляйте об этом и вспомните о людях, живущих в бедных странах, где нет самого необходимого. Они страдают гораздо сильнее нас. Наконец, все люди, независимо от своей ситуации, болеют, стареют и умирают.

В своем мире асуры (полубоги) ведут непрекращающуюся войну с богами. Они погрязли в зависти, испытывают страдания и боль, которую приносит война. Боги, обитающие в нижней части шестого, самого высшего из миров, воюют с асурами и тоже страдают от этих конфликтов. В высшей части мира богов можно испытывать невероятное удовольствие и счастье. Но и там присутствует скрытое страдание: как только у богов истощается запас заслуги, они падают в один из пяти миров страдания. Таким образом, страдание пронизывает даже высшие миры.

Подумайте о разных формах существования в сансаре и перспективы родиться в одном из этих миров. Тогда неминуемо возникнет вопрос: «Как же выбраться из этого цикла? Какой метод поможет избежать этих страданий?» Размышляйте о том, что эта проблема касается не только вас, все существа встречаются с такой ситуацией, включая ваших родителей. Зарождайте в себе великое сочувствие к их ситуации.

А теперь представьте, что в пространстве перед вами ваш коренной Лама возникает в форме Ченрези. Он говорит: «Сансара по своей природе подобна горячему, обжигающему огню. Своим сочувствием вы должны смыть страдания низших миров». Затем вы обращаетесь к нему с молитвой: «Я очень долго блуждал в сансаре. Теперь, когда я начал практиковать твои поучения, пожалуйста, прояви великую доброту и помоги мне оказаться в Чистой стране Будды». Пообещайте не просто спасти самого себя, а помочь всем чувствующим существам попасть в Чистую страну.

Представьте, что лучи света исходят из сердечного центра Ченрези, касаются вашего сердца и ведут вас в Чистую страну под названием Девачен. После этого свет излучается из вашего сердца и достигает всех чувствующих существ во вселенной, указывая им путь в Девачен. Без отвлечений медитируйте на великое сочувствие.

Примите правильную позу для медитации. Из всех пяти скандх сосредоточьтесь на скандхе сознания. Медитируйте без отвлечений на ясное осознавание ума. Ум пустотен по своей сути, безграничен по своей природе, а ясность – это его выражение.

Завершая беседу, мы делаем посвящение заслуги. Когда мы медитируем или объясняем Дхарму, мы помним, как важно делиться со всеми живыми существами собранными хорошими накоплениями. Мы делаем молитвы-пожелания, чтобы все могли достичь абсолютной цели – состояния Будды, чтобы в мире исчезли болезни, войны и голод, чтобы драгоценное Учение Будды продолжало существовать, а те, кто его распространяют, жили долго.

Справочная информация о пяти скандхах

I. ФОРМА (тиб. gzugs kyi phung po, санскр. rupaskandha)

А.Четыре типа формы, служащие причиной (тиб. rgyu’i gzugs)

1. Земля (тиб. sa)

2. Вода (тиб. chu)

3. Огонь (тиб. me)

4. Ветер (тиб. rlung)

Б. Одиннадцать типов форм, возникающих как следствие (тиб. ’bras bu’i gzugs); разделены на три главные категории:

1. Пять органов чувств (тиб. dbang po lnga)

2. Пять объектов чувственного восприятия (тиб. don lnga)

3. Одиннадцатая форма (тиб. gzugs bcu gcig pa)

а) Пять органов чувств

(1) Зрение (тиб. mig gi dbang po)

(2) Слух (тиб. rna ba’i dbang po)

(3) Обоняние (тиб. sna’i dbang po)

(4) Вкус (тиб. lce’i dbang po)

(5) Осязание (тиб. lus kyi dbang po)

б) Пять объектов чувственного восприятия

(1) Визуальные объекты (тиб. gzugs)

(а) классифицированы по цвету

(б) классифицированы по очертаниям

(2) Звуки (тиб. sgra)

(а) звуки, производимые существами

(б) звуки, производимые не существами

(в) благородные звуки

(3) Запахи (тиб. dri)

(4) Вкусы (тиб. ro)

(а) сладкий

(б) кислый

(в) горький

(г) соленый

(д) острый

(е) вяжущий

(5) Объекты, воспринимаемые тактильно (тиб. reg bya)

(в) Одиннадцатая форма

Некоторые примеры формы

(1) атомарная форма (тиб. rdul phra rab kyi gzugs)

(2) воображаемая форма (тиб. kun btags kyi gzugs)

(3) форма, возникающая в медитации (тиб. dbang ’byor ba’i gzugs)

(4) непроявленная форма, т. е. форма, возникающая с принятием обета (тиб. rig byed ma yin pa’i gzugs)

II. ОЩУЩЕНИЕ (тиб. tshor ba’i phung po)

А. Телесные ощущения (тиб. lus kyi tshor ba)

1. приятные

2. неприятные

3. нейтральные

Б. Умственные ощущения (тиб. yid kyi tshor ba)

1. приятные

2. неприятные

III. РАСПОЗНАВАНИЕ (тиб. ’du shes kyi phung po)

А. Два аспекта:

1. опознание (тиб. don la mtshan mar dzin pa)

2. проведение различий (тиб. tha snyad la mtshan mar ’dzin pa)

Б. Три вида возможностей:

1. незначительные – объекты в сфере желания (тиб. chung ngu)

2. обширные – объекты всех сфер сансары (тиб. rgya che ba)

3. неизмеримые – доступны только существам, обитающим в сфере без формы и выше, то есть Буддам (тиб. mtshad med)

IV. МЕНТАЛЬНЫЕ ФАКТОРЫ (тиб. ’du byed kyi phung po)

Среди 51 состояния могут быть положительные, отрицательные, ни те, ни другие и переменные.

А. Пять всепроникающих состояний ума (тиб. kun ’gro lnga)

1. намерение (тиб. sems pa)

2. сосредоточение (тиб. yid la byed pa)

3. контакт (тиб. reg pa)

4. ощущение (тиб. tshor ba)

5. распознавание (тиб. ’du shes)

Б. Пять определяющих состояний ума (тиб. yul nges byed lnga)

6. устремление (тиб. ’dun pa)

7. интерес (тиб. mos pa)

8. внимательность (тиб. dran pa)

9. медитативное сосредоточение (самадхи) (тиб. ting nge ’dzin)

10. высшее знание (тиб. shes rab)

В. Одиннадцать положительных ментальных факторов

11. доверие (тиб. dad pa)

а) доверие желания (тиб. ’dod pa’i dad pa)

б) доверие убеждения (тиб. yid ches pa’i dad pa)

в) чистое доверие (тиб. dang ba’i dad pa)

12. внимательность (тиб. bag yod pa)

13. тщательная подготовка (тиб. shin tu sbyang ba)

14. невозмутимость (тиб. btang snyoms)

15. чувство приличия (тиб. ngo tsha shes pa)

16. совестливость (тиб. khrel yod pa)

17. непривязанность (тиб. ma chags pa)

18. отсутствие ненависти (тиб. zhe sdang med pa)

19. отсутствие глупости (тиб. gti mug med pa)

20. ненанесение вреда (тиб. rnam par mi ’tshe ba)

21. усердие (тиб. brtsоn ’grus)

Г. Двадцать шесть отрицательных ментальных факторов

Шесть главных омрачений (тиб. rtsa ba’i nyon mongs drug)

22. неведение (тиб. ma rig pa)

23. желание (тиб. dod chags)

а. желание желания (тиб. ’dod pa’i ’dod chags)

б. желание существования (тиб. srid pa’i ’dod chags)

24. злость (тиб. zhe sdang)

25. гордость (тиб. nga rgyal)

26. сомнение (тиб. the tshom)

27. взгляд (тиб. lta ba)

а) взгляд, основанный на лишенном постоянства скоплении частиц, то есть вера в существование «я» (тиб. ’jig tshogs la lta ba)

б) крайние взгляды (этернализм или нигилизм) (тиб. mthar ’dzin pa’i lta ba)

в) извращенные взгляды (тиб. log par lta ba)

г) считаем свои взгляды наивысшими (тиб. lta ba mchog ’dzin)

д) считаем свою нравственность и поведение наивысшими (тиб. tshul khrims dang brtul zhugs mchog ’dzin)

Далее взгляды различают как:

(1) внутренне присущие нам (тиб. lhan skyes)

(2) приобретенные (тиб. kun btags)

Двадцать второстепенных мешающих эмоций (тиб. nye ba’i nyon mongs nyi shu)

28. гнев (тиб. khro ba)

29. озлобленность (тиб. khon du ’dzin pa)

30. ярость (тиб. ’tshig pa)

31. мстительность (тиб. rnam par ’tshe ba)

32. ревность (тиб. phrag dog)

33. склонность к обману (тиб. gyo)

34. лицемерие (тиб. sgyu)

35. отсутствие смущения (тиб. ngo tsha med pa)

36. бессовестность (тиб. khrel med pa)

37. скрытность (тиб. ’chab pa)

38. жадность (тиб. ser sna)

39. тщеславие (тиб. rgyags pa)

40. неверие (тиб. ma dad pa)

41. леность (тиб. le lo)

42. незаинтересованность (тиб. bag med pa)

43. забывчивость (тиб. brjed ngas)

44. неосознанность (тиб. shes bzhin min pa)

45. сонливость (тиб. rmugs pa)

46. волнение (тиб. rgod pa)

47. рассеянность (тиб. rnam par gyeng ba)

Д. Четыре переменных ментальных события (тиб. gzhan gyur bzhi)

48. сон (тиб. gnyid)

49. сожаление (тиб. ’gyod pa)

50. рассмотрение (тиб. rtog pa)

51. изучение (тиб. dpyod pa)

V. СОЗНАНИЕ (тиб. rnam shes kyi phung po)

А. Восемь типов

1. зрительное сознание (тиб. mig gi rnam shes)

2. обонятельное сознание (тиб. sna’i rnam shes)

3. слуховое сознание (тиб. rna ba’i rnam shes)

4. вкусовое сознание (тиб. lche’i rnam shes)

5. осязательное сознание (тиб. lus kyi rnam shes)

6. ментальное сознание (тиб. yid kyi rnam shes)

7. омраченное сознание (тиб. nyon mongs yid kyi rnam shes)

8. базовое сознание (тиб. kun gzhi rnam shes)

Глоссарий

Важно отметить, что содержащиеся в этом глоссарии определения даны в целях обозначения и уточнения употребляемых терминов только в соответствии с их использованием в данной книге. Они никоим образом не являются исчерпывающими определениями, применимыми в любых случаях. Многие термины значительно отличаются по смыслу в иных контекстах и в рамках иных буддийских традиций.

Прямые цитаты, если не указано иное, взяты из глав этой книги, они напоминают, о чем шла речь в тексте.

Авалокитешвара (санскр.) – см. Ченрези.

Ануттара-йога-тантра (санскр.), (тиб. rnal ’byor bla na med pa’i rgyud) – «наивысший из четырех уровней поучений Ваджраяны».

Архат (санскр.), (тиб. dgra bcom pa) – тот, кто «победил врага», при этом имеются в виду «эмоции и неведение, удерживающие нас в сансаре, как в темнице». В рамках Хинаяны состояние Архата – это цель стремлений, когда достигается прекращение страданий.

Асуры (санскр.), (тиб. lha min) – завистливые боги, которые населяют мир, соседствующий в сансаре с миром людей. «Их жизнь проходит в постоянной борьбе», они охвачены собственническими инстинктами, паранойей и завистью к богам.

Бардо (тиб. bar do) – буквально означает «между двумя». В целом – это любой промежуток, нечто «между». В поучениях уровня Ваджраяны обычно идет речь о шести бардо:

1. Процесс умирания (тиб. ’chi kha’i bar do) – промежуток времени с того момента, когда начинается процесс умирания, и до того момента, «когда происходит разделение ума и тела».

2. Чёньи бардо (тиб. chos nyid bar do) – промежуток времени, когда проявляется абсолютная природа явлений. Ум погружается в переживание своей собственной природы. Это первый этап посмертных переживаний.

3. Бардо становления (тиб. srid pa’i bar do) – промежуток времени, когда ум двигается к следующему рождению.

4. Бардо между рождением и смертью (тиб. skye shi’i bar do) – обычное бодрствующее сознание во время нашей жизни.

5. Бардо сна (тиб. rmi lam bar do) – состояние, в котором мы пребываем во время сна.

6. Бардо медитативного сосредоточения (тиб. bsam gtan bar do) – состояние устойчивой медитации. Устойчивое состояние медитации.

С недавних пор на Западе слово «бардо» используется для обозначения только первых трех видов, то есть состояния между смертью и перерождением. Эти состояния ни более, ни менее иллюзорны, чем сны и обычное сознание в период бодрствования.

Безграничность (тиб. ma ’gag pa) – одно из трех неотъемлемых качеств ума; два других – это пустотность и ясность. Это проявление неразрушимого единства присущей уму пустотности и естественной ясности. Безграничность соотносится с просветленным Состоянием излучения. «Наши умственные способности, позволяющие нам выносить суждения и распознавать подробности, являются проявлением безграничности ума».

Бхуми (санскр.), (тиб. sa) – буквальное значение «почва». Один из десяти уровней реализации и активности, которые Бодхисаттва проходит на пути к Просветлению. Десять бхуми – это:

1. Совершенно радостная (тиб. rab tu dga’ ba);

2. Незапятнанная (тиб. dri ma med pa);

3. Озаряющая (тиб. ’od byed pa);

4. Сияющая (тиб. ’od ’phro ba);

5. Труднодостижимая (тиб. shin tu sbyang dka’ ba);

6. Ясно проявленная (тиб. mngon du gyur pa);

7. Далекого продвижения (тиб. ring du song ba);

8. Незыблемая (тиб. mi gyo ba, санскр. acala);

9. Превосходной мудрости (тиб. legs pa’i blo gros);

10. Облако Дхармы (тиб. chos kyi sprin).

Благородный Восьмеричный Путь (тиб. ’phags pa’i lam yan lag brgyad) – восемь аспектов пути чистого устойчивого поведения, рассматриваемого в рамках Четырех благородных истин.

1. Правильный взгляд (тиб. yang dag pa’i lta ba)

2. Правильное понимание (тиб. yang dag pa’i rtog pa)

3. Правильная речь (тиб. yang dag pa’i ngag)

4. Правильное действие (тиб. yang dag pa’i las kyi mtha’)

5. Правильный образ жизни (тиб. yang dag pa’i ’tsho ba)

6. Правильное усилие (тиб. yang dag pa’i rtsol ba)

7. Правильная внимательность (тиб. yang dag pa’i dran pa)

8. Правильное медитативное сосредоточение (тиб. yang dag pa’i ting nge ’dzin)

Бог (тиб. lha) – обитатель одного из шести миров сансары, в котором существа испытывают наименьшие страдания. Долгая жизнь богов сопровождается различными чувственными удовольствиями, но заканчивается большим горем, поскольку они предвидят свое будущее перерождение в низших мирах. Есть боги Сферы желания, Сферы формы и Сферы без формы.

Бодхичитта (санскр.) (тиб. byang chub kyi sems) – Просветленный настрой, провозглашаемый в рамках Махаяны. Во-первых, это стремление освободить всех чувствующих существ от страданий циклического существования и привести их к Просветлению. Во-вторых, это проявление настойчивости в совершении поступков и выполнении практики, ведущих к этой цели. Развитие Просветленного настроя также является неотъемлемой частью всех практик уровня Ваджраяны.

Бодхисаттва (санскр.) (тиб. byang chub sems dpa) – тот, кто взял на себя великий обет освободить всех существ от страданий и привести их к Просветлению.

Ваджра – см. Дордже.

Ваджрасаттва – см. Дордже Семпа.

Ваджраяна (тиб. rdo rje’i theg pa) – третья из трех Колесниц в буддизме; также называется Мантраяна. Именно в буддийской традиции Тибета, Монголии и большей части Дальнего Востока применяются центральные идеи Махаяны – сочувствие и пустота – в сочетании с использованием символических и практических систем понимания и техники.

Ванг – см. Посвящение.

Взаимозависимое происхождение (тиб. rten ’brel) – центральное представление буддизма о взаимосвязи, на которой основано возникновение всех явлений (см. Нидана).

Восьмая нидана (тиб. sred pa) – желание.

Гампопа (1079–1153) (тиб. sgam po pa) – тибетский философ, святой. Он учился на врача (поэтому его часто называют Дакпо Лхардже (тиб. dvags po lha rje), то есть «Врач из Дакпо»), но после смерти своей жены ушел в монастырь, где стал ученым традиции Кадампа (тиб. bka’ gdams pa), основанной Атишей. Позднее он вошел в число учеников Миларепы и стал великим мастером медитации. Он объединил поучения школы Кадампа с поучениями традиции Махамудры – «объединение двух потоков» (тиб. chu bo gnyis ’dres). В результате этого появилась традиция Дакпо Кагью (тиб. dvags po bka’ ’dres), которую основал именно он. Его труд «Драгоценное украшение Освобождения» является авторитетным и полным рассказом о буддийском пути Махаяны. Гампопа был главным учителем первого Кармапы Дюсум Кхьенпы.

Голодный дух (тиб. yi dvags, санскр. preta) – обитатель одного из трех низших миров сансары (имеются в виду адские миры паранойи, миры голодных духов и животных). Голодные духи мучаются от неутолимой жажды и голода.

Гуру-йога (санскр.) (тиб. bla ma’i rnal ’byor), или медитация на Ламу – одна из четырех подготовительных практик (см. Предварительные практики). Медитация, в которой практикующий получает благословение Ламы и линии передачи посредством создания образа и выполнения повторений.

Давать и брать (тиб. gtong len) – метод развития Бодхичитты; медитация, в рамках которой практикующий охотно принимает на себя всю боль и страдания других существ и охотно отдает все хорошее в своей жизни – свою заслугу и счастье. Эту практику принес в Тибет Атиша.

Двенадцатая нидана (тиб. rga shi) – старость и смерть.

Девачен (тиб. bde ba can) – Чистая страна Будды Амитабхи.

Девятая нидана (тиб. srid pa) – становление.

Джамгён Конгтрул Великий (1813–1899) (тиб. ’jam mgon kong sprul blo gros mtha’yas) – великий тибетский ученый и мастер медитации, основоположник движение Римэ. Помимо написания множества текстов и комментариев он собрал и отредактировал множество ритуалов и практик. Они вошли в составленный им труд, считающийся великой энциклопедией Дхармы (название на тиб. shes bya mdzod). Этот труд содержит знания по истории, искусству, линии передачи и тантре и является частью Пяти великих сокровищниц (тиб. mdzod chen rnam par lnga).

Дискурсивное сознание (тиб. rnam par shes pa) – «способность ума распознавать нечто внешнее как объект». Это наше обычное сознание. Пятая скандха.

Дордже (тиб. rdo rje) – «нечто неуязвимое, то, что может рассечь что угодно». Слово «ваджра» (близкое слово в английском языке – vigour, то есть сила, мощь, энергия) буквально соотносится со словами «молния» и «алмаз».

Дордже Семпа (тиб. rdo rje sems dpa’) – «Тот, чья сущность подобна алмазу», он является очищающей силой всех Будд. Медитация на Ваджрасаттву – одна из четырех Предварительных практик – включает в себя признание всех наших неумелых, приносящих вред действий и неправильного отношения; она нацелена на устранение привычных тенденций, из которых они возникают.

Драгоценное человеческое рождение – человеческое рождение, характеризующееся восемью свободами и десятью возможностями. Восемь свобод – это то, что мы не были рождены ни в одном из лишающих покоя состояний:

1. В адских мирах (в состоянии паранойи);

2. В мире голодных духов;

3. В мире животных;

4. В мире богов;

5. В обществе, в котором неизвестна Дхарма;

6. Человеком с ложными взглядами, не доверяющего ни Дхарме, ни закону кармы;

7. В ту эпоху, когда не появляется Будда;

8. Человеком, страдающим от умственных нарушений или неполноценности органов чувств, что делает невозможным понимание Дхармы.

Из десяти возможностей, или условий, пять относятся к нам самим и пять к внешним условиям. Мы родились:

1. Человеком;

2. В стране, где есть Дхарма;

3. С полноценными органами чувств и умственными способностями;

4. Без кармических склонностей совершать вредные поступки;

5. Человеком, способным доверять Трем драгоценностям;

6. В ту эпоху, когда появился Будда;

7. В ту эпоху, когда Будда учил Дхарме;

8. В ту эпоху, когда Дхарма еще не пришла в упадок, но продолжает существовать;

9. В том месте, где многие практикуют Дхарму;

10. В той местности, где другие люди на основании своего доверия и доброты будут помогать нам практиковать Дхарму.

Драгоценное человеческое рождение обретается крайне редко. Например, говорят, что существ в состоянии паранойи так же много, как атомов, голодных духов – как песчинок в реке Ганг, животных – как снежинок, а богов, обитающих в высших мирах, как звезд на ночном небосводе. А тех, кто обладает драгоценным человеческим рождением, так же мало, как звезд в дневное время.

Дхарма (санскр.), (тиб. chos) – среди множества значений санскритского слова дхарма и тибетского слова чё некоторые особенно важны:

1. Весь свод поучений Будды; в этом значении обычно пишется по-русски;

2. Любая составляющая каждого мгновения бытия (существования), то есть «вещь» или явление;

3. Истина, или абсолютная реальность (см. Дхармакайя).

Дхармакайя (санскр.) (тиб. chos kyi sku) – одно из Трех просветленных состояний, или тел Будды (Состояние истины). Оно «является абсолютной истиной» и выражается как присущая уму пустотность. Оно не имеет формы и отличается от любой активности (тиб. spros bral), но проявляет Состояние радости (Самбхогакайя) и Состояние излучения (Нирманакайя), для того чтобы исполнять желания чувствующих существ.

Защитники (тиб. chos skyong) – являются воплощением мудрости и обычно предстают в гневном или устрашающем виде; их призывают для устранения препятствий на пути к Просветлению. Они входят в число существ, наделенных мудростью, и являются третьим из Трех корней в Прибежище уровня Алмазного пути. Махакала является самым главным защитником в рамках традиции Кагью.

Изначальная мудрость (тиб. ye shes) – высшее знание, неотъемлемо присущее уму с безначальных времен.

Источник восприятия (тиб. skye mched) – существует двенадцать источников восприятия: по одному на каждый из органов чувств и по одному на каждый из объектов чувственного восприятия.

Йеше Цогьял (тиб. ye shes mtsho rgryal) – ученица и спутница Гуру Ринпоче, а также его преемница, получившая от него передачу Дхармы.

Йи (тиб. yid) – одно из слов, обозначающих «ум». Здесь оно указывает на «охваченное страстями, смятенное сознание», которое считается седьмым сознанием из восьми.

Йидам (тиб. yi dam) – мужской или женский образ, используемый в медитации и олицетворяющий собой особый аспект Просветления.

Кагью (тиб. bka’ brgyud) – одна из главных традиций тибетского буддизма, хорошо представленная в настоящее время в Европе и Северной Америке. В ее рамках насчитывается множество школ и подшкол; две из них – это Дагпо Кагью, основанная Гампопой, и Шангпа Кагью, основанная Кхьюнгпо Налджором.

Кальпа (санскр.) (тиб. bskal pa) – длительный отрезок времени.

Карма (санскр.) (тиб. las) – буквально означает «действие». Совокупность всех поступков существа, которые неизбежно определяют его переживания в течение этой жизни, а также после смерти и во время всех последующих рождений. Посредством медитации и совершения благих действий, в особенности Шести парамит, положительную карму (заслугу) можно усилить, а отрицательную – устранить.

Карма Чагме Ринпоче (тиб. ka rma chags med rin po che) – учитель, живший в Тибете в XVII веке; ученик Шамарпы Чёкьи Вангчуга, автор знаменитой молитвы-пожелания и практики, связанной с Деваченом. В рамках традиции Кагью он основал школу Немдо (тиб. gnas mdo) и достиг известности, выполняя практику на Ченрези и практикуя чод (тиб. gcod).

Коренной Лама (тиб. rtsa ba’i bla ma) – учитель, от которого практикующий получает посвящения, наставления и указания, формирующие суть его практики.

Кунши намше (тиб. kun gzhi’i rnam shes) – «дискурсивное сознание всеобщей основы», базирующееся на неведении (тиб. ma rig pa). Это набор привычных способов мышления, который «функционирует как нечто подобное хранилищу, задействованному в процессе формирования кармы».

Лама (тиб. bla ma, санскр. guru) – звание, которое носят опытные и образованные духовные учители; часто неофициально употребляется в отношении любого буддийского священнослужителя. (Тибетцы принимают это слово за слово «bla na med pa», что означает «наивысшая», и «ma» – «мать», ссылаясь на сочувствие, которое мать испытывает к своему единственному ребенку.)

Лунг (тиб. lung) – передача текста. Один из трех необходимых элементов посвящения уровня Ваджраяны (см. Посвящение, Тхри). Представляет собой (обычно довольно быстрое) прочтение вслух текста поучений или практики, которое делает осведомленный в этом мастер. Это предназначено для того, чтобы чисто и точно внедрить весь текст в умопоток того, кто слушает.

Лхагтонг (тиб. lhag mthong) – медитация, развивающая проникновение в суть природы ума. Иногда описывается как аналитическая медитация. Одна из двух видов медитаций, присутствующих во всех буддийских традициях, другая – медитация успокоения ума, или шинэ (тиб. zhi gnas).

Мандала (санскр.) (тиб. dkyil ’khor) – сложный символ, в котором сочетаются все энергии, свойства и проявления отдельного просветленного аспекта. Этот термин также относится к двух– и трехмерным изображениям подобных моделей, например, Мандала мирных Йидамов.

Мантра (санскр.) (тиб. sngags) – выражение Просветления на уровне звука. Ее повторение вслух считается «высшим звуком или речью». «Речь Йидама олицетворяет собой союз звука и пустоты».

Марпа (1012–1097) – Марпа-переводчик. Тибетец-мирянин Марпа был учеником махасиддха Наропы. Для получения буддийских поучений он совершил три изнурительных путешествия в Индию. Именно он принес в Тибет Шесть йог Наропы. Марпа получил передачу Махамудры и от Наропы, и от Майтрипы и обрел наивысшее постижение. Его главным учеником был Миларепа (см.: The Life of Marpa, Prajna, 1982).

Махамудра (санскр.) (тиб. phyag rgya chen po) – «Великий символ» или «Великая печать»; термин в буддизме Ваджраяны, указывающий на постижение истинной природы ума. Махамудра означает как ряд практик и медитаций, выполняемых в определенной последовательности, так и состояние Просветления, к которым они ведут.

Махасиддхи (санскр.) (тиб. grub chen) – великие индийские тантрические мастера, которые стали известными благодаря своим способностям изменять мир явлений с помощью духовных сил (см.: Dowman, Masters of Mahamudra). Они происходили из различных слоев общества и развивали искусные средства, на основе которых Дхарму могли эффективно практиковать люди с различными возможностями и склонностями. Тилопа и Наропа входят в число самых известных махасиддхов и занимают центральное место в традиции Кагью.

Ментальные факторы (тиб. ’du byed, санскр. samskara) – четвертая скандха; сочетание шаблонов в нашем уме, которые обычно выливаются в действия (карма).

Мешающие эмоции (тиб. nyon mongs pa, санскр. klesa) – противоречивые эмоции, которые служат причиной всех несчастий нашего существования. Обычно выделяют три эмоции: желание-привязанность (тиб. ’dod chags), отвращение (тиб. zhe sdang) и неясность, или безразличие (тиб. gti mug).

Миларепа (тиб. mi la ras pa) – Миларепа, самый известный из всех тибетских йогинов, не принимал монашества; его почитают как того, кто достиг полного Просветления в течение одной жизни. Он пел песни, которые теперь содержатся в собрании «Сто тысяч песен Миларепы» (тиб. mgur ’bum). Миларепа был учеником Марпы-переводчика и учителем Гампопы.

Мирянин (тиб. dge bsnyen – муж., dge bsnyen ma – жен.) – буддист, не имеющий монашеских обетов, но принявший пять основополагающих обетов в рамках мирского посвящения, что предполагает отречение от убийства, воровства, лжи, употребления опьяняющих веществ и причинения сексуального вреда.

Наропа (1016–1100) – родился в Бенгалии (Индия), был учеником Тилопы и учителем Марпы. С юных лет стал подавать надежды как ученый. Он стал монахом и позднее возглавил университет Наланда, входивший в число великих буддийских университетов Индии. Спустя восемь лет он отрекся от жизни ученого и отправился на поиски своего Учителя, став бродячим нищенствующим йогином. Преодолев множество трудностей, он встретился с махасиддхой Тилопой, у которого получил поучения по высшим тантрам и Махамудре.

Неведение (тиб. ma rig pa, санскр. avidya) – незнание истинной природы ума. Основополагающее неведение, являющееся причиной нашей веры в существование «я».

Нёндро (тиб. sngon ’gro) – см. Предварительные практики.

Непостоянство (тиб. mi rtag pa) – имеется в виду непостоянство обусловленного существования; это одно из основных представлений в буддизме; поучение о непостоянстве встречается во всех буддийских традициях. В данном контексте непостоянство является одной из Четырех мыслей, обращающих ум к Дхарме.

Нидана (санскр.) – двенадцать нидан являются «звеньями взаимозависимого происхождения, на которых основывается описание того, как мы переживаем мир». Каждая из них представляет собой последовательную ступень процесса взаимозависимого происхождения; они являются центральным элементом буддийского анализа ума и всех переживаний:

1. Неведение (тиб. ma rig pa);

2. Образование кармических тенденций на основе привычек (тиб. ’du byed);

3. Двойственное сознание (тиб. rnam par shes);

4. Чувство отождествления себя с «я» (тиб. ming zgugs);

5. Появление источников восприятия (тиб. skye mched);

6. Контакт (тиб. reg pa);

7. Ощущение (тиб. tshor ba);

8. Желание (тиб. sred pa);

9. Цепляние (тиб. len pa);

10. Становление (тиб. srid pa);

11. Рождение (тиб. skyed ba);

12. Старение и смерть (тиб. rga shi).

Нирвана (санскр.) (тиб. mya ngan las ’das pa) – выход за пределы страдания; прекращение рождения в сансаре.

Нирманакайя (санскр.) (тиб. sprul pa’i sku) – третье из просветленных состояний, или Тел Будды (Состояние излучения). Будда может проявляться в бесчисленном разнообразии форм, отвечая на особые нужды чувствующих существ. Есть три основных вида Состояния излучения:

1. Проявление в виде навыка, профессии или художественного таланта;

2. Проявление в виде внешне обычного существа, обладающего особыми возможностями помогать другим (см. Тулку);

3. Проявление в виде Будды, как, например, исторического Будды Шакьямуни, родившегося и совершающего свою активность в этом мире.

В любой форме Нирманакайя представляет собой «способность ума к безграничному проявлению».

Норбу Дёндруб (тиб. nor bu don ’grub) – коренной Лама Калу Ринпоче; мастер, ведущий трехлетние отшельничества при монастыре Палпунг. Он был учеником Джамгёна Конгтрула Великого и держателем линии Шангпа Кагью. Всю свою жизнь он провел в медитации и отшельничествах. В 1950 г., умирая, он реализовал состояние радужного тела.

Ньингма (тиб. rnying ma) – одна из четырех главных традиций тибетского буддизма. Практикующие этой школы считают Падмасамбхаву (Гуру Ринпоче, или Драгоценного Ламу) самой важной фигурой, в нем они принимают Прибежище. Название их школы («старая школа») отражает их приверженность ранним переводам буддийских текстов на тибетский язык.

Омрачения (тиб. sgrib pa) – омрачения скрывают от нас истинную природу ума. В этом тексте говорится о четырех уровнях омрачений:

1. Омрачение базового неведения (тиб. ma rig pa’i sgrib pa) – «ум не видит сам себя, он не может напрямую осознавать свою собственную природу».

2. Омрачение привычных тенденций (тиб. bag chags kyi sgrib pa) – в силу неведения в уме развивается «привычка переживать реальность на основе понятий субъект и объект».

3. Омрачение мешающих эмоций (тиб. nyon mongs pa’i sgrib pa) – при столкновении с этими двойственными проекциями ум реагирует, проявляя привязанность, отвращение и запутанность.

4. Кармическое омрачение (тиб. las kyi sgrib pa) – мешающие эмоции порождают реакции на уровне тела, речи и ума, в результате чего они становятся привычками, что имеет дальнейшие последствия.

Отречение и принятие (тиб. spangs blang) – отказ от совершения неблагих действий и решение вести себя добродетельно.

Палпунг (тиб. dpal spungs) – крупный монастырь в Кхаме; резиденция линии перерождений лам Тай Ситу. Центр отшельничества, основанный там Джамгёном Конгтрулом, позднее возглавлял Калу Ринпоче.

Посвящение (тиб. dbang) – ритуальное «уполномочивание» выполнять определенную практику медитации; проводится Ламой, принадлежащим какой-либо линии передачи, который таким образом является получателем и практикующим данной передачи. Разрешение заниматься данной медитационной практикой является не полным без получения формальных наставлений и передачи чтением (тхри и лунг).

Праджняпарамита – «Совершенство мудрости» – название раздела сутр Махаяны, излагающих учение о Пустоте; в число самых известных из них входят «Сутра сердца» и «Алмазная сутра». Также имя женского аспекта Просветления (тиб. she rab pha rol tu phyin ma), который представляет совершенство мудрости.

Предварительные практики – четыре обычных и четыре особых упражнения, закладывающих основу для Махамудры. Обычные практики – это Четыре мысли, обращающие ум (к Дхарме):

1. Драгоценное человеческое рождение с его свободами и возможностями;

2. Непостоянство и неотвратимость смерти;

3. Страдание, пронизывающее всю сансару;

4. Безошибочное действие закона кармы.

Четыре Особые предварительные практики, они же Основополагающие упражнения:

1. Принятие Прибежища и совершение простираний перед Тремя драгоценностями и Тремя корнями;

2. Очищение посредством медитации на Дордже Семпа;

3. Подношение мандалы;

4. Гуру-йога.

Предварительные практики вместе по-тибетски называются нёндро (тиб. sngon ’gro).

Прибежище (тиб. skyabs) – принять Прибежище (тиб. skyabs su ’gro ba) означает дать формальное обещание ориентироваться на Три драгоценности и искать у них защиты, что помогает нам развивать стремление к Просветлению. На Алмазном пути мы также принимаем Прибежище в Трех корнях.

Просветление (тиб. byang chub) – полное Просветление есть состояние Постижения, когда устранены самые тонкие следы неведения относительно природы реальности. Иногда его называют «воплощением трех Состояний (кайя)»; есть степени или ступени Просветления.

Пустота (пустотность) (тиб. stong pa nyid) – существа и объекты не имеют независимого существования и не обладают неизменной природой; это сущностное качество ума, соответствующее Дхармакайе как аспекту Просветления. Пустота является центральной темой в текстах Праджняпарамиты и в философии Мадхьямаки.

Пять видов уверенности (тиб. nges pa lnga) – пять характеристик, присущих Будде в Состоянии радости (Самбхогакайя):

1. Форма Учителя вечна;

2. Окружение – это всегда Чистая страна;

3. Он всегда получает поучения уровня Махаяны и Ваджраяны;

4. Среди существ, слушающих эти поучения, есть только те, кто находятся на восьмом, девятом и десятом уровнях Бодхисаттвы;

5. Его проявления вневременны и неизменны.

Пять путей

1. Путь накопления (тиб. tshogs lam) – первая ступень на пути к Просветлению: на ней мы очищаем омрачения, накапливаем заслугу и достигаем стабильности эмоций и медитации, то есть «обретаем то, что понадобится нам на пути».

2. Путь применения (тиб. sbyor lam) – практикуем двадцать два из тридцати семи факторов, ведущих к Просветлению.

3. Путь видения (тиб. mthong lam) – первый уровень постижения Бодхисаттвы. «Обычный взгляд на вещи сменяется способностью видеть природу ума».

4. Путь медитации (тиб. sgom lam) – вместе с предыдущим соответствует десяти ступеням постижения Бодхисаттвы.

5. Путь без обучения (тиб. mi slob pa’i lam) – состояние Будды.

Пять семейств Будд:

1. Семейство Ваджра Акшобхья (санскр.), mi bskyod pa (тиб.)

2. Семейство Лотоса Амитабха (санскр.), ’od dpag med (тиб.)

3. Семейство Будды Вайрочана (санскр.), rnam par snang mdzad (тиб.)

4. Семейство Драгоценности Ратнасамбхава (санскр.), rin chen ’byung gnas (тиб.)

5. Семейство Кармы Амогасиддхи (санскр.), don yod grub pa (тиб.)

Размышление (тиб. bsam pa) – буквальный перевод с тибетского языка «думать о чем-то». Второй этап практики – размышление над услышанным, а также тщательное и осознанное соотнесение полученных знаний с собственным опытом.

Римэ (тиб. ris med) – синкретическое движение, появившееся в Тибете в XIX в.; направлено на уменьшение соперничества между буддийскими школами и возрождение духовных практик; для достижения такого результата использовались тексты, комментарии и методы различных тибетских традиций. Джамгён Конгтрул, Чогьюр Лингпа, Мипам Ринпоче и Кхьенце Вангпо входят в число наиболее известных мастеров движения Римэ.

Ринпоче (тиб. rin po che) – буквально означает «драгоценный». Звание, обычно присваиваемое сознательно перерождающимся ламам (см. Тулку) и выдающимся духовным учителям. Слово используется как форма обращения и как часть имени.

Рождение (тиб. skye ba) – одиннадцатая нидана.

Сакья (тиб. sa skya) – одна из четырех крупных школ тибетского буддизма. Самым известным учителем этой школы был Сакья Пандита. Эта линия передачи уделяет большое внимание интеллектуальной подготовке и медитации.

Самадхи (санскр.) (тиб. ting nge dzin) – медитативное сосредоточение.

Самбхогакайя (санскр.) (тиб. long spyod rdzogs pa’i sku) – ум, как ясный свет. Второе из Трех просветленных состояний, или Тел Будды (Состояние радости). Выступая как пример достижения цели, оно происходит из Состояния истины и приносит благо всем существам, идущим по пути. Только Бодхисаттвам доступно восприятие существ в Состоянии радости. См. Пять видов уверенности.

Самдруб Дардже Линг (тиб. bsam ’grub dar rgyas gling) – монастырь Калу Ринпоче в Сонаде – небольшом городе близ Дарджилинга, Восточная Бенгалия.

Сангдог Палри (тиб. zangs mdog dpal ri) – величественная гора медного цвета – Чистая страна Гуру Ринпоче.

Сангха (санскр.) (тиб. dge ’dun) – «сообщество практикующих, реализовавших и передающих Учение (Будды)». Иногда различают Сангху, как буддийских священнослужителей и практикующих, и Арьясангху, как благородное, или высшее, сообщество (Архаты и Бодхисаттвы).

Сангье (тиб. sangs rgyas) – тибетское слово, обозначающее Будду. Оно сочетает в себе идею о полном очищении (санг) и раскрытии (гье) (это относится к всезнанию).

Сансара (санскр.) (тиб. ’khor ba) – циклическое существование, колесо перерождений, не имеющее ни начала, ни конца.

Седьмая нидана (тиб. tshor ba) – ощущение, или чувство; аспект наших переживаний, касающийся чувств.

Скандхи, пять (тиб. phung po lnga) – пять скоплений, выражающих на уровне тела и ума существование обитателей сферы желания:

1. Форма (тиб. gzugs);

2. Ощущение (тиб. tshor ba);

3. Распознавание (тиб. ’du shes);

4. Ментальные факторы (тиб. ’du byed);

5. Сознание (тиб. rnam shes).

Слушание (тиб. thos pa) – буквально означает «слушать». Первый из трех этапов практики, который заключается в слушании поучений (а также в чтении и изучении).

Совершенная радость (тиб. rab tu dga’ ba) – первый уровень постижения Бодхисаттвы.

Сонгцен Гампо (ок. 569–650 гг.) (тиб. srong btsan sgam po) – король Тибета. Тибетские историки считали этого могущественного правителя Азии излучением Ченрези.

Сочувствие (тиб. snying rje) – на Великом пути выделяют три уровня сочувствия:

1. Сочувствие в отношении всех существ;

2. Сочувствие в отношении всех явлений;

3. Безотносительное или безобъектное сочувствие.

Союз формы и пустоты – одно из особых значений этого важного понятия относится к медитационному опыту восприятия «явной, но никоим образом нематериальной формы», выражающей Просветление, например, Бодхисаттвы Авалокитешвары.

Срединный путь (тиб. dbu ma) – Мадхьямака, философская школа, основанная на сутрах Пряджняпарамиты и их учении о пустоте (санскр. sunyata). Взгляд Мадхьямаки выходит за пределы как утверждения, так и отрицания и подчеркивает зависимую природу всех явлений.

Страдание (тиб. sdug bsngal) – описывается три типа страданий:

1. Вездесущее основополагающее страдание – «страдание, вызванное лишь тем, что мы живем» (тиб. rkyab pa ’du byed kyi sdug bsngal);

2. Страдание изменения (тиб. ’gyur ba’i sdug bsngal);

3. Страдание страдания (тиб. sdug bsngal kyi sdug bsngal).

Сутра (санскр.) (тиб. mdo) – записи поучений, данных самим Буддой Шакьямуни.

Сутра сердца (тиб. bcom ldan ’das ma shes rab kyi pha rol tu phyin pa’i snying po) – чрезвычайно краткое изложение учения о пустоте, считающееся сердцевиной, или сутью, обширного учения Праджняпарамиты (Совершенство мудрости). Чтение этой сутры регулярно практикуется во многих школах традиции Махаяны.

Сферы существования в сансаре, три (тиб. khams gsum):

1. Сфера желания: охватывает миры – от самых низших миров паранойи до определенных божественных миров;

2. Сфера формы: семнадцать уровней богов формы;

3. Сфера без формы: четыре уровня богов без формы.

Сын сердца (тиб. thugs sras) – близкий ученик или преемник высокого Ламы.

Тантры (санскр.) (тиб. rgyud) – коренные тексты Алмазного пути, которые приписывают Будде Шакьямуни и его различным проявлениям. В каждом из них обычно содержится описание мандалы и практики, которые связаны с каким-либо просветленным существом. Слово «тантра» буквально означает «нить» или «продолжительность».

Тара (тиб. sgrol ma) – Бодхисаттва сочувствия в женской форме; особенно известна благодаря своей способности защищать всех, кто к ней обращается за помощью, и спасать их от страданий, страхов и опасностей.

Татхагата-гарбха (санскр.) (тиб. de bzhin gshegs pa’i nying po) – семя Просветления, потенциал Будды в каждом живом существе.

Тигле (тиб.) – санскр. бинду, буквальное значение «капля» или «сфера». В данном тексте стоит отметить два варианта употребления:

1. Сферы или точки света, которые проявляются в уме на определенных этапах переживания бардо;

2. Красное и белое тигле как творческая энергия тела, контроль над которой, обретаемый в ходе йогических практик, может привести к устойчивому переживанию блаженства.

Тилопа (988–1069) – индийский махасиддх, учитель Наропы. Тилопу считают тем, в ком проявилась линия передачи Махамудры. Он получил поучения напрямую от Дордже Чанга.

Трехлетнее отшельничество (тиб. lo gsum phyogs gsum) – один из способов обучения и выполнения духовной практики. В течение трех лет, трех месяцев и трех дней те, кто уходят в отшельничество, проводят свое время в уединении, занимаясь медитацией и изучением.

Три драгоценности (тиб. dkon mchog gsum)

1. Будда – олицетворение Просветления;

2. Дхарма – Учение Будды;

3. Сангха – сообщество тех, кто посвятил себя применению этого Учения. Включает в себя обычную Сангху (люди) и благородную Сангху (Бодхисаттвы).

Три корня (тиб. rtsa ba gsum) – на Алмазном пути мы принимаем Прибежище в Трех корнях: Ламе, Йидамах и Защитниках.

Тридцать семь факторов, ведущих к Просветлению:

четыре основных вида внимательности;

четыре вида надлежащего отношения

к тому, от чего следует отказаться, и что следует принять;

четыре опоры для развития

сверхъестественных сил;

пять сил;

пять способностей;

семь второстепенных факторов;

благородный восьмеричный путь.

Трикайя (тиб. sku gsum) – «три аспекта целостного переживания Просветления». Три просветленных состояния, называемых иначе телами Будды. См. Дхармакайя, Самбхогакайя, Нирманакайя.

Тулку (тиб. sprul sku) – один из трех видов Нирманакайи. Обычно обозначает существо, обретшее высокое постижение и способное для блага чувствующих существ сознательно выбирать рождение в определенной ситуации. Хорошо известные примеры – Далай-лама и Гьялва Кармапа.

Тхри (тиб. ’khrid) – устные наставления для наилучшего выполнения практики уровня Алмазного пути.

Умиротворение (тиб. zhi ba) – синоним нирваны.

Фаза завершения в медитации (тиб. rdzogs rim) – стадия завершения или растворения в медитации, когда мы растворяем то, что было представлено в уме, и он покоится в пустотности – своей истинной природе.

Фаза построения в медитации (тиб. bskyed rim) – фаза в медитациях уровня Ваджраяны, в которой практикующий создает и поддерживает образ Йидама.

Хинаяна (санскр.) (тиб. theg pa chung ba) – одна из Трех колесниц в буддизме, так называемая Малая колесница, или Путь Архатов. В тибетском употреблении это название обозначает несовершенный, или не всеохватывающий, поиск личного освобождения из сансары.

Цурпху (тиб. mtshur phu) – величественный монастырь близ Лхасы, бывший резиденцией Гьялва Кармапы; главный монастырь для линии Карма Кагью. Эти функции в последние годы выполнял монастырь Румтек в Сиккиме.

Ченрези (тиб. spyan ras gzigs) – Бодхисаттва сочувствия.

Четвертая нидана (тиб. ming gzugs) – имя и форма.

Четыре благородные истины (тиб. ’phags pa’i bden pa bzhi) – четыре основополагающие идеи в буддизме, которые Будда провозгласил, передавая свои первые поучения:

1. Страдание обусловленного существования;

2. Его причина;

3. Его прекращение;

4. Путь, ведущий к прекращению.

Четыре Дхармы Гампопы – «краткий обзор всего Пути» к Просветлению:

Ум обращается к Дхарме;

Дхарма становится Путем;

Следование по Пути рассеивает запутанность;

Запутанность проявляется как изначальная мудрость.

Четыре имени, или скандхи четырех имен (тиб. ming bzhi’i phung po), – первые четыре стадии в посмертном бардо: неведение, пробуждение моделей сознания, дискурсивное сознание и присвоение имен субъектам и объектам (санскр. avidya, samskara, vijnana, namarupa).

Четыре мысли, обращающие ум (к Дхарме) (тиб. blo ldog rnam bzhi) – см. Предварительные практики.

Четыре (обычных) Основополагающих упражнения (тиб. thun mong gi sngon ‘gro bzhi) – см. Четыре мысли, обращающие ум (к Дхарме).

Чистая страна (тиб. dag pa’i zhing khams) – это поле активности какого-либо Будды, сфера, где чувствующие существа обретают зрелость на пути к Просветлению.

Шаварипа (санскр.) (тиб. sha ba ri pa) – один из индийских махасиддхов; считается, что он был охотником, который изменился, получив наставления напрямую от Ченрези. Спустя двенадцать лет, проведенных в медитации, Шаварипа обрел полное постижение и решил остаться в этом мире до прихода следующего Будды, чтобы приносить благо всем существам.

Шангпа (тиб. shangs pa) – одна из линий передачи в тибетском буддизме, основанная в XI веке ученым-сиддхом (тиб. mkhas grub) Кхьюнгпо Налджором. В ее рамках основное внимание уделяется практике медитации и передаче поучений о Пяти золотых дхармах (тиб. gser chos lnga), которые включают в себя Шесть йог Нигумы (сопоставимы с Шести йогами Наропы). Линия передачи Шангпа играет важную роль скорее как источник поучений и практик, чем как упорядоченная иерархическая структура или монашеская школа; ее влияние ощущают все традиционные школы тибетского буддизма. Одним из держателей линии Шангпа был Калу Ринпоче.

Шенпа Шидрел (тиб. zhen pa bzhi ’bral) – «Отказ от четырех привязанностей» – поучения в форме простых двустиший, которые используются в традиции Сакья.

Шестая нидана (тиб. reg pa) – контакт, или прикосновение.

Шесть Йог Наропы – обычное название Шести дхарм (поучений) Наропы (тиб. na ro chos drug), то есть йогических практик, составляющих основную часть традиции обучения в рамках школы Кагью. Названия этих шести йог и их тибетские эквиваленты таковы:

1. Йога внутреннего тепла, или туммо (тиб. gtum mo);

2. Йога иллюзорного тела, гьюлю (тиб. sgyu lus);

3. Йога сновидений, или милам (тиб. rmi lam);

4. Йога ясного света, или осал (тиб. ’od gsal);

5. Йога промежуточного состояния, или бардо (тиб. bar do);

6. Йога осознанного умирания (выброса сознания), или пхова (тиб. ’pho ba).

Шесть видов существ – шесть уровней перерождения в рамках сансары:

1. Адские миры (состояний паранойи);

2. Мир голодных духов;

3. Мир животных;

4. Мир людей;

5. Мир асуров (полубогов);

6. Мир богов.

Три последних называют мирами счастья, а три первых – мирами несчастья.

Шинэ (тиб. zhi gnas) – медитация успокоения, которая приводит ум в равновесие. Одна из двух основных медитаций во всех традициях буддизма; вторая из них – випашьяна (тиб. lhag mthong).

Яма (санскр.) (тиб. gshin rje) – Повелитель смерти, к которому существа приходят на суд; обычно его называют Ямараджа (тиб. gshin rje rgyal po).?

Ясность (тиб. gsal ba) – одно из трех присущих уму качеств. Другие два – это пустотность и безграничность. Ясность соотносится с Состоянием радости (Самбхогакайя) как аспектом Просветления и является «присущей уму способностью переживать все явления».

Примечания

1

Одна из современных концепций перевода буддийских текстов на западные языки предполагает нахождение слов, максимально близких по смыслу к исходным санскритским или тибетским терминам. Иногда авторы настоящего перевода отступают также от общепринятых в российской буддологии оборотов. В частности, санскритское слово «karuna» мы переводим как «сочувствие», а не «сострадание», поскольку каруна не подразумевает «совместного страдания». Напротив, важным аспектом буддийского сочувствия является радость (санскр. mudita). – Здесь и далее прим. ред.

(обратно)

2

В это же время было еще четыре излучения Джамгёна Конгтрула: его тела, речи, ума и качеств. Из этих четырех лам излучение ума, Джамгён Кхьенце Озер (тиб. mkhyen brtse ’od zer), вместе с Тай Ситу Ринпоче, коренным гуру Гьялва Кармапы, был резидентом-тулку монастыря Палпунг. Наряду с этим Джамгён Кхьенце Озер был учителем и другом Калу Ринпоче так же, как и Джамгён Пема Тримэ (тиб. pa dma dri med), который был еще одним из пяти эманаций Джамгёна Конгтрула и учителем в монастыре Шечен (Восточный Тибет), принадлежащем традиции Ньингма.

(обратно)

3

Тибетцы часто произносят эту мантру как ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ.

(обратно)

4

Наш современник, мастер линии передачи школы Сакья, который много лет преподавал в университете г. Вашингтона.

(обратно)

5

Глава школы Гелуг, старший учитель Далай-ламы.

(обратно)

6

Глава линии передачи Ньингма, которая имеет множество центров практики Дхармы на Западе.

(обратно)

Оглавление

Биография Калу Ринпоче

Калу Ринпоче о передаче поучений в Северной Америке

Четыре благородные истины

  Первый поворот Колеса Дхармы

  Начало Пути

  Составляющие Пути

  Три состояния (трикайя)

  Видение Пути с уровня Хинаяны и Махаяны

  Зачем изучать Четыре благородные истины

Четыре Дхармы Гампопы

Пять скандх

Справочная информация о пяти скандхах

Глоссарий

Fueled by Johannes Gensfleisch zur Laden zum Gutenberg

Наш сайт является помещением библиотеки. На основании Федерального закона Российской федерации "Об авторском и смежных правах" (в ред. Федеральных законов от 19.07.1995 N 110-ФЗ, от 20.07.2004 N 72-ФЗ) копирование, сохранение на жестком диске или иной способ сохранения произведений размещенных на данной библиотеке категорически запрешен. Все материалы представлены исключительно в ознакомительных целях.

Copyright © читать книги бесплатно