Акупунктура, Аюрведа Ароматерапия и эфирные масла, Консультации специалистов: Рэйки; Гомеопатия; Народная медицина; Йога; Лекарственные травы; Нетрадиционная медицина; Дыхательные практики; Гороскоп; Правильное питание Эзотерика

Предисловие

Основная часть текстов этой книги извлечена из древнего буддийского канона. Многие и, конечно, самые важные отрывки дословно процитированы в переводе из оригинальных текстов. Некоторые переданы достаточно свободно, чтобы сделать их понятными современному поколению, ориентированному на интеллектуальное восприятие, другие были перестроены, а некоторые сокращены. Книга содержит очень малоавторских дополнений, которые, кстати, не являются литературными украшениями и не отклоняются от учения буддизма. В каждом случае, когда составитель применял какое-либо усовершенствование, он делал это после должного размышления и всегда в духе допустимого развития мысли. Дополнения и изменения содержат не более чем идеи, прототипы которых можно найти среди буддийских традиций и которые были введены, чтобы прояснить основные принципы буддизма.

Главным свидетельством того, что эта книга точно передает характер буддизма, является одобрение и принятие ее всем буддийским миром. Она даже была официально рекомендована для чтения в буддийских школах и храмах Японии и Цейлона. Вскоре после появления первого издания в 1894 г. почтенный Шаку Сойен, настоятель буддийского монастыря Камакура в Японии, получил сделанный Тейтаро Судзуки перевод «Провозвестия Будды» на японский язык. Затем появился перевод на китайский, выполненный м-ром Охара из Отцу, после чего книга была переведена на немецкий, французский, испанский и нидерландский языки.

Буддизм, как и христианство, расколот на множество сект, и эти секты нередко цепляются за свои сектантские догмы, будто бы являющиеся наиболее важными чертами их религии. Данная книга не следует ни одной из сектантских доктрин, но занимает идеальную позицию, на которую истинные буддисты могут встать как на общее основание. Расположение материала в гармоничной систематизированной форме – основное отличительное свойство «Провозвестия Будды».

Эта книга предназначена не для решения исторических вопросов. Компилятор изучил свой предмет настолько хорошо, насколько мог в данных обстоятельствах, но он не намеревался предложить читателям какой-либо научный труд. Книга не является также попыткой популяризировать учения буддизма или представить их в поэтической форме. Если «Провозвестие Будды» поможет людям лучше понять буддизм и если, написанное простым стилем, оно произведет впечатление на читателя поэтической грандиозностью личности Будды, эти воздействия можно будет воспринять как побочные; основная цель составителя все же лежит глубже. Настоящая книга была написана, чтобы склонить читателя задуматься о духовных вопросах наших дней. Она описывает духовного учителя отдаленного прошлого с намерением затронуть живое настоящее и стать фактором формирования будущего.

Над любой хинаяной и махаяной находится Истина.

Пол Карус

Вступление

Радуйтесь!

Радуйтесь благой вести! Будда, наш Учитель, нашел корень всякого зла, он показал нам путь спасения. /1/

Будда рассеивает иллюзии нашего ума и освобождает нас из ужаса смерти. /2/

Будда, наш Учитель, приносит утешение отчаявшимся и скорбящим, он возвращает покой тем, кто согнулся под бременем жизни. Он дарит смелость слабым, когда они готовы разувериться в своих силах и потерять надежду. /3/

Ты, страдающий от жизненных несчастий, ты, который должен бороться и терпеть, ты, который жаждет жизни в истине, возрадуйся счастливой вести! /4/

Это бальзам для израненных и хлеб для голодных. Это вода для измученных жаждой и надежда для отчаявшихся. Это свет для бредущих во тьме, и это неисчерпаемое благословение для праведных. /5/

Исцелите свои раны, израненные, получите насыщение, голодные. Отдохните, уставшие, а страдающие от жажды, утолите ее. Взгляните на свет, пребывающие во тьме, утешьтесь, несчастные. /6/

Верьте истине, любящие истину, так как царство праведности основано на земле. Тьма заблуждения рассеяна светом истины. Мы видим свой путь и твердо и уверенно можем идти по нему. /7/

Будда, наш Учитель, явил истину. /8/

Истина исцеляет наши болезни и возрождает нас из погибели; истина укрепляет нас в жизни и смерти; лишь одна только истина способна преодолеть зло заблуждений. /9/

Радуйтесь счастливой вести! /10/

Сансара и нирвана

Взгляните вокруг и поразмышляйте над жизнью! /1/

Все преходяще и ни что не выдерживает испытания временем. Существуют рождение и смерть, рост и распад, существуют соединение и разделение. /2/

Слава мира подобна цветку: утром он в полном цвету, но от дневной жары вянет. /3/

Куда бы вы ни взглянули, всюду суета и борьба, и жадная погоня за удовольствиями. Повсюду паническое бегство от боли и смерти, и горячо опаляет пламя страстей. Мир – это ярмарка тщеславия, полная изменений и преобразований. Все это – сансара. /4/

Разве нет ничего постоянного в мире? Разве во всеобщем беспорядке нет мирного места, где наше тревожное сердце могло бы обрести успокоение? Разве нет ничего вечного? /5/ О, где могли бы мы покончить со страхом, где могли бы погасить наши жгучие желания? Когда же ум наш станет невозмутимым и обретет покой? /6/

Будда, наш Учитель, был глубоко опечален горестями жизни. Он увидел тщетность мирского счастья и нашел спасение в том, что не исчезает и не разрушается, но пребывает вечно. /7/

Стремящийся к жизни, знай, что вечность сокрыта в мимолетности. Жаждущий счастья без боли сожаления, веди праведную жизнь. Желающий богатств, обретай вечные сокровища. Истина – это богатство, а жизнь в истине – счастье. /8/

Все соединения будут опять разрушены; но истины, которые определяют все сочетания и разделения как законы природы, пребудут вовеки неизменными. Тела станут прахом, но истины ума не будут разрушены. /9/

Истина не знает ни рождения, ни смерти, у нее нет начала и нет конца. Примите истину. Истина – это вечная часть ума. /10/

Установите истину в своем уме, поскольку истина – образ вечного; она выражает постоянное; она проявляет непреходящее; истина дает смертным благо бессмертия. /11/

Будда провозгласил истину, пусть истина Будды живет в ваших сердцах. Уничтожьте в себе любое желание, которое противостоит Будде, и в совершенстве своего духовного роста вы станете подобны ему. /12/

Часть вашего сердца, которая не может или не хочет развиться и стать Буддой, должна умереть, так как она – не более чем иллюзия, она – источник вашего заблуждения, причина вашего страдания. /13/

Вы достигнете бессмертия, наполнив свой ум истиной. Поэтому становитесь сосудами, готовыми принять слово Учителя. Очиститесь от зла и освятите свои жизни. Нет иного пути достижения истины. /14/

Учитесь отличать эго от истины. Эго – причина себялюбия и источник зла; истина проникает к безличному, проникает туда, где нет эго; она всеобща и ведет к справедливости и праведности. /15/

Эго, кажущееся тем, кто его любит, их существом, не вечно, не бесконечно, не бессмертно. Ищите не эго, но истину. /16/

Если мы освободимся от своих мелких эго, не будем желать другим зла, станем прозрачными, как бриллиант, отражающий свет истины, – что за сияющая способность проявится в нас, отражающая все, как оно есть, без примеси жгучих страстей, без искажений, созданных иллюзиями, без цепких волнений и тревог! /17/

Но пока ты любишь свое эго, ты не оставишь себялюбия. Чтож, будь таким, но тогда, поистине, тебе следует научиться различать между ложным и истинным «Я». Эго со всем его эгоизмом и есть ложное «я». Оно иллюзорно. Только тот, кто отождествляет себя с истинным «Я», достигнет Нирваны, а тот, кто вошел в Нирвану, достиг состояния Будды и обрел высшее благо. Он стал бессмертным – самой вечностью. /18/

Все сложные вещи будут опять разложены на составляющие, миры распадутся на части, а наши личности будут разрушены; но слова Будды останутся навечно. /19/ Отмирание эго – спасение; исчезновение эго – условие просветления; уничтожение эго – нирвана. Счастлив тот, кто перестал жить ради наслаждений и пребывает в истине. Несомненно, его покой и безмятежность ума – высочайшее блаженство. /20/

Найдем спасение в Будде, так как он нашел вечное во временном. Найдем свое спасение в том, что постоянно среди перемен существования. Найдем свое спасение в истине, которая установлена благодаря просветлению Будды. Найдем свое спасение в сообществе стремящихся к истине и постараемся жить в истине. /21/

Истина – спаситель

Все в мире, включая его обитателей, подвержено изменению. Все это – комбинации элементов, существовавших раньше, и все живые существа представляют собой то, чем сделали их предыдущие воплощения, поскольку закон причин и следствий универсален и не имеет исключений. /1/

Но во всеобщей изменяемости есть постоянство закона, и где закон виден, есть истина. Истина лежит скрытой в самсаре, как нечто неизменное в ее изменениях. /2/

Истина жаждет проявиться; истина стремится стать осознанной; истина старается познать себя. /3/

Истина есть в камне, так как камень – здесь, и никакая сила в мире – ни бог, ни человек, ни демон – не может разрушить ее существование. Но камень не имеет сознания. /4/

Истина есть в растении, и его жизнь может развиваться: оно вырастает, цветет и дает плоды. Его красота необычайна, но у него нет сознания. /5/

Истина есть в животном; оно перемещается и воспринимает свое окружение; оно различает и учится выбирать. У него есть сознание, но это – не сознание истины. /6/

Сознание эго затуманивает око ума и прячет истину. Оно – начало заблуждения, источник иллюзий, зачаток зла. /7/

Эго порождает эгоизм. Нет иного зла, кроме того, которое исходит из эго. Нет ничего неверного, кроме того, что сделано посредством утверждения эго. /8/

Эго – это начало всей ненависти, несправедливости, клеветы, бесстыдства и непристойности, воровства и грабежа, угнетения и кровопролития. Эго – это Мара, искуситель, злодей, творец зла. /9/

Эго соблазняет удовольствиями. Эго обещает волшебный рай. Эго – это покрывало Майи, чародея. Но удовольствия эго нереальны, его райский лабиринт – дорога к страданию. А его исчезающая красота зажигает пламя желаний, которые никогда не могут быть удовлетворены. /10/

Кто избавит нас от власти эго? Кто спасет нас от страдания? Кто восстановит нас для жизни в блаженстве? /11/

В мире самсары существует страдание; здесь много страдания и боли. Но блаженство истины превыше любого страдания. Истина дарует покой жаждущему уму, побеждает заблуждение, гасит пламя страстей, ведет к нирване. /12/

Благословен тот, кто нашел покой в нирване. Он спокоен среди борьбы и жизненных несчастий, он находится над любыми переменами, он – над жизнью и смертью, над ним не властны жизненные пороки. /13/

Благословен тот, кто обрел просветление. Он побеждает, хотя может быть ранен; он облечен славой и счастлив, хотя может страдать; он силен, хотя может согнуться под бременем работы; он бессмертен, хотя может умереть. Суть его существа – чистота и благо. /14/

Блажен тот, кто достиг святого состояния Будды, так как он готов к работе для спасения своих ближних. Истина одержала в нем победу. Совершенная мудрость озаряет его понимание, его праведность одушевляет цель всей его деятельности. /15/

Истина – это живая сила для блага, нерушимая и неодолимая! Добивайтесь истины в уме своем и распространяйте ее среди человечества, поскольку лишь истина – спасение от заблуждений и страданий. Будда нашел истину, и истина была провозглашена Буддой! /16/

Принц Сиддхаттха становится Буддой

Рождение Бодхисаттвы

В Капилаваттху был царь Сакья, сильный в целеустремленности и всеми почитаемый, потомок Оккакав, называвших себя Готама, и его имя было Суддхадана, или Чистый Рис. /1/

Жена его, Майя-дэви, была красива, как водяная лилия, и, как лотос, чиста умом. Она жила на земле, как Небесная Царица, безупречная и без следа страстей. /2/

Царь, муж ее, почитал ее в ее святости, и Дух Истины, исполненный славы и сильный своей мудростью, подобный белому слону, сошел на нее. /3/

Когда узнала она, что час вступления в материнство уже близок, она попросила царя отправить ее обратно, в дом ее родителей; и Суддхадана, волнуясь за свою жену и ребенка, которого она собиралась родить ему, охотно удовлетворил ее просьбу. /4/

В Ламбини есть красивая роща, и когда Майя-дэви проходила через нее, цветы на деревьях источали прекрасный аромат, и птицы издавали дивные трели среди их ветвей. Царица, желая прогуляться по тенистой роще, оставила свой золотой паланкин, и когда она подошла к гигантскому дереву шала в глубине рощи, то почувствовала, что час настал. Она схватилась за ветку. Ее слуги сделали ширму вокруг нее и удалились. Когда у нее начались родовые схватки, четверо из свиты великого Брахмы, чистые душой, растянули золотую сеть, чтобы принять ребенка, который вышел из ее правой стороны, совершенный и сияющий, как восходящее солнце. /5/

Эти четверо приняли ребенка и поднесли его матери, сказав: «Радуйся, о Царица, могущественный сын родился у тебя». /6/

Рядом с ее ложем стояла старая женщина, умоляя Небо благословить ребенка. /7/

Все миры были залиты светом. Слепые получили зрение благодаря своей жажде увидеть грядущую славу Учителя; глухие и немые заговорили друг с другом о добрых предзнаменованиях, предвещавших рождение Будды. Горбатые распрямились, хромые пошли. Всех заключенных освободили от цепей, и все костры в каждом аду были потушены. /8/

Облака не собирались в небе, все загрязненные потоки очистились, пока небесная музыка разносилась в воздухе, и небожители радовались счастью. Не эгоистичной или пристрастной радостью переполнились они, но ликовали, так как творение, поглощенное океаном боли, могло теперь, благодаря закону, получить избавление. /9/

Крики животных затихли; все злые создания получили любящее сердце; и мир воцарился на Земле. Один только Мара, злодей, грустил и не радовался. /10/

Цари нагов, искренне желавшие выказать свое почтение самому прекрасному закону, так как они всегда выказывали уважение будущим буддам, отправились приветствовать бодхисаттву. Они разбрасывали перед ним цветы мандара, радовались, с искренним восторгом демонстрировали свое духовное почитание. /11/

Только царственный отец, размышляя над смыслом этих знаков, не был исполнен радости и переживал душевные страдания. /12/

Царственная мать, созерцая своего ребенка и видя суматоху, которую создало рождение ее сына, тоже почувствовала в своем кротком сердце острую боль сомнения. /13/

В это время в той роще около Ламбини оказался Асита, риши, ведший жизнь отшельника. Это был брахман благородной наружности, прославившийся не только своей мудростью и ученостью, но и своим искусством истолковывать знаки. И царь пригласил его посмотреть на царственного младенца. /14/

Провидец, держа принца, заплакал и глубоко вздохнул. Когда царь увидел слезы Аситы, он встревожился и спросил: «Почему при виде моего сына ты испытываешь печаль и боль?» /15/

Но сердце Аситы ликовало, и, зная, что царь в недоумении, он обратился к нему с такими словами: /16/ «Царю, подобно луне, обретшей свою полноту, следует возрадоваться, ибо он произвел на свет удивительно благородного сына. /17/

Я не поклоняюсь Брахме, но я поклоняюсь этому ребенку; и боги в храмах спустятся со своих почетных мест, чтобы преклониться перед ним. /18/

Прогони всякую тревогу и сомнение. Эти духовные знамения означают, что ребенок, который сейчас родился, принесет освобождение целому миру. /19/

Вспомнив о том, что сам я уже стар, я не могу сдержать слез, так как конец мой близок, и я не увижу славы этого младенца. Ведь сын ваш будет править миром. /20/

Он обретет власть. Либо он станет Царем царей и будет управлять всеми странами на Земле, либо поистине станет Буддой. Он рожден ради всего живущего. /21/

Его чистое учение будет подобно берегу, принимающему потерпевших кораблекрушение. Сила его медитации будет подобна прохладному озеру: все создания, иссушенные страстью, смогут свободно пить из него. /22/

В огне вожделений он создаст облако благодати, чтобы дождь закона смог потушить этот огонь. Откроются тяжелые двери отчаяния и дадут освобождение всем созданиям, пойманным в самосплетающиеся сети безрассудства и невежества. /23/

Царь закона пришел, чтобы освободить от ноши всех несчастных, страдающих и беззащитных». /24/

Когда царственные родители услышали слова Аситы, они возрадовались в сердцах своих и назвали своего младенца Сиддхаттха, что означает: «Тот, кто достиг своей цели». /25/

И царица сказала сестре своей Паджапати: «Мать, давшая жизнь будущему Будде, никогда больше не произведет на свет ни одного ребенка. Скоро я покину этот мир, моего мужа-царя и сына моего, Сиддхаттху. Когда я уйду, будь ему матерью». /26/

Паджапати зарыдала и дала обещание. /27/

Когда царица покинула живущих, Паджапати взяла мальчика Сиддхаттху и воспитала его. Подобно тому как свет луны увеличивается мало-помалу, так царский ребенок рос день ото дня и умом, и телом; и в сердце его пребывали верность и любовь. /28/

Когда прошел год, царь Суддхадана сделал Паджапати своей царицей, и никогда не бывало лучшей мачехи, чем она. /29/

Узы жизни

Когда Сиддхаттха стал юношей, его отец захотел видеть его женатым и обратился ко всем своим родственникам с приказом привести своих принцесс, чтобы принц смог взять одну из них себе в жены. /1/

Но родственники в ответ сказали: «Принц молод и хрупкого телосложения, а также не искушен в науках. Он не сможет содержать нашу дочь. А если случится война, он не сможет справиться с врагом». /2/

Принц не был несдержанным в своих проявлениях, он был задумчивым по своей природе. Больше всего ему нравилось оставаться под огромным деревом Джамбу в саду его отца и, наблюдая за окружающим, предаваться размышлениям. /3/

И принц сказал своему отцу: «Пригласи наших родственников, чтобы они могли увидеть меня и испытать мою силу». И отец сделал так, как предложил ему сын. /4/

Когда приехали родственники, и люди города Капилаваттху собрались, чтобы испытать отвагу и ученость принца, он проявил себя необыкновенно мужественно во всех испытаниях, как умственных, так и телесных; и не было соперника среди молодых людей Индии, который мог бы превзойти его в каком-либо испытании, телесном или умственном. /5/

Он отвечал на все вопросы мудрецов, но, когда их спрашивал он, даже самые мудрые хранили молчание. /6/

Затем Сиддхаттха выбрал себе жену. Он избрал Ясодхару, свою двоюродную сестру, благородную дочь царя Коли. И Ясодхара была помолвлена с принцем. /7/

В результате их супружества родился сын Рахула, чье имя означает «оковы» или «узы». Царь Суддхадана, радуясь, что у его сына родился наследник, сказал: /8/

«Произведя на свет сына, принц будет любить его так же, как я люблю принца. Мальчик будет сильными узами, привязывающими сердце Сиддхаттхи к земным интересам, и царство Сакьев останется под верховной властью моих потомков». /9/

Безо всякой эгоистической цели, просто заботясь о своем ребенке и своем народе, Сиддхаттха уделял внимание своим духовным обязанностям, омывая тело в священных водах Ганги и очищая сердце в водах закона. Как люди страстно хотят дать счастье своим детям, так и он жаждал принести покой в мир. /10/

Три несчастья

Дворец, который царь подарил принцу, блистал великолепием всей роскоши Индии, так как царь хотел видеть своего сына счастливым. /1/

Все печальные сцены, все страдание и все знание о страдании было скрыто от Сиддхаттхи, так как царь пожелал, чтобы никакая тревога не коснулась его; ему не надо было знать, что в мире существует зло. /2/

Но, подобно прикованному цепью слону, который мечтает о диких джунглях, принц жаждал увидеть мир. И он попросил у своего отца, царя, разрешения. /3/

И Суддхадана приказал приготовить отделанную драгоценностями колесницу, запряженную четырьмя величавыми конями, и украсить дороги, по которым будет проезжать его сын. /4/

Дома в городе были украшены занавесями и знаменами, и с каждой стороны собрались зрители, жаждавшие поглазеть на наследника трона. Так Сиддхаттха ехал с Чанной, своим возничим, по улицам города и по сельской местности, мимо многочисленных речушек и прекрасных деревьев. /5/

И вот на обочине встретился им старик со скрюченной спиной, морщинистым лицом и скорбным челом. Принц спросил возничего: «Кто это? Его голова побелела, взор затуманен, а тело увяло. Он едва может поддерживать себя, опираясь на палку». /6/

Придя в великое замешательство, возничий едва осмелился говорить правду. Он сказал: «Это признаки старости. Когдато этот старик был грудным младенцем и веселым юношей, полным жизни. Но теперь, когда прошли годы, он утратил красоту и растерял силу жизни». /7/

Слова возничего сильно подействовали на Сиддхаттху, боль при виде старости вызвала его тяжкий вздох. «Какую радость или удовольствие может получать человек, – подумал он про себя, – когда знает, что скоро должен засохнуть и изнемочь?» /8/

Когда они двинулись дальше, на обочине дороги появился больной человек. Он тяжело дышал, его обезображенное тело содрогалось в конвульсиях, и стоны, вызванные болью, сотрясали воздух. /9/

Принц спросил своего возничего: «Что это за человек?» И возничий ответил: «Этот человек болен. Четыре элемента его тела утратили гармонию. Все мы подвержены таким обстоятельствам: богатые и бедные, невежественные и мудрые – все создания, имеющие тела; каждого может постичь такое же несчастье». /10/

Сиддхаттху это затронуло еще сильнее. Все удовольствия утратили для него свою привлекательность. И он почувствовал отвращение ко всем радостям жизни. /11/

Возничий подхлестнул коней, чтобы избежать печального зрелища, но тут коням пришлось остановить свой горячий бег. /12/

Мимо проходили четверо мужчин, они несли труп. Принц содрогнулся при виде безжизненного тела и спросил возничего: «Что они несут? Там ленты и гирлянды цветов, но люди, идущие вослед, убиты горем!» /13/

Возничий ответил: «Это – мертвый человек. Тело его окоченело, жизнь покинула его, мысли его затихли. Теперь семья и друзья, любившие его, несут труп в могилу». /14/

Принца охватили страх и даже ужас: «Это единственный мертвый человек, – спросил он, – или в мире есть еще примеры?» /15/ С тяжелым сердцем возничий ответил: «Во всем мире так. Тот, кто начинает жизнь, должен ее закончить. Нет спасения от смерти». /16/

Восстановив дыхание и подчеркивая каждое слово, принц воскликнул: «О, суетный человек! Как смертельны твои заблуждения! Неизбежно тело твое обратится в прах, но все же беспечно и легкомысленно ты продолжаешь жить!» /17/

Видя, какое глубокое впечатление произвели на принца эти печальные зрелища, возничий поворотил коней и поехал обратно в город. /18/

Когда они проезжали мимо дворцов знати, Киса Готами, молодая принцесса и племянница царя, увидела Сиддхаттху во всей его мужественности и красоте и, заметив задумчивое выражение его лица, сказала: «Счастлив отец, породивший такого сына, счастлива мать, вырастившая его, счастлива жена, которая может назвать своим мужем этого прекрасного владыку». /19/

Услышав это приветствие, принц сказал: «Счастливы те, кто нашел освобождение. Стремясь к покою ума, я найду блаженство Нирваны». /20/

Тогда спросила Киса Готами: «Как достичь Нирваны?» Принц помедлил, и ему, чей ум был отстранен от зла, пришел ответ: «Когда огонь страсти догорел, тогда обретается нирвана; когда догорел огонь ненависти и иллюзии, тогда обретается нирвана, когда тревоги ума, возникающие из-за слепого легковерия, и все прочие пороки умирают, тогда об

ретается нирвана!» Сиддхаттха передал ей свое драгоценное ожерелье как награду за полученное благодаря ей наставление и, возвратившись домой, с презрением посмотрел на все сокровища своего дворца. /21/ Жена приветствовала его и умоляла поведать о причине его печали. Он сказал: «Повсюду я вижу отпечаток смерти, поэтому сердцу моему тяжело. Люди стареют, заболевают и умирают. Этого достаточно, чтобы пропал интерес к жизни». /22/

Царь, отец его, услышав, что принц охладел к удовольствиям, был чрезвычайно огорчен, будто меч вонзился в сердце его. /23/

Отречение Бодхисаттвы

Была ночь. Принц не находил покоя на своей мягкой подушке. Он поднялся и вышел в сад. «Увы! – вскричал он. – Весь мир полон тьмы и невежества; и никто не знает, как излечить болезни существования». И застонал от боли. /1/

Сиддхаттха сел под огромное дерево Джамбу и предался размышлениям о жизни, смерти и о зле распада. Сконцентрировав свой ум, он освободился от смятения. Все низшие желания исчезли из его сердца, и на него снизошел совершенный покой. /2/

В этом состоянии экстаза своим внутренним оком он увидел все страдания и скорби этого мира; он увидел боль, удовольствия и неизбежность смерти, которая нависает над каждым существом; и все же люди не пробуждаются к истине. И глубокое сострадание охватило его сердце. /3/

Пока принц размышлял над проблемой зла, своим внутренним оком он заметил под деревом Джамбу высокую величавую фигуру, спокойную, исполненную благородства. «Откуда пришел ты и кто ты?» – спросил принц. /4/

В ответ видение сказало: «Я – самана. Обеспокоенный мыслью о старости, болезни и смерти, я покинул свой дом, чтобы искать путь спасения. Все спешит к своему распаду. Лишь истина пребывает всегда. Все меняется, и нет постоянства, но слова Просветленных все еще неизменны. Я жажду счастья, которое не угасает, сокровищ, которые никогда не разрушаются, жизни, которая не знает ни начала, ни конца. Поэтому я уничтожил все суетные мысли. Я удалился в редко посещаемую лесистую долину, чтобы жить в одиночестве; и, прося пищу, я посвятил себя единственно необходимому». /5/

Сиддхаттха спросил: «Можно ли достичь покоя в этом беспокойном мире? Меня поражает пустота удовольствий, а вожделение вызывает во мне отвращение. Все действует угнетающе на меня, а само существование кажется невыносимым». /6/

Самана ответил: «Где есть жара, там есть возможность и для холода; создания, подверженные страданиям, обладают способностью к наслаждению; начало зла указывает на возможность появления блага. Все это – парные проявления. Там, где много страдания, будет много блаженства, если только ты откроешь глаза, чтобы это заметить. Подобно тому как человек, попавший в кучу отбросов, должен найти поблизости пруд, покрытый лотосами, так же и ты ищи великое бессмертное озеро нирваны, чтобы смыть нечистоты заблуждения. Если озеро не найдено, в этом нет вины озера. Если есть благословенная дорога, ведущая человека, твердо придерживающегося заблуждения, к спасению в Нирване, но он не идет по этой дороге, то в этом вина не дороги, а человека. И если человек поражен болезнью, а рядом находится врач, способный его исцелить, но человек не хочет воспользоваться его помощью, то в этом нет вины врача. Даже если человек, подверженный болезни из-за невежественного поведения, не ищет наставника для своего духовного просвещения, в этом нет вины наставника, разрушающего неведение». /7/

Принц внимал благородным словам своего посетителя и сказал: «Ты приносишь добрые вести, теперь я знаю, что моя цель будет достигнута. Отец советует мне наслаждаться жизнью и выполнять мирские обязанности, которые принесут славу мне и нашему роду. Он говорит, что я еще молод, что кровь моя бежит слишком быстро, чтобы вести духовную жизнь». /8/

Почтенная фигура покачала головой и ответила: «Тебе следует знать, что для поиска духовной жизни нет неподходящего времени». /9/

Трепет радости возник в сердце Сиддхаттхи. «Настало время обратиться к духовному, – сказал он, – настало время разорвать все связи, которые могут препятствовать достижению совершенного обучения; настало время бездомного странствования и нищенствования, чтобы найти путь освобождения». /10/

Небесный посланник выслушал решение Сиддхаттхи с одобрением. /11/

«Тебе действительно пора обратиться к духовному, – подтвердил он. – Иди, Сиддхаттха, и достигни своей цели. Поскольку ты – бодхисаттва, избранный Будда, тебе предназначено просвещать мир. /12/

Ты – Татхагата, великий учитель, ты достигнешь совершенства праведности и будешь Дхармараджей, «Владыкой Закона», царем истины. Ты – Бхагават, Благословенный, так как ты призван, чтобы стать Спасителем мира. /13/

Осуществи совершенство истины. Хотя бы удар молнии упал на твою голову, ты никогда не поддашься обольщениям, уводящим людей с пути истины. Подобно солнцу, которое во все времена года идет своим собственным курсом, никогда не сбиваясь на другой, так же и ты, если не оставишь прямой путь праведности, то станешь Буддой, Просветленным. /14/

Упорно продолжай свои поиски, и ты найдешь то, что ищешь. Следуй к цели непоколебимо и получишь награду. Сражайся честно, и ты победишь. Благословение всех божеств, всех святых, всех ищущих свет – на тебе, и небесная мудрость направляет твои стопы. Ты будешь Буддой, Просветленным, нашим Учителем; ты просветишь мир и спасешь человечество от гибели». /15/

Сказав это, видение исчезло, и сердце Сиддхаттхи наполнилось покоем. Он сказал себе: /16/

«Я пробудился к истине и принял решение достичь цели.

Я уничтожу все узы, связывающие меня с миром, и уйду из дома искать путь спасения. /17/

Просветленные – это существа, слово которых нерушимо: они никогда не отходят от истины в своей речи. /18/

Так же, как падение камня, брошенного в воздух, как смерть смертного, как восход солнца на утренней заре, как рычанье льва, покидающего свое логово, как рождение ребенка у женщины во время родов, – как все это несомненно и бесспорно, так и слово Будды надежно и нерушимо. /19/

Поистине, я стану Просветленным». /20/

Принц вернулся в спальню своей жены, чтобы бросить последний прощальный взгляд на тех, кого он любил превыше всех земных сокровищ. Ему очень хотелось еще раз взять на руки новорожденного сына и поцеловать его на прощанье. Но ребенок лежал в объятиях матери, и принц не мог поднять его, не разбудив обоих. /21/

Так стоял Сиддхаттха, глядя на свою красавицу жену и любимого сына, и сердце его глубоко опечалилось. Невыносимая боль расставания охватила его. Хотя ум его был непоколебим, и ничто, будь то добро или зло, не смогло бы ослабить его решимости, из его глаз потоком потекли слезы, и он не мог остановить их. И все-таки принц, скрепив сердце, расстался с ними, подавив чувства, но не уничтожив своих воспоминаний. /22/

Бодхисаттва оседлал своего благородного коня Кантхака, и, когда он покидал дворец, Мара встал в воротах и остановил его: «Не уезжай, о мой господин», – воскликнул Мара. – Через семь дней появится возможность управлять империей, ты станешь властелином четырех континентов и двух тысяч соседних островов. Поэтому, останься, мой господин». /23/

Бодхисаттва ответил: «Да, я действительно знаю, что у меня появится возможность управлять империей, но это не то владычество, которого я желаю. Я стану Просветленным и приведу весь мир к ликованию и радости». /24/

Так Сиддхаттха, принц, отрекся от власти и мирских удовольствий, оставил свое царство, разорвал узы и начал жизнь без дома и приюта. Он благополучно ехал в темной ночи, сопровождаемый лишь своим верным возничим Чанной. /25/

Тьма покрывала Землю, но звезды ярко сияли в небесах. /26/

Царь Бимбисара

Сиддхаттха отрезал свои спускающиеся волнами волосы и обменял царские одежды на убогое одеяние цвета земли. Отправив возничего Чанну вместе с благородным конем Кантхакой домой, к царю Суддхадану, чтобы передать ему сообщение о том, что принц оставил мир, Бодхисаттва шел вдоль дороги с чашей нищего в руках. /1/

Все же величие его ума не могло быть скрыто убогостью внешнего облика. Энергичная походка выдавала его царское происхождение, а глаза лучились страстным стремлением к истине. Святость превосходила красоту юноши и сиянием окружала голову его. /2/

Все люди, которым довелось видеть это необыкновенное зрелище, в изумлении не могли оторвать от него глаз. Тот, кто спешил, замедлял свой шаг, чтобы оглянуться назад, и не было никого, кто бы не оказал ему почтения. /3/

Когда принц вошел в город Раджагата, он стал ходить от дома к дому, молчаливо ожидая, чтобы ему предложили еду. Куда бы ни пришел Благословенный, повсюду люди отдавали ему то, что у них было; они склонялись перед ним в смирении и были переполнены благодарностью за то, что он приблизился к их дому. /4/

Старые и молодые были тронуты и говорили: «Это благородный муни! Приближение его – блаженство. Какая это для нас великая радость!» /5/

И царь Бимбисара, заметив возбуждение в городе, спросил о причине его и, когда узнал новость, послал одного из своих приближенных посмотреть на пришельца. /6/

Узнав, что муни, должно быть, Сакья и из благородной семьи, и что он удалился на берег реки, струящей воды среди лесов, чтобы съесть свою пищу из чаши для подаяния, царь был взволнован до глубины души. Он надел царское облачение, водрузил на голову золотую корону и, сопровождаемый старыми и мудрыми советниками, отправился на встречу с таинственным гостем. /7/

Царь нашел мудреца из рода Сакья сидящим под деревом. Пристально посмотрев в его спокойное лицо и отметив мягкость его манеры поведения, Бимбисара благоговейно приветствовал его и сказал: /8/

«О, самана, твои руки предназначены, чтобы держать поводья империи, а не нищенскую чашу. Мне жаль видеть, как ты растрачиваешь свою молодость. Зная, что ты потомок царского рода, я приглашаю тебя разделить управление моей страной и мою царскую власть. Желание властвовать не противоречит благородству, а богатство не стоит презирать. Стать богатым, потеряв веру, – плохое приобретение. Но того, кто обладает всеми тремя: властью, богатством и верой, благоразумно соединяя их с мудростью, могу назвать я великим учителем». /9/

Великий Сакьямуни поднял глаза и ответил: /10/

«Известно, о царь, что ты свободномыслящий и духовный человек, и слова твои рассудительны. Добрый человек, хорошо использующий свое богатство, как говорят, обладает огромным сокровищем; но скупец, который тайно хранит свои богатства, не получает никакой пользы. /11/

Милосердие щедро одаряет в ответ; милосердие – самое великое богатство, хотя оно щедро отдает, оно не вызывает сожаления. /12/

Я разорвал все узы, так как ищу освобождения. Разве могу я вернуться в мир? Тот, кто ищет духовную истину – самое большое сокровище, должен оставить все, что может волновать его или отвлекать его внимание, и должен устремить все свои помыслы лишь к одной цели. Он должен освободиться от алчности и вожделения, а также от жажды власти. /13/

Поддайся вожделению хоть немного – и вожделение вырастет, как растет ребенок. Получи мирскую власть – и заботы свяжут тебя. /14/

Лучше, чем владычество над землей, лучше, чем жизнь на небесах, лучше, чем господство надо всеми мирами, – плод святости. /15/

Бодхисаттва распознал иллюзорную природу богатства и не станет принимать этот яд, как пищу. /16/

Будет ли насаженная на крючок рыба все еще домогаться крючка, любит ли избежавшая сетей птица свой силок? /17/

Захочет ли вырвавшийся из пасти змеи кролик вернуться, чтобы быть съеденным? Поднимет ли брошенный на землю факел человек, который только что обжег себе руки? Захочет ли слепец, излечивший свои глаза, опять испортить их? /18/

Страдающий от лихорадки ищет лекарства, которое снижает жар. Посоветуем ли мы ему выпить то, что повысит его жар? Будем ли мы тушить огонь, подливая в него масло? /19/

Поэтому не жалей меня. Достойны жалости те, кто обременен заботами царствования и тревогами о больших богатствах. Они наслаждаются ими в страхе и трепете, так как над ними всегда висит угроза потери своих благ, к обладанию которыми приковано их сердце. Но когда они умирают, то не могут взять с собой ни свое золото, ни царскую корону. /20/

Мое сердце не жаждет никакой заурядной выгоды, поэтому я отказался от царского наследия и предпочитаю быть свободным от житейского бремени. /21/

Поэтому постарайся не втягивать меня в новые отношения и обязанности и не препятствуй завершению дела, которое я начал. /22/

Мне жаль покидать тебя. Но я отправляюсь к мудрецам, которые научат меня вере, чтобы я нашел путь, на котором мы сможем избежать зла. /23/

Пусть твоя страна наслаждается миром и процветанием, и пусть мудрость освещает твое правление, как сияние полуденного солнца. Пусть царская власть будет сильной, а праведность станет скипетром в руке твоей». /24/

Царь, сжав руки, в благоговении склонился в поклоне перед Сакьямуни и сказал: «Да обретешь ты то, что ищешь, а когда найдешь это, возвращайся, молю тебя, и прими меня в свои ученики». /25/

Бодхисаттва дружески расстался с царем и вознамерился в сердце своем удовлетворить его просьбу. /26/

Поиски Бодхисаттвы

Алара и Уддака были известными учителями среди брахманов, и в то время не было никого, кто бы превзошел их в учености и философском знании. /1/

Бодхисаттва пошел к ним и сел у их ног. Он внимал их учению об атмане, или «я», которое есть сущность ума и исполнитель всех действий. Он познакомился с их взглядами на перевоплощение душ и на закон кармы, на то, как должны страдать души злых людей, рождаясь в людях низшей касты, в животных или в аду, тогда как те, кто очистил себя освобождением, жертвами и умерщвлением плоти, станут царями, брахманами или дэвами и будут подниматься выше и выше, на более высокие уровни существования. Он изучил их садханы, жертвоприношения и способы, которыми они в состоянии экстаза достигали освобождения эго от материального существования. /2/

Алара сказал: «Что ощущает действия пяти опор ума: осязания, обоняния, вкуса, зрения и слуха? Что это, действущее двумя путями, – посредством рук и ног? Присутствие атмана подразумевается в выражениях „я говорю“, „я знаю и ощущаю“, „я прихожу“, „я иду“ или „я останусь здесь“. Атман – это не тело, это не глаз, это не ухо, не нос, не язык, и это также не ум. „Я“ – это тот, кто чувствует прикосновение к телу. „Я“ – это тот, кто чувствует запах в носу, вкус на языке, видит глазом, слышит ухом, думает умом. „Я“ движет руками и ногами. „Я“ – это атман. Сомнение в существовании атмана есть безверие, и без понимания этой истины нет пути спасения. Умозрительное построение с легкостью увлечет ум, оно ведет к путанице и безверию; но очищение приводит на путь избавления. Истинное освобождение достигается удалением от толпы, благодаря жизни отшельника, полностью зависящей от подаяний пищи. При полном отбрасывании всех желаний и ясном осознании нереальности материи достигается состояние совершенной пустоты. Здесь таится условие нематериальной жизни. Как трава муджи, освобожденная из своей оболочки, как меч, извлеченный из своих ножен, или как дикая птица, улетевшая из своей клетки-тюрьмы, атман, освободив себя от всех своих ограничений, находит совершенное избавление. Это – истинное освобождение, но лишь тот, кто имеет глубокую веру, узнает его». /3/

Бодхисаттву это учение не удовлетворило. И он сказал: «Люди несут бремя, так как они еще не уничтожили идею атмана, „я“. /4/

Вещь и ее свойства различны в наших мыслях, но не в реальности. Жар отличается от огня в наших мыслях, но вы не можете отделить жар от огня в реальности. Вы говорите, что можете удалить свойства, но оставить вещь; если же вы продумаете до конца свою теорию, то увидите, что это не так. /5/

Разве человек как организм не является совокупностью? Разве мы не состоим из различных свойств? Человек состоит и из материальной формы, и из мышления, и из ощущений, и из соотношений и, наконец, из понимания. То, что люди называют „я“, когда говорят „я существую“, не некая сущность, стоящая за свойствами, оно происходит из их взаимодействия. Есть ум, есть ощущения и мышление и есть истина; и истина есть разум, если он идет по дороге праведности. Но не существует отдельного „я“ вне человеческого мышления или стоящего за ним. Тот, кто верит, что „я“ – это отдельное существо, не имеет правильного понимания. Сам поиск атмана, „я“, является заблуждением; это – неверное начало, которое уведет вас от правильного направления. /6/

Какая путаница возникает в наших мыслях из-за интереса к „я“, и от нашего тщеславия, когда мы думаем: „Я так велик“ или „Я сделал такое замечательное дело!“ Мышление твоего эго стоит между твоей рассудочной природой и истиной; изгони его, и тогда ты увидишь все вещи в их подлинном виде. Тот, кто мыслит правильно, избавит себя от невежества и достигнет мудрости. Идеи „Я есть“ или „Я буду“ или „меня не будет“ не приходят ясно мыслящему человеку. /7/

Более того, если наше эго остается, как можно достичь истинного освобождения? Если эго должно родиться в любом из трех миров, будь это ад, земля или даже небеса, мы будем с неизбежностью, вновь и вновь встречать полную страданий судьбу. Мы останемся прикованными к колесу „я“ и будем порождать эгоизм и зло. /8/

Все соединения подвержены распаду, мы не можем избежать рождения, болезни, старости и смерти. Но разве это окончательное освобождение?» /9/

Сказал Уддака: «Рассмотрим целостность вещей. Вещи не являются своими частями, хотя они существуют. Части тела и органы – это не твое „я“, но твое „я“ обладает всеми этими частями. Что такое, например, Ганга? Песок – это Ганга? Вода – это Ганга? Ближний берег – это Ганга? Дальний берег – это Ганга? Ганга – это могучая река, и она обладает всем этим. Точно так же и твое „я“». /10/

Но Бодхисаттва ответил: «Нет, это не так! Если исключить песок, воду, ближний и дальний берега, где найдем мы Гангу? Подобным образом я рассматриваю виды деятельности человека в их гармоничном единстве, для „я“ нет места вне его частей». /11/

Тем не менее брахман-мудрец настаивал на существовании атмана, утверждая: «Атман – это то, что выполняет наши действия. Как может быть карма без атмана, который является ее исполнителем? Разве вокруг себя мы не видим воздействия кармы? Что создает различия в человеческих характерах, точках зрения, в собственности и судьбе? Это карма, и карма включает в себя добродетели и недостатки. Перевоплощение атмана обусловлено его кармой. Мы наследуем из предыдущих существований вредные воздействия наших злых поступков и благие воздействия наших добрых дел. Если бы этого не было, как могли бы мы отличаться?» /12/

Татхагата глубоко размышлял над проблемами перевоплощения атманов и кармы и нашел истину, скрытую в них. /13/

«Учение о карме, – сказал он, – неопровержимо, но теория существования отдельного атмана не имеет никаких оснований. /14/

Как все прочее в природе, жизнь человека подчиняется закону причин и следствий. Настоящее пожинает то, что посеяло прошлое, а будущее – результат настоящего. Но нет никакого свидетельства существования неизменного отдельного атмана, „я“, которое остается одним и тем же и переходит из тела в тело. Существует перерождение, но нет одельных атманов, переселяющихся из тела в тело. /15/

Разве моя индивидуальность представляет собой не материальную и ментальную комбинацию? Разве она не создана из качеств, которые прорастают в моем существе благодаря постоянной эволюции? Пять истоков чувственного восприятия в этом организме пришли от предков, выполнявших эти функции. Мысли, которые я думаю, частично пришли ко мне от других, которые тоже их думали, а частично они возникли из сочетания идей моего собственного ума. Те, кто использовал такие же органы чувств и думал такие же мысли до того, как я был собран в эту свою индивидуальность, – это мои прошлые воплощения. Они – прошлые воплощения в той же степени, в какой Я вчерашнее – отец Я сегодняшнего, а карма моих прошлых поступков определяет судьбу моего сегодняшнего существования. /16/

Предположим, будто атман руководит деятельностью чувств. Тогда, если дверь видения сорвана, а глаз вырван, атман мог бы заглянуть в большое отверстие и увидеть окружающие формы лучше и яснее, чем раньше. Он смог бы лучше слышать звуки, если бы были оторваны уши; лучше ощущать запах, если бы был отрезан нос, и лучше чувствовать, если бы было разрушено тело. /17/

Я рассматриваю сохранение и перерождение характерной особенности, я ощущаю истину кармы, но не вижу отдельного атмана, которого ваше учение делает исполнителем действий. Существует перерождение без переселения „я“. Посему этот атман, это эго, это „я“ в „Я говорю“ или „Я буду“ – иллюзия. Если бы „я“ было реальным, как тогда могло бы существовать освобождение от эгоизма? Ужас ада был бы бесконечным, и нельзя было бы предполагать никакого спасения. Несчастья нашего существования происходили бы не из-за нашего невежества и неправильного поведения, а составляли бы саму природу нашего существа». /18/

И Бодхисаттва отправился к священникам, исполнявшим обязанности в храмах. Но благородное сердце Сакьямуни задела неоправданная жестокость, совершаемая на алтарях богов. Он сказал: /19/

«Лишь невежество способно заставить этих людей готовить такие празднования и устраивать собрания для жертвоприношений. Гораздо лучше почитать истину, чем пытаться умилостивить богов, проливая кровь. /20/

Какую любовь может испытывать человек, если он верит, что уничтожение жизни искупит его грехи? Может ли новое зло искупить старое? И может ли убийство невинной жертвы искупить греховные дела человечества? Эти духовные действия основаны на пренебрежении нравственным поведением. /21/

Очистите свои сердца и перестаньте убивать, вот это – истинная религия. /22/ Ритуалы не обладают действенностью, молитвы – это бессмысленные повторения. А колдовство не имеет спасительной силы. Но покончить с алчностью и вожделением, освободиться от пагубных страстей, отказаться от ненависти и вражды – вот настоящая жертва и истинное поклонение». /23/

Урувела, место смирения

Бодхисаттва отправился на поиски лучшего учения и пришел к пяти бхиккху в джунглях Урувелы. И когда Благословенный увидел жизнь этих пяти людей, искусно контролировавших свои чувства, подчинивших свои страсти и практиковавших аскетическую самодисциплину, он восхитился их устремленностью и присоединился к их группе. /1/

Со священным рвением и сильным сердцем предался Сакьямуни медитативному созерцанию и строгой аскезе тела. Поскольку пятеро бхиккху были безжалостны к себе, Сакьямуни тоже был безжалостен, и они благоговели перед ним – самым юным из них, как перед учителем. /2/

Итак, в течение шести лет продолжал Бодхисаттва истязать себя и подавлять природные желания. Он учился контролировать свое тело и испытывал свой ум наиболее строгими аскетическими способами жизни. В конце концов за весь день он стал съедать одно лишь конопляное зернышко, стремясь пересечь океан рождений и смертей и достичь берега освобождения. /3/

И когда Бодхисаттва измучился от голода, Мара, злодей, приблизился к нему и сказал: «Ты истощен постом, и смерть близка. Какая польза от твоих усилий? Соизволь жить, тогда ты сможешь сделать что-то хорошее». Но Сакьямуни ответил: «О ты, брат лени, злодей, для чего ты пришел? Пусть исчезнет плоть, тогда ум станет более уравновешенным, а внимание – более устойчивым. Что такое жизнь в этом мире? Смерть в битве лучше для меня, чем жизнь побежденного». /4/

И Мара удалился со словами: «Семь лет преследовал я Благословенного шаг за шагом, но не нашел никакого проступка у Татхагаты». /5/

Бодхисаттва был исхудавшим и истощенным, а его тело было как иссохшая ветка; но молва о его святости распространилась по окрестностям, и люди приходили из отдаленных мест, чтобы увидеть его и получить его благословение. /6/

Тем не менее Благословенный не был удовлетворен. Стремившийся обрести истинную мудрость, он не нашел ее и пришел к выводу, что умерщвление плоти не уничтожает желания и экстатическое созерцание не приводит к просветлению. /7/

Сидя под деревом Джамбу, он рассматривал состояние своего ума и результаты умерщвления плоти. Его тело стало слабее, но посты не принесли ему никакого успеха в поиске спасения. Поэтому, увидев, что этот путь не был верным, он решил отказаться от него. /8/

Благословенный отправился искупаться к реке Неранджара, но, когда попытался выйти из реки, его ослабевшее тело не смогло выбраться на берег. Он заметил ветку дерева и, ухватившись за нее, поднялся из воды и вышел из потока. Но по дороге к своему жилищу он пошатнулся и упал на землю; пятеро бхиккху подумали, что он умер. /9/

Неподалеку от рощи жил пастух, старшую дочь его звали Нанда. Случилось Нанде проходить мимо того места, где Благословенный упал в обморок, и, склонившись в поклоне, она предложила ему рисового молока, и он принял ее дар. Когда же отведал рисового молока, сила в его конечностях восстановилась, ум опять стал ясным, и он обрел способность продолжить попытки достичь высшего просветления. /10/

Спустя какое-то время Бодхисаттва опять немного поел. Его ученики, видевшие сцену с Нандой и заметившие изменения в его образе жизни, преисполнились подозрения. Они уверились, что духовное рвение Сиддхаттхи ослабело и что тот, кого они до сих пор почитали как своего Учителя, забыл о своей высокой цели. /11/

Когда Бодхисаттва увидел, что бхиккху отворачиваются от него, он опечалился, что им не хватило доверия, и осознал свое одиночество. /12/

Сдерживая свою печаль, он странствовал в одиночестве, а его ученики говорили: «Сиддхаттха покинул нас, чтобы найти более приятное место». /13/

Мара, злодей

Святой направил свои стопы к благословенному дереву Бодхи, под сенью которого ему было суждено завершить свой поиск. /1/

Когда он шел, земля начала дрожать, и сияющий свет преобразил мир. /2/

Когда он сел, небеса огласились радостью, и все живые существа возликовали. /3/

Лишь один только Мара, господин пяти страстей, приносящий смерть, враг истины, был мрачен и не ликовал. Со своими тремя дочерьми – Танхой, Рагой и Арати, искусительницами, и толпой злых демонов, он пошел к тому месту, где сидел великий самана. Но Сакьямуни не обратил на него внимания. /4/

Мара выкрикивал страшные угрозы и поднял ураган, так что небо потемнело, а океан взревел и содрогнулся. Но Благословенный под деревом Бодхи оставался спокойным и неустрашимым. Просветленный знал, что ему невозможно причинить вред. /5/

Три дочери Мары искушали Бодхисаттву, но он не обращал на них никакого внимания. И когда Мара увидел, что не может воспламенить желания в сердце победившего саманы, он отдал приказ всем злым духам по команде напасть на великого муни и внушить ему страх. /6/

Но Благословенный смотрел на них так, будто наблюдал игры детей. Вся яростная ненависть злых духов была бесполезной. Пламя ада становилось благотворным дуновением ароматов, а гневные удары молний превращались в цветы лотоса. /7/

Когда Мара это увидел, он бежал от дерева Бодхи со своей армией, а в это время с небес падал дождь благоухающих цветов, и раздавались голоса добрых духов: /8/

«Смотрите, это великий муни! Его сердце не затрагивает

ненависть. Полчище злобного Мары не смогло его победить. Чист он и полон мудрости, любви и благодати. /9/

Продолжая свой поиск, он найдет истину и, подобно лучам солнца, заполняющим тьму мира, истина озарит его». /10/

Просветление

Бодхисаттва, обратив в бегство Мару, погрузился в медитацию. Все несчастья мира, зло, порожденное порочными действиями и все возникающие от этого страдания, прошли перед его мысленным взором, и он подумал: /1/

«Несомненно, если бы живые создания увидели результаты своих порочных действий, они бы с отвращением отвернулись от них. Но «я» ослепляет каждого из них, и они крепко держатся за свои отвратительные страсти. /2/

Они жаждут удовольствий для себя и причиняют другим боль; когда смерть разрушает их оболочку, они не находят покоя; их жажда жизни продолжает существовать, и их «я» возрождается снова. /3/

И так они продолжают свое движение по кругу и не могут найти освобождения из ада, созданного ими же самими. Но как же пусты их удовольствия, насколько бессмысленны их устремления! Они полые, как банановое дерево, и без какого-либо содержания, как мыльные пузыри. /4/

Мир полон порока и горя, так как он полон вожделения и страсти. Люди сбиваются с пути, поскольку думают, будто иллюзия лучше истины. Они предпочитают следовать не истине, а заблуждению, которое приятно для взора в начале, но в конце вызывает страх, несчастье и страдание». /5/

И Бодхисаттва начал подробно излагать учение о дхарме. Дхарма – это истина. Дхарма – это священный закон. Дхарма – это учение. Сама по себе дхарма может освободить нас от заблуждения, от зла и страданий. /6/

Размышляя над истоком рождения и смерти, Просветленный осознал, что корнем всякого зла является неведение.

Звеньев в развитии жизни – двенадцать, они называются ниданами. /7/

В начале существование слепо и лишено знания, и в этом океане не-знания присутствует движение, образующее и организующее. Из образующего и организующего движения возникает осознание себя, или чувствительность. Чувствительность порождает организмы, живущие как индивидуальные существа. Эти организмы развивают шесть областей действия – пять чувств и ум. Шесть областей взаимодействуют с вещами. Контакт порождает восприятие. Восприятие вызывает жажду индивидуализированного существования. Жажда существования создает привязанность к вещам. Привязанность порождает рост и возобновление эгоизма. Эгоизм возобновляется в повторяющихся рождениях. Повторяющиеся рождения эгоизма являются причиной страданий, старости, болезней и смерти. Они вызывают жалобы, беспокойство и отчаяние. /8/

Причина всех страданий лежит в самом начале, она спрятана в неведении, из которого произрастает отдельная жизнь. Уничтожьте неведение, и вы разрушите порочные желания, а также истребите порочное восприятие, возникающее из них. Разрушьте порочное восприятие, и наступит конец заблуждению в индивидуализированных существованиях, исчезнут иллюзии шести областей. Разрушьте иллюзии, и взаимодействие с вещами перестанет порождать неправильные представления. Разрушьте неправильное представление, и вы покончите со страстным желанием. Разрушьте страстное желание, и вы освободитесь ото всех отвратительных привязанностей. Ликвидируйте привязанности, и вы уничтожите эгоизм. Если разрушен эгоизм, вы окажетесь над рождением, старостью, болезнями и смертью, то есть избежите всякого страдания. /9/

Просветленный увидел четыре благородные истины, указывающие путь, ведущий к нирване, или к угасанию «я»: /10/

Первая благородная истина – это существование страдания. /11/

Вторая благородная истина – это причина страдания. /12/

Третья благородная истина – это прекращение страдания. /13/

Четвертая благородная истина – это восьмеричный путь, ведущий к прекращению страданий. /14/

Это дхарма. Это истина. Это учение. И Просветленный произнес такую строфу: /15/

«На протяжении многих рождений напрасно искал я

Строителя этого жилища боли.

Теперь, Строитель, тебя я вижу ясно!

Это мое последнее прибежище.

Разрушены его бремя и опоры,

Сердце мое обрело покой.

Все страсти угаснут». /16/

Есть «я», и есть истина. Где есть «я», там нет истины. Где есть истина, там нет «я». «Я» – это заблуждение, скользящее по поверхности самсары, это индивидуальная разделенность и тот эгоизм, который порождает зависть и ненависть. Истина – это правильное понимание вещей, она постоянна и вечна, несомненна во всех существованиях, это блаженство праведности. /17/

Существование «я» – это иллюзия, и в этом мире нет зла, нет порока, нет греха, кроме тех, что вытекают из притязаний «я». /18/

Постижение истины возможно, только если «я» признано иллюзией. Праведность можно осуществлять в жизни, лишь когда мы освободили свой ум от страстей эгоизма. Совершенный покой может обитать только там, откуда исчезла вся суетность. /19/

Благословен тот, кто понял дхарму. Благословен тот, кто не причиняет вреда своим собратьям. Благословен тот, кто преодолел зло и свободен от страстей. До высшего блаженства поднялся тот, кто победил эгоизм и тщеславие. Он стал Буддой, Совершенным, Благословенным, Святым. /20/

Первые обращенные

Благословенный оставался в одиночестве семь раз по семь дней, наслаждаясь благодатью освобождения. /1/

В это время Тапусса и Бхаллика, двое путешествовавших торговцев, оказались неподалеку, и, когда они увидели великого саману, величественного и преисполненного покоем, они почтительно приблизились и предложили ему рисовых лепешек и меда. /2/

Эта пища была первой, которую вкусил Просветленный после достижения состояния Будды. /3/

И Будда обратился к ним и указал путь спасения. Двое торговцев, размышляя над святостью покорителя Мары, склонились в поклоне и произнесли: «Мы нашли свое прибежище, Учитель, в Благословенном и в Дхарме». /4/

Тапусса и Бхаллика были первыми последователями Будды и стали его мирскими учениками. /5/

Требование Брахмы

Когда Благословенный, достигнув состояния Будды, отдыхал под деревом пастухов Нигродха, на берегу реки Неранджара он произнес свое святое речение: /1/

«Благословен в счастливом одиночестве тот, кто

слышит зов истины!

Какое благословение быть и добрым,

и добродетельным, чтобы применять

самообуздание во всем!

Какое благословение – освободиться от страсти,

оставить без внимания все чувственные радости!

Но высшее блаженство обретет лишь тот, кто

избавится от гордыни «я». /2/

«Я узнал глубочайшую истину, высочайшую и дарующую покой, но ее трудно понять большинству людей, которые погружены в сферу мирских интересов и находят наслаждение в удовлетворении мирских желаний. /3/

Человек, поглощенный мирскими заботами, не поймет учение, так как для него счастьем является лишь эгоизм, а блаженство, таящееся в полном подчинении истине, – вне его разумения. /4/

Он назовет ограничением то, что для просвещенного ума чистейшая радость. Он увидит уничтожение, там, где совершенный найдет бессмертие. Он сочтет смертью то, что победитель своего «я» знает как вечную жизнь. /5/

Истина остается скрытой от того, кто сгибается под гнетом ненависти и желания. Нирвана остается непостижимой и таинственной для простых людей, чей ум затуманен мирскими интересами. Если я буду проповедовать, и человечество не поймет учения, это принесет лишь усталость и тревоги». /6/

Мара, злодей, услышав слова Благословенного, приблизился к нему и сказал: «Приветствую тебя, Святой, ты достиг высшего блаженства, и для тебя настало время вступить в окончательную нирвану». /7/

Тогда с небес спустился Брахма Сахампати и, поклонившись Благословенному, сказал: /8/

«Увы! Мир должен погибнуть, если Святой, Татхагата, решит не обучать мир дхарме. /9/

Будь милосердным к тем, кто борется, пожалей страдающих, создания, которые безнадежно запутались в ловушках несчастий. /10/

Некоторые существа почти свободны от тлена приверженности этому миру. Если они не услышат проповедь учения, то погибнут. Но если услышат, они уверуют и будут спасены». /11/

Благословенный, проникнувшись состраданием, посмотрел взглядом Просветленного на чувствующие создания и увидел среди них существа, чей ум был лишь едва покрыт тленом приверженности к миру, кто был доброго нрава и способен к обучению. Он увидел, что некоторые сознают опасности страсти и неправильных поступков. /12/

И Благословенный сказал Брахме Сахампати: «Широко открытыми будут двери бессмертия для всех, кто имеет уши, чтобы слышать. Пусть они получат дхарму с верой». /13/

И Благословенный повернулся к Маре со словами: «Я не уйду в окончательную нирвану, о злодей, не оставив здесь братьев и сестер Братства, а также учеников-мирян обоих полов, которые стали воистину способными слышать, мудрыми, хорошо обученными, готовыми и знающими, сведущими в писаниях, выполняющими все великие и малые обязанности, правильными в жизни, идущими вперед согласно наставлениям. Я уйду, когда они, познав учение, смогут передавать знания другим, проповедовать учение, сделать его известным, ясным, утвердить его, открыть его, подробно разъяснить его. Пусть они, когда другие возьмутся за бесполезные учения, смогут преодолеть и опровергнуть их, и так распространить удивительно действенную истину повсюду. Я не умру, пока чистое учение истины не станет успешным, благополучным, широко распространенным и известным во всей своей полноте, пока оно не будет благополучно провозглашено среди людей в мире!» /14/

Тогда Брахма Сахампати понял, что Благословенный удовлетворил его просьбу и будет проповедовать учение. /15/

Основание царства праведности

Упака

Теперь Благословенный подумал: «Кому мне начать проповедовать учение? Мои старые учителя умерли. Они бы приняли благие вести с радостью. Но пять моих учеников еще живы. Отправлюсь к ним и им первым сообщу Провозвестие освобождения». /1/

В это время пятеро бхиккху жили в Оленьем Парке в Бенаресе, и Благословенный поднялся и направился к их жилищу, не думая о том, как плохо они поступили, оставив его в тот момент, когда он больше всего нуждался в их милосердии и помощи, но преисполнившись лишь мыслями о том благом, которое они ему сделали, и сожалея о том аскетизме, который они напрасно осуществляли. /2/

Упака, молодой брахман и джайн, бывший знакомый Сиддхаттхи, увидел Благословенного, направлявшегося в Бенарес, и удивился его величавости и своей великой радости при его появлении. Упака сказал: «Ты излучаешь безмятежность, друг, твои глаза сияют от счастья и говорят о чистоте и благословенности». Святой Будда ответил: /3/

«Я достиг освобождения через растворение своего «я». Мое тело укрощено, мой ум свободен от желаний. А глубочайшая истина обитает в моем сердце. Я достиг нирваны, и в этом причина того, что я излучаю безмятежность, а мои глаза сияют от счастья. Сейчас я хочу основать царство истины на Земле, чтобы дать свет тем, кто погружен во тьму, и чтобы открыть врата бессмертия». /4/

Упака ответил: «Значит, друг, ты утверждаешь, что стал джиной – превзошедшим мир, совершенным и святым». /5/

Благословенный ответил: «Джины – это все те, кто превзошли свое «я» и страсти «я», лишь они одни – победители, контролирующие свой ум и отказывающиеся от зла. Поэтому, Упака, я – джина». /6/

Упака покачал головой. «Почтенный Готама, – сказал он, – путь лежит вон туда», и, выбрав другую дорогу, он удалился. /7/

Проповедь в Бенаресе

Видя приближение своего прежнего учителя, пятеро бхиккху договорились между собой не приветствовать его, не обращаться к нему как к учителю, но только по имени. Итак, они сказали: «Поскольку он нарушил свой обет и предал святость, он больше не бхиккху, а Готама. Готама стал человеком, живущим в изобилии и потакающим удовольствиям мирской жизни». /1/

Но когда Благословенный величественно приблизился, они невольно поднялись со своих мест, вопреки своему решению. Все же они называли его по имени и обращались к нему словами «друг Готама». /2/

Когда бхиккху таким образом приняли Благословенного, он сказал: «Не называйте Татхагату по имени и не обращайтесь к нему словом „друг“, поскольку он – Будда, Святой. Будда смотрит на всех живых существ с одинаково добрым сердцем, поэтому они называют его „Отец“. Не уважать отца – неправильно, презирать его – отвратительно. /3/

Татхагата, – продолжил Будда, – не ищет спасения в аскетизме, но ради этой цели он не поддается мирским удовольствиям и не живет в изобилии. Татхагата нашел срединный путь. /4/

Существуют две крайности, о бхиккху, которых должен избегать человек, оставивший мир: первая – это привычка потакать своим слабостям и желаниям, что недостойно, бессмысленно и свидетельствует о сильной привязанности к жизни; и вторая – умерщвление плоти, что болезненно, бесполезно и не приводит к желаемому результату. /5/

Ни воздержание от рыбы или мяса, ни хождение без одежды, ни бритье головы, так же как и спутанные волосы, ношение грубой одежды, покрывание тела пеплом и даже поклонение Агни не очистят человека, который не освободился от иллюзий. /6/

Чтение Вед, пожертвования священникам и жертвы богам, умерщвление плоти жарой или холодом и многие другие духовные изыскания, исполняемые ради бессмертия, не очищают человека, который не свободен от иллюзий. /7/

Гнев, обжорство, упрямство, фанатизм, зависть, самовосхваление, пренебрежительное отношение к другим, высокомерие и порочные наклонности составляют нечистоту, а не поедание мяса. /8/

Срединный путь, о бхиккху, избегающий обеих крайностей, был найден Татхагатой. Это путь, который открывает глаза, дарует понимание, ведет к покою ума, к высшей мудрости, к полному просветлению, к нирване! /9/

Что это за срединный путь, о бхиккху, избегающий обеих крайностей, найденный Татхагатой, – путь, который открывает глаза, дарует понимание, который ведет к покою ума, к высшей мудрости, к полному просветлению, к нирване? /10/

Я научу вас, о бхиккху, срединному пути, который удерживает в стороне от обеих крайностей. Страдая, изнуренный преданный порождает беспорядочные и болезненные мысли. Умерщвление не продуктивно даже для мирского знания, что уж говорить о победе над чувствами! /11/

Тот, кто наполняет свою лампу водой, не рассеет тьмы, и тот, кто пытается разжечь костер сырыми дровами, потерпит неудачу. Невозможно стать свободным от «я», ведущего жалкое существование, если не удается потушить огни страсти, если все еще существует жажда либо земных, либо небесных удовольствий. Но тот, в ком «я» умерло, освобождается от страсти, он не будет жаждать ни земных, ни небесных удовольствий, и удовлетворение его естественных потребностей не осквернит его. Тем не менее следует быть умеренным, надо есть и пить в соответствии с нуждами тела. /12/

Чувственность ослабляет; потакающий своим желаниям раб собственных страстей, а поиск удовольствий унизителен и груб. /13/

Но удовлетворение жизненных нужд не является злом. Сохранять тело в здоровом состоянии – наша обязанность, поскольку иначе мы не сможем очистить лампу мудрости и содержать ум в чистоте и силе. Вода окружает цветок лотоса, но не может намочить его лепестков. /14/

Это и есть, о бхиккху, срединный путь, который удерживает в стороне от обеих крайностей». /15/

И Благословенный доброжелательно говорил со своими учениками, сожалея об их ошибках, указывая на бесполезность их усилий; и лед враждебности, который сковал их сердца, растаял под мягким теплом убедительных доводов Учителя. /16/

И вот Благословенный запустил во вращение колесо самого прекраснейшего закона – он стал проповедовать пятерым бхиккху, открывая им врата бессмертия и показывая блаженство нирваны. /17/

Будда сказал: /18/

«Спицы колеса – это правила чистого поведения; справедливость – равная их длина; мудрость – это обод колеса; сдержанность и глубокомыслие – центр его, в котором находится неподвижная ось истины. /19/

Тот, кто познает причину существования страдания, лекарство от него и способ его прекращения, познает глубину четырех благородных истин. Он пойдет по верному пути. /20/

Правильные взгляды будут факелом, освещающим его путь. Верные устремления станут его проводником. Правильная речь будет его пристанищем на пути. Поступь его будет тверда, поскольку такое поведение верно. Приток жизненной силы обеспечит ему получение средств для жизни. Неустанные усилия будут его шагами; верное мышление – его дыханием; и правильное созерцание даст покой идущим по его стопам. /21/

А вот, о бхиккху, благородная истина о страдании. /22/

Рождение сопровождается страданием, разрушение мучительно, болезнь тягостна, смерть причиняет боль. Коротко говоря, обусловленные телом состояния, которые проистекают из привязанностей, причиняют боль. /23/

Это, о бхиккху, благородная истина о страдании. /24/

А теперь, о бхиккху, благородная истина о происхождении страдания. /25/

Поистине, причиной возобновления существования страдания является именно страстное желание, сопровождаемое чувственным наслаждением, ищущее удовлетворения то здесь, то там, стремление удовлетворять желания, жажда будущей жизни, страстное желание счастья в этой жизни. /26/

Это, о бхиккху, благородная истина о происхождении страдания. /27/

А вот, о бхиккху, благородная истина об уничтожении страдания. /28/

Поистине, это уничтожение, не оставляющее никакой страсти, никакой жажды; это – отказ, состояние свободы, жизнь, больше не основывающаяся на этой жажде. /29/

Это, о бхиккху, благородная истина об уничтожении страдания. /30/

А теперь, о бхиккху, благородная истина о пути, который ведет к уничтожению страдания. Истинно! Вот этот восьмеричный путь: /31/

Правильные воззрения; правильные устремления; правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное размышление (памятование), правильное созерцание. /32/

Вот, о бхиккху, благородная истина о пути уничтожения страдания. /33/

Осуществляя на практике любовь и доброжелательность, я достиг освобождения сердца, и поэтому убежден, что никогда больше не вернусь в новые воплощения. Теперь я уже достиг нирваны». /34/

И когда Благословенный так привел в движение царскую колесницу истины, трепет восторга разнесся по всем вселенным. /35/

Дэвы покинули свои небесные жилища, чтобы насладиться сладостью истины; святые, отрекшиеся от мирской жизни, собрались вокруг великого учителя, чтобы получить радостную весть; даже животные земные почувствовали благодать, исходящую от слов Татхагаты, и все множество чувствующих созданий, богов, людей, зверей, слыша послание освобождения, приняло и поняло его на своем собственном языке. /36/

И когда учение было предложено на обсуждение, почтенный Конданна, старейший из пяти бхиккху, различил истину своим внутренним оком и сказал: «Несомненно, о Будда, наш Учитель, ты нашел истину!» Тогда остальные бхиккху присоединились к нему и воскликнули: «Несомненно, ты – Будда, наш Учитель, ты нашел истину!» /37/

И дэвы, и святые, и все добрые духи ушедших, слушавшие проповедь Татхагаты, радостно восприняли учение и вскричали: «Несомненно, Благословенный нашел царство праведности. Благословенный привел в движение землю, он запустил вращение колеса истины, которое никто во вселенной, будь то бог или человек, не сможет повернуть вспять. Царство Истины будет проповедоваться на земле; оно будет распространяться; и праведность, доброжелательность и покой будут царствовать среди людей». /38/

Сангха

Указав пятерым бхиккху на истину, Будда сказал: /1/

«Человек, решивший следовать истине, если стоит один, может оказаться слабым и соскользнуть обратно к прежним привычкам. Поэтому держитесь вместе, помогайте друг другу, укрепляйте усилия друг друга. /2/

Будьте как братья: едиными в любви, едиными в святости и едиными в своем усердном стремлении к истине. /3/

Распространяйте истину и проповедуйте учение во всех частях света, чтобы, в конце концов, все живые существа стали жителями царства праведности. /4/

Это – святое братство; это – сангха, которая устанавливает общность между всеми теми, кто находит прибежище в Будде». /5/

Конданна стал первым учеником Будды, который досконально понял учение Святого, и Татхагата, глядя в сердце его, сказал: «Несомненно, Конданна понял истину». Поэтому почтенный Конданна получил имя «Анната-Конданна», что означает «Конданна, который понял учение». /6/

Тогда почтенный Конданна заговорил с Буддой, он сказал: «Учитель, позволь нам получить посвящение от Благословенного». /7/

И Будда сказал: «Придите, о бхиккху! Правильно преподнесено учение. Ведите святую жизнь для уничтожения страдания». /8/

Затем Конданна и остальные бхиккху три раза произнесли следующие священные обеты: /9/

«К Будде с верой стремиться я буду. Он – Совершенный, святой, высочайший. Будда передает нам наставления, мудрость и спасение; он – Благословенный, который знает закон существования; он – Учитель мира, соединяющий людей, как волов в упряжке, Учитель богов и людей, Возвышенный Будда. Поэтому к Будде с верой стремиться я буду. /10/

Учению я буду следовать с верой: верно преподнесено учение Высочайшим. Учение явлено так, чтобы стать зримым; учение – над временем и пространством. Учение основывается не на слухах, оно означает «Приди и увидь»; учение ведет к благоденствию; учение узнают мудрые в своем сердце. Поэтому учению я буду следовать с верой. /11/

Общинности я буду следовать с верой; община учеников Будды наставляет нас, как вести жизнь праведную; община учеников Будды учит нас, как вести жизнь справедливую и честную; община учеников Будды показывает нам, как на практике осуществлять истину. Ученики образуют братство, исполненное доброжелательности и милосердия, и святые их достойны преклонения. Община учеников Будды основана как святое братство, в котором люди объединяются друг с другом, чтобы обучать заветам добродетели и творить добро. Поэтому общинности я буду следовать с верой». /12/

И Провозвестие Благословенного распространялось день ото дня, множество людей приходило, чтобы услышать Его и принять посвящение, чтобы впредь вести святую жизнь ради прекращения страдания. /13/

Благословенный, видя, что невозможно уделить внимание всем, кто хочет услышать истину и принять посвящение, послал некоторое число своих учеников, чтобы проповедовать дхарму, и сказал им: /14/

«Дхарма и виная, провозглашенные Татхагатой, сияют, когда их проявляют, а когда их скрывают, их не видно. Но не допускайте, чтобы это учение, столь полное и прекрасное, попало в руки тех, кто его не достоин, либо туда, где его будут презирать и пренебрегать им, обходиться с ним постыдно, с насмешками и порицанием. /15/

И теперь я даю вам, о бхиккху, такое разрешение: даруйте впредь в разных странах посвящение тем, кто жаждет получить его, когда вы сочтете их достойными. /16/

Идите сейчас, о бхиккху, ради блага многих, ради благоденствия человечества, из сострадания к миру. Проповедуйте учение, великолепное в начале, великолепное в середине и великолепное в конце, как в духе, так и в букве. Есть существа, чьи глаза почти не покрыты пылью, но, если учение не проповедовать им, они не смогут достичь спасения. Свидетельствуйте им о жизни в святости. Они поймут учение и примут его». /17/

Стало установленной традицией, что бхиккху уходят проповедовать, пока погода хорошая, но в период дождей они все возвращаются обратно, к своему учителю, чтобы услышать объяснения Татхагаты. /18/

Яса, юноша из Бенареса

Жил в это время в Бенаресе благородный юноша по имени Яса, сын богатого торговца. Уязвленный страданиями мира, он незаметно поднялся ночью и ускользнул к Благословенному. /1/

Благословенный издалека увидел идущего Ясу, благородного юношу. Яса подошел и воскликнул: «Увы! Какое несчастье! Какое горе!» /2/

Благословенный сказал Ясе: «Здесь нет несчастья, здесь нет горя. Приди ко мне, и я научу тебя истине, и истина рассеет твою скорбь». /3/

И когда Яса, благородный юноша, услышал, что там нет ни несчастья, ни горя, ни скорби, его сердце успокоилось. Он прошел в то место, где был Благословенный, и сел рядом с ним. /4/

Потом Благословенный проповедовал о милосердии и нравственности. Он дал объяснение тщетности мысли «я», опасностям желаний, необходимости избегать порочности, чтобы идти по пути освобождения. /5/

Вместо отвращения к миру, Яса почувствовал освежающий поток святой мудрости. И обретя чистый и незапятнанный взгляд на истину, он смотрел на человека, богато украшенного жемчугом и драгоценными камнями, и устыдился в сердце своем. /6/

Татхагата, зная его сокровенные мысли, сказал: /7/

«Хотя человек украшен драгоценностями, сердце его способно покорить чувства. Внешняя форма не важна для учения и не действует на ум. Так, тело саманы может носить одежду аскета, тогда как ум его может быть погружен в житейскую суету и привязан к ней. /8/

Человек, который живет в безлюдных лесах, но все же жаждет мирской суеты, поглощен земными интересами, тогда как человека в мирских одеждах может вознести свое сердце к высотам небесных мыслей. /9/

Нет различия между мирянином и отшельником, если они оба изгнали мысли о своем я». /10/

Видя, что Яса готов вступить на путь, Благословенный сказал ему: «Следуй за мной!» И Яса присоединился к братству и, надев одежду бхиккху, принял посвящение. /11/

Пока Благословенный и Яса обсуждали учение, отец Ясы проходил мимо в поисках своего сына; он спросил Благословенного: «Прошу тебя, Учитель, скажи, не видел ли ты Ясу, моего сына?» /12/

И Будда ответил отцу Ясы: «Войди сюда, здесь ты найдешь своего сына». Отец Ясы преисполнился радости и вошел. Он сел рядом со своим сыном, но взгляд его был прикован [к Будде], и он не узнал своего сына. А Учитель начал проповедовать. И отец Ясы, понимая учение Благословенного, сказал: /13/

«Велика истина, о Учитель! Будда, Святой, наш Учитель восстанавливает то, что было попрано; он являет то, что было спрятано, он указывает путь страннику, сбившемуся с пути; он зажигает лампу во тьме, чтобы все, у кого есть глаза, могли увидеть то, что окружает их. Я ищу прибежища в Будде, нашем Учителе, я ищу прибежища в учении, явленном им, я ищу прибежища в братстве, им основанном. Да примет меня Благословенный с этого момента и до конца моей жизни как ученика-мирянина, который нашел прибежище в нем». /14/

Отец Ясы был первым мирянином, ставшим учеником Будды, произнеся тройную формулу прибежища. /15/

Когда состоятельный торговец нашел прибежище в Будде, глаза его открылись, и он увидел, что его сын сидит рядом с ним в одежде бхиккху. «Сын мой, Яса, – сказал он, – твоя мать плачет от горя. Вернись домой и возврати свою мать к жизни». /16/

Тогда Яса взглянул на Благословенного, и Благословенный сказал: «Следует ли Ясе возвратиться в мир и наслаждаться удовольствиями мирской жизни, как раньше?» /17/

И отец Ясы ответил: «Если Яса, мой сын, находит полезным оставаться с тобой, пусть остается. Он избавился от бремени привязанности к жизни». /18/

Когда Благословенный ободрил их сердца словами истины и праведности, отец Ясы сказал: «Может ли Благословенный, Учитель, согласиться принять пищу вместе со мной и Ясой, его служителем?» /19/

Благословенный, надев одежды, взял свою чашу для подаяния и пошел вместе с Ясой в дом богатого торговца. Когда они прибыли, мать и бывшая жена Ясы приветствовали Благословенного и сели возле него. /20/

Тогда Благословенный проповедовал, и женщины, поняв учение, воскликнули: «Велика истина, о Учитель! Мы ищем прибежища в Будде, нашем Учителе, мы ищем прибежища в учении, явленном им, мы ищем прибежища в братстве, им основанном. Да примет нас Благословенный с этого момента и до конца нашей жизни как учениц-мирянок, которые нашли прибежище в нем». /21/

Мать Ясы и его жена, благородная юная женщина из Бенареса, были первыми женщинами, которые нашли прибежище в Будде и стали ученицами-мирянками. /22/

У Ясы было четверо друзей, принадлежавших к богатым семьям Бенареса. Их имена – Вимала, Субаху, Паннаджи и Гавампати. /23/

Когда друзья Ясы узнали, что он обрезал свои волосы и надел одежды бхиккху, чтобы оставить мир и отправиться в странствие, они подумали: «Без сомнения, это учение не может быть обычным, это, должно быть, возвышенное отречение от мира, если Яса, который известен нам как хороший и мудрый человек, обрезал волосы и надел одежды бхиккху, чтобы оставить мир и отправиться странствовать». /24/

И они пошли к Ясе, и Яса обратился к Благословенному со словами: «Может ли Благословенный дать наставления и указания этим моим четырем друзьям?» И Благословенный проповедовал им. Друзья Ясы приняли учение и нашли прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. /25/

Кассапа

В это время жили в Урувеле джатилы, брахманы-отшельники со спутанными волосами, которые поклонялись огню и охраняли огненного дракона. Кассапа был у них старшим. /1/

Кассапа был известен по всей Индии, и имя его почиталось как одного из мудрейших людей на земле и знатока религии. /2/

И Благословенный отправился к Кассапе из Урувелы, джатиле, и сказал: «Позволь мне остаться на ночь в той комнате, где ты хранишь священный огонь». /3/

Увидев Благословенного во всем его величии и красоте, Кассапа подумал: «Это великий муни и возвышенный учитель. Если он останется в комнате, где хранится священный огонь, змей ужалит его, и он умрет». И Кассапа ответил: «Я не возражаю против того, чтобы ты остался на ночь в комнате, где хранится священный огонь, но там живет змей, он убьет тебя, и я буду сожалеть о твоей гибели». /4/

Но Будда настаивал, и Кассапа впустил его в комнату, где хранился священный огонь. /5/

Благословенный сел, выпрямившись, и окружил себя бдительностью. /6/

Ночью в комнату пришел дракон, в ярости он извергал огненный яд, наполняя воздух обжигающим паром, но не смог причинить Будде вреда. Огонь истребил сам себя, тогда как Почитаемый во всем мире остался невозмутимым. И ядовитый демон так страшно разгневался, что издох от своего же гнева. /7/

Когда Кассапа увидел свет, исходящий из комнаты, он сказал: «Увы! Какое несчастье! Поистине, спокойствие Готамы, великого Сакьямуни великолепно, но змей уничтожил его». /8/

Утром Благословенный показал Кассапе мертвое тело демона и сказал: «Его огонь покорен моим огнем». /9/

И Кассапа подумал: «Сакьямуни – великий самана и обладает высшими силами, но он не святой, как я». /10/

В эти дни проходил праздник, и Кассапа подумал: «Люди придут сюда из всех частей страны и увидят великого Сакьямуни. Когда он заговорит с ними, они поверят в него и оставят меня». И в нем поднялась ревность. /11/

Настал день праздника, но Благословенный удалился и не пришел к Кассапе. На следующее утро Кассапа пошел к Будде и сказал: «Почему великий Сакьямуни не пришел?» /12/

Татхагата ответил: «Разве ты не думал, о Кассапа, что будет лучше, если меня не будет на празднике?» /13/

Кассапа был изумлен и подумал: «Велик Сакьямуни, он может читать самые мои сокровенные мысли, но он не святой, как я». /14/

Благословенный обратился к Кассапе и сказал: «Ты видишь истину, но не принимаешь ее из-за зависти, живущей в сердце твоем. Разве зависть – это святость? Зависть – это последний след эго, который остался в твоем уме. Ты не святой, Кассапа; ты еще не вступил на путь». /15/

И Кассапа прекратил сопротивление. Его зависть исчезла, и, преклонившись перед Благословенным, он сказал: «Учитель, наш Учитель, позволь мне получить посвящение от Благословенного». /16/

И Благословенный сказал: «Ты, Кассапа, старший над джатилами. Иди и сообщи им о своем намерении, и пусть они поступят так, как ты сочтешь нужным». /17/

Тогда Кассапа пошел к джатилам и сказал: «Я жажду вести духовную жизнь под руководством великого Сакьямуни, который Просветленный, Будда. Вы же делайте так, как сочтете нужным». /18/

Джатилы ответили: «Мы размышляли о глубокой любви к великому Сакьямуни и, если ты присоединишься к его братству, мы поступим так же». /19/

И вот джатилы из Урувелы бросили свои атрибуты поклонения огню в реку и пошли к Благословенному. /20/

Нади Кассапа и Гайа Кассапа, братья великого Кассапы из Урувелы, могущественного человека и вождя своего народа, жили ниже по течению реки и, когда они увидели, что по реке плывет утварь для поклонения огню, они сказали: «Что-то случилось с нашим братом». И они пришли в Урувелу со своими людьми. Услышав о том, что произошло, они тоже пошли к Будде. /21/

Благословенный, видя, что джатилы Нади и Гайи, практиковавшие суровый аскетизм и поклонявшиеся огню, теперь пришли к нему, прочел проповедь об огне и сказал: /22/

«О джатилы, все горит. Суждение горит, все чувства горят, мысли горят. Они горят в огне страсти. Это гнев, это невежество, это ненависть; и пока огонь находит то воспламеняемое, что питает его, он будет гореть, и будут рождение и смерть, разрушение, несчастье, плач, страдание, отчаяние и скорбь. Размышляя над этим, ученик дхармы увидит четыре благородные истины и пойдет по восьмеричному пути святости. Он будет осторожен в своих суждениях, осторожен в своих чувствах, осторожен в своих мыслях. Он отделится от своих желаний и станет свободным. Он освободится от своего эгоизма и обретет благословенное состояние нирваны». /23/

И джатилы возрадовались и нашли прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. /24/

Проповедь в Раджагахе

Пожив некоторое время в Урувеле, Благословенный пошел в Раджагаху в сопровождении большого количества бхиккху, многие из которых раньше были джатилами. И великий Кассапа, старший среди джатил и бывший огнепоклонник, пошел с ними. /1/

Когда царь Магадхи, Сенийя Бимбисара, услышал о прибытии Готамы Сакьямуни, о котором люди говорили: «Он – Святой, благословенный Будда, направляющий людей, как погонщик волов, учитель людей всякого звания», он вышел, окруженный своими советниками и военачальниками, и отправился в рощу, где был Благословенный. /2/

Там они увидели Благословенного в обществе Кассапы, великого духовного учителя джатилов. Они были изумлены и подумали: «Великий Сакьямуни принял духовное руководство Кассапы или Кассапа стал учеником Готамы?» /3/

И Татхагата, читая мысли людей, сказал Кассапе: «Какое знание приобрел ты, о Кассапа, и что побудило тебя отказаться от священного огня и оставить аскезы?» /4/

Кассапа сказал: «Польза, которую я получил, поклоняясь огню, заключалась в неизменности колеса «я» со всем его страданием и суетой. И я отверг такое служение, вместо продолжения аскез и жертв я отправился на поиски высшей нирваны. С того момента как увидел свет истины, я отказался от поклонения огню». /5/

Чувствуя, что все собрание, подобно сосуду, готово принять учение, Будда сказал царю Бимбисаре: /6/

«В том, кто знает природу эго и понимает, как действуют чувства, нет места для эгоизма, и так он обретет безбрежный покой. Мир держит мысль эго, и из этого происходит ложное понимание. /7/

Некоторые говорят, что эго остается после смерти, некоторые говорят, что оно погибает. И те и другие ошибаются, и их ошибка печальна. /8/

Поскольку, если они говорят, что эго бренно, результат, к которому они стремятся, также исчезнет, и когда-нибудь дальше не будет ничего. Тогда добро и зло не имело бы значения. Такое спасение от эгоизма не заслуживает одобрения. /9/

Когда же, с другой стороны, кто-то говорит, что эго не погибает, тогда среди всей жизни и смерти есть только одна сущность, нерожденная и неумирающая. И если это – их эго, тогда оно совершенно и не может быть улучшено поступками. Вечное, неисчезающее эго никогда нельзя было бы изменить. Эго было бы господином и учителем, и не было бы никакого смысла в совершенствовании совершенного; нравственные цели и спасение были бы не нужны. /10/

Но и сейчас можно видеть признаки радости и страдания. Где же неизменность? Если нет постоянного, осуществляющего нашу деятельность эго, тогда его вообще нет, за нашей деятельностью нет деятеля; нет того, кто воспринимает наши ощущения; нет повелителя, скрытого за нашими поступками. /11/

А теперь будьте внимательными и послушайте: чувства встречают объект, и из их взаимодействия возникает ощущение. Из этого взаимодействия происходит размышление. Как сила солнца через линзу вызывает появление огня, так же и через знание, рожденное чувствами и объектом, зарождается ум, и с его помощью – эго, мысль «я», которую некоторые учителя-брахманы называют Господом. Росток появляется из семени; семя – не росток; оба – это не одно и то же, а последовательные фазы продолжительного роста. Так же и рождение оживленной жизни. /12/

Тот, кто является рабом «я» и трудится, служа ему с утра до ночи, кто живет в постоянном страхе рождения, старости, болезни и смерти, прими добрую весть: твой жестокий хозяин не существует. /13/

«Я» – это ошибка, иллюзия, сон. Откройте глаза и пробудитесь. Узрите все вещи такими, какие они есть, и вы успокоитесь. /14/

Тот, кто проснулся, больше не боится страшных снов. Тот, кто распознал природу веревки, которая казалась ему змеей, больше не дрожит. /15/

Тот, кто обнаружил, что «я» не существует, освободился от всех вожделений и страстей эгоизма. /16/

Привязанность к вещам, алчность, чувственность, унаследованная из прежних существований, – причина страдания и суетности в этом мире. /17/

Откажитесь от жадного управляющего – эгоизма, и вы обретете такое состояние ума, которое выражает совершенный покой, великодушие и мудрость». /18/

И Будда выдохнул священные слова: /19/

«Никогда не обманывайте и не презирайте друг

друга.

Не впадайте в гнев и не храните обиду втайне;

Как любовь матери, порой рискующей жизнью ради

своего ребенка,

Так и ваша любовь ко всем должна быть

безграничной, такой же нежной, доброй

и мягкой. /20/

И более того, распространяйте повсюду

доброжелательность:

Направо и налево, с утра и поздним вечером,

И без преград, и без пределов,

Свободную от зависти и ненависти,

Когда идете, стоите или сидите,

О чем бы ни подумали,

Всегда есть самое прекрасное правило для жизни —

Быть любящим и добрым. /21/

Даяние – достойное деяние, основание вихар достойно поощрения, медитации и духовные упражнения успокаивают сердце, понимание истины ведет к нирване, но превыше всего – любящая доброжелательность. Как свет луны гораздо сильнее света всех звезд, так и любовь-доброжелательность освобождает сердце гораздо эффективнее, чем все вместе взятые духовные заслуги. /22/

Такое состояние сердца лучше всего в мире. Пусть человек, как только проснется, пребывает в нем неизменно – стоит ли он, ходит, сидит или лежит». /23/

Когда Просветленный закончил свою проповедь, царь Магадхи сказал Благословенному: /24/

«В прежнее время, Учитель, будучи принцем, я лелеял пять желаний. Я хотел, чтобы меня сделали царем. Это было первым моим желанием, и оно осуществилось. Далее, мне хотелось, чтобы могущественный Святой Будда, Совершенный, появился на земле во время моего правления и пришел бы в мое государство. Это желание было вторым, и оно теперь осуществилось. Мне хотелось, чтобы я смог выразить ему мое уважение. Это желание было третьим, и оно теперь осуществилось. Четвертое желание состояло в том, чтобы Благословенный проповедовал мне свое учение, и оно осуществилось. Однако самым большим было пятое желание – чтобы я понял учение Благословенного. И это желание я также осуществил. /25/

Великий Учитель! Самое величественное – истина, проповедуемая Татхагатой! Наш Учитель, Будда, восстанавливает то, что было попрано; он являет то, что было скрыто; он указывает путь страннику, сбившемуся с дороги; он зажигает лампу во тьме, чтобы все, у кого есть глаза, могли увидеть то, что окружает их. /26/

Я нашел свое прибежище в Будде. Я нашел свое прибежище в Дхарме. Я нашел свое прибежище в Сангхе». /27/

Татхагата, благодаря применению своей добродетели и мудрости, показал свою неограниченную духовную силу. Он возделал и гармонизировал умы. Он помог им увидеть и принять истину, и по всему царству были посеяны семена добродетели. /28/

Подарок царя

Приняв прибежище в Будде, царь пригласил Татхагату к себе, говоря: «Согласится ли Благословенный вместе с братством бхиккху поесть завтра со мной?» /1/

На следующее утро Сенийя Бимбисара, царь, сообщил Благословенному, что пришло время приема пищи: «Ты – мой самый желанный гость, о Учитель мира, приди, еда готова». /2/

И Благословенный, надев свою одежду и взяв чашу для подаяния, вместе со многими сопровождающими его бхиккху вошел в город Раджагаха. /3/

Сакка, царь дэвов, узнав о появлении молодого брахмана, вышел вперед и сказал: /4/

«Тот, кто обучает владению собой стремящихся к этому; спаситель тех, кого он спас; Благословенный среди тех, кому он даровал покой, входит в Раджагаху! Приветствуем Будду, нашего Учителя! Слава его имени и благословения всем, кто нашел в нем прибежище!» И Сакка произнес следующий стих: /5/

«Благословен век, в который пришел Будда,

Благословенно провозглашение истины.

Благословенна сангха, единодушная и мудрая,

Благословенно преданное братство! /6/

Если эта истина распространится,

Будет посеяно больше семян доброжелательности,

И они принесут богатый урожай всходов добрых дел». /7/

Когда Благословенный закончил есть, вымыл свою чашу и руки, царь сел рядом с ним и подумал: /8/

«Где бы найти мне такое место для Благословенного, чтобы он мог там жить, – не слишком далеко от города, но и не слишком близко, подходящее для того, чтобы приходить и уходить, чтобы тот, кто захочет увидеть Святого, мог легко до него дойти, место, не слишком людное днем и не слишком шумное ночью, удобное и подходящее для уединенной жизни? Мой сад, бамбуковая роща Велувана удовлетворяет всем этим требованиям. Я предложу это место братству, глава которого – Будда». /9/

Царь посвятил свой сад братству, говоря: «Может Благословенный принять мой подарок?» /10/

Тогда Благословенный, молчанием показав свое согласие, обрадовал царя Магадхи и дал ему наставления духовным рассуждением. Затем он поднялся со своего места и ушел. /11/

Сарипутта и Моггаллана

В это время Сарипутта и Моггаллана, двое брахманов, руководивших последователями Санджая, вели духовную жизнь. Они пообещали друг другу: «Кто первым достигнет нирваны, скажет об этом второму». /1/

Увидев почтенного Ассаджи, просящего подаяние, Сарипутта скромно потупил взор и придав благородное выражение своей осанке, воскликнул: «Поистине, этот самана выбрал верный путь. Я спрошу его, во имя кого он удалился от мира и какое учение исповедует». В ответ на обращение Сарипутты Ассаджи сказал: «Я – последователь Будды, Благословенного, но, будучи новообращенным, я смогу сообщить вам только суть учения». /2/

Сказал Сарипутта: «Расскажи мне, уважаемый монах, именно суть мне и нужна». И Ассаджи процитировал строфы: /3/

«Будда раскрыл причину всех вещей, которые появляются из причин. А далее великий мудрец рассказал, как окончательно достичь Свободы ото всех страстей». /4/

Услышав эти строфы, Сарипутта обрел чистое и безупречное понимание истины и сказал: «Я теперь ясно вижу: все, что подвергается рождению, также подвергается смерти. Если бы не это учение, я бы не достиг состояния Нирваны, которое до этого оставалось скрытым от меня». /5/

Сарипутта пошел к Моггаллане и поведал ему об услышанном, и оба сказали: «Мы пойдем к Благословенному, так как он, Благословенный, может быть нашим учителем». /6/

Будда издалека увидел, что идут Сарипутта и Моггаллана, и сообщил своим ученикам: «Эти два монаха в высшей степени подходящие». /7/

Когда оба друга нашли прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, Благочестивый сказал другим своим ученикам: «Сарипутта как первородный сын правящего монарха лучше всего сможет в качестве главного последователя помогать царю вращать колесо закона». /8/

Жители города стали приходить в раздражение. Видя, что многие выдающиеся молодые люди царства Магадхи ведут духовную жизнь под руководством Благословенного, они разозлились и зашептали: «Готама Сакьямуни побуждает отцов оставлять своих жен, из-за этого вымирают семьи». /9/

Когда они видели бхиккху, то осыпали их бранью, говоря: «Великий Сакьямуни пришел в Раджагаху, покоряя умы людей. Кто следующий будет сбит им с пути?» /10/

Бхикку поведали об этом Благословенному, и Благословенный сказал: «Этот ропот, о бхиккху, не долго продлится. Он будет продолжаться семь дней. Если они станут оскорблять вас, о бхиккху, отвечайте им так: /11/

Благодаря проповеди истины, Татхагаты ведут людей. Кто станет роптать на мудрого? Кто обвинит добродетельного? Кто осудит самообладание, праведность и доброжелательность?» /12/

И Благословенный произнес такой стих:

«Не совершайте ничего дурного,

Творите только благие дела,

Пусть ваше сердце будет чисто.

Все Будды несут это учение истины,

Которое пребудет вовеки». /13/

Анатхапиндика

В это время Анатхапиндика, необыкновенно богатый человек, посетил Раджагаху. Поскольку он обладал склонностью к благотворительности, его называли «покровителем сирот и другом бедняков». /1/

Услышав, что Будда пришел в мир и остановился в бамбуковой роще около города, он отправился туда в ту же ночь, чтобы встретиться с Благословенным. /2/

Благословенный сразу же увидел безукоризненные качества сердца Анатхапиндики и приветствовал его словами духовного умиротворения. Они сели вместе, Анатхапиндика внимал сладости истины, проповедуемой Благословенным. И Будда сказал: /3/

«Беспокойная, деятельная природа мира – вот, утверждаю я, корень страдания. Достигни уравновешенности ума, покоящегося в гармонии вечности. Эго – не что иное, как множество смешанных качеств, и мир его пуст, подобно иллюзии. /4/

Кто формирует нашу жизнь? Говорят, что Ишвара, Богтворец. Если бы Ишвара был этим творцом, все сущее должно было бы молчаливо подчиняться власти создателя. Все сущее было бы подобно сосудам, вышедшим из-под руки горшечника; а если бы это было так, как можно было бы осуществлять на практике добродетель? Если бы мир был создан Ишварой, то не было бы страдания, несчастий и зла, поскольку как чистые, так и нечистые поступки должны исходить из создателя. Если нет, то за создателем должна была бы скрываться другая причина, и он не был бы происхоящим из самого себя. Итак, как ты видишь, идея Ишвары низвергнута. /5/

С другой стороны, говорится, что мы созданы Абсолютом. Но то, что является Абсолютом, не может быть причиной. Все вокруг нас исходит из причины, подобно тому как растение появляется из семени. Но как Абсолют таким же образом может быть причиной для всех вещей? Если он пронизывает их, тогда, конечно, он их не создает. /6/

Еще говорится, что эго – создатель. Но если эго – создатель, почему оно не создает все вещи приятными? Причины страдания и радости реальны и объективны. Как они могут быть созданы эго? /7/

Если же принять аргумент, что не существует создателя, наша судьба такая, какая есть, и нет причинно-следственных отношений, то какой смысл был бы в формировании наших жизней и регулировании средств достижения цели? /8/

Поэтому мы утверждаем, что все сущее имеет причину. Однако создатель – не Ишвара, не абсолют, не эго, не беспричинный случай, а наши поступки, как хорошие, так и дурные, – в соответствии с законом причин и следствий. /9/

Так что давайте откажемся от ереси поклонения и молитвы Ишваре; не будем больше блуждать в пустых предположениях о тонкостях; откажемся от эго и от всякого эгоизма и, поскольку все регулируется причинной связью, станем практиковать благо с тем, чтобы благо могло быть результатом нашей деятельности». /10/

И Анатхапиндика сказал: «Я вижу, что ты – Будда, Благословенный, Татхагата, и я хочу открыть тебе весь свой ум. Выслушав мои слова, посоветуй, что мне делать. /11/

Моя жизнь заполнена трудом, и приобретя большое богатство, я окружил себя множеством забот. Да, мне нравится моя работа, и я прилагаю все свое усердие. Много людей состоят у меня на службе и зависят от моих предприятий. /12/

Но вот я слышу, как ученики превозносят блаженство жизни отшельника и осуждают суетность мира. «Благочестивый, – говорят они, – оставил свое царство и свое потомство и нашел путь праведности, показав таким способом пример всему миру, как достичь нирваны». /13/

Мое сердце жаждет верного решения, и я хочу быть благословением для моих ближних. Позволь тогда спросить тебя: должен ли я бросить свое богатство, свой дом, мои предприятия и, как ты, стать бездомным скитальцем, чтобы обрести блаженство духовной жизни?» /14/

И Будда ответил: «Блаженства духовной жизни может достичь каждый, кто идет по благородному восьмеричному пути. Тот, кто привязан к богатству, пусть лучше избавится от него, чем позволит своему сердцу стать им отравленным; но тот, кто не привязан к богатству и, обладая состоянием, использует его правильно, будет благословением для своих ближних. /15/

Не жизнь, не богатство и не власть порабощают человека, но привязанность к жизни, к богатству и к власти. /16/

Бхиккху, которые удалились от мира, чтобы вести праздную жизнь, не обретут ничего, так как жизнь в праздности крайне отвратительна, а отсутствие активности должно быть презираемо. /17/

Дхарма Татхагаты не требует, чтобы человек становился бездомным скитальцем или отказывался от мира, пока он не почувствует зов сделать это; но дхарма Татхагаты требует, чтобы каждый человек освободился от иллюзий эго, очистил свое сердце, отбросил жажду удовольствий и вел праведную жизнь. /18/

И что бы люди ни делали – остаются ли они в миру мастеровыми, торговцами или на царской службе, или удаляются от мира и посвящают себя жизни в духовном созерцании, – пусть они вкладывают все сердце в свое дело; пусть будут они старательны и энергичны. И если они подобны лотосу, который, хотя и растет в воде, все же не намокает, если они сражаются в жизни, не испытывая зависти и ненависти, если они ведут в мире жизнь не эго, но истины, тогда, вне сомнения, радость, покой и благодать будут обитать в умах их». /19/

Проповедь о милосердии

Анатхапиндика возрадовался словам Благословенного и сказал: «Я живу в Саваттхи, столице Косалы, земле плодородной, и наслаждаюсь покоем. Пасенади – царь этой страны, и имя его известно среди нашего народа и среди соседей. Я хочу основать здесь вихару, которая будет местом духовной преданности вашему братству, и смиренно молю тебя принять ее». /1/

Будда заглянул в сердце покровителя сирот и увидел, что бескорыстное милосердие было движущей причиной его предложения; в знак принятия этого подарка Благословенный сказал: /2/

«Милосердный человек всеми любим; его дружбу высоко ценят; во время смерти сердце его успокоено и наполнено радостью, так как он не страдает от сожаления; он получает распустившийся цветок своей награды и плод, который из него вызревает. /3/

Трудно это понять: отдавая свою пищу, мы получаем больше силы; даря свою одежду другим, мы обретаем большую красоту; жалуя людям обитель чистоты и истины, мы приобретаем прекрасные сокровища. /4/

Существует должное время и должная форма милосердия; человек, который способен давать, подобен доблестному воину, отправляющемуся на битву. Он подобен искусному воину, победителю, сильному и мудрому в действии. /5/

Любящий и сострадательный, он дает с глубоким уважением и изгоняет любую ненависть, зависть и гнев. /6/

Милосердный человек нашел путь спасения. Он подобен посадившему молодое деревце, что обеспечит тень, цветы и фрукты в будущие годы. Таковы же и результаты милосердия, такова же и радость того, кто помогает нуждающимся в помощи; такова же и великая нирвана. /7/

Мы достигаем пути бессмертия только благодаря продолжающимся действиям доброжелательности, и мы очищаем души свои состраданием и милосердием». /8/

Анатхапиндика пригласил Сарипутту сопровождать его во время возвращения в Косалу и помочь ему выбрать приятное место для вихары. /9/

Джетавана

Анатхапиндика, друг бедняков и покровитель сирот, вернувшись домой, увидел сад престолонаследника, Джеты, с зелеными рощами и прозрачными ручьями и подумал: «Это место больше всего подойдет в качестве вихары для братства Благословенного». Он пошел к принцу и попросил разрешения купить эту землю. /1/

Принц не собирался продавать сад, поскольку очень дорожил им. Сначала он отказался, но потом сказал: «Если ты сможешь покрыть сад золотом, только тогда получишь его, и ни за какую другую цену». /2/

Анатхапиндика обрадовался и начал раскладывать свое золото, но Джета сказал: «Ты убережешься от забот, узнав, что я не буду продавать сад». Но Анатхапиндика настаивал. Так они спорили, пока не обратились за помощью к судье. /3/

Тем временем люди стали поговаривать о необычном судебном разбирательстве, и принц, услышав о деталях и о том, что Анатхапиндика был не только богатым, но также честным и искренним, расспросил о его планах. А услышав имя Будды, принц захотел принять участие в основании вихары и взял только половину золота, сказав: «Земля твоя, но деревья мои. Я подарю деревья как свою часть подношения Будде». /4/

Тогда Анатхапиндика взял землю, а Джета – деревья, и они отдали их под опеку Сарипутты для Будды. /5/

После того как было заложено основание, они начали строить вихару, которая высоко поднялась в должных пропорциях в соответствии с указаниями Будды и была красиво украшена подходящей резьбой. /6/

Эта вихара была названа Джетаваной, и друг сирот пригласил Учителя прийти в Саваттхи, чтобы получить подарок. И Благословенный оставил Капилаваттху и пришел в Саваттхи. /7/

Когда Благословенный входил в Джетавану, Анатхапиндика разбрасывал цветы, возжигал благовония и в знак дарения лил воду из золотого сосуда в форме дракона, говоря: «Эту Джетавану-вихару я дарю, чтобы братство использовало ее». /8/

Благословенный принял подарок и ответил: «Да будут преодолены все дурные влияния; да будет это подношение способствовать установлению царства праведности и станет постоянным благословением для всего человечества, для земли Косалы и, особенно, для дарителя». /9/

Позже царь Пасенади, услышав, что пришел Учитель, поехал со своим царским выездом в вихару Джетавана и, сложив ладони, приветствовал Благословенного, говоря: /10/

«Благословенно мое недостойное и скромное царство, оно встретило такое огромное счастье. Ведь как могут случиться с ним несчастья или встретиться опасности в присутствии Учителя мира, Дхармамаджи, Царя Истины? /11/

Теперь, увидев священное выражение покоя, я хотел бы испить освежающих вод учения. /12/

Мирская польза скоротечна и бренна, а духовная – вечна и неисчерпаема. Мирской человек, будь он даже царем, полон беспокойства. Но обычный человек, который праведен, обладает покоем ума». /13/

Зная наклонности сердца царя, отягченного алчностью и любовью к удовольствиям, Будда воспользовался возможностью и сказал: /14/ «Даже тот, кто по своей дурной карме родился на низкой ступени лестницы, когда видит добродетельного человека, чувствует к нему почтение. Насколько большее почтение к Будде при встрече с ним должен испытывать независимый царь благодаря заслугам, полученным в предыдущих существованиях. /15/

И сейчас, когда я кратко излагаю закон, пусть махараджа послушает, взвесит мои слова и твердо придерживается того, что я провозглашаю! /16/

Наши добрые и дурные поступки следуют за нами, как тени. /17/

Но больше всего необходимо любящее сердце! /18/

Относитесь к своему организму, как люди относятся к своему единственному сыну. Не подавляйте свои органы, не разрушайте их; держите каждый член своего тела под должным контролем; оставьте неправедное учение и идите по прямому пути, но с пониманием относитесь к страданию, стараясь умерить его. /19/

Не думайте о царском достоинстве, не слушайте вкрадчивых слов льстецов. /20/

Бесполезно изнурять себя аскезами; лучше размышляйте о Будде и обдумывайте его праведный закон. /21/

Мы со всех сторон окружены подводными камнями рождения, старости, болезни и смерти, и только благодаря обдумыванию и применению истинного закона можем мы избежать этих рифов страдания. /22/

Какая же польза тогда творить зло? /23/ Всякий мудрый человек с презрением отвергает удовольствия тела. Он питает отвращение к вожделению, но стремится к духовным переживаниям и способствует им. /24/

Когда дерево полыхает сильным пламенем, как могут птицы жить на нем? Истина не может обитать там, где есть страсть. Тот, кто этого не знает, хотя он и ученый человек и почитается другими как мудрец, омрачен невежеством. /25/

Для того, кто обладает этим знанием, настает рассвет истинной мудрости, и он остерегается жаждать удовольствий. Для достижения такого состояния ума мудрость является необходимым условием. Пренебрежение мудростью ведет к неудаче в жизни. /26/

Учения всех религий должны сконцентрироваться на этом, поскольку без мудрости нет разума. /27/

Эта истина – не для одних только отшельников, она касается каждого человеческого существа, как священника, так и мирянина. Нет разницы между монахом, взявшим обеты, и мирским человеком, живущим с семьей. Есть отшельники, обрекающие себя на погибель, и есть скромные главы семей, поднимающиеся до уровня риши. /28/

Жажда удовольствий – опасность, общая для всех. Она увлекает весь мир. Тот, кто вовлекается в ее водоворот, не находит избавления. Но мудрость – управляемая лодка, а размышление – ее весла. Учение призывает вас преодолеть атаки Мары, врага. /29/

Поскольку невозможно избежать результата наших действий, будем совершать добрые дела. /30/

Будем направлять свои мысли, чтобы не творить зло, поскольку то, что посеем, то и пожнем. /31/

Есть дороги из света во тьму и из тьмы в свет. Есть также дороги из сумрака в еще большую тьму, и из рассвета к еще более яркому свету. Мудрец применяет имеющийся у него свет, чтобы получить еще больше света. Он будет постоянно продвигаться в знании к истине. /32/

Показывайте истинное превосходство добродетельным поведением и тренировкой разума, глубоко размышляйте над тщетностью земных вещей и осмысливайте переменчивость жизни. /33/

Возвышайте ум и ищите истинную веру с устойчивой целью; не нарушайте правила царского правления, и пусть счастье ваше зависит не от внешних вещей, а от вашего разума. Таким образом вы создадите доброе имя на долгие годы и сможете снискать одобрение Татхагаты». /34/

Царь слушал с почтением и навсегда запомнил все слова Будды. /35/

Три качества и Несотворенное

Когда Будда находился в Велуване, бамбуковой роще у Раджагаты, он обратился к собратьям: /1/

«Появляются ли Будды, о монахи, или Будды не появляются, остается неоспоримым, непреложным и необходимым устройство бытия, при котором все формы преходящи. Этот факт открывает и преодолевает Будда, и когда он его открыл и преодолел, он сообщает, предает огласке, провозглашает, раскрывает, подробно объясняет и проясняет то, что все формы преходящи. /2/

Появляются ли Будды, о монахи, или Будды не появляются, остается неоспоримым, непреложным и необходимым устройство бытия, при котором все формы испытывают страдание. Этот факт открывает и преодолевает Будда, и когда он его открыл и преодолел, он сообщает, предает огласке, провозглашает, раскрывает, подробно объясняет и проясняет то, что все формы испытывают страдание. /3/

Появляются ли Будды, о монахи, или Будды не появляются, остается неоспоримым, непреложным и необходимым устройство бытия, при котором все формы страдания из-за эго. Этот факт открывает и преодолевает Будда, и когда он его открыл и преодолел, он сообщает, предает огласке, провозглашает, раскрывает, подробно объясняет и проясняет то, что все формы страдания из-за эго». /4/

В другой раз Благословенный жил у Саваттхи в Джетаване, в саду Анатхапиндики. /5/

Тогда Благословенный давал наставления, вдохновлял и радовал монахов проповедью о Нирване. И эти монахи, уловив смысл, обдумывали и, приняв сердцем все учение, слушали внимательно. Но был один брат, у которого в сердце затаилось сомнение. Он поднялся и, сложив руки, спросил: «Можно мне задать вопрос?» Когда ему было дано разрешение, он сказал следующее: /6/

«Будда учит, что все формы временны, что все формы подвержены страданию, что все формы страдания из-за эго. Как тогда может существовать нирвана, состояние вечного блаженства?» /7/

И Благословенный по этому случаю выдохнул такое священное речение: /8/

«Существует, о монахи, состояние, в котором нет ни земли, ни воды, ни огня, ни воздуха; ни бесконечности пространства, ни бесконечности сознания, ни небытия, ни восприятия, ни отсутствия восприятия; ни этого мира, ни того мира, ни солнца, ни луны. Это – несотворенное. /9/

Это, о монахи, пребывающее, которое и не приходит, и не уходит, не находящееся «где-то» в определенном месте; ни умирающее, ни рождающееся. Ему неведомы ни «стабильность» ни «перемены»; это вечность, которая никогда не начиналась и никогда не кончится. Это – окончание страданий. /10/

Трудно уловить суть, истину нелегко воспринять; страсть преодолевается тем, кто знает и кто видит правильно, что все вещи – ничто. /11/

Существует, о монахи, нерожденное, безначальное, несотворенное, не имеющее формы. Если бы не было, о монахи, нерожденного, безначального, несотворенного, не имеющего формы, то не было бы избавления от мира рожденного, имеющего начало, созданного, обладающего формой. /12/

Поскольку, о монахи, существует нерожденное, безначальное, несотворенное и не имеющее формы, поэтому есть избавление от мира рожденного, имеющего начало, созданного, обладающего формой. /13/

Отец Будды

Имя Будды стало известным по всей Индии, и Суддхадана, его отец, сообщил ему: «Я старею, и мне хотелось бы увидеть своего сына прежде, чем я умру. Другие люди получили пользу от его учения, но ни его отец, ни его родственники». /1/ И посыльный сказал: «О всемирно почитаемый Татхагата, отец ждет твоего приезда, как лилия ожидает восхода солнца». /2/

Благословенный согласился удовлетворить просьбу своего отца и отправился в Капитлаваттху. Вскоре по родной стране Будды разнеслась весть: «Принц Сиддхаттха, ушедший из дома и скитавшийся без приюта, чтобы обрести просветление, достиг своей цели и возвращается назад». /3/

Суддхадана вышел со своими родственниками и министрами встречать принца. Когда царь увидел Сиддхаттху, своего сына, издалека, он был поражен его красотой и достоинством и возрадовался в сердце своем, но уста его не нашли слов для выражения радости. /4/

Это действительно был его сын; это были черты Сиддхаттхи. Как близок был великий самана сердцу его, и все же какое между ними было расстояние! Этот благородный муни больше не был Сиддхаттхой, его сыном; он был Буддой, Благословенным, Святым, Воплощением истины и Учителем человечества. /5/

Царь Суддхадана, проявляя уважение к духовному положению сына, спустился со своей колесницы и после приветствия сказал: «Прошло семь лет с тех пор, как я видел тебя. Как же я ждал этого момента!» /6/

Тогда Сакьямуни занял место напротив своего отца, и царь безотрывно смотрел на своего сына. Ему невыносимо хотелось назвать его по имени, но он не осмелился. «Сиддхаттха, – безмолвно восклицал он в сердце своем, – Сиддхаттха, вернись к своему престарелому отцу и стань опять его сыном!» Но, видя предназначение сына, он подавил свои чувства, и им овладела безутешность. /7/ Так царь сидел лицом к лицу со своим сыном, радуясь в своей печали и печалясь в своей радости. Может быть, он и гордился своим сыном, но его гордость разбивалась при мысли о том, что его великий сын никогда не станет его преемником. /8/

«Я бы предложил тебе свое царство, – сказал царь, – но если бы я сделал так, ты бы ценил это не больше праха». /9/

И Будда сказал: «Я знаю, что сердце царя переполняет любовь и что, глядя на своего сына, он испытывает глубокую печаль. Но пусть узы любви, которые связывают его с утраченным сыном, с равной добротой обнимут всех его собратьев, и он получит гораздо более великого человека, чем его Сакьямуни; он получит Будду, учителя истины, проповедника праведности, и в его сердце низойдет покой Нирваны». /10/

Суддхадана затрепетал от радости, когда услышал мягкие слова своего сына, Будды, и, сложив руки, он со слезами на глазах воскликнул: «Как удивительна эта перемена! Переполнявшая меня печаль исчезла. Сначала мое сердце было тяжело от горя, но теперь я пожинаю плоды величайшего самоотречения. Как правильно было то, что, движимый великим милосердием, ты отверг удовольствия царской власти и достиг благородной цели преданности духовному. И теперь, когда ты нашел путь, ты можешь проповедовать закон вечности всему миру, который томится по освобождению». /11/

Царь вернулся во дворец, а Будда остался в роще перед городом. /12/

Ясодхара

Следующим утром Будда взял свою чашу и пошел просить подаяния. /1/

А новость распространилась повсюду: «Принц Сиддхаттха ходит из дома в дом, чтобы получить подаяние в городе, где он раньше ездил в колеснице, сопровождаемый свитой. Одежда его похожа на красную землю, а в руке он держит глиняную чашу». /2/

Узнав об этих странных слухах, царь вышел с большой поспешностью, и когда он встретил своего сына, то воскликнул: «Почему ты так позоришь меня? Разве ты не знаешь, что я с легкостью могу дать еду и тебе, и бхиккху?» /3/

И Будда ответил: «Это традиция моего жизненного пути». /4/

Но царь сказал: «Как такое возможно? Ты царского происхождения, и ни один из нас никогда не просил пищу как подаяние». /5/

«О великий царь, – сказал в ответ Будда, – ты и твой род ведут происхождение от царей; мое происхождение – от предыдущих Будд. Они просили пищу и жили на подаяние». /6/

Царь ничего не ответил, а Благословенный продолжал: «Обычно, о царь, когда кто-то находит спрятанное сокровище, он делает подношение самой ценной части этого сокровища своему отцу. Дозволь мне поэтому открыть мое сокровище, которое есть дхарма, и прими от меня эту драгоценность». /7/

И Благословенный изрек: «Очнись от наваждения, не медли, открой свой ум для истины. Живи в праведности. И найдешь вечное блаженство». /8/

Тогда царь провел принца во дворец, где советники и все члены королевской семьи приветствовали его с великим почтением, но Ясодхара, мать Рахулы, не появилась. Царь послал за Ясодхарой, и она ответила: «Несомненно, если я заслуживаю какого-нибудь уважения, Сиддхаттха сам придет увидеться со мной». /9/

Благословенный, поприветствовав всех родственников и друзей, спросил: «Где Ясодхара?» Узнав, что она отказалась прийти, он тотчас поднялся и направился в ее покои. /10/

«Я свободен, – сказал Благословенный своим ученикам, Сарипутте и Моггаллане, которых он пригласил пойти с собой в комнату принцессы, – однако принцесса еще не свободна. Поскольку она не видела меня очень долго, она чрезвычайно печальна. Пока ее горе не будет признано, оно будет переполнять ее сердце. Если она дотронется до Татхагаты, Святого, вы не должны будете ей препятствовать». /11/

Ясодхара сидела в своей комнате, одетая в очень скромные одежды, с остриженными волосами. Когда принц Сиддхаттха вошел, из-за избытка чувств она была как переполненный сосуд, не в силах сдержать свою любовь. /12/

Забыв, что человек, которого она любила, – Будда, Учитель мира, проповедник истины, она обняла его ноги и горько зарыдала. /13/

Однако, вспомнив, что здесь находится еще Суддхадана, она устыдилась и, поднявшись, почтительно села на некотором расстоянии. /14/

Царь извинился за принцессу, сказав: «Эти чувства поднимаются из глубины ее любви, они нечто большее, чем преходящая эмоция. За эти семь лет с момента расставания с мужем лишь только она слышала, что Сиддхаттха обрил голову, она делала то же самое; когда она слышала, что он отказался от использования благовоний и украшений, она поступала так же. Как и ее муж, она ест только в определенное время из своей глиняной чаши. Как и ее муж, она отвергла высокие постели с прекрасными покрывалами, и когда другие принцы предлагали ей выйти за них замуж, она отвечала, что все еще является твоей женой. Поэтому даруй ей прощение». /15/

И Благословенный мягко заговорил с Ясодхарой, рассказывая ей о ее чудесных заслугах, унаследованных из прежних жизней. Действительно, снова и снова она была его прекрасным помощником. Ее чистота, ее благородство, ее преданность были бесценны для Бодхисаттвы, когда он стремился достичь просветления – высшей цели человечества. И она была столь святой, что захотела стать женой Будды. И это – ее карма и результат огромных заслуг. Печаль ее была несказанна, но сознание того, что ее духовное наследие окружено лучезарным сиянием, усиленным ее благородным поведением на протяжении жизни, будет бальзамом, который чудесным образом преобразует все горести в небесную радость. /16/

Рахула

Многие люди в Капилаваттху поверили в Татхагату и нашли прибежище в его учении. Среди них Нанда – его единокровный брат, сын Паджапати; Девадатта – его двоюродный брат и шурин; Упали – цирюльник и Ануруддха – философ. Спустя несколько лет Ананда, другой двоюродный брат Благословенного, также присоединился к сангхе. /1/

Ананда был по душе Благословенному, он был его самым любимым учеником, глубоко понимающим и смиренным духом. И Ананда всегда оставался рядом с Благословенным Учителем истины, пока смерть не разлучила их. /2/ На седьмой день после прибытия Будды в Капилаваттху Ясодхара одела Рахулу, которому было теперь семь лет, во все великолепные одежды принца и сказала ему: /3/

«Этот святой человек, чей вид столь прекрасен, что он подобен Брахме, – твой отец. Он обладает четырьмя великими источниками богатства, которые я еще не видела. Пойди к нему и умоли его дать их тебе во владение, так как сын должен наследовать достояние отца». /4/

Рахула ответил: «Я не знаю никакого отца кроме царя. Кто мой отец?» /5/

Принцесса взяла сына на руки и из окна показала ему на Будду, который оказался в это время около дворца, принимая участие в трапезе. /6/

Тогда Рахула пошел к Будде и, посмотрев вверх, ему в лицо, без страха и с большой любовью сказал: «Мой отец!» /7/

И стоя рядом с ним, он добавил: «О самана, даже твоя тень – место блаженства!» /8/

Когда Татхагата закончил трапезу, он дал благословения и ушел из дворца, но Рахула пошел за ним и попросил отца дать ему наследство. /9/

Нито не препятствовал мальчику, даже сам Благословенный. /10/

Тогда Благословенный обернулся к Сарипутте и сказал: «Мой сын хочет получить свое наследство. Я не могу дать ему тленные сокровища, которые принесут заботы и тревоги. Но я могу дать ему в наследство святую жизнь, такое сокровище, которое никогда не исчезнет». /11/

Обратившись к Рахуле со всей серьезностью, Благословенный сказал: «Я не обладаю ни золотом, ни серебром, ни драгоценными камнями. Но, если ты хочешь получить духовные сокровища, и ты достаточно силен, чтобы принять их и сохранить, я дам тебе четыре истины, которые научат тебя восьмеричному пути праведности. Хочешь ли ты быть принятым в братство тех, кто посвятил свою жизнь развитию сердца в поисках высочайшего блаженства, какое только можно достичь?» /12/

И Рахула твердо ответил: «Да, я хочу вступить в братство Будды». /13/

Когда царь услышал, что Рахула вступил в братство бхиккху, он опечалился. Он потерял Сиддхаттху и Нанду, своих сыновей, и Девадатту, своего племянника. Но теперь, когда у него забрали еще и внука, он пошел к Благословенному и говорил с ним. И Благословенный обещал, что с этого момента он не будет посвящать никого из малолетних без согласия их родителей или опекунов. /14/

Укрепление учения Будды

Дживака, врачеватель

Задолго до того, как Благословенный достиг просветления, умерщвление плоти было обычным среди тех, кто искренне искал спасения. Освобождение ото всех потребностей жизни и, в конечном итоге, от самого тела, они считали целью религии. Они избегали всего, что могло быть удовольствием в еде, укрытии и одежде, и жили, как звери в лесу. Некоторые ходили нагими, тогда как другие носили тряпье, брошенное на кладбищах или навозных кучах. /1/

Когда Благословенный ушел от мира, он сразу же распознал ошибку нагих аскетов и, размышляя над непристойностью этой их привычки, оделся в брошенную кем-то одежду. /2/

Достигнув просветления и отвергнув всякую ненужную аскезу, Благословенный и его бхиккху долгое время продолжали одеваться в выброшенное на кладбищах и навозных кучах тряпье. /3/

Тогда случилось так, что бхиккху стали заражаться всевозможными болезнями, и Благословенный разрешил и даже недвусмысленно приказал использовать лекарства, в числе которых предписал применять мази, где это было нужно. /4/

Один из братьев страдал от язвы на ноге. И Благословенный приказал, чтобы бхиккху чем-нибудь оборачивали ступни ног. /5/

Потом случилось так, что заболел сам Благословенный. И Ананда отправился к Дживаке, врачу царя Бимбисары. /6/

И Дживака, преданный, верующий в Святого, оказывал помощь Благословенному лекарствами и ваннами, пока тело Благословенного полностью не восстановилось. /7/

В это время Паджота, царь Уджени, страдал от желтухи, и Дживака, врач царя Бимбисары, консультировал его. Когда царь Паджота поправился, он отправил Дживаке самую превосходную одежду. Дживака сказал сам себе: «Эта одежда сделана из самой лучшей ткани, и никто не достоин принять ее, кроме Благословенного, совершенного и святого Будды, или царя Магадхи Сениджи Бимбисары». /8/

Дживака взял эту одежду и пошел к Благословенному; приблизившись к нему и с почтением поклонившись Благословенному, он сел рядом с ним и сказал: «Учитель, я хочу обратиться с просьбой к Благословенному». /9/

Будда ответил: «Татхагаты, Дживака, не обещают выполнить просьбы, пока не узнают, в чем они состоят». /10/

Дживака сказал: «Учитель, это заслуживающая уважения и не вызывающая возражений просьба». /11/

«Говори, Дживака», – разрешил Благословенный. /12/

«Учитель мира, Благословенный, носит одежду только из лохмотьев, найденных на кладбищах и в навозных кучах, как и братья бхиккху. Вот, Учитель, одежда, которую прислал мне царь Паджота; она – сама лучшая и самая прекрасная, самая тонкая и самая дорогая и благородная, которую только можно сыскать. Может ли Учитель мира, Благословенный, принять от меня эту одежду, и может ли он разрешить братьям бхиккху носить мирские одежды?» /13/

Благословенный принял одежду и после духовной беседы сказал бхиккху следующее: /14/

«С этого момента и впредь вы будете свободны носить либо лохмотья, либо мирские одежды. Понравится ли вам то либо другое, я одобрю все». /15/

Когда народ Раджагаты услышал, что Благословенный разрешил бхиккху носить мирские одежды, желающие принести подношения очень обрадовались. И за один день многие тысячи одежд были преподнесены бхиккху в Раджастане. /16/

Родители Будды достигают нирваны

Когда Суддхадана состарился и заболел, он послал за сыном, чтобы тот пришел и можно было его увидеть еще раз перед смертью. Благословенный пришел и оставался у постели больного, и Суддхадана, достигнув совершенного просветления, умер на руках Благословенного. /1/

Говорят, что Благословенный ради проповеди для своей матери Майи-дэви поднялся на небеса и обитал там с дэвами. Завершив свою благочестивую миссию, он вернулся на землю и ходил с места на место, обращая тех, кто слушал его учение. /2/

Женщины допускаются в сангху

Ясодхара три раза просила, чтобы Будда разрешил принять ее в сангху, но это желание не было удовлетворено. И вот Паджапити, кормилица Благословенного, вместе с Ясодхарой и многими другими женщинами пришли к Татхагате, настойчиво умоляя его разрешить им принять обет и получить посвящение. /1/

Но Благословенный, предвидя опасность, скрывающуюся в принятии женщин в сангху, возразил, сказав, что хорошая религия должна, без сомнения, сохраняться на протяжении тысячи лет, но если к ней присоединятся женщины, то она, скорее всего, угаснет через пятьсот лет. Однако, видя рвение, с которым Паджапати и Ясодхара стремились к духовной жизни, он не смог больше сопротивляться и согласился принять их как своих учениц. /2/

Тогда почтенный Ананда обратился к Благословенному: /3/

«О Святой Учитель, если женщины удалятся от ведения домашнего хозяйства и станут вести бездомное существование, будут ли они способны, следуя учению и дисциплине, провозглашенным Татхагатой, достичь результата обращения – обрести освобождение от изнуряющего повторения перерождений, достичь святости?» /4/

И Благословенный провозгласил: «Женщины, Ананда, если они удалятся от ведения домашнего хозяйства и станут вести бездомное существование, способны, следуя учению и дисциплине, провозглашенным Татхагатой, достичь результата обращения – обрести освобождение от изнуряющего повторения перерождений, достичь святости. /5/

Подумай, Ананда, какая Паджапати прекрасная благодетельница. Она – сестра матери Благословенного, его приемная мать и кормилица, растившая Благословенного после смерти его матери. Итак, Ананда, женщины могут удалиться от ведения домашнего хозяйства в бездомное существование, следуя учению и дисциплине, провозглашенным Татхагатой». /6/

Паджапати была первой женщиной, которая стала ученицей Будды и получила посвящение в бхиккхуни. /7/

Поведение бхиккху по отношению к женщинам

Бхиккху пришли к Благословенному и спросили его: /1/

«О Татхагата, наш Учитель, какое поведение по отношению к женщинам ты предписываешь саманам, оставившим мир?» /2/

И Благословенный сказал: /3/

«Остерегайтесь смотреть на женщину. /4/

Если вы увидите женщину, пусть будет так, будто вы не видите ее, и не разговаривайте с ней. /5/

Если все же вы должны с ней говорить, пусть это будет с чистым сердцем, а про себя думайте: „Я – самана и буду жить в этом мире, подобно незапятнанному листу лотоса, не запачканному грязью, в которой он растет“. /6/

Если женщина старая, считайте ее своей матерью, если молодая – сестрой, если очень юная – своим ребенком. /7/

Самана, который смотрит на женщину, как на женщину, или касается ее как женщины, нарушил свой обет и больше не является учеником Татхагаты. /8/ Власть вожделения огромна над мужчинами, к тому же это то, чего надо бояться; возьмите тогда лук искренней стойкости и острые стрелы мудрости. /9/

Покройте свои головы шлемом верного мышления и сражайтесь с неизменной решимостью против пяти желаний. /10/

Вожделение омрачает сердце человека, когда оно сбито с толку женской красотой, а ум изумлен. /11/

Гораздо лучше выжечь глаза раскаленным железом, чем поощрять в себе чувственные мысли или смотреть на женские формы с вожделением. /12/

Лучше оказаться в пасти свирепого тигра или под острым ножом убийцы, чем жить с женщиной и возбуждать в себе сладострастные мысли. /13/

Мирская женщина жаждет выставить напоказ свои формы – идет ли она, стоит ли, сидит или спит. Даже если ее изображают на картине, она очень хочет пленять очарованием своей красоты, и все для того, чтобы лишить мужчин их верного сердца. /14/

Как тогда надо вам охранять себя? /15/

Считая ее слезы и ее улыбки своими врагами, ее округлые формы, ее удерживающие руки, ее свободно ниспадающие волосы – ловушками, расставленными, чтобы заполучить сердце мужчины. /16/

Поэтому я говорю: обуздывайте свое сердце, не давайте ему неограниченной свободы». /17/

Висакха

Висакха, богатая женщина из Саваттхи, у которой было много детей и внуков, подарила духовному движению Пуббараму, или Восточный Сад, и была первой женщиной в Северной Косале, ставшей наставницей у сестер-мирянок. /1/

Когда Благословенный остановился в Саваттхи, Висакха отправилась в то место, где был Благословенный, и пригласила его на трапезу к себе домой. Благословенный принял это предложение. /2/

Всю ночь и следующее утро шел ливень, бхиккху сняли свои одежды, чтобы те не промокли, а дождь падал на их тела. /3/

Когда на следующий день благословенный закончил свою трапезу, Висакха села около него и сказала: «Восемь благодеяний, Учитель, молю я у Благословенного». /4/

Сказал Благословенный: «Татхагаты, о Висакха, не обещают благодеяний, пока не узнают, что это за благодеяния». /5/

Висакха ответила: «Подобающие и не подлежащие возражению благодеяния прошу я». /6/

Получив разрешение рассказать о своей просьбе, Висакха сказала: «Я очень хочу, Учитель, на протяжении всей своей жизни дарить сангхе одежды для периода дождей и пищу для приходящих бхиккху, и пищу для уходящих бхиккху, и пищу для больных, и пищу для тех, кто ухаживает за больными, и лекарства для больных, и постоянно приносить в сангху рисовое молоко и купальные одежды для бхиккхуни, сестер». /7/

Сказал Будда: «Но какое обстоятельство имеешь ты в виду, о Висакха, прося Татхагату об этих восьми благодеяниях?» /8/ И Висакха ответила: /9/

«Я приказала своей служанке, Учитель, следующее: „Пойди и объяви братству, что еда готова“. И служанка пошла, но, когда пришла к вихаре, она увидела бхиккху, которые сняли свои одежды на время дождя, и подумала: „Это не бхиккху, а нагие аскеты, подставляющие свои тела под дождь“. Она вернулась ко мне и все рассказала, я послала ее во второй раз. Учитель, нечиста нагота и отвратительна. Именно это обстоятельство имела я в виду, Учитель, желая на протяжении всей своей жизни приносить в сангху особую одежду для периода дождей. /10/

Что касается второго моего желания, то приходящий бхиккху, не будучи способным идти прямыми путями и не зная мест, где можно получить пищу, приходит очень утомленным поиском подаяния. Именно это обстоятельство, Учитель, имела я в виду, желая на протяжении всей своей жизни приносить в сангху пищу для приходящих бхиккху. /11/

В-третьих, Учитель, уходящий бхиккху в поисках подаяния может отстать или прийти туда, куда хочет, слишком поздно и останется на дороге в сильной усталости. /12/

В-четвертых, если больной бхиккху не найдет подходящей пищи, его болезнь может усилиться, и он может умереть. /13/

В-пятых, Учитель, бхиккху, который обслуживает больного, теряет возможность идти искать пищу для себя. /14/

В-шестых, если больной бхиккху не получит подходящего лекарства, его болезнь может усилиться, и он может умереть. /15/

В-седьмых, Учитель, я слышала, что Благословенный хвалил рисовое молоко, поскольку оно придает живость уму, утоляет голод и жажду; оно полезно для здорового как питание и для больного как лекарство. Поэтому я очень хочу на протяжении всей своей жизни постоянно приносить в сангху рисовое молоко. /16/

И наконец, Учитель, бхиккхуни привыкли купаться в реке Ачиравати обнаженными и на том же самом месте, где купаются куртизанки. А куртизанки осмеивают бхиккхуни: „Что хорошего, девушки, в том, что вы соблюдаете непорочность в молодости? Когда состаритесь, тогда и соблюдайте целомудрие, и так вы получите как мирские удовольствия, так и духовное утешение“. Нечиста нагота для женщины, Учитель, отвратительна и противна. /17/

Эти обстоятельства, Учитель, имела я в виду». /18/

Благословенный сказал: «Но какое преимущество ты имела в виду для себя, о Висакха, попросив восемь благодеяний Татхагаты?» /19/

Висакха ответила: /20/

Придут бхиккху, которые провели период дождей в разных местах, в Саваттхи, посетить Учителя, Благословенного. И когда они придут к Благословенному, то спросят: «Такойто бхиккху умер, Учитель. Какова теперь его судьба?» И тогда Благословенный объяснит, что он обрел плоды обращения, что он стал архатом или вступил в Нирвану, в зависимости от конкретного случая. /21/

Я подойду к ним и спрошу: «Был ли этот брат раньше в Саваттхи?» Если они ответят мне: «Да, он раньше был в Саваттхи», тогда я приду к выводу, что наверняка этот брат мог воспользоваться либо одеждой для периода дождей, либо пищей для уходящих бхиккху, либо пищей для больных, либо пищей для тех, кто ухаживает за больными, либо лекарством для больных, либо рисовым молоком, которые постоянно приносили». /22/

Тогда счастье хлынет потоком, придут ко мне радость и веселье и, так возрадовавшись, ум мой пребудет в покое. Будучи в состоянии тишины, я почувствую благословенную удовлетворенность; и в этом блаженстве мое сердце придет в состояние покоя. И это будет для меня применением моего нравственного чувства, применением моих нравственных сил и применением семи видов мудрости! Учитель, это преимущество для себя я имела в виду, прося Благословенного об этих восьми благодеяниях». /23/

Благословенный сказал: «Это хорошо, это хорошо, Висакха. Ты правильно сделала, попросив об этих восьми благодеяниях Татхагаты, имея в виду такие преимущества. Непорочность, дарованная тем, кто заслуживает ее, подобна посаженному в хорошую почву доброму семени, которое дает множество плодов. Но подаяние, дарованное тем, кто еще находится под деспотичным игом страстей, подобно семени, положенному в плохую почву. Страстные желания получившего подаяние как бы душат развитие его добродетелей». /24/

И Благословенный воздал благодарность Висакхе в таких стихах: /25/

«О благородная женщина, ведущая праведную жизнь,

ученица Благословенного, ты даруешь

Безмерно в чистоте сердца своего. /26/

Ты излучаешь радость, облегчаешь боль,

Поистине, твой дар станет благословением

Как для многих других, так и для тебя самой». /27/

Упосатха и патимоккха

Когда Сенийя Бимбисара, царь Магадхи, состарился, он удалился от мира и вел духовную жизнь. Он заметил, что в Раджагахе было много брахманских сект, члены которых соблюдали определенные святые дни и ходили в свои молитвенные дома послушать проповеди. /1/

Царь пошел к Благословенному и спросил о необходимости регулярного соблюдения определенных дней удаления от мирских трудов для духовного обучения: «Паривраджака, принадлежащий к школе титтхия, процветает и приобретает приверженцев, потому что они соблюдают восьмой день, а также четырнадцатый и пятнадцатый дни каждой половины месяца. Не будет ли достойным рекомендации для почтенных братьев в сангхе также собираться по этим дням, правильно определенным для этой цели?» /2/

И Благословенный потребовал, чтобы бхиккху собирались на восьмой день, а также на четырнадцатый и пятнадцатый дни каждой половины месяца, посвящая эти дни духовным упражнениям. /3/

Правильно подготовленный бхиккху должен выступать перед собранием людей и излагать принципы дхармы. Ему следует убеждать людей идти по восьмеричному пути праведности; ему следует утешать их среди превратностей судьбы и радовать их благословением плодов добрых дел. Таким образом братья будут сохранять упосатху. /4/

И вот, бхиккху, подчиняясь правилу, установленному Благословенным, собрались в вихаре в назначенный день, и люди пришли услышать о дхарме, но были сильно разочарованы, так как бхиккху хранили молчание и не проводили никакой беседы. /5/

Когда Благословенный услышал об этом, он велел бхиккху читать вслух патимоккху, являющуюся обрядом очищения; и он велел им провести покаяние, чтобы получить прощение для братства. /6/

Бхиккху необходимо сознаться в своей вине, если таковая имеется, если они могут об этом вспомнить и хотели бы очиститься, ибо в том, кто исповедовался в своем проступке, пребудет свет. /7/

И Благословенный сказал: «Патимоккху следует читать вот как. /8/

Пусть знающий и уважаемый бхиккху сделает следующее объявление сангхе: «Да услышит меня сангха! Сегодня упосатха, восьмой или четырнадцатый, или пятнадцатый день половины месяца. Если сангха готова, пусть она проведет службу упосатхи и прочтет патимоккху. Я прочту патимоккху». /9/

А бхиккху следует ответить: «Мы хорошо ее слышим, и мы сконцентрировали свой ум на ней, каждый из нас». /10/

Затем совершающий обряд бхиккху продолжит: «Пусть тот, кто совершил проступок, раскается в нем. Если не будет проступка, пусть все остаются в молчании. Из вашего молчания я смогу понять, что почтенные братья свободны от проступков. /11/

Если одному человеку задают вопрос, он на него отвечает, так же, если собранию, подобному этому, трижды задается важный вопрос, то ожидается, что будет ответ. Если бхиккху после троекратного повторения вопроса не раскается в своем проступке, о котором он помнит, он намеренно совершает обман. /12/

Теперь, уважаемые братья, Благословенный объявил намеренную ложь препятствием. Поэтому, если проступок совершен бхиккху, который помнит об этом и хочет очиститься, бхиккху следует раскаяться в этом проступке; и, благодаря раскаянию, с этим проступком сделано все, что должно». /13/

Раскол

Пока Благословенный жил в Косамби, одного бхиккху уличили в совершении проступка, и, поскольку он отказался его признать, братство вынесло приговор о его изгнании. /1/

Этот бхиккху был ученым. Он знал дхарму, изучил правила братства, был мудрым, знающим, разумным, сдержанным, сознательным и готовым подчиняться дисциплине. И он пошел к своим друзьям и товарищам бхиккху и сказал: «Это не проступок, друзья, нет и причины для приговора об изгнании. Я не виновен. Этот приговор незаконный и безосновательный. Поэтому я все же считаю себя членом братства. Да помогут мне уважаемые братья отстоять свои права». /2/

Примкнувшие к исключенному брату пошли к бхиккху, вынесшим приговор. И сказали: «Это не проступок». Но бхиккху, вынесшие приговор, ответили: «Это проступок». /3/

Так начались ссоры и перебранки, и сангха разделилась на две партии, ругающих и клевещущих друг на друга. /4/

Обо всех этих событиях сообщили Благословенному. /5/

Тогда Благословенный пошел к тому месту, где были бхиккху, которые вынесли приговор об изгнании, и сказал им: «Не думайте, о бхиккху, что вы можете вынести приговор об изгнании против бхиккху, какими бы ни были обстоятельства ситуации, просто сказав: „Так случилось, и поэтому нам нравится поступить с нашим братом таким образом“. Пусть те бхиккху, легкомысленно вынесшие приговор брату, который знал дхарму, изучил правила братства, был мудрым, знающим, разумным, сдержанным, сознательным и готовым подчиняться дисциплине, испытывают страх из-за того, что вызвали разделение. Нельзя выносить приговор об изгнании брата только из-за того, что он отказался увидеть свой проступок». /6/

Потом Благословенный поднялся и отправился к братьям, которые присоединились к исключенному брату, и сказал им: «Не думайте, о бхиккху, что если вы совершили проступок, то вам не надо его искупить, думая: „Нет у нас проступка“. Когда бхиккху совершил проступок, который он не считает проступком, но братство считает его виновным, ему следует думать так: „Эти братья знают дхарму и правила братства, они мудрые, знающие, разумные, сдержанные, сознательные и готовы подчиняться дисциплине; не может быть, чтобы в отношении меня они поступили эгоистично или по злому умыслу, или впали в заблуждение, или из страха“. Пусть он

боится стать причиной раскола и лучше признает свой проступок под влиянием своих братьев». /7/

Обе партии продолжали соблюдать упосатху и выполнять установленные действия независимо друг от друга; а когда их деятельность была связана с Благословенным, он контролировал, чтобы соблюдение упосатхи и выполнение установленных действий были законными, не вызывающими возражений и правомерными для обеих партий. Ведь он так сказал: «Бхиккху, объединившиеся с исключенным братом, образовали иное сообщество по отношению к тем, кто вынес приговор. В обеих партиях – уважаемые братья. Поскольку они не пришли к соглашению, пусть соблюдают упосатху и выполняют установленные действия порознь». /8/

Благословенный отчитал вздорных бхиккху, сказав им: /9/

«Громкий голос у людей, поглощенных земными интересами, но как можно обвинять их, когда разъединение возникает даже в сангхе? Не унимается ненависть в тех, кто думает: „Он оскорбил меня, он поступил несправедливо, он обидел меня“. /10/

Нельзя усмирить ненависть ненавистью. Ненависть усмиряется не-ненавистью. Это вечный закон. /11/

Есть и такие, кто не знает о необходимости самоограничений; если это миряне, можно извинить их поведение. Но тот, кто лучше знает, должен учиться жить в согласии. /12/

Если человек находит мудрого друга, который живет праведно и постоянен в своем поведении, он может жить с ним, преодолевая все опасности, счастливо и осознанно. /13/

Но если человек не находит мудрого друга, который живет праведно и постоянен в своем поведении, пусть лучше он идет по пути один, подобно царю, который покидает свою империю и заботы правления, чтобы вести уединенную жизнь, как одинокий слон в лесу. /14/

С глупцами нет товарищества. Чем жить с людьми эгоистичными, самодовольными, вздорными и упрямыми, пусть человек идет по пути один». /15/

И Благословенный подумал про себя: «Непростая задача обучать этих упрямых глупцов». И он поднялся со своего места и удалился. /16/

Восстановление согласия

Когда разногласия между партиями были улажены, Благословенный покинул Косамби и, странствуя от места к месту, пришел в Саваттхи. /1/

В отсутствие Благословенного ссоры разгорелись еще сильнее, так что преданные миряне в Косамби были недовольны и говорили: «Эти вздорные монахи создают огромные неприятности и накличут на нас беду. Благословенному надоели их ссоры, и он ушел и выбрал другое место для пребывания. Теперь не будем ни приветствовать бхиккху, ни поддерживать их. Они не достойны того, чтобы носить желтые одежды, и должны либо примириться с Благословенным, либо вернуться в мир». /2/

И бхиккху Косамби, поскольку их больше никто не почитал и никто не поддерживал, начали раскаиваться, сожалеть и сказали: «Пойдем к Благословенному, пусть он разрешит вопрос нашего разногласия». /3/

И обе партии отправились в Саваттхи к Благословенному. Почтенный Сарипутта, услыхав об их прибытии, обратился к Благословенному со словами: «Эти вздорные, любящие поспорить, сварливые бхиккху из Косамби, виновники раскола, пришли в Саваттхи. Как мне вести себя с ними, Учитель?» /4/

«Не упрекай их, Сарипутта, – сказал Благословенный, – резкие слова не служат лекарством и никому не доставляют удовольствия. Определи отдельное место жительства для каждой партии и обращайся с ними с беспристрастной справедливостью. Выслушай терпеливо обе партии. Только тот, кто рассматривает обе позиции, называется муни. Когда обе партии расскажут о своем деле, пусть сангха придет к соглашению и объявит о восстановлении гармонии». /5/

И Паджапати, занимающаяся хозяйством, попросила у Благословенного совета, и он ей ответил: «Пусть обе партии пользуются дарами членов-мирян, будь это одежда или пища, по мере их потребности, но пусть ни одна из партий не получает никакого заметного преимущества перед другой». /6/

И уважаемый Упати, приблизившись к Благословенному, задал вопрос о восстановлении мира в сангхе: «Будет ли это правильным, о Учитель, – сказал он, – если сангха без дальнейших обсуждений объявит о восстановлении согласия, не расследовав предмета ссоры? Так мир будет заключен только в соответствии с буквой». /7/

И Благословенный сказал: /8/

«Если сангха без дальнейших обсуждений объявит о восстановлении согласия, не расследовав предмета ссоры, мир будет заключен только в соответствии с буквой, это объявление не будет ни верным, ни законным. /9/

Существуют два способа восстановления согласия; первый заключается в букве, а второй – и в букве, и в духе. /10/

Если сангха без дальнейших обсуждений восстановит согласие, не расследовав предмета ссоры, мир будет заключен только в соответствии с буквой. Но если сангха, расследовав предмет ссоры и дойдя до его сути, решит объявить о восстановлении согласия, мир будет заключен и в духе, и в букве. /11/

Согласие, установленное в соответствии с духом и буквой, – единственно верное и законное». /12/

Благословенный обратился к бхиккху и рассказал им историю принца Дигхаву, Долголетнего. Он сказал: /13/ «В прежние времена жил в Бенаресе могущественный царь по имени Брахмадатта Каси. И пошел он войной против Дигхити, Долгострадавшего, царя Косалы, так как подумал: „Царство Косалы маленькое, и Дигхити не сможет сопротивляться моим армиям“. /14/

А Дигхити, увидев, что невозможно сопротивляться большому войску царя Каси, бежал, оставив свое маленькое царство в руках Брахмадатты, и, скитаясь с места на место, в конце концов пришел в Бенарес и жил там со своей супругой в жилище горшечника, за пределами города. /15/

Царица родила ему сына, которого назвали Дигхаву. /16/

Когда Дигхаву вырос, царь подумал про себя: „Царь Брахмадатта причинил нам много вреда, он боится нашей мести и будет стараться нас убить. Если он найдет нас, то уничтожит всех троих“. И Дигхити отослал своего сына от себя. Дигхаву, получивший хорошее образование от своего отца, усердно применял свои способности для изучения искусств и становился очень умелым и мудрым. /17/

В то время жил в Бенаресе цирюльник царя Дигхити, он увидел царя – своего прежнего господина и, будучи алчным человеком, выдал его царю Брахмадатте. /18/

Когда Брахмадатта, царь Каси, услышал, что беглый царь Косалы и его царица, неузнанные и переодетые, тихо жили в доме горшечника, он приказал их связать и казнить. И военачальник, которому был отдан приказ, схватил царя Дигхити и привел его на место казни. /19/

Когда пленного царя вели по улицам Бенареса, он увидел своего сына, вернувшегося, чтобы навестить своих родителей. И будучи осторожным, чтобы не выдать присутствия своего сына, но все же сильно желая передать ему свой последний совет, он прокричал: „О Дигхаву, сын мой! Не будь дальнозорким, не будь близоруким, так как не победить ненависть ненавистью; ненависть усмиряется не-ненавистью только“. /20/

Царь и царица Косалы были казнены, но Дигхаву, их сын, купил крепкого вина и напоил стражу. Дождавшись ночи, он положил тела своих родителей на погребальный костер и сжег их со всем почитанием и духовными обрядами. /21/

Когда царь Брахмадатта услышал об этом, он испугался, так как подумал: „Дигхаву, сын царя Дигхити, мудрый юноша, он отомстит за смерть своих родителей. Если ему представится удобный случай, он убьет меня“. /22/

Молодой Дигхаву пошел в лес и выплакал всю боль своего сердца. Потом он вытер слезы и вернулся в Бенарес. Узнав, что требуется помощник по уходу за королевскими слонами, он предложил свои услуги и был принят на должность главного надсмотрщика за слонами. /23/

Случилось так, что царь услышал прекрасный голос, звучащий в ночи, он пел под лютню чудесную песню, радовавшую сердце царя. Расспросив свою свиту о том, кто мог быть этим певцом, он получил ответ, что это мог быть главный надсмотрщик за слонами. /24/

И царь позвал к себе молодого человека, будучи очень довольным им, назначил его на службу в королевском дворце. Наблюдая, как мудро действует юноша, как он скромен и как тщателен в исполнении своей работы, царь очень скоро назначил его на ответственный пост. /25/ И вот случилось царю отправиться на охоту и отстать от своей свиты, лишь молодой Дигхаву остался с ним. Изможденный охотой царь положил свою голову на колени юного Дигхаву и заснул. /26/

А Дигхаву подумал: „Люди простят большую несправедливость, которую они претерпели, но никогда не смогут успокоиться, если сами причинили кому-то вред. Они будут преследовать свою жертву до самого конца. Этот царь Брахмадатта принес нам огромный вред, он отнял у нас наше царство, лишил жизни моего отца и мою мать. Теперь он в моей власти“. С такими мыслями он обнажил свой меч. /27/

И тут Дигхаву вдруг вспомнил последние слова своего отца: „Не будь дальнозорким, не будь близоруким, так как не победить ненависть ненавистью; ненависть усмиряется нененавистью только“. Вспомнив это, он вложил меч обратно в ножны. /28/

Сон царя стал беспокойным, и он проснулся. Когда молодой человек спросил его: „Чего ты испугался, о царь?“ – тот ответил: „Мой сон всегда неспокоен, так как мне снится, что молодой Дигхаву подходит ко мне со своим мечом. Когда я спал, положив голову тебе на колени, мне опять приснился этот страшный сон, и я проснулся от ужаса и тревоги“. /29/

И тогда молодой человек, опуская свою левую руку на беззащитную голову царя, а правой рукой вытаскивая свой меч, сказал: „Я – Дигхаву, сын Дигхити, у которого ты отобрал его царство и которого убил вместе с его царицей, моей матерью. Я знаю, что люди преодолевают ненависть, вызванную причиненным им злом, легче, чем злом, которое они причинили сами. Поэтому я не ожидаю, что ты пожалеешь меня, но сейчас настал момент моего отмщения“. /30/

Царь, видя, что он находится в руках юного Дигхаву, воздел руки и сказал: „Даруй мне жизнь, мой дорогой Дигхаву, даруй мне жизнь. Я вечно буду благодарен тебе“. /31/

И Дигхаву сказал без горечи или враждебности: „Как могу я даровать тебе жизнь, о царь, когда моя жизнь связана с твоей? Это не означает, что я хочу забрать твою жизнь. Она твоя, о царь, который должен гарантировать мне мою жизнь“. /32/

И царь сказал: „Да, мой дорогой Дигхаву, обещай мне сохранить мою жизнь, а я обещаю тебе сохранить твою“. /33/

Так царь Каси Брахмадатта и молодой Дигхаву пообещали сохранить друг другу жизнь; они взялись за руки и дали клятву не причинять друг другу вреда. /34/

И царь Каси Брахмадатта сказал молодому Дигхаву: „Почему твой отец сказал тебе в час смерти: «Не будь дальнозорким, не будь близоруким, так как не победить ненависть ненавистью; ненависть усмиряется не-ненавистью только»? Что твой отец имел под этим в виду?“ /35/

Молодой человек ответил: „Когда мой отец в час смерти своей, о царь, сказал: «Не будь дальнозорким», он имел в виду: «Да не овладеет тобой ненависть». А когда мой отец сказал: «Не будь близоруким», он подразумевал: «Не будь вспыльчивым, чтобы не поссориться с друзьями». А когда он сказал: «Так как не победить ненависть ненавистью; ненависть усмиряется не-ненавистью только», он подразумевал: «Ты убил моего отца и мою мать, о царь, и если бы я тоже лишил тебя жизни, тогда твои приверженцы, в свою очередь, лишили бы жизни меня; а мои сторонники опять же лишили бы жизни твоих последователей. Итак, ненавистью невозможно усмирить ненависть»“. /36/

Тогда царь Каси Брахмадатта подумал: „Какой мудрый молодой Дигхаву, он в полной мере понял то, что так кратко передал ему отец“. И царь вернул ему царство его отца и дал ему в жены свою дочь». /37/

Закончив рассказ, Благословенный сказал: «Братья, вы – мои законные сыновья по вере, рожденные словом из уст моих. Дети не должны растаптывать наставления, данные им их отцом; да следуйте с этого момента моим указаниям». /38/

Тогда бхиккху встретились на собрании, они обсудили свои расхождения со взаимной благожелательностью, и согласие в сангхе было восстановлено. /39/

Упрек бхиккху

Случилось, что Благословенный ходил необутым. /1/

Когда старейшины увидели, что он ходит босым, они сняли свою обувь и стали делать так же. Но новички не переняли примера своих старейшин и продолжали ходить в обуви. /2/

Некоторые братья заметили непочтительное поведение новичков и рассказали об этом Благословенному. «Если братья, даже сейчас, когда я еще жив, выказывают так мало уважения и учтивости друг другу, что они будут делать, когда я умру?» /3/

Благословенный исполнился тревоги за благоденствие истины и продолжал: /4/

«Даже люди, о бхиккху, живущие в миру и занимающиеся каким-нибудь ремеслом, способным их прокормить, будут проявлять уважение, любовь и гостеприимство по отношению к своим учителям. А вы, о бхиккху, дали возможность своему свету сиять дальше, чтобы, покинув мир и полностью посвятив свою жизнь учению и духовной дисциплине, могли соблюдать правила вежливости, проявлять уважение, любовь и гостеприимство по отношению к своим учителям и старшим? Ваше поведение, о бхиккху, не способствует обращению необращенных и увеличению числа верующих. Оно служит, о бхиккху, отталкиванию необращенных и их охлаждению. Я рекомендую вам в будущем быть более внимательными к другим, более вдумчивыми и более уважительными». /5/

Девадатта

Когда Девадатта, сын Супрабуддхи и брат Ясодхары, стал учеником, он лелеял надежду приобрести такие же почет и уважение, как Гаутама Сиддхаттха. Но не получив ожидаемого, он почувствовал в сердце своем ненависть из-за ревности и, стараясь превзойти Совершенного в добродетели, усмотрел недостаток в его законах и обвинил их в чрезмерной мягкости. /1/

Девадатта пошел в Раджагаху к Аджатасатту; сын царя Бимбисары выслушал его. И Аджатасатту построил новую вихару для Девадатты и основал секту, последователи которой были связаны клятвой следовать суровым правилам и усмирению плоти. /2/

Вскоре после этого сам Благословенный пришел в Раджагаху и остановился в вихаре Вилувана. /3/

Девадатта позвал Благословенного и попросил его дать одобрение своим очень строгим правилам, благодаря которым можно было достичь большей святости. «Тело, – сказал он, – состоит из тридцати двух частей и не обладает атрибутами Божественного. Оно зачинается в грехе и рождается в порочности. Его свойста – подверженность боли и распаду, поскольку оно не постоянно. Это вместилище кармы, проклятия наших предыдущих существований. Это жилище греха и болезней, и его органы постоянно извергают отвратительные выделения. Смерть – конец его, а цель его – кладбище. Такое состояние тела вынуждает обращаться с ним, как с вызывающей отвращение тушей и одевать его в такие лохмотья, которые только можно собрать на кладбищах и среди отбросов». /4/

Благословенный сказал: «Правда, тело полно нечистоты, и конец его – на кладбище, так как оно временно и подвержено разложению на элементы. Но, хотя оно является хранилищем кармы, в нашей власти превратить его в сосуд истины, а не греха. Плохо поддаваться соблазнам тела, но так же плохо пренебрегать потребностями нашего тела и накапливать мерзость нечистоты. Лампа, которую не очистили и в которую не налили масла, будет погашена; а тело, которое неопрятно, немыто, ослаблено аскезами, не будет пригодно для света истины. Относиться к телу и его нуждам так, как относитесь вы, все равно что ухаживать за раненым, не любя его. Суровые правила не приведут учеников к срединному пути, которому я учил их. Конечно, никому нельзя помешать следовать более строгим правилам, если он имеет к этому склонность, но их нельзя навязывать каждому, поскольку они не являются необходимыми». /5/

Так Татхагата отверг предложение Девадатты, а Девадатта оставил Будду и пошел в вихару с дурными словами о пути спасения Учителя как о слишком мягком и совсем неподходящем. /6/ Когда Благословенный услышал об интригах Девадатты, он сказал: «Среди людей нет никого, кто был бы невинен. Люди обвиняют того, кто сидит молча, и того, кто говорит, они также обвиняют того, кто проповедует о срединном пути». /7/

Девадатта подстрекал Аджатасатту составить заговор против его отца, царя Бимбисары, чтобы принц ему больше не подчинялся; и сын посадил Бимбисару в находящуюся в башне тюрьму, где он и умер, оставив царство Магадха своему сыну Аджатасатту. /8/

Новый царь выслушал порочный совет Девадатты и отдал приказ лишить жизни Татхагату. Однако убийцы, посланные, чтобы лишить жизни Учителя, не смогли исполнить свое злое дело: они были обращены в учение, как только увидели его и услышали его проповеди. Скала, сброшенная с обрыва на великого Учителя, раскололась надвое, и оба куска пролетели по обеим сторонам от него, не причинив ему никакого вреда. Налагири, дикий слон, который был выпущен, чтобы убить Учителя, в его присутствии стал кротким. Тогда Аджатасатту, сильно страдая от мук совести, пошел к Благословенному и нашел успокоение своим душевным страданиям. /9/

Благословенный доброжелательно принял Аджатасатту и научил его пути спасения, но Девадатта все еще пытался основать свою собственную духовную школу. /10/

Девадатта не преуспел в осуществлении своих планов, многие ученики оставили его, он заболел и потом раскаялся. Он умолял оставшихся с ним отнести его носилки к Будде, повторяя: «Отнесите меня, дети, отнесите меня к нему; хотя я причинил ему вред, я его сводный брат. Ради наших родственных уз он спасет меня». И они подчинились, хотя и с неохотой. /11/

Обуреваемый нетерпением увидеть Благословенного, Девадатта поднялся со своих носилок, пока те, кто нес его, мыли свои руки. Но его ноги горели под ним, он опустился на землю и, повторяя гимн Будде, умер. /12/

Имя и форма

Случилось что Благословенный вошел в зал собрания, и братья прервали свой разговор. /1/

После того как они, приветствовав его сложенными руками, сели и успокоились, Благословенный сказал: «Умы ваши воспламенил сильный интерес; что было темой вашего обсуждения?» /2/

Сарипутта поднялся и заговорил: «Всемирно почитаемый Учитель, мы обсуждали природу нашего человеческого существования. Мы пытались понять, что представляет собой наше собственное существо, называемое «имя и форма». Каждое человеческое существо имеет форму и еще три составляющих, которые нематериальны. Это ощущение, восприятие и склонности. Все вместе они образуют сознание и обобщаются понятием «имя». И существуют четыре элемента: элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха. Эти четыре элемента образуют форму человека, соединенные вместе так, что эта машина движется как марионетка. Как это имя и форма выдерживают испытание временем и как они могут жить?» /3/

Сказал Благословенный: «Жизнь длится мгновение, а процесс жизни – это процесс умирания. Подобно тому как колесо повозки во время вращения вращается только в одной точке обода и в неподвижном состоянии останавливается только в одной точке, так и жизнь человеческого существа продолжается всего лишь период существования одной мысли. Как только эта мысль завершена, считается, что существо прекратило свое существование. /4/

Итак, – как сказано, – существо прошлого момента мысли жило, но уже не живет и не будет жить; существо будущего момента мысли будет жить, но еще не жило и не живет сейчас; существо настоящего момента действительно живет, но не жило и не будет жить. /5/

Что касается имени и формы, нам надо понять, как они взаимодействуют. Имя не имеет своей собственной силы и не может действовать по своему собственному побуждению. У него нет желания есть, или пить, или издавать звуки, или производить движения. Форма также не имеет силы и не может действовать по своему собственному побуждению. У нее нет своего собственного желания есть или пить, или издавать звуки, или производить движения. Но форма действует при поддержке имени, а имя – при поддержке формы. Когда у имени есть желание есть или пить, или издавать звуки, или производить движения, тогда форма ест, пьет, издает звуки, производит движения. /6/

Это похоже на двух людей, которые захотели бы отправиться в путешествие, но один из них – слепой от рождения, а другой – безногий. И слепой от рождения сказал бы калеке: „Я могу использовать свои ноги, но не могу применять глаза, чтобы увидеть ямы и гладкую часть дороги“. /7/

А калека ответил бы слепому: „Я могу использовать свои глаза, но у меня нет ног, я не могу идти ни вперед, ни назад“. /8/

И слепой от рождения с радостью посадил бы калеку себе на плечи, а калека, сидя на плечах у слепого от рождения, направлял бы его, говоря: „Не ходи влево, возьми вправо; не ходи вправо, иди влево“. /9/

Здесь слепой от рождения не имеет своей собственной силы, он слаб и не может идти по своему собственному побуждению или своим физическим возможностям. И калека не имеет своей собственной силы, он слаб и не может идти по своему собственному побуждению или своим физическим возможностям. И все же, когда они взаимно поддерживают друг друга, для них возникает возможность действовать. /10/

Точно так же имя не имеет своей собственной энергии и не может появляться из своей собственной физической силы, как и исполнить то или иное действие. Форма также не имеет своей собственной энергии и не может появиться из собственной физической силы, как и исполнить то или иное действие. Но когда они взаимно поддерживают друг друга, для них возникает возможность проявиться и действовать. /11/

Нет материала, который бы существовал для порождения имени и формы; и когда имя и форма умирают, они никуда дальше не отправляются в пространстве. После того как имя и форма прекратили свое существование, они больше не существуют нигде в виде вызванного к жизни музыкального материала. Так, играющий на лютне не запасает звуки предварительно; и когда музыка прекращается, она никуда дальше в пространстве не распространяется. А когда она прекратилась, она нигде не существует в запасенном состоянии. Не существуя ранее, она начинает существовать, порожденная устройством лютни и усилиями исполнителя; но как она возникает, так и проходит. Точно так же все элементы существования, как материальные, так и нематериальные, начинают существовать после того, как они до того не существовали; а, возникнув, исчезают. /12/

Не существует „я“, пребывающего в имени и форме, но взаимодействие структур производит то, что люди называют человеком. /13/

Точно так же слово „колесница“ – не более чем выражение для оси, колеса, места для колесничего и других составляющих в должных пропорциях. Итак, живое существо – это проявление группы из четырех элементов, соединенных в общее целое. У повозки нет „я“, как нет собственного „я“ у человека. /14/

О бхиккху, это учение – несомненная и вечная истина: не существует „я“ вне частей этого „я“. Это наше „я“, составляющее имя и форму, – комбинация из четырех элементов, но нет эго-объекта, нет „я“ в себе самом. /15/

Хотя это может звучать парадоксально, есть путь, по которому можно идти, есть процесс прохождения, но нет идущего. Есть осуществленные дела, но нет делающего. Есть дуновение в воздухе, но нет ветра, который бы дул. Мысль о „я“ – это ошибка, а все существования – пустота, подобная пустоте ствола бананового дерева, которое так же пусто, как кружащиеся пузыри воды. /16/

Поэтому, о бхиккху, так как нет „я“, нет и переселения „я“; но есть дела и продолжительное воздействие этих дел. Есть кармическое перерождение; есть реинкарнация. Это перерождение, эта реинкарнация, это повторяющееся появление форм не прекращается и зависит от закона причин и следствий. Подобно тому как печать оставляет след на воске, воспроизводя конфигурацию своего устройства, так и мысли людей, их характеры, их устремления отпечатываются на других в непрерывности перенесений и продолжают их карму, добрые дела продолжатся в благословениях, тогда как дурные поступки – в проклятиях. /17/

Нет сущности, которая переселяется, нет „я“, которое переходит из одного места в другое; но есть голос, звучащий здесь и приходящий обратно эхом. Учитель произносит шлоку, а ученик, внимательно слушающий наставления своего учителя, повторяет их. Так шлоки перерождаются в уме ученика. /18/

Тело представляет собой соединение бренных органов. Оно подвержено распаду; и нам следует заботиться о нем, как о ране или болячке; нам следует прислушиваться к его потребностям без привязанности или любви к ним. /19/

Тело подобно машине, и в нем нет „я“, которое бы заставляло его ходить или действовать, но его мысли, как вращающиеся элементы, являются причиной работы механизма. /20/

Тело движется, как повозка. Поэтому говорят: /21/

«Как ветер приводит в движение корабли,

Как стрелы летят от тетивы,

Так и тело, чтобы двигаться,

Должно быть ведомо лишь элементом ветра. /22/

Машины приводятся в движение веревками;

Так же и тело, им управляет мыслительная тяга,

Что бы ни совершало оно:

Сидело ли, стояло или действовало. /23/

Здесь нет независимого „я“,

Что могло бы задействовать внутренние силы,

Чтобы без причины человека заставить действовать,

Заставить его встать, идти или двигаться». /24/

Лишь тот, кто полностью отказался от мыслей эго, избегает ловушек злодея, – он вне досягаемости для Мары. /25/ Так говорит искуситель, обещающий удовольствия: /26/

«Пока ты говоришь вещам

„Мое“ и „я“ или „мне“,

Привязано к ним все еще

Твое желающее сердце,

И западни моей ты избежать не волен». /27/

Верный ученик отвечает: /28/

«Нет ничего ни моего, ни от меня,

О „я“ не думаю совсем

Так, Мара, – говорю тебе, —

Мой путь не можешь обнаружить». /29/

Освободитесь от ошибки – от „я“ и не привязывайтесь к обладанию, которое скоротечно, но творите дела добрые, так как дела подвергаются испытанию временем и в делах продолжается ваша карма. /30/

Итак, о бхиккху, нет „я“. Поэтому освободитесь от мысли о нем. Но поскольку есть действия и действия продолжаются, будьте осторожны со своими действиями. /31/

Все существа имеют карму как свое наследство: они – наследники своей кармы; они порождены своей кармой; их карма – это их родственник; их карма – это их прибежище; карма наделяет существа либо низким происхождением, либо высоким положением в обществе. /32/

Встретивший смерть, в своей последней агонии

Ты избавляешься от радости и скорби.

Что тогда остается твоим, наградой твоей?

Что остается у тебя, когда ты отсюда уходишь?

Что, словно тень, преследуя тебя,

Станет твоим наследием и в Запредельном? /33/

Это дела твои и действия, и добрые, и злые; Ничто другое после смерти ты не сможешь иметь. И действия твои – лишь твоя награда; Они все – твоя собственность, когда ты уходишь отсюда. Они, как тень, преследуя тебя, Наследием твоим и в Запредельном станут. /34/

Так будем все мы здесь творить добро,

Для блага будущего собирать сокровища;

Ведь пожинать плоды благих семян —

Блаженство, возрастающее вечно». /35/

Цель

Благословенный так обратился к бхиккху: /1/

«Из-за непонимания четырех благородных истин, о бхиккху, так долго скитаемся мы по утомительной дороге самсары, и вы и я. /2/

При взаимодействии из восприятия рождается мысль и возрождается воспроизведением своей формы. Начиная с простейших форм, ум поднимается и падает в соответствии с поступками, но устремленность Бодхисаттвы неотступно следует по прямому пути мудрости и праведности, пока она не достигнет совершенного просветления в Будде. /3/

Все создания есть то, что они собой представляют в соответствии с кармой, созданной их действиями как в предыдущих существованиях, так и в настоящем существовании. /4/

Разумная природа человека – это искра истинного света; это первая ступень по пути вверх. Но необходимы все новые рождения, чтобы достичь просветления ума и сердца и обеспечить восхождение на вершину существования, где обретают безмерный свет нравственного понимания, являющийся источником всей праведности. /5/

Достигнув этого высокого рождения, я нашел истину и учил вас благородному пути, ведущему к городу покоя. /6/

Я показал вам путь к озеру амброзии, смывающему все порочные желания. /7/

Я дал вам освежающий напиток, называемый восприятием истины; и тот, кто испил его, освобождается от волнения, страсти, причинения вреда. /8/

Сами боги завидуют блаженству того, кто вырвался из потоков страсти и поднялся на берег нирваны. Сердце его очистилось от всяких загрязнений и свободно от иллюзий. /9/

Он подобен находящемуся в лотосе, который растет в воде, но ни одна капля ее не остается на его лепестках. /10/

Человек, идущий по благородной дороге, живет в миру, но сердце его не загрязнено мирскими страстями. /11/

Тот, кто не видит четырех благородных истин, кто не понимает трех характерных свойств и не положил основанием своим несотворенное, должен пройти еще очень долгий путь повторяющихся рождений, преодолеть пустыню невежества с его миражами иллюзии и болото заблуждений. /12/

Но вот вы обрели понимание и уничтожили причину дальнейших перерождений и заблуждений. Цель достигнута. Стремления себялюбия разрушены, и истина обретена. /13/

Это – истинное освобождение; это – спасение; это – небеса и блаженство вечной жизни». /14/

Запрет творить чудеса

Джотиккха, сын Сабхадды, был семьянином и жил в Раджагахе. Он приобрел драгоценный кубок из сандалового дерева, украшенный драгоценными камнями, и воздвиг высокий столб перед своим домом, водрузив кубок на самый верх его, ибо легенда гласила: «Если самана снимет этот кубок, не используя лестницу или палку с крючком и не залезая по столбу, а применяя магическую силу, то в качестве награды будет исполнено любое его желание». /1/

И люди пришли к Благословенному, переполненные удивлением, с устами, источающими хвалу, говоря: «Велик Татхагата. Ученики его творят чудеса. Кассапа, ученик Будды, увидел кубок на столбе Джотиккхи и, вытянув руку, снял его и с триумфом отнес в вихару». /2/

Когда Благословенный услышал о том, что случилось, он пошел к Кассапе и, разбив кубок вдребезги, запретил своим ученикам совершать чудеса любого рода. /3/

Вскоре после этого случилось так, что во время периода дождей многие бхиккху стали оставаться на территории ваджи и голодали. Тогда один из бхиккху предложил, чтобы братья хвалили друг друга перед мирянами деревни, говоря: «Этот бхиккху – святой, он видел небесные образы; а тот бхиккху обладает сверхъестественными способностями, он может совершать чудеса». Слыша это, жители деревни сказали: «Как повезло, как нам повезло, что такие святые проводят у нас сезон дождей!» И они с радостью давали обильные подношения, а бхиккху благоденствовали и уже не страдали от голода. /4/

Когда Благословенный услышал об этом, он велел Ананде собрать вместе бхиккху и спросил их: «Скажите мне, о бхиккху, когда бхиккху перестает быть бхиккху?» /5/

И Сарипутта ответил: /6/

«Посвященный в духовный сан ученик не должен совершать никаких нецеломудренных действий. Ученик, совершающий нецеломудренное действие, больше не является учеником Сакьямуни. /7/

И еще, посвященный в духовный сан ученик не должен брать ничего, кроме того, что было дано ему. Ученик, который взял хоть что-то, пусть даже самое малоценное, больше не ученик Сакьямуни. /8/

И, наконец, посвященный в духовный сан ученик не должен сознательно или злонамеренно лишать жизни живое создание, ни червяка, ни муравья. Ученик, который намеренно или злонамеренно лишает жизни безвредное создание, больше не ученик Сакьямуни. /9/

Это три великих запрета». /10/

И Благословенный обратился к бхиккху со словами: /11/

«Есть еще один великий запрет, который я объявляю вам: /12/

Посвященный в духовный сан ученик не должен похваляться каким бы то ни было сверхчеловеческим совершенством. Ученик, который со злым умыслом и из жадности похваляется сверхчеловеческим совершенством, будь то небесные видения или чудеса, больше не ученик Сакьямуни. /13/

Я запрещаю вам, о бхиккху, использовать любые заговоры или мольбы, так как они бесполезны, поскольку всем управляет закон кармы. Тот, кто делает попытки совершать чудеса,

не понял учение Татхагаты». /14/

Мирская суета

Жил поэт, который снискал себе репутацию безупречного знатока истины, он верил в Будду, учение которого даровало ему покой ума и успокоение в несчастье. /1/

Случилось так, что эпидемия охватила страну, в которой он жил, многие умерли, и народом овладел ужас. Некоторые дрожали от страха в предчувствии своей судьбы и были уничтожены всеми ужасами смерти еще до того, как умерли, а другие начинали веселиться, громко выкрикивая: «Будем наслаждаться сегодня, так как не знаем, останемся ли в живых завтра», но смех их не был истинным весельем, а простым притворством. /2/

Среди всех этих дрожащих от страха перед чумой мирян буддийский поэт жил как обычно, спокойно и ничего не страшась, помогая, где только мог, и обслуживая больных, облегчая их боль лекарствами и духовным утешением. /3/

Пришел к нему человек и сказал: «Сердце мое взволновано, поскольку я вижу, как умирают люди. Я не волнуюсь за других, но дрожу за себя. Помоги мне, исцели меня от моего страха». /4/

Поэт ответил: «Есть помощь для тех, кто сострадает другим людям, но для тебя помощи нет, поскольку ты привязан лишь к своему собственному „я“. Тяжелые времена подвергают испытаниям души людей и учат их праведности и милосердию. Как можешь ты быть свидетелем всех этих печальных событий вокруг тебя и все же оставаться преисполненным эгоизма? Как можешь ты смотреть на страдания братьев, сестер и друзей, и все же помнить о мелких мольбах и страстях своего собственного сердца? /5/ Наблюдая опустошение в уме искателя наслаждений, буддийский поэт написал такую песню и научил ей братьев в вихаре: /6/

Пока ты не найдешь прибежище в Будде и в Нирване,

Жизнь твоя не более чем суета – пустая

и безутешная.

Смотреть на мир – праздность, наслаждаться

жизнью – бессмысленность.

Мир, включая человека, не более чем фантом,

а надежда небес – мираж. /7/

Человек, привязанный к мирским удовольствиям,

Ищет наслаждения, откармливая себя, подобно

домашней птице в клетке.

Но буддийский святой взлетает к солнцу, подобно

дикому журавлю.

У птицы в курятнике есть пища, но птица скоро

попадет в кипящую кастрюлю.

Никто не кормит дикого журавля, но небеса и земля

принадлежат ему. /8/

Поэт сказал: «Времена тяжелые, и они преподносят урок людям; но люди все же не обращают внимания на этот урок».

И он сложил другую песню о мирской суете: /9/

Хорошо самому изменяться и хорошо убеждать

людей изменяться.

Все в мире будет сметено.

Пусть другие отягчают себя бременем забот.

Мой ум в спокойствии будет чистым. /10/

Удовольствия, которых люди так страстно желали,

не приносят удовлетворения;

Они жаждут богатства, но никогда не могут

получить столько, чтобы было достаточно. Они, как марионетки, подвешенные на нитках. Когда рвется нитка, они падают вниз

в потрясении. /11/

Во владениях смерти нет ни великих, ни малых;

Там не используют ни золото, ни серебро, ни

драгоценные камни;

Нет различия там между высоким и низким.

И каждый день там хоронят мертвых. /12/

Взгляни на солнце на закате, что за холмы на западе

заходит.

Ты спать ложишься, но скоро утро возгласит петух.

Сегодня изменись, не жди, пока уж будет поздно.

Не говори, что еще рано, ведь время быстро так

летит. /13/

Хорошо самому изменяться, и хорошо убеждать

людей изменяться.

Хорошо вести праведную жизнь и найти прибежище

в имени Будды.

Таланты твои могут достичь небес, богатство может

быть неописуемым.

Но все бесполезно, пока ты не обрел покоя

Нирваны. /14/

Секретность и публичность

Будда сказал: «Три вещи, о ученики, характеризуются секретностью: любовная связь, жреческая мудрость и отклонения с пути истины. /1/

Влюбленные женщины, о ученики, ищут секретности и избегают огласки; жрецы, заявляющие про обладание особыми откровениями, о ученики, ищут секретности и избегают огласки; все, кто сбивается с пути истины, о ученики, ищут секретности и избегают огласки. /2/

Эти три сияют перед миром и их нельзя спрятать. Что же это? /3/

Луна, о ученики, освещает мир, и она не может быть спрятана; солнце, о ученики, освещает мир, и оно не может быть спрятано; и истина, возвещенная Татхагатой, освещает мир, и она не может быть спрятана. Эти три, о ученики, освещают мир, и они не могут быть спрятаны. В них нет секрета». /4/

Уничтожение страдания

И сказал Будда: «Друзья мои, что является злом? /1/

Убийство – зло; воровство – зло; попустительство сексуальным страстям – зло; ложь – зло; злословие – зло; оскорбление – зло; болтовня – зло; зависть – зло; ненависть – зло; приверженность ложному учению – зло; все это, друзья мои, – зло. /2/

В чем, друзья мои, корень зла? /3/

Желание – корень зла; ненависть – корень зла; иллюзия – корень зла; все это – корень зла. /4/

А что же есть благо? /5/

Отказ от убийства – благо; воздержание от воровства – благо; воздержание от чувственности – благо; воздержание от лжи – благо; воздержание от злословия – благо; подавление недоброжелательности – благо; отказ от болтовни – благо; освобождение от любой зависти – благо; отвержение ненависти – благо; послушание истине – благо; все это – благо. /6/

А в чем, друзья мои, корень блага? /7/

Свобода от желаний, друзья мои, корень блага; свобода от ненависти и свобода от иллюзий; эти три, друзья мои, есть корень блага. /8/

А что, о братья, есть страдание? В чем истоки страдания? Что уничтожает страдание? /9/

Рождение – страдание; старость – страдание; болезни – страдание; беды и несчастья – страдания; печаль и отчаяние – страдание; иметь отношение ко всему омерзительному – страдание; потеря того, что любимо, и неудача при достижении того, к чему сильно стремимся, – страдание; все это, о братья, – страдание. /10/

А в чем, о братья, источники страдания? /11/

Это вожделение, страсть и жажда существования, побуждающие искать удовольствия везде, приводят к продолжающемуся перерождению! Это чувственность, желания, эгоизм – все это, о братья, источники страдания. /12/

Что приводит к уничтожению страдания? /13/

Коренное и полнейшее уничтожение этой жажды и отказ, освобождение, спасение от желания – вот что, о братья, уничтожает страдания! /14/

А какая дорога, о братья, ведет к уничтожению страдания? /15/ Это святой восьмеричный путь, он ведет к уничтожению страдания; он состоит из верных взглядов, верного решения, верной речи, верного действия, верного образа жизни, верной борьбы, верных мыслей и верного сосредоточения. /16/

Если, о друзья, благородный молодой человек до такой степени осознает страдание и источники страдания и осознает способы устранения страдания, и идет по пути, который ведет к уничтожению страдания, кардинально отвергая желание, подчиняя гнев, уничтожая бесполезное тщеславие „я“, отказываясь от невежества, стремясь к просветлению, – он положит конец всякому страданию уже в этой жизни». /17/

Избегать десяти прегрешений

Будда сказал: «Все действия живых существ становятся дурными из-за десяти прегрешений, а если избегать их, они становятся благими. Есть три греха тела, четыре греха языка и три греха ума. /1/

Грехи тела – это убийство, воровство, прелюбодеяние; грехи языка – это ложь, злословие, оскорбление, праздная болтовня; грехи ума – жадность, ненависть и заблуждение. /2/

Я заклинаю вас избегать десяти грехов: /3/

1. Не убивайте, уважайте жизнь. /4/

2. Не воруйте, а также и не грабьте; но помогайте каждому быть хозяином плодов своих трудов. /5/

3. Откажитесь от нечистоты, ведите жизнь в непорочности. /6/

4. Не обманывайте, будьте правдивы. Говорите правду, когда это уместно, бесстрашно и с любящим сердцем. /7/

5. Не ищите слухов и не повторяйте их. Не критикуйте, а смотрите на хорошие стороны ваших ближних, чтобы вы могли искренне защитить их от их врагов. /8/

6. Не клянитесь, говорите сдержанно и с достоинством. /9/

7. Не теряйте время на болтовню, но говорите ради определенной цели или молчите. /10/

8. Не желайте и не завидуйте, но радуйтесь удачам других людей. /11/

9. Очистите свое сердце от злобы и не питайте злобы даже к своим врагам; но принимайте все живые существа доброжелательно. /12/

10. Освободите свой ум от невежества, чтобы познать истину, особенно в том, что более всего необходимо, чтобы не пасть жертвой скептицизма или заблуждения. Скептицизм сделает вас безразличными, а заблуждения собьют вас с дороги, и вы не сможете найти благородный путь, который ведет к вечной жизни». /13/

Миссия проповедника

И Благословенный сказал своим ученикам: /1/

Когда я уйду из жизни и больше не смогу обращаться к вам и наставлять ваши умы духовными беседами, выберите из своих рядов людей, принадлежащих к хорошим семьям и образованных, чтобы они проповедовали истину вместо меня. И пусть эти люди наденут одежду Татхагаты, пусть они войдут в жилище Татхагаты, пусть они займутся проповеднической деятельностью Татхагаты. /2/ Одежда Татхагаты – высочайшее воздержание и терпимость. Жилище Татхагаты – милосердие и любовь ко всем существам. Проповедничество Татхагаты – постижение благого закона как в его общем значении, так и в его точном применении. /3/

Проповедник должен предлагать истину с непоколебимой уверенностью. Он должен иметь силу убеждения, коренящуюся в добродетели и строгой преданности своим обетам. /4/

Проповедник должен придерживаться своего добродетельного круга общения и быть твердым в своем образе действий. Он не должен льстить своему тщеславию, выискивая общество великих, также не должен он поддерживать компанию с людьми легкомысленными и безнравственными. В искушении ему следует постоянно думать о Будде, и он победит. /5/

Всех, кто приходит послушать учение, проповедник должен принимать благожелательно, и проповедь его не должна вызывать враждебного чувства. /6/

Проповедник не должен придираться к другим или обвинять остальных проповедников; а также не должен он ни сплетничать, ни распространять резкие высказывания. Он не должен называть по имени остальных учеников, чтобы бранить их или упрекать за их поведение. /7/

Облаченный в чистые одежды, выкрашенные хорошей краской, с подобающей нижней одеждой, он должен идти на проповедь с умом, свободным от осуждения, в гармонии со всем миром. /8/

Он не должен вовлекаться в полемику, чтобы показать превосходство своих талантов, но оставаться спокойным и сдержанным. /9/

В его сердце не должно быть никаких враждебных чувств, и милосердие по отношению ко всем существам никогда не должно его покидать. Единственная его цель должна состоять в том, чтобы все существа стали буддами. /10/

Пусть проповедник с усердием выполняет свою работу, и Татхагата покажет ему основу святого закона в его трансцендентной славе. Ему будет оказана честь как благословенному Татхагатой. Татхагата благословляет проповедника, а также тех, кто благоговейно его слушает и радостно принимает учение. /11/

Все, кто принимает истину, обретут совершенное просветление. Поистине, в этом сила учения – даже при чтении одной единственной строфы или при произнесении ее вслух, или при ее переписывании или запоминании одного предложения благого закона люди могут обратиться к истине и вступить на путь праведности, ведущий к освобождению от страдания. /12/

Создания, управляемые нечистыми страстями, слушая голос, очистятся. Невежественные люди, ослепленные глупостью этого мира, обдумывая глубину этого учения, обретут мудрость. Действующие под влиянием ненависти, приняв прибежище в Будде, наполнятся доброжелательностью и любовью. /13/

Проповедник должен быть исполнен энергии и радостной надежды, никогда не отчаиваться и не пресыщаться достигнутым. /14/

Проповедник должен быть подобен тому, кто ищет воду, копая колодец на засушливых землях. Пока он видит, что песок сухой и белый, он знает, что вода все еще далеко. Но пусть он не беспокоится и не бросает свой труд как безнадежный.

Необходимо удалить сухой песок, чтобы он мог копать дальше глубоко в землю. И часто, чем глубже он вынужден копать, тем прохладнее, чище и более освежающей будет вода. /15/

Когда, копая уже некоторое время, он видит, что песок становится влажным, он воспринимает это как знак того, что вода близко. /16/

Пока люди не слушают слово истины, проповедник знает, что ему надо копать глубже в их сердца, но когда они начинают обращать внимание на его слова, он предчувствует, что они скоро обретут просветление. /17/

В ваши руки, о люди из хороших семей, с хорошим образованием, которые взяли обет проповедования слова Татхагаты, Благословенный передает и вверяет благой закон истины. /18/

Примите благой закон истины, храните его, читайте и перечитывайте его и проповедуйте его всем существам во всех четырех сторонах вселенной. /19/

Татхагата не скупой и не предвзятый, он хочет передать совершенное знание Будды всем, кто готов и хочет его получить. Будьте как он. Подражайте ему и следуйте его примеру, щедро давая, показывая и даруя истину. /20/

Собирайте вокруг себя слушателей, которые любят слушать милостивое и утешающее слово закона, пробуждайте неверующих к принятию истины и наполняйте их радостью. Оживляйте их, наставляйте и поднимайте выше и выше, пока они не увидят истину лицом к лицу во всем ее великолепии и бесконечной славе». /21/

Когда Благословенный говорил так, ученики сказали:

«О, Ты, возрадовавшийся в доброте, источник которой в сострадании, ты – великое множество добродетелей и милости, ты изливаешь нектар, потоки закона! /23/

Мы осуществим то, что велит Татхагата. Мы выполним его повеление, Учитель увидит, что мы повинуемся его слову». /24/

И этот обет учеников раздался по всей вселенной, и подобно эху он вернулся обратно ото всех бодхисаттв, которые должны быть и придут проповедовать благой закон Истины будущим поколениям. /25/

И Благословенный сказал: «Татхагата подобен могущественному царю, который праведно управляет своим царством, но если на него нападают завистливые враги, он выходит, чтобы вести войну против своих врагов. Когда царь видит, что его воины сражаются, он радуется их мужеству и наградит их всевозможными дарами. Вы – воины Татхагаты, тогда как Мара, злодей, – враг, который должен быть побежден. И Татхагата даст своим воинам город Нирвану, великую столицу благого закона. И когда враг будет преодолен, Дхармараджа, великий царь истины, дарует всем своим ученикам самый драгоценный венец, чей драгоценный камень приносит совершенное просветление, высшую мудрость и нерушимый покой».

Учитель

Дхаммапада

Это Дхаммапада, путь учения, по которому неотступно идут последователи Будды. /1/

Люди извлекают из ума свои образы – это построения ума, созданные умом. Ум есть источник как блаженства, так и порочности. /2/

Зло творится самим человеком, человек страдает из-за самого себя, благодаря самому человеку зло остается неосуществленным, благодаря самому себе человек очищается. Чистота и нечистота принадлежат самому человеку, никто не может очистить другого. /3/

Ты сам должен сделать усилие. Татхагаты – только проповедники. Глубокомысленные, вступающие на путь, освобождаются от зависимости от Мары. /4/

Тот, кто не пробудился, когда пришло время возродиться; хотя и будучи молод, и силен, но обуреваем бездельем; чья воля и мысли слабы – таковой ленивый и праздный никогда не найдет путь к просветлению. /5/

Если человек высоко себя ценит, пусть тщательно понаблюдает за собой; истина охраняет того, кто охраняет себя. /6/

Если человек ведет себя так, как он учит других, то, покорив себя, он покоряет других; действительно, трудно покорить собственное «я». /7/

Если кто-то в битве завоевывает тысячу человек тысячу раз, а другой – завоевывает себя, то он величайший из завоевателей. /8/

Привычка глупца, будь он мирянином или монахом, – думать, что «это сделал я. Пусть остальные подчиняются мне. В том или ином деле основная роль должна принадлежать мне». Глупцы не заботятся об обязанностях, которые они должны выполнять или о цели, которую должны достичь, но думают лишь только о себе самих, полагая, что все является только пьедесталом для их тщеславия. /9/

Дурные поступки и поступки, пагубные для нас самих, легко совершать, но то, что полезно и хорошо – трудно. /10/

Если что-то должно быть сделано, пусть человек сделает это, пусть приступает решительно! /11/

Увы, скоро это тело будет лежать на земле, презренное, лишенное понимания, подобно бесполезному бревну, однако мысли наши будут продолжаться. Их будут думать опять, и будут совершать действия. Добрые мысли произведут добрые действия, а дурные мысли – дурные действия. /12/

Вдумчивость – дорога вечности, глупость – дорога смерти. Серьезные и усердные воистину не умрут, а глупые и легкомысленные словно уже мертвые. /13/

Воображающие, что найдут истину в обмане и видят обман в истине, никогда не придут к истине, но будут следовать пустым желаниям. /14/

Подобно дождю, проникающему через щели в соломенной крыше, страсть проникнет через беспечный ум. Как дождь не проникает через хорошо крытую крышу дома, так и страсть не проникнет через верно размышляющий ум. /15/

Делающий колодец ведет воду туда, куда захочет, плотник обрабатывает деревянную колоду, мудрецы изменяют сами себя, мудрецы не колеблются как посреди осуждения, так и посреди восхвалений. Вняв закону, они становятся невозмутимыми, подобно глубокому, гладкому и спокойному озеру. /16/

Если человек говорит или действует с дурной мыслью, боль следует за ним, как колесо за ногой буйвола, тянущего повозку. /17/

Лучше оставить дурной поступок неосуществленным, так как потом в нем придется раскаиваться; а доброе дело лучше исполнить, поскольку сделав его, потом сожалеть не придется. /18/

Если кто-то совершает неверный поступок, пусть больше его не повторяет, пусть не получает удовольствия от проступка, боль – последствие порока. Если кто-то делает то, что хорошо, пусть делает так опять, пусть получает от этого удовольствие, счастье – последствие добра. /19/

Пусть никто не думает несерьезно о зле, говоря в сердце своем: «Ко мне это не относится». Как бочка с водой наполняется благодаря падающим в нее каплям, так и глупец наполняется порочностью, хотя и получает ее мало-помалу. /20/

Пусть никто не думает несерьезно о добре, говоря в сердце своем: «Ко мне это не относится». Как бочка с водой наполняется благодаря падающим в нее каплям, так и мудрец наполняется благом, хотя и собирает его мало-помалу. /21/

Тот, кто живет лишь ради наслаждения, не контролируя свои чувства, не соблюдая умеренности в еде, пребывая в праздности и слабости, его, без сомнения, низвергнет Мара, искуситель, подобно тому, как ветер бросает на землю слабое дерево. Тот, кто живет, не ища наслаждений, хорошо контролируя свои чувства, соблюдая умеренность в еде, исполненный веры и силы, его, без сомнения, не победит Мара, подобно тому, как ветер не может сдвинуть гору. /22/

Глупец, который знает о своей глупости, – мудрый, по крайней мере, до этого момента. Но глупец, считающий себя мудрым, – на самом деле глуп. /23/

Для злодея зло кажется слаще меда, он воспринимает его как удовольствие, пока оно не принесло своих плодов, но когда плоды созрели, он воспринимает его как зло. Так же и добрый человек воспринимает благо Дхармы как бремя и как зло, пока она не принесла плодов, но когда ее плоды созрели, он ощущает ее благо. /24/

Ненавистник может причинить огромный вред ненавистнику, или враг – врагу, но неверно направленный ум причинит больший вред самому себе. /25/

Обладающий большой злобой вводит себя в такое состояние, которое ему желают его враги. Он сам себе – самый большой враг. Так ползучее растение разрушает дерево, в котором находит себе опору. /26/ Не направляйте свою мысль к тому, что дает удовольствие, чтобы не закричать, когда охватит огонь: «Как больно!» Злой человек сгорает от своих собственных действий, как от огня. /27/

Удовольствия разрушают глупых; глупец разрушает себя своей жаждой удовольствий, будто он сам враг себе. Поля разрушаются ураганами и сорняками; человечество разрушается страстью, ненавистью, тщеславием и вожделением. /28/

Пусть никогда ни на что человек не смотрит как на приносящее удовольствие или не приносящее его. Любовь к удовольствиям порождает печаль, а ужас перед болью порождает страх; тот, кто свободен от страсти к удовольствиям и ужаса перед болью, не знает ни печали, ни страха. /29/

Тот, кто предается суете и тщеславию и не посвящает себя размышлению, забывая об истинной цели жизни и гоняясь за удовольствиями, со временем позавидует тому, кто прикладывал усилия для размышления. /30/

Легко заметить недостатки других, но трудно осознать свои собственные. Человек отсеивает недостатки своего соседа, как мякину, но свои собственные недостатки прячет, как мошенник прячет фальшивую игральную кость от игрока. /31/

Если человек всегда выискивает недостатки у других и всегда склонен наносить оскорбление, его собственные страсти будут возрастать, и он далек от уничтожения страстей. /32/

Не о порочности других, не о грехах занимаемого ими положения, не об их проступках, но лишь о своих собственных недостойных и небрежных действиях должен заботиться мудрец. /33/

Добрые люди сверкают издалека, как снежные горы; дурные люди прячутся, как стрелы, выпущенные ночью. /34/

Если человек, причиняя другим боль, хочет получить от этого удовольствие для себя, он, скованный цепями эгоизма, никогда не освободится от ненависти. /35/

Пусть человек преодолеет гнев любовью, пусть преодолеет зло добром; пусть преодолеет жадность щедростью, обман – правдой! /36/

Никогда ненависть не остановить ненавистью; ненависть прекращается не-ненавистью, это старое правило. /37/

Говорите правду; не поддавайтесь гневу; давайте, если попросят; благодаря этим трем шагам станете святыми. /38/

Пусть мудрец сдувает грязь своего «я», как кузнец сдувает загрязнения с серебра, одно за другим, мало-помалу и время от времени. /39/

Ведите других не насилием, а праведностью и беспристрастностью. /40/

Кто обладает добродетелью и разумом, кто справедлив, говорит правду и делает свое дело, того мир будет любить. /41/

Подобно тому как пчела собирает нектар и улетает, не повредив цветка или его цвета, или запаха, так пусть и мудрец живет в общине. /42/

Если странник не встретится с тем, кто лучше него или равный ему, пусть твердо продолжает свое одинокое странствие; не существует товарищества с глупцами. /43/

Долга ночь для того, кто не спит; долог путь для того, кто устал; длинна жизнь для глупца, не знающего истинного учения. /44/

Один день жизни человека, видящего высшую истину, лучше, чем сто лет жизни человека, не встретившего высшей истины. /45/

Некоторые формируют свою дхарму своевольно и создают ее искусственно; они выдвигают умозрительные построения и воображают, будто можно получить хорошие результаты только лишь принятием их теорий. Но истина все же одна; нет разных истин в мире. Размышляя над различными теориями, как нам продвигаться к истине? /46/

Лучший путь – восьмеричный. Это Путь. Нет другого пути, ведущего к очищению разума. Идите по этому пути! Все остальное – обман Мары, искусителя. Если вы пойдете по этому пути, вы положите конец боли! Татхагата говорит: «Я стал проповедовать об этом пути, когда понял, как удалить шип из тела». /47/

Не только дисциплиной и обетами, не только усердным изучением получаю я счастье освобождения, которое ни один из тех, кто поглощен мирскими интересами, не сможет узнать. Бхиккху, не верь успеху, пока не достиг угасания желаний. Исчезновение порочных страстей – высшее учение. /48/

Дар дхармы превосходит все дары; сладость дхармы превосходит всю иную сладость; наслаждение дхармы превосходит все иные наслаждения; исчезновение желаний преодолевает всякую боль. /49/

Лишь немногие из людей пересекают реку и доходят до цели. Огромное большинство бегает туда-сюда по берегу; но для закончившего свой путь нет страдания. /50/

Как вырастающая над горой мусора лилия, наполненная ароматом и очарованием, ученик истинно просветленного Будды сияет своей мудростью среди тех, кто подобен мусору, среди тех, кто бредет в темноте. /51/

Будем жить счастливо, не отвечая ненавистью тем, кто ненавидит нас! Среди ненавидящих нас будем жить свободными от ненависти! /52/

Будем жить счастливо, свободными от нездоровья среди болеющих! Среди нездоровых людей будем жить свободными от болезни! /53/

Будем жить счастливо, свободными от жадности среди жадных! Среди жадных людей будем жить свободными от жадности! /54/

Солнце сияет днем, луна светит ночью, воин сияет в своих доспехах, мудрец блещет своим размышлением; но среди всех самый великолепный и днем, и ночью – Будда, Пробужденный, Просветленный, Благословенный. /55/

Два брахмана

Однажды, когда Благословенный путешествовал по Косале, он пришел в брахманскую деревню, называемую Манасаката, и остановился там в манговой роще. /1/

И пришли к нему двое молодых брахманов, которые принадлежали к разным школам. Одного звали Васеттха, а другого Бхарадваджа. Васеттха сказал Благословенному: /2/

«У нас возникли разногласия об истинном пути. Я говорю, что прямой путь, ведущий к единению с Брахманом, – именно тот, который объявил брахман Поккхарасати, а мой друг говорит, что прямой путь, ведущий к единению с Брахманом, – именно тот, который объявил брахман Таруккха. /3/

И вот, учитывая твою высокую славу, о самана, и зная, что тебя называют Просветленным, учителем людей и богов, Благословенным Буддой, мы пришли спросить тебя, являются ли все эти пути дорогами спасения? Есть много дорог вокруг нашей деревни, и все ведут в Манасакату. Так ли это и для путей мудрецов? Все ли пути – пути спасения, и все ли они ведут к единению с Брахманом?» /4/

Благословенный предложил этим двум брахманам следующие вопросы: «Думаете ли вы, что все дороги верные?» /5/

Оба ответили: «Да, Готама, мы думаем так». /6/

«Но скажите мне, – продолжал Будда, – видел ли какой-либо брахман, упомянутый в Ведах, Брахмана лицом к лицу?» /7/

«Нет!» – был их ответ. /8/

«Но тогда, – сказал Благословенный, – видел ли кто-нибудь из учителей брахманов, упомянутых в Ведах, Брахмана лицом к лицу?» /9/

Оба брахмана ответили: «Нет!» /10/

«Но тогда, – сказал Благословенный, – видел ли кто-нибудь из авторов Вед Брахмана лицом к лицу?» /11/

Опять оба брахмана дали отрицательный ответ и воскликнули: «Как может кто-либо увидеть Брахмана или понять его? Ведь смертный не может понять бессмертного!» А Благословенный предложил объяснение: /12/

«Представьте, что некий человек должен сделать лестницу на пересечении четырех дорог, чтобы подняться во дворец. И люди его спросят: „Где этот дворец, в который надо подниматься и для которого ты строишь эту лестницу?

Он на востоке или на юге, или, может быть, на западе или на севере? Он высокий или низкий, или средней высоты?“ И если его спросят об этом, он должен будет ответить: „Я этого не знаю“. А люди скажут ему: „Но, дорогой друг, ты строишь лестницу, чтобы добраться до чего-то, что ты принимаешь за дворец, о котором ты пока ничего не знаешь и который ты даже не видел?“ И в ответ на этот вопрос ему придется сказать: „Это именно то, что я делаю; и я знаю, что не могу этого знать“. Что бы вы о нем подумали? Разве вы не сказали бы, что речь его глупа?» /13/

«Истинно, Готама, – сказали два брахмана, – это будет глупая речь!» /14/

Благословенный продолжал: «Тогда брахманы должны сказать: „Мы показываем вам путь к единению с тем, чего мы не знаем и чего мы не видели“. Это – суть знания брахманов; разве не следует из этого, что они тщетно пытаются выполнить свою задачу?» /15/

«Да, действительно, следует», – ответил Бхарадваджа. /16/

Сказал Благословенный: «Итак, невозможно, чтобы брахманы, описанные в Ведах, могли бы показать путь к состоянию единения с тем, чего они не знают и не видели. Это походило бы на то, будто слепой ведет группу слепых. Как передний не может видеть, так и те, кто в середине, не могут видеть, и последний тоже не может видеть. Более того, я думаю, что беседа брахманов, описанных в трех Ведах, всего лишь не основанные на фактах разговоры; они нелепы, состоят только из слов, бесполезны и пусты. /17/

Теперь предположим, – добавил Благословенный, – что человек пришел на берег реки и, имея дело на другом берегу, захотел бы ее пересечь. Думаете ли вы, что если бы он стал умолять другой берег реки прийти сюда, к нему, на эту сторону, то берег пришел бы, благодаря его мольбам?» /18/

«Конечно, нет, Готама». /19/

«Да, это путь брахманов. Они пренебрегают развитием тех качеств, которые действительно делают человека брахманом, и говорят: „Индра, мы призываем тебя; Брахма, мы призываем тебя“. Поистине, невозможно, чтобы эти брахманы из-за своих молитв, призывов и восхвалений после смерти соединились бы с Брахманом. /20/

Теперь, скажите мне, – продолжал Будда, – что брахманы говорят о Брахмане? Разве ум его полон вожделения?» /21/

И после того, как брахманы отвергли это предположение, Будда спросил: «Разве ум его полон злобы, лени и гордости?» /22/

«Нет, – был ответ, – он – противоположность всему этому». /23/

А Будда продолжал: «Но разве брахманы свободны от этих пороков?» /24/

«Нет», – сказал Васеттха. /25/

Благословенный сказал: «Брахманы привязаны к пяти вещам, которые ведут к жажде мирского и уступке чувственным искушениям; они запутались в пяти препятствиях: вожделении, злобе, праздности, гордости и сомнении. Как могут они соединиться с тем, чья природа больше всего не похожа на их природу? Поэтому тройная мудрость брахманов – это безводная пустыня, непроходимые джунгли, безнадежная безутешность». /26/

Когда Будда произнес это, один из брахманов сказал: «Нам говорили, что Готама знает путь к соединению с Брахманом». /27/

И Благословенный сказал: «Что думаете вы, о брахманы, о человеке, родившемся и воспитанном в Манасакате? Будет ли он сомневаться, какой путь самый прямой отсюда в Манасакату?» /28/

«Конечно, нет, Готама». /29/

«Итак, – сказал Будда, – Татхагата знает прямую дорогу, ведущую к единению с Брахманом. Он знает ее так, как тот, кто вступил в мир Брахмана и появился из него. Нельзя сомневаться в Татхагате». /30/

И двое юных брахманов сказали: «Если ты знаешь путь, покажи нам его». /31/

И Будда сказал: /32/

«Татхагата видит вселенную лицом к лицу и понимает ее природу. Он провозглашает истину, согласно и букве, и духу ее, учение это великолепно по своему происхождению, великолепно по своему развитию и великолепно по осуществлению цели. Татхагата показывает высшую жизнь в ее чистоте и совершенстве. Он может показать вам путь к тому, что противоположно пяти великим препятствиям. /33/

Татхагата дает возможность разуму наполнить мыслями о любви все четыре четверти мира. И весь просторный мир – вверху, внизу, вокруг и везде – будет и дальше наполняться любовью, далеко проникающей, возрастающей, великой и неизмеримой. /34/ Мощному трубачу, который заставляет слышать себя, притом безо всяких сложностей, во всех частях земли, подобен Татхагата. Нет ни одного живого существа, мимо которого Татхагата прошел бы или обошел вниманием, оставив одного. Он касается каждого живого существа свободным разумом и глубоко прочувствованной любовью. /35/

Вот знак того, что человек идет по верному пути: честность – его наслаждение, и он видит опасность, по меньшей мере, в том, чего ему следует избегать. Он применяет на практике требования нравственности; он идет к самоосуществлению благодаря святости слова и дела; он поддерживает свою жизнь абсолютно чистыми способами; благо управляет им, охраняя двери его чувств; он глубокомысленный, владеет собой и вполне счастлив. /36/

Тот, кто идет по благородному восьмеричному пути с непоколебимой решимостью, уверен, что достигнет Нирваны. Татхагата присматривает за своими детьми и любящей заботой помогает им увидеть свет. /37/

Когда у курицы восемь, десять или двенадцать яиц, которые она заботливо высиживает, в сердце ее рождается желание: «О, как было бы прекрасно, если бы мои цыплятки разбили скорлупу своими лапками или клювами и благополучно выбрались бы на свет»; без сомнения, через некоторое время все эти маленькие цыплятки наверняка разобьют скорлупу и благополучно выйдут на свет. Также и брат, который идет по благородному пути с твердой решимостью, непременно выйдет на свет, непременно достигнет высшей мудрости, непременно добьется высшего блаженства просветления». /38/

Охрана шести сторон света

Когда Благословенный еще оставался в бамбуковой роще около Раджагахи, однажды ему встретился Сигала, мирянин, который, сложив руки, поприветствовал четыре стороны света, зениту вверху надиру внизу. И Благословенный, зная, что это было сделано, согласно традиционному духовному предрассудку, для предотвращения зла, спросил Сигалу: «Почему ты выполняешь эти странные церемонии?» /1/

В ответ Сигала сказал: «Ты считаешь странным, что я защищаю свой дом от демонов? Я знаю, что ты с радостью сказал бы мне, о Готама Сакьямуни, кого люди зовут Татхагатой и Благословенным Буддой, что волшебство не имеет пользы и спасительной силы. Но послушай меня и узнай, что, выполняя этот обряд, я оказываю честь и уважение моему отцу и свято сохраняю его слова». /2/

Тогда Татхагата сказал: /3/

«Ты поступаешь хорошо, о Сигала, оказывая честь и уважение своему отцу и свято сохраняя его слова; защищать дом, жену, детей и их детей от пагубных влияний злых духов – это долг человека. Я не вижу ошибки в том, чтобы совершать отцовский обряд. Но я вижу, что ты не понимаешь ритуала. Пусть Татхагата, который сейчас говорит с тобой, как духовный отец, и любит тебя не меньше, чем любили родители, объяснит тебе значение шести направлений. /4/

Охранять дом мистическими обрядами – этого мало; ты должен охранять его добрыми делами. Повернись к родителям на восток, к учителям – на юг, к жене и детям – на запад, к своим друзьям – на север, приведи в порядок зенит твоих духовных отношений и надир отношений со своими слугами. /5/

Вот какую дхарму твой отец желал для тебя, и чтобы выполнение обряда напоминало тебе о твоих обязанностях». /6/

И Сигала посмотрел на Благословенного с почтением, как на своего отца, и сказал: «Поистине, Готама, ты – Будда, Благословенный и святой учитель. Я никогда не знал, что делаю, но теперь знаю. Ты показал мне истину, которая была спрятана, подобно тому, кто приносит лампу во тьму. Я принимаю прибежище в Просветленном Учителе, в истине, которая просветляет, и в общине братьев, которых научили истине». /7/

Вопрос Симхи об уничтожении

В это время многие выдающиеся граждане собрались вместе в городском зале и на разные лады восхваляли Будду, Дхарму и Сангху. Симха, полководец, ученик секты Ниггантхи, сидел среди них. И подумал Симха: «Поистине, Благословенный, должно быть, Будда, Святой. Пойду и навещу его». /1/

Тогда Симха, полководец, подошел к тому месту, где был глава Ниггантхи Натапутта, и, подойдя к нему, сказал: «Я хочу, господин, посетить саману Готаму». /2/

Натапутта сказал: «Зачем тебе, Симха, верящему в результат действий, соответствующий их достоинству, идти навещать саману Готаму, который отрицает результат действий? Самана Готама, о Симха, отрицает результат действий; он учит доктрине не-деяния и в соответствии с этой доктриной обучает своих последователей». /3/

И тогда желание посетить Благословенного, возникшее у Симхи, полководца, уменьшилось. /4/ Услышав вновь восхваления Будде, Дхарме и Сангхе, Симха попросил Ниггантху, главу, во второй раз; и опять Натапутта убедил его не ходить. /5/

Когда в третий раз полководец услышал, как выдающиеся люди восхваляют заслуги Будды, Дхармы и Сангхи, он подумал: «Поистине, самана Готама, должно быть, Святой Будда». /6/

И Симха, полководец, придя к Благословенному, сказал: «Я слышал, Учитель, что самана Готама отрицает результаты действий, что он учит доктрине не-деяния, говоря, будто действия чувствующих существ не получают своей награды. Но тогда он учит уничтожению всего и презрению ко всему, объясняя своим ученикам эту доктрину. Ты обучаешь отделению души и сгоранию человеческого существа? Молю, скажи мне, Учитель: те, кто говорит так, говорят ли они правду или несут ложное свидетельство против Благословенного, выдавая ложную дхарму за Дхарму?» /7/

Благословенный сказал: /8/

«Можно говорить по-разному. С одной стороны, говоря обо мне подобное, Симха, можно сказать правду; с другой стороны, тот, кто говорит противоположное, также может сказать обо мне правду. Послушай, я расскажу тебе. /9/

Я учу, Симха, не-деянию того, что является неправедным делом, словом или мыслью. Я учу не-вызыванию делом, словом или мыслью таких чувств в сердце, которые являются порочными, неблагими. Я учу созданию таких состояний сердца, которые благи и непорочны. /10/

Я учу, Симха, что все порочные, неблагие состояния сердца, приводящие к неправедным делам, словам и мыслям, должны быть уничтожены. Тот, кто освободил свое сердце, Симха, ото всех этих порочных и неблагих состояний, тот, кто уничтожил их, как пальмовое дерево, вырванное с корнем, так что они не могут прорасти опять, тот человек достиг искоренения «я». /11/

Я провозглашаю, Симха, уничтожение эгоизма, вожделения, недоброжелательности, иллюзии. Однако я не провозглашаю уничтожение воздержания, любви, милосердия и истины. /12/

Я полагаю, Симха, что неправедные действия презренны, независимо от того, осуществляются ли они делом, словом или мыслью. И я полагаю, что добродетель и праведность достойны благословения». /13/

И Симха сказал: «У меня все еще осталось одно сомнение об учении Благословенного. Согласится ли Благословенный рассеять облако, чтобы я смог понять дхарму так, как ей учит Благословенный?» /14/

Когда Татхагата дал свое согласие, Симха продолжал: «Я – военный, о Благословенный, и назначен царем проводить в жизнь его законы и вести его войны. Разрешает ли Татхагата, который учит безграничной доброте и состраданию ко всем страдающим, наказывать преступников? И далее, объявляет ли Татхагата неверным идти на войну, чтобы защищать свой дом, наших жен, наших детей и нашу собственность? Учит ли Татхагата доктрине полного самоотказа, то есть тому, что я должен страдать, когда неправый делает, что ему нравится, и покорно уступать тому, кто угрожает отнять силой принадлежащее мне? Утверждает ли Татхагата, что вся борьба, включая войну за правое дело, должна быть запрещена?» /15/

Будда ответил: «Тот, кто заслуживает наказания, должен быть наказан, а тот, кому следует помочь, должен получить эту помощь. И в то же самое время Татхагата учит не причинять вреда любому живому существу, но преисполниться любви и доброты. Эти указания не противоречат друг другу, поскольку каждый, кто должен был бы получить наказание за свое преступление, страдает не от вреда, нанесенного недоброжелательностью суда, а из-за совершенного им дурного поступка. Его собственные действия навлекли на него вред, который причинил исполнитель закона. Когда судья выносит наказание, пусть преступник не таит в груди своей ненависти, хоть он и убийца, которого приговаривают к смерти, пусть считает, что это – плоды его собственных действий. Как только он поймет, что наказание очистит его душу, он больше не будет жаловаться на судьбу, но возрадуется ей». /16/

И Благословенный продолжал: «Татхагата учит, что все военные действия, в которых человек пытается уничтожить брата своего, достойны сожаления, но он не учит, что те, кто пошел на войну за правое дело, истощив все способы сохранения мира, заслуживают порицания. Винить надо того, кто является причиной войны. /17/

Татхагата учит, как до конца подчинить „я“, но он не учит подчиняться каким-либо злым силам, будь то люди, боги, или части природы. Борьба должна быть, поскольку вся жизнь – борьба в некотором роде. Но тот, кто сражается, должен быть осмотрительным, чтобы не сражаться за интересы „я“ против истины и праведности. /18/

Тот, кто сражается за интересы „я“, то есть желая стать великим или могущественным, или богатым, или известным, не получит награды; но тот, кто сражается за праведность и истину, получит великую награду, так что даже его поражение станет его победой. /19/

Сосуд „я“ не может вместить большой успех; „я“ – маленькое и хрупкое, и его содержимое быстро перельется через край, возможно, на радость, а может быть, на беду для остальных. /20/

Истина, однако, достаточно велика, чтобы вместить всю жажду и устремления всех „я“, но когда„я“ лопнут, как мыльные пузыри, их содержимое сохранится, и в истине они будут вести вечную жизнь. /21/

Тот, кто идет сражаться, о Симха, даже за правое дело, должен быть готов к тому, что враги уничтожат его, так как это – судьба воинов; и если судьба обрушится на него, у него не будет причины для жалоб. /22/

Но тот, кто одержит победу, должен помнить, что все земное преходяще. Успех его может быть огромным, но будь он самым великим, колесо судьбы может повернуться и превратить его в прах. /23/

Однако если он сможет оставаться в спокойствии и умеренности и, уничтожая всю ненависть в сердце своем, поднять побежденного противника и сказать ему: „А теперь ступай, помиримся и станем братьями“, – он одержит победу, которая не будет преходящим успехом, так как плоды ее останутся навечно. /24/

Велик ты, полководец, которому сопутствует удача, о Симха, но тот, кто покорил „я“, – еще более великий победитель. /25/

Учение о покорении „я“, о Симха, предназначено не для разрушения души людей, а для их сохранения. Тот, кто победил свое „я“, более приспособлен к жизни, чтобы быть удачливым и достигать победы, чем тот, кто является рабом своего „я“. /26/

Тот, чей ум свободен от иллюзий „я“, выстоит и не упадет в битве жизни. /27/

Тот, чьи намерения праведны и справедливы, не встретит поражения, он будет успешен в своих предприятиях, и успех его выдержит испытание временем. /28/

Тот, кто в сердце своем питает любовь к истине, будет жить и не умрет, так как он испил воду бессмертия. /29/

Сражайся, о полкодец, отважно и решительно одерживай победы, но будь солдатом истины, и Татхагата благословит тебя». /30/

Когда Благословенный умолк, Симха, полководец, сказал: «Преславный Учитель, преславный Учитель! Ты открыл истину. Велико учение Благословенного. На самом деле, ты – Будда, Татхагата, Святой. Ты – Учитель человечества. Ты показываешь нам дорогу спасения, так как это – истинное освобождение. Тот, кто следует за тобой, не пропустит света, чтобы озарить свой путь. Он найдет благословение и покой. Я принимаю прибежище, Учитель, в Благословенном, в его учении и в его братстве. Да позволит мне Благословенный с этого дня до скончания жизни моей быть его учеником, который принял убежище в нем». /31/

И Благословенный сказал: «Подумай сначала, Симха, над тем, что ты делаешь. Людям твоего ранга не следует ничего предпринимать, не обдумав как следует». /32/

Вера Симхи в Благословенного возросла. Он ответил: «Если бы другие учителя смогли превратить меня в своего ученика, они бы пронесли свое знамя по всему городу Весали с криками: „Симха, полководец, стал нашим учеником!“ Во второй раз я принимаю убежище в Благословенном, в его Дхарме и в его Сангхе; да считает меня Благословенный с этого дня до скончания жизни моей своим учеником, который принял убежище в нем». /33/

Благословенный сказал: «На протяжении долгого времени в моем доме делали подношения членам секты ниггантха. Тебе тоже следует считать, что впредь хорошо давать им пищу, когда они, странствуя, придут к тебе за милостыней». /34/

И сердце Симхи преисполнилось радости. Он сказал: «А мне говорили: „Самана Готама утверждает: «Только мне – и никому другому – следует делать подарки. Только мои ученики – и ничьи другие – могут принимать подношения»“. Но Благословенный побуждает меня подавать также и членам секты ниггантха. Да, Учитель, увидим, что будет своевременно. В третий раз, Учитель, я принимаю убежище в Благословенном, в его Дхарме и в его Братстве». /35/

Все существование духовно

В свите Симхи был военначальник, слышавший о проповедях Благословенного, но в его сердце было сомнение. /1/

Этот человек подошел к Благословенному и сказал: «Говорят, о Учитель, что самана Готама отрицает существование атмана. Правду ли говорят те, кто так утверждает, или они несут ложное свидетельство против Благословенного?» /2/

И Благословенный сказал: «Можно говорить по-разному. С одной стороны, говоря обо мне подобное, можно сказать, говорят правду; а с другой стороны, тот, кто говорит так, не говорит обо мне правды. /3/

Татхагата учит, что не существует „я“. Утверждающий, что атман – это его «я» и что именно эго и есть тот, кто думает наши мысли, и тот, кто осуществляет наши поступки, обучает неверной доктрине, ведущей к заблуждению и тьме. /4/

С другой стороны, Татхагата учит, что есть ум. Тот, кто, говоря „атман“, имеет в виду „ум“ и утверждает, что ум существует, учит истине, ведущей к ясности и просветлению». /5/

Военначальник спросил: «Утверждает ли тогда Татхагата, что существуют две вещи: то, что мы ощущаем своими органами чувств, и то, что производится умом?» /6/

Сказал Благословенный: «Поистине, говорю тебе, ум – духовен, но и то, что ощущается органами чувств, не лишено духовности. Бодхи вечно и господствует над всем существованием в качестве благого закона, направляя все существа в их поисках истины. Бодхи преобразует грубую природу в ум, и нет существа, которое нельзя было бы преобразить в сосуд истины». /7/

Тождественность и не-тождественность

Кутаданта, глава брахманов в деревне Данамати, с почтением приблизившись к Благословенному, приветствовал его и спросил: «Мне сказали, о самана, что ты – Будда, Святой, Всезнающий, Учитель мира. Но если ты – Будда, разве не явился бы ты как царь во всей славе и силе?» /1/

Благословенный ответил: «Глаза твои закрыты. Если бы твое око ума не было затуманено, ты бы увидел славу и силу истины». /2/ Кутаданта возразил: «Покажи мне истину, и я увижу ее. Но твое учение непоследовательно. Если бы оно было последовательно, оно бы осталось, но, поскольку это не так, оно пройдет». /3/

Благословенный ответил: «Истина никогда не пройдет». /4/

Кутаданта сказал: «Мне говорили, что ты учишь закону, но ты разрушаешь религию. Твои ученики презирают обряды и отказываются от жертвоприношений; а ведь почтение к богам можно продемонстрировать только лишь жертвованием. Сама суть религии заключается в почитании и жертве». /5/

Будда сказал: «Принести в жертву „я“ – более великая жертва, чем пожертвовать волов. Тот, кто отдает богам свои порочные желания, увидит бесполезность убийства животных на алтаре. У крови нет очищающей силы, но искоренение вожделения очистит сердце. Чем поклоняться богам, лучше подчиняться законам праведности». /6/

Поскольку Кутаданта был духовным человеком и очень беспокоился о своей судьбе после смерти, он принес в жертву огромное количество животных. Теперь он увидел глупость искупления кровью. Но все еще не получив удовлетворения от учений Татхагаты, Кутаданта продолжал: «Ты веришь, о Учитель, что существа перерождаются; они переселяются в процессе развития жизни, подчиняясь закону кармы, и мы должны пожинать то, что посеяли. И при этом ты учишь о не-существовании „я“! Твои ученики произносят хвалу полному уничтожению эго как высочайшему блаженству Нирваны. Но если я – всего лишь соединение санкхар, мое существование прекратится с моей смертью. Если я всего лишь соединение ощущений, идей и желаний, отправлюсь ли я куда-нибудь после уничтожения тела?» /7/

Сказал Благословенный: «О брахман, ты духовный и преданный человек. Ты серьезно относишься к душе. Но все же работа твоя тщетна, тебе не хватает только одного. /8/

Существует перерождение характерной особенности, но не переселение „я“. Вновь появляются мыслеформы, но нет переноса эго-существа. Стихи, произнесенные учителем, перерождаются в ученике, повторяющем эти слова. /9/

Лишь из-за невежества и иллюзии люди потакают сновидению, в котором их души – раздельно– и самосуществующие сущности. /10/

Твое сердце, о брахман, все еще привязано к „я“. Ты беспокоишься о небесах, но там ты ищешь удовольствий для „я“, и поэтому не можешь увидеть благодать истины и ее бессмертие. /11/

Поистине, говорю тебе, Благословенный пришел учить не смерти, а жизни, но ты не разгадал природы жизни и смерти. /12/

Это тело будет уничтожено, и никакое количество жертв не спасет его. Поэтому ищи ту жизнь, которая есть жизнь ума. Там, где присутствует „я“, не может быть истины, а когда придет истина, „я“ исчезнет. Поэтому пусть ум пребывает в истине; проповедуй истину, вложи в ее распространение всю свою волю, и пусть ширится число знающих ее. В истине ты будешь жить вечно. /13/

„Я“ – смерть, а истина – жизнь. Привязанность к „я“ – вечное умирание, тогда как движение в истине – сопричастность Нирване, которая есть жизнь вечная». /14/

Кутаданта спросил: «Где, о уважаемый Учитель, находится нирвана?» /15/ «Нирвана там, где подчиняются наставлениям», – ответил Благословенный. /16/

«Правильно ли я тебя понял, – уточнил брахман, – что нирвана – это не место. И не находясь нигде, она вне реальности?» /17/

«Ты неправильно понял меня, – сказал Благословенный. – Теперь послушай и ответь на эти вопросы: „Где обитает ветер?“» /18/

«Нигде», – был ответ. /19/

Будда сказал: «Тогда нет такого явления, как ветер». /20/

Кутаданта ничего не ответил, а Благословенный задал еще вопрос: «Ответь мне, о брахман, где обитает мудрость? Мудрость – это месторасположение?» /21/

«Мудрость не имеет выделенного места обитания», – ответил Кутаданта. /22/

А Благословенный продолжил: «Хочешь ли ты сказать, что не существует ни мудрости, ни праведности, ни спасения, поскольку нирвана – это не местоположение? Подобно великому и могучему ветру, проходящему по всему свету в жаркий день, Татхагата приходит в мир, чтобы овеять умы человечества дыханием любви, таким освежающим, таким благоуханным, таким спокойным, таким утонченным, чтобы успокоить страдания страждущих и порадовать их освежающим бризом». /23/

Кутаданта сказал: «Я чувствую, о Учитель, что ты провозглашаешь великое учение, но я не могу понять его. Прояви ко мне терпение, и я спрошу опять: „Скажи, о Учитель, если нет атмана, то как возможно бессмертие? Ведь деятельность ума преходяща, наши мысли уходят, когда мы заканчиваем процесс мышления“». /24/

Будда ответил: «Наше мышление проходит, но наши мысли остаются. Рассуждение заканчивается, но знание остается». /25/

Кутаданта опять спросил: «Как такое возможно? Разве рассуждение и знание – не одно и то же?» /26/

Благословенный разъяснил отличие, приведя пример: «Это подобно тому, как человек, желая ночью отправить письмо, зовет слугу, зажигает свет и садится писать. Потом, когда письмо готово, он гасит лампу. Но, хотя все написано, и лампа погашена, письмо все еще здесь. Итак, рассуждение заканчивается, а знание остается; точно так же: умственная активность прекращается, но опыт, мудрость и все результаты наших действий продолжают жить». /27/

Кутаданта продолжал: «Скажи мне, о Учитель, молю, скажи мне: если санкхары исчезают, где, в чем идентичность моего „я“? Если мои мысли распространяются, если душа моя переселяется, то мои мысли перестают быть моими мыслями, а душа моя перестает быть моей душой. Приведи мне пример и, молю, о Учитель, скажи мне, в чем тождественность моего „я“?» /28/

Благословенный сказал: «Представь, что человек собирается зажечь лампу; будет ли она гореть целую ночь?» /29/

«Да, возможно, будет», – был ответ. /30/

«А теперь скажи: то ли это самое пламя во второй страже, что и в первой?» /31/

Кутаданта колебался. Он думал: «Да, это то же пламя», – но, испугавшись скрытого значения и пытаясь быть точным, он сказал: «Нет, не то же». /32/

«Тогда, – продолжил Благословенный, – есть пламя первой стражи и другое, второй стражи». /33/

«Нет, господин, – возразил Кутаданта. – В некотором смысле это – не одно и то же пламя, но в другом смысле – это то же самое пламя. Оно сжигает то же самое масло, оно испускает тот же самый свет и служит той же самой цели». /34/

«Очень хорошо, – сказал Будда, – и можешь ли ты назвать два пламени одним и тем же пламенем, которое горело вчера и горит сейчас в той же лампе, наполненной тем же маслом и освещающей ту же комнату?» /35/

«Пламя могло потухнуть в течение дня», – предположил Кутаданта. /36/

Благословенный сказал: «Предположим, что пламя первой стражи потухло во время второй стражи, назовешь ли ты его тем же, если оно загорится во время третьей стражи?» /37/

Кутаданта ответил: «В некотором смысле это – другое пламя, а в некотором смысле – нет». /38/

Татхагата опять спросил: «Имеет ли какое-то отношение время, прошедшее с момента угасания пламени, к его тождественности или его не-тождественности?» /39/

«Нет, господин, – сказал брахман, – не имеет. Есть отличие вещей и есть их идентичность, тождественность; и не имеет значения пройдет ли много лет или одна секунда, а также погасла ли лампа в это время или нет». /40/

«Ну, тогда мы согласились, что пламя этого дня в определенном смысле то же, что и пламя вчерашнего дня, а в некотором смысле оно – другое в каждый момент времени. Более того, пламя одного вида, освещающее с одинаковой силой одинаковые типы комнат, в некотором смысле одно и то же». /41/

«Да, господин», – согласился Кутаданта. /42/

Благословенный продолжал: «Теперь предположим, что существует человек, который чувствует, как ты, думает, как ты, и действует, как ты. Разве он не такой же человек, как ты?» /43/

«Нет, господин», – возразил Кутаданта. /44/

Будда сказал: «Значит, ты отрицаешь, что для тебя подходит та же логика, что и для всего в мире?» /45/

Кутаданта поразмыслил и сказал в ответ: «Нет, я не отрицаю. Одна и та же логика применима ко всему; но у моей личности есть некая особенность, делающая ее отличной от всех других. Может существовать другой человек, который чувствует в точности так же, как и я, думает, как я, и действует, как я; представим даже, что у него то же самое имя, и он обладает тем же самым, что и я, но он не будет мной». /46/

«Верно, Кутаданта, ответил Будда, – он не будет тобой. Теперь скажи мне, будет ли человек, который поступает в школу, одним, а когда он ее окончит, – другим? Разве человек, когда он совершает преступление, – один, а потом, когда его наказали, отрубив руки и ноги, – другой?» /47/

«Это один и тот же человек», – был ответ. /48/

«В таком случае, одинаковость продолжается только благодаря непрерывности?» – спросил Татхагата. /49/

«Не только благодаря непрерывности, – уточнил Кутаданта, – но также, и в основном, благодаря индивидуальности характера». /50/

«Очень хорошо, – продолжал Будда. – Тогда ты согласишься, что человек может быть тем же самым в том смысле, в каком оба пламени одного и того же вида называют одним и тем же пламенем. И ты должен осознать, что в этом смысле другой человек с тем же самым характером и результатом той же кармы – тот же самый человек, что и ты». /51/

«Да, я согласен», – сказал брахман. /52/

Будда продолжал: «И в этом же самом смысле ты – тот же самый сегодня, что и вчера. Твоя природа продолжается не посредством того вещества, из которого состоит твое тело, но посредством соединения санкхар, форм тела, ощущений, мыслей. Человек – это сочетание санкхар. Где бы они ни были, ты есть. Куда бы они ни отправились, ты идешь за ними. Итак, ты признаешь, что, в определенном смысле, тождественность „я“, а в некотором смысле отличие. Но тот, кто не осознает этой идентичности, должен отрицать любую идентичность и должен заявить, что задавший вопрос – больше не тот же самый человек, который минуту назад получил ответ. Теперь рассмотрим возобновление личности, диктуемое кармой. Называешь ли ты это смертью и уничтожением или жизнью и продолженной жизнью?» /53/

«Я называю это жизнью и продолженной жизнью, – ответил Кутаданта, – поскольку это – продолжение моего существования; но мне безразличен этот вид продолжения.

Все, что волнует меня, – это продолжение, которое делает любого человека, идентичного мне или нет, совсем иной личностью». /54/ «Отлично, – сказал Будда. – Это то, чего ты жаждешь, и это – привязанность к „я“. В этом твоя ошибка. Все составные вещи преходящи: они растут, и они распадаются. Все составные вещи подвержены боли: они будут отделены от того, что любят, и присоединены к тому, чего не выносят. Все составные вещи нуждаются в „я“, в атмане, в эго». /55/

«Как это так?» – спросил Кутаданта. /56/

«Где есть „я“?» – спросил Будда. И когда Кутаданта не ответил, он продолжил: «я», к которому ты привязан, постоянно изменяется. Годы назад ты был маленьким ребенком; потом ты был мальчиком; потом – юношей, а теперь ты – мужчина. Есть ли какая-то тождественность между тобой-ребенком и тобой-мужчиной? Она есть лишь в определенном смысле. Правда, пламёна первой и третьей стражи тождественны в большей степени, хотя лампа могла и погаснуть в течение второго часа. Дальше: какое же „я“ является истинным – вчерашнее, сегодняшнее или завтрашнее, о сохранении которого ты так радеешь?» /57/

Кутаданта был поставлен в тупик. «Учитель мира, – сказал он, – я вижу свою ошибку, но все еще нахожусь в замешательстве». /58/

Татхагата продолжал: «Именно в процессе эволюции появились санкхары. Не существует санкхары, которая появилась бы без постепенного становления. Санкхары – это результаты поступков, совершенных в предыдущих существованиях. Сочетание этих санкхар – это твое „я“. Где бы они ни оставили след, туда переселяется твое „я“. В санкхарах ты будешь продолжать жить, и в будущих существованиях ты станешь пожинать урожай, посеянный сейчас и в прошлом». /59/ «Воистину, о Учитель, – сказал Кутаданта, – это не справедливое воздаяние. Я не вижу справедливости в том, что другие после меня будут пожинать то, что посеял я». /60/

Благословенный подождал мгновение, а потом сказал: «Неужели все мое учение тщетно? Разве ты еще не понял, что все эти другие – это ты сам? Ты сам будешь пожинать то, что посеял ты, а не другие. /61/

Представь необразованного и сильно нуждающегося человека, страдающего от своего бедственного состояния. В детстве он был ленивым и бездеятельным и, повзрослев, не научился никакому ремеслу, чтобы зарабатывать на пропитание. Разве его страдание не результат его собственных действий, хотя взрослый – уже не та же самая личность, что ребенок? /62/

Истинно, говорю тебе, ни на небесах, ни среди моря, ни в горах не найдешь ты такого места, где сможешь укрыться от последствий своих порочных действий. /63/

Одновременно, можешь не сомневаться, ты получишь благословение за свои добрые дела. /64/

Человека, который долго путешествовал и в полной сохранности вернулся домой, ждет радостный прием у родных, друзей и знакомых. Плоды праведных трудов тоже обеспечат радушный прием тому, кто прошел дорогой праведности, когда он перейдет из этой жизни в грядущее». /65/

Кутаданта проговорил: «Я верю ввеликолепие и славу твоего учения. Мое око не может пока еще выдержать свет, но сейчас я понимаю, что не существует „я“, и во мне зародилась истина. Жертвоприношения не спасут, а мольбы – это пустая болтовня. Но как найти мне путь к вечной жизни? Я знаю наизусть все Веды, однако не нашел истины». /66/ Будда сказал: «Учение прекрасно, но оно не приносит пользы. Истинную мудрость можно обрести лишь в процессе деятельности. Осуществляй на практике истину, гласящую: твой брат – такой же, как и ты. Иди по благородному пути праведности, и ты поймешь, что смерть кроется в „я“, а бессмертие – в истине». /67/

Кутаданта попросил: «Позволь мне принять убежище в Благословенном, в его Дхарме и в его Братстве. Возьми меня в свои ученики и разреши вкусить блаженство вечности». /68/

Будда Вездесущий

Благословенный обратился к братьям: /1/

«Только те, кто не верит, называют меня Готамой, но вы называйте меня Буддой, Благословенным, Учителем. Это будет правильным, так как в этой жизни я вступил в Нирвану, тогда как жизнь Готамы погасла. /2/

«Я» исчезло, а истина обрела во мне жилище. Это мое тело – тело Готамы; со временем оно разрушится, и после его разрушения никто – ни бог, ни человек – больше не увидит Готаму. Но истина останется. Будда не умрет; Будда будет продолжать жить в святом теле закона. /3/

Исчезновение Благословенного произойдет после смерти, в результате которой ничего не останется, что могло бы вызвать возникновение другого «я». И нельзя будет сказать, что Благословенный находится здесь или там. Это будет подобно огромному яркому пламени. Тот огонь прекратился, исчез, так что нельзя сказать: он здесь или там. Однако правильно будет сказать, что Благословенный – в теле Дхармы, поскольку он проповедовал Дхарму. /4/

Вы – мои дети, я – ваш отец, через меня вы освободились от своих страданий. /5/

Сам я, достигнув другого берега, помогаю остальным перейти поток; сам я, достигнув спасения, являюсь спасителем для других; придя к покою, я успокаиваю других и веду их к месту прибежища. /6/

Я наполню радостью все существа, чьи конечности ослабли; я дам радость умирающим от душевных страданий; я протяну им руку помощи и приведу к освобождению. /7/

Я родился в этом мире как царь истины для спасения мира. /8/

То, на что я медитирую, – истина. Тема моих бесед – истина. Мои мысли постоянно пребывают в истине. Вот, смотрите! Мое «я» стало истиной. /9/

Тот, кто поймет истину, увидит Благословенного, поскольку истину проповедовал он». /10/

Одна суть, один закон, одна цель

И Татхагата обратился к уважаемому Кассапе, чтобы рассеять неопределенность и сомнения его ума. Он сказал: /1/

«У всего одна суть, хотя вещи отличаются своей формой, которую они принимают под воздействием разных влияний. Как они себя формируют, так и действуют, и как они действуют, такими они и являются. /2/

Это, Кассапа, подобно тому, как гончар делает сосуды разной формы из одной глины. Какие-то из этих сосудов предназначены для сахара, другие – для риса, либо творога, либо молока; остальные сосуды – для поддержания чистоты. В применяемой глине нет разнообразия, разнообразие лишь в форме сосудов, которые для разного применения, в соответствии с требованием обстоятельств, вылепили руки горшечника. /3/

И поскольку все берет свое начало в единой сути, постольку все развивается в соответствии с единым законом, все и предназначено для единой цели – Нирваны. /4/

Нирвана, Кассапа, приходит к человеку, когда он все понимает как следует и живет согласно пониманию того, что все вещи – из единой сути и что существует только единый закон. Поэтому существует только одна нирвана, так же как есть только одна истина, а не две или три. /5/

И Татхагата один и тот же для всех существ, он отличается лишь своим отношением, поскольку все существа имеют различия. /6/

Татхагата возрождает весь мир, подобно облаку, проливающему свои воды без разграничений. У него одни и те же чувства и для высокого человека, и для низкого, для мудрого и для невежественного, для человека благородного и для безнравственного. /7/

Огромное облако, наполненное дождем, приходит в эту обширную вселенную, покрывая все земли и океаны, чтобы пролить дождь повсюду: на травы, кусты, деревья всех видов, всех растительных семейств разных названий, произрастающие на земле – на холмах, в горах или в долинах. /8/

Итак, Кассапа, травы, кусты, деревья – все растения всасывают воду, которая вылилась из огромного облака, из того, что есть суть всего, и изобильно пролилась; и, согласно своей природе, они получат пропорциональное развитие, вырастая ввысь и принося цветы и плоды в должное время. /9/

Коренящиеся в одной и той же почве, все эти семейства растений и микроорганизмов оживляются водой одной и той же сути. /10/

Однако Татхагата, о Кассапа, знает закон, суть которого – спасение, а цель которого – покой Нирваны. Татхагата один и тот же для всех, но все же, зная требования каждого живого существа, он не проявляется для всех одинаковым образом. Татхагата не разглашает им сразу всю полноту всеведения, но обращает внимание на предрасположенность разных существ». /11/

Урок, преподанный Рахуле

Прежде чем Рахула, сын Готамы Сиддхаттхи и Ясодхары, достиг просветления истинной мудрости, его поведение не всегда было отмечено любовью к истине, и Благословенный отослал его в отдаленную вихару для направления его ума и руководства его языком. /1/

Спустя некоторое время Благословенный тоже приехал в это место, и Рахула возрадовался. /2/

Благословенный приказал мальчику принести миску с водой и помыть ему ноги. Рахула подчинился. /3/

Когда он вымыл ноги Татхагате, Благословенный спросил: «Пригодна ли теперь вода для питья?» /4/

«Нет, мой Учитель, – ответил мальчик, – вода стала грязной». /5/ Тогда Благословенный сказал: «Теперь рассмотрим твой собственный случай. Хотя ты – мой сын и внук царя, хотя ты – самана, который добровольно отказался от всего, ты не способен удержать свой язык от того, что не есть истина, и таким образом ты загрязняешь свой ум». /6/

Потом воду вылили, и Благословенный спросил еще раз: «А теперь этот сосуд пригоден для питьевой воды?» /7/

«Нет, мой Учитель, – ответил Рахула, – сосуд тоже стал грязным». /8/

И Благословенный сказал: «Теперь рассмотрим твой собственный случай. Хотя ты носишь желтую одежду, годишься ли ты для высшей цели, если стал нечистым, как этот сосуд?» /9/

Потом Благословенный поднял пустой сосуд и, повертев его, спросил: «Ты не боишься, что он упадет и разобьется?» /10/

«Нет, мой Учитель, – ответил Рахула, – сосуд дешевый, и его утрата не будет иметь большого значения». /11/

«Рассмотрим твой собственный случай, – сказал Благословенный. – Ты вращаешься в бесчисленных вихрях перерождений и, поскольку тело сделано из того же самого вещества, что и другие материальные вещи, которые рассыплются в прах, нет большой потери, если оно разрушится. Тот, кто подвержен привычке говорить неправду, презираем мудрецом». /12/

Рахула устыдился, а Благословенный обратился к нему еще раз: «Послушай, я расскажу тебе притчу. /13/

У одного царя был могучий слон, способный справиться с пятью сотнями обычных слонов. Когда слон отправлялся на войну, ему на бивни надевали острые мечи, на плечи – косы, копья – на ноги и железный шар – на хвост. Погонщик слона радовался при виде благородного создания, так хорошо вооруженного, и, зная, что легкое ранение хобота стрелой может быть роковым, он обучил слона держать хобот свернутым. Но во время битвы слон распрямил свой хобот, чтобы схватить копье. Его погонщик испугался и обратился к царю; они вместе решили, что слон больше не пригоден для участия в битвах. /14/

О Рахула! Если бы человек научился направлять свой язык, все было бы прекрасно! Будь таким, как сражающийся слон, который направляет свой хобот против стрелы, бьющей в центр. /15/

Любовь к истине помогает искреннему человеку избегать зла. Подобно очень послушному, покладистому слону, позволяющему царю взобраться на свой хобот, человек, который чтит праведность, будет честно идти по жизни». /16/

Услышав эти слова, Рахула преисполнился печали; он никогда больше не давал повода для сожаления и незамедлительно, благодаря искренним усилиям, очистил свою жизнь. /17/

Проповедь об оскорблении

Благословенный обратил внимание на состояние общества и заметил, сколько несчастий пришло из-за злобы и глупых оскорблений, нанесенных только для удовлетворения тщеславия и гордыни. /1/

И Будда сказал: «Если человек по глупости причинит мне зло, я отвечу ему моей чистосердечной любовью: чем больше зла будет идти от него, тем больше добра пойдет от меня; аромат благодати всегда достигнет меня, а вредоносный запах зла вернется к нему же». /2/

Глупец, услышав, что Будда соблюдает принцип великой любви, требующей платить добром за зло, пришел и стал оскорблять его. Будда оставался в молчании, сожалея о его неосмотрительности. /3/

Когда человек закончил свои оскорбления, Будда спросил его: «Сын мой, если человек отказывается принять принесенный ему подарок, кому будет он принадлежать?» И человек ответил: «В этом случае тому, кто его предложил». /4/

«Сын мой, – сказал Будда, – ты ругал меня. Но я отказываюсь принять оскорбление и прошу: оставь его у себя. Не будет ли оно источником страдания для тебя? Как эхо принадлежит звуку, а тень предмету, так и страдание обязательно догонит злодея». /5/

Нанесший оскорбление ничего не ответил, а Будда продолжал: /6/

«Злой человек, позорящий добродетельного, подобен тому, кто, глядя вверх, плюет в небеса; плевок не загрязнит неба, он вернется обратно и запачкает того, кто плевал. /7/

Клеветник подобен тому, кто против ветра бросает в другого грязь; грязь неминуемо вернется к тому, кто ее бросил. Добродетельному человеку невозможно принести несчастье, и страдание, которое другой мог бы причинить ему, вернется обратно». /8/

Нанесший оскорбление ушел пристыженным, но потом он вернулся и принял прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. /9/

Будда отвечает Дэве

Однажды, когда Будда жил в Джетаване, саду Анатхапиндики, небесный дэва пришел к нему в образе брахмана, лицо его сияло, а одежды были подобны снегу. Дэва задавал вопросы, а Благословенный отвечал. /1/

Дэва спросил: «Какой меч самый острый? Какой яд самый смертельный? Какой огонь самый яростный? Какая ночь самая темная?» /2/

Благословенный отвечал: «Слово, сказанное в гневе, – самый острый меч; жадность – самый смертельный яд; страсть – самый яростный огонь; невежество – самая темная ночь». /3/

Дэва спросил: «Кто обретает наибольшую пользу? Кто теряет больше всех? Какие доспехи неуязвимы? Какое оружие самое лучшее?» /4/

Благословенный ответил: «Тот обретает больше всех, кто отдает другим; и тот больше всех теряет, кто жадно получает, не чувствуя благодарности. Терпение – неуязвимые доспехи; мудрость – лучшее оружие». /5/

Дэва продолжил: «Какой вор самый опасный? Какое сокровище самое ценное? Кто наиболее успешно насильно завладевает всем не только на земле, но и на небе? Какое найденное сокровище самое надежное?» /6/

Благословенный отвечал: «Злая мысль – самый опасный вор; добродетель – наиболее ценное сокровище. Ум завладевает всем не только на земле, но и на небе; вечность – самое надежное из обретенных сокровищ». /7/

Дэва спросил: «Что привлекательно? Что отвратительно? Какая боль самая ужасная? Какое наслаждение самое огромное?» /8/

Благословенный ответил: «Благо привлекательно; зло отвратительно. Нечистая совесть приносит самую мучительную боль; освобождение – вершина блаженства». /9/

Дэва спросил: «Что вызывает падение мира? Что разрушает всякую дружбу? Какой жар самый жестокий? Кто лучший врач?» /10/

Благословенный ответил: «Невежество вызывает падение мира. Зависть и эгоизм разрушают дружбу. Ненависть – самый яростный жар; Будда – лучший врач». /11/

Дэва тогда сказал: «Теперь у меня есть лишь одно сомнение, которое надо разрешить. Молю, разреши его: чего не может ни сжечь огонь, ни разрушить сырость, ни ветер смять, но что может изменить весь мир?» /12/

Благословенный ответил: «Благодеяние! Ни огонь, ни влага, ни ветер не могут разрушить благо доброго поступка, и благодеяния преобразуют весь мир». /13/

Дэва, услышав слова Благословенного, несказанно обрадовался. Сложив руки, он склонился перед ним в поклоне и внезапно исчез из виду. /14/

Слова наставления

Бхиккху пришли к Благословенному и, приветствовав его сложенными руками, сказали: /1/

«О Учитель, ты – всевидящий; все мы хотим учиться, наши уши готовы слушать тебя, наш Учитель, ибо ты – несравнимый. Уничтожь наше сомнение, дай нам наставления о благословенной дхарме; о ты, глубоко понимающий, говори с нами, о ты, всеведущий, как тысячеокий Господь богов. /2/

Мы просим муни, который пересек поток, дошел до другого берега, Благословенного и обладающего устойчивым умом, дать нам ясное понимание: как бхиккху должным образом странствовать в этом мире после того, как он ушел из своего дома и избавился от желаний?» /3/

Будда сказал: /4/

«Пусть бхиккху подчинит свою страсть к человеческим и небесным удовольствиям, тогда, покорив существование, он овладеет дхармой. Такой человек будет должным образом странствовать в мире. /5/

Тот, чье вожделение разрушено, кто свободен от гордыни, кто преодолел все виды страсти, тот усмирен – он стал смиренным, он совершенно счастлив и обладает устойчивым умом. Такой человек будет должным образом странствовать в мире. /6/

Преданный тот, кто обладает знанием, видит путь, ведущий в Нирвану; тот, кто не фанатик; тот, кто чист и добродетелен и убрал завесу со своих глаз. Такой человек будет должным образом странствовать в мире. /7/

Бхиккху согласились: «Конечно, о Бхагаван, это так: тот бхиккху, кто ведет такую жизнь, смиренный, он преодолел все узы, такой человек будет должным образом странствовать в мире». /8/

Благословенный сказал: /9/

«Что бы ни собирался сделать тот, кто стремится достичь покоя и безмятежности Нирваны, пусть сможет сделать он и будет честным, ответственным и благородным, но не гордым. /10/

Пусть удовольствием для человека будет дхарма, пусть он наслаждается дхармой, пусть знает, как получать знания о дхарме, пусть он не разжигает споров, загрязняющих дхарму, и пусть он проводит время, размышляя над хорошо высказанными истинами дхармы. /11/

Сокровища, накопленные на дне колодца, не приносят пользы и могут быть легко утрачены. Истинное сокровище, которое накапливается благодаря милосердию и благочестию, умеренности, самоконтролю и добродетельным поступкам, надежно спрятано и не исчезнет. Истинное сокровище нельзя обрести, отобрав его у других или причинив им зло, и никакой вор не может его украсть. Во время смерти человек должен оставить скоротечное богатство мира, но сокровище добродетельных действий он берет с собой. Пусть мудрец совершает добрые поступки, ибо это – сокровище, которое никогда не может быть потеряно». /12/

И бхиккху восхвалили мудрость Татхагаты: /13/

«Ты поднялся над страданием, ты святой, о Просветленный, мы считаем, что ты – тот, кто разрушил свои страсти. Ты великолепный, глубокомыслящий и ясно понимающий. О ты, который положил конец страданию, ты помог преодолеть наши сомнения. /14/

Благодаря тому, что ты понял наше стремление и помог преодолеть наше сомнение, мы поклоняемся тебе, о муни, достигший высшего блага на путях мудрости. /15/ Сомнение, которое было у нас вначале, ты полностью рассеял, о ты, ясно видящий; поистине, ты великий мыслитель, совершенно просветленный, нет препятствий для тебя. /16/

И все несчастья рассеяны и уничтожены; ты спокоен, смиренен, тверд и правдив. /17/

Мы поклоняемся тебе, о благородный мудрец, мы поклоняемся тебе, о лучший из существ; в мире людей и богов нет тебе равных. /18/

Ты – Будда, ты – Учитель, ты – муни, покоривший Мару; после того как ты уничтожил желания, ты перешел на другой берег и перевел туда других». /19/

Амитабха

Один из учеников пришел к Благословенному со смятением в сердце и сомнением в уме. Он спросил Благословенного: «О Будда, наш Учитель, почему мы отказываемся от мирских удовольствий, когда ты запрещаешь нам делать чудеса и достигать сверхъестественного? Разве Амитабха – не бесконечный свет откровения, источник неисчислимых чудес? /1/

И Благословенный, видя беспокойство искателя истины, сказал: «О савака, новичок из новичков, ты плывешь по поверхности сансары. Сколько времени тебе потребуется, чтобы понять истину? Ты не понял слов Татхагаты. Закон кармы неопровержим, мольбы и просьбы не имеют никакого эффекта, поскольку это просто пустые слова». /2/

Ученик спросил: «Ты утверждаешь, что нет чудесных и удивительных явлений?» /3/ И Благословенный ответил: /4/

«Разве это не удивительно, не таинственно и не чудесно для привязанных к миру людей, что творящий зло может стать святым, что тот, кто стремится к истинному просветлению, найдет путь к истине и оставит пагубные пути эгоизма? /5/

Бхиккху, отвергающий преходящие удовольствия мира ради вечного блаженства святости, совершает единственное чудо, которое поистине можно назвать таковым. /6/

Святой человек превращает проклятия кармы в благословения. Желание совершать чудеса появляется либо от жадности, либо от тщеславия. /7/

Тот нищенствующий монах поступает правильно, который не думает: «Люди должны приветствовать меня, так как я, хотя и отказался от мира, все же не питаю к нему враждебности». /8/

Тот нищенствующий монах поступает правильно, для кого приметы, падающие звезды, сны и знаки – несуществующие вещи, он свободен от всего их зла. /9/

Амитабха, Абсолютный Свет, – источник мудрости, добродетели, состояния, присущего Буддам. Действия колдунов и торговцев чудесами – мошенничество; но есть ли что-то более удивительное, более таинственное, более чудесное, чем Амитабха?» /10/

«Но, Учитель, – продолжал савака, – разве обещание сферы счастья – пустая болтовня и миф?» /11/

«Какое обещание?» – спросил Будда, и ученик ответил: /12/ «На западе есть земля, которая называется Чистая Земля, изысканно украшенная золотом, серебром и драгоценными камнями. Там чистые воды с золотым песком, окруженные прекрасными дорожками и покрытые большими цветами лотоса. Там слышится благозвучная музыка, и три раза в день идет дождь из цветов. Там пение птиц и их гармоничные трели прославляют учение. И в умах тех, кто слушает эти сладостные звуки, возникают воспоминания о Будде, Законе и Братстве. Никакое зло не может там родиться, и даже слово „ад“ там неизвестно. Тот, кто горячо повторяет благочестивые слова „Амитабха Будда“, будет перенесен в счастливую область Чистой Земли. И когда подступит смерть, Будда в сопровождении святых последователей предстанет перед ним, и наступит совершенный покой». /13/

«Поистине, – сказал Будда, – существует такой счастливый рай. Но это духовная страна, и попасть в нее может только духовный человек. Ты говоришь, что она находится на западе. Это означает, что ее следует искать там, где обитает тот, кто просветляет. Солнце садится и оставляет нас в полнейшей темноте, ночные тени крадутся за нами. И Мара, Злодей, зарывает наши тела в могилу. Но, тем не менее, закат – это не угасание, мы видим угасание там, где мы воображаем его себе, но существует безграничный свет и непрекращающаяся жизнь». /14/

«Я понял, – сказал савака, – что рассказ о Западном Рае не является буквально истинным». /15/

«Твое описание рая, – продолжал Будда, – красиво, но все же недостаточно и мало соответствует истинной славе Чистой Земли. Люди, привязанные к мирской жизни, могут говорить о ней только по-мирски, используя мирские сравнения и слова. Но Чистая Земля, в которой живут безупречные, – более прекрасна, чем можно рассказать или представить. /16/

А повторение имени Амитабхи Будды добродетельно, только если произносишь его в состоянии преданности ума и чистоты сердца и настраиваешь волю созвучно праведному труду. Лишь тот может достичь счастливой земли, чья душа наполнена безграничным светом истины. Лишь тот может жить и дышать в духовной атмосфере Западного Рая, кто обрел Просветление. /17/

Истинно говорю тебе, Татхагата живет в Чистой Земле вечного блаженства, хотя он все еще пребывает в теле; и Татхагата проповедует закон пути тебе и всему миру, чтобы ты и твои братья могли достичь того же мира и того же счастья». /18/

Ученик попросил: «Научи меня, о Учитель, медитациям, которым я должен посвятить себя, чтобы дать уму моему войти в рай Чистой Земли». /19/

Будда сказал: «Существует пять медитаций. /20/

Первая – это медитация любви, в которой ты должен так настроить свое сердце, чтобы оно стало желать блага, благополучия и счастья всем существам, включая твоих врагов. /21/

Вторая – это медитация сострадания, в которой ты думаешь обо всех существах, охваченных страданием, живо представляя в своем воображении их несчастья и тревоги, чтобы вызвать к ним глубокое сострадание в своей душе. /22/

Третья – это медитация радости, в которой ты думаешь о процветании остальных и радуешься их радостям. /23/ Четвертая – это медитация на загрязненность, в которой ты усматриваешь вредные последствия распада, результаты заблуждений и несчастий. Как часто незначительно мгновенное удовольствие, и как пагубны его последствия! /24/

Пятая – это медитация спокойствия, в которой ты поднимаешься над любовью и ненавистью, деспотизмом и рабской зависимостью, богатством и нуждой, рассматриваешь свою собственную судьбу с беспристрастным хладнокровием и совершенным спокойствием. /25/

Истинный последователь Татхагаты основывает свою веру не на аскетизме и ритуалах, а на отказе от идеи самонадеянности, полностью отдавая свое сердце Амитабхе, абсолютному свету истины». /26/

После того как Благословенный объяснил свое учение об Амитабхе, о неизмеримом свете, который излучает тот, кто получает его в Будде, он заглянул в сердце своего ученика и увидел все еще присутствующие там сомнение и беспокойство. И Благословенный сказал: «Сын мой, задай мне вопрос, который все еще отягощает твою душу». /27/

И ученик сказал: «Может ли смиренный монах освящением себя достичь талантов сверхъестественной мудрости, называемых абхиннами, и сверхъестественных сил, называемых сиддхи? Покажи мне сиддхи-паду, путь к высшей мудрости. Открой для меня джханы, способы обретения самадхи, неподвижности ума, приводящие в восторг». /28/

И Благословенный сказал: «Какую из абхинн?» /29/

Ученик ответил: «Есть шесть абхинн: 1) небесное око; 2) небесное ухо; 3) тело по желанию или сила трансформации; 4) знание судьбы бывших мест обитания, чтобы знать бывшие формы состояния сознания; 5) способность читать мысли других и 6) способность понимания завершенности потока жизни». /30/

И Благословенный ответил: «Это удивительные вещи; но поистине, каждый человек может достичь их. Рассмотрим способности твоего собственного ума; ты родился примерно за двести лиг отсюда. Разве не можешь ты в мыслях мгновенно оказаться на родине и вспомнить все детали дома своего отца? Разве не видишь ты при помощи ока своего ума корни дерева, которое дрожит на ветру, но не вырывается из земли? Разве собиратель трав не видит своим мысленным взором, когда ему захочется, любое растение с его корнями, стеблем, плодами, листьями и даже тем применением, для которого оно может пригодиться? Разве не может человек, знающий разные языки, вспомнить любое слово, которое захочет, зная точное его использование и смысл? Насколько больше Татхагата понимает в природе вещей! Он смотрит в сердца людей и читает их мысли. Ему известна эволюция существ, и он предвидит их конец». /31/

Ученик сказал: «Тогда Татхагата учит тому, как человек может достичь блаженства абхинн посредством джханн». /32/

В ответ Благословенный задал вопрос: «Что это за джханны, посредством которых человек достигает абхинны?» /33/

Ученик ответил: «Есть четыре джханны. Первая – уединение, при котором надо освободить свой ум от чувственности; вторая – спокойствие ума, наполненного радостью и весельем; третья – черпанье удовольствия в духовном; четвертая – состояние совершенных чистоты и покоя, при которых ум поднимается над любой радостью и горем». /34/ «Хорошо, сын мой, – возрадовался Благословенный, – будь сдержанным и оставь пагубные привычки, которые служат только для удовлетворения ума». /35/

Ученик сказал: «Прояви ко мне терпение, о Благословенный, у меня есть вера, но нет понимания, и я ищу истину. О Благословенный, о Татхагата, о Учитель, научи меня сиддхи-паде». /36/

Благословенный сказал: «Есть четыре способа, которыми обретается сиддхи. Надо: 1) предотвратить возникновение дурных качеств; 2) отказаться от дурных качеств, которые уже возникли; 3) порождать добродетель, которая еще не существует; 4) увеличивать добродетель, которая уже существует. Ищи искренне и упорно продолжай поиски. В конечном счете, ты найдешь истину». /37/

Неизвестный учитель

Благословенный сказал Ананде: /1/

«Есть разные виды собраний, о Ананда: собрания благородных, брахманов, мирян, бхиккху и других существ. Когда я прихожу в какое-нибудь собрание, я говорю с ними на равных на их языке, а затем веду духовную беседу, наставляю, воодушевляю и радую их. /2/

Учение мое, как океан, обладает теми же восьмью удивительными свойствами. /3/

Как океан, так и мое учение постепенно становится более глубоким. И оба сохраняют свою индивидуальность вопреки всем переменам. Оба изгоняют из себя мертвые тела. Подобно тому как великие реки, впадая в основной поток, теряют свое имя и с этого момента считаются океаном, так и все касты, отказавшись от своего происхождения, вступают в сангху, становятся братьями и считаются сыновьями Сакьямуни. Океан – это цель всех потоков и дождей, идущих из туч, и, тем не менее, он никогда не переполняется и никогда не опустошается; так и дхарма, ее разделяют миллионы людей, но она не увеличивается и не уменьшается. Как у огромного океана единый вкус, так и учение имеет только один вкус – вкус освобождения. Как океан, так и учение наполнены драгоценными камнями, жемчужинами, самоцветами, и оба предоставляют жилище могучим существам. /4/

Вот восемь замечательных свойств, которыми мое учение напоминает океан: /5/

учение мое чисто и не разделяет благородных и неблагородных, богатых и бедных; /6/

учение мое подобно воде, которая очищает все без различения; /7/

учение мое подобно огню, который уничтожает все, что существует между небом и землей, великое и малое; /8/

учение мое подобно небесам, так как в нем есть пространство, обширное и достаточное, чтобы вместить всех – мужчин и женщин, мальчиков и девочек, власть имеющих и занимающих низкое положение. /9/

Но когда я говорил, они не знали меня и сказали бы: «Кто это мог быть, кто говорил так, человек или бог?» Затем, дав наставления, вдохновив и обрадовав их духовной беседой, я бы исчез. Но они не узнали меня, даже когда я исчез». /10/

Притчи и истории

Притчи

И Благословенный подумал: «Я учил истине, которая великолепна в начале, великолепна в середине и великолепна в конце; она превосходна и славна по своему духу и букве. Но, хотя она и проста, люди не могут ее понять. Я должен говорить с ними на их собственном языке. Я должен приспособить свои мысли к их мыслям. Они подобны детям и любят слушать сказки. Поэтому расскажу им истории, чтобы объяснить славу и великолепие дхармы. Если они не смогли уловить истину в абстрактных доводах, при помощи которых я достиг истины, то они, может быть, придут к ее пониманию на примерах притч». /1/

Две лепты вдовы и притча о трех торговцах

Жила одна вдова, всеми покинутая и одинокая. По дороге в горы она заметила отшельников, у которых было духовное собрание. И женщина преисполнилась радости и, произнося благословения, сказала: «О, как замечательно, святые монахи! Но в то время как другие приносят богатые подношения, такие, которые находят в глубинах океана, мне нечего предложить», – сказав так и ощутив тщетность своего желания что-либо поднести им, она вдруг вспомнила, что недавно нашла в навозе две монетки, и, взяв их, она немедленно совершила свое подношение жрецам как пожертвование. /1/

Главный святой монах, умевший читать в сердцах людей, обычно отказывался от богатых подарков других людей, но, заметив глубокую веру, обитавшую в сердце бедной вдовы, пожелал, чтобы монахи отдали должное ее духовному порыву, заслуживающему одобрения, и в полный голос запел. Он поднял правую руку и произнес: «Уважаемые монахи, послушайте!» – и продолжил: /2/

«Монеты эти вдовы бедной

Для целей любых ценнее,

Чем океана сокровища все

И богатства, что имеет земля. /3/

Из чистой преданности только

Благое дело совершив,

Она спасения достигла,

От жадности и эгоизма себя освободив». /4/

Женщину вдохновила эта мысль, и она сказала: «Это точно так, как говорит Учитель: то, что я сделала, равносильно тому, как если бы богатый человек отдал все свое богатство». /5/

Учитель сказал: «Благие поступки подобны накоплению сокровищ», – и он пояснил эту истину притчей: /6/

«Отправились в путь три торговца, каждый со своим капиталом; один из них приобрел много, второй вернулся с тем же сбережением, а третий пришел домой после того, как потерял все свои накопления. То, что истинно в обычной жизни, справедливо и для учения. /7/

Капитал – это то положение, которого человек достиг; приобретение – это небо; потеря капитала означает, что человек будет рожден в более низком положении – как обитатель ада или как животное. Это образ действия, свойственный грешнику. /8/

Тот, кто приносит домой свой капитал, подобен тому, кто снова рождается человеком. Тот, кто благодаря тренировке различных добродетелей становится благочестивым главой семейства, опять родится человеком, ибо все существа должны пожинать плоды своих действий. Но тот, кто увеличивает свой капитал, подобен тому, кто реализует в жизни высшие добродетели. Благодетельный человек обретает на небесах великолепное положение богов». /9/

Слепой от рождения

Жил человек, слепой от рождения, и он сказал: «Я не верю в мир света и проявления. Не существует цветов, ни ярких, ни темных. Нет солнца, нет луны, нет звезд. Никто не может свидетельствовать обо всем этом». /1/

Его друзья возражали ему, но он твердо держался за свое мнение: «То, о чем вы говорите, будто видите это, – утверждал он, – лишь иллюзии. Если бы цвета существовали, я бы мог дотронуться до них. В них нет вещества, и они нереальны. Все реальное имеет вес, но я не чувствую веса в том, что вы называете цветами». /2/

В то время жил врач, которого позвали осмотреть слепого. Он приготовил лекарство из четырех растений, и, когда применил его для катаракты слепого, серая пленка растаяла. И глаза его обрели способность видеть. /3/

Татхагата – это врач, катаракта – это иллюзорность вашей мысли «я», а четыре лекарственных растения – это четыре благородные истины. /4/

Потерянный сын

Сын одного отца семейства ушел в дальнюю страну, и пока отец его накапливал неисчислимые богатства, сын его стал очень бедным. В поисках пищи и одежды он пришел в ту страну, где жил его отец. Отец увидел сына в несчастье, – а был тот в лохмотьях и одичал от нищеты, – и приказал слугам своим позвать его. /1/

Когда сын увидел место, к которому его сопроводили, он подумал: «Я вызвал подозрение у влиятельного человека, и он бросит меня в темницу». Полный мрачных предчувствий, он сбежал, не увидев своего отца. /2/

Тогда отец отправил посланников за своим сыном, которого поймали и вернули обратно, несмотря на его крики и стенания. Отец приказал своим слугам мягко обращаться с сыном, он назначил работника, соответствующего положению и образованию сына, чтобы тот предоставил юноше работу помощника в доме. И сын очень обрадовался изменению своей ситуации. /3/

Из окна собственного дворца отец наблюдал за юношей, и когда он увидел, что сын его честный и старательный, то стал постепенно назначать его на все более и более высокие должности. /4/

Спустя некоторое время он позвал сына и всех своих слуг и открыл им секрет. И тогда бедняк стал невообразимо счастлив и возрадовался встрече с отцом. /5/

Мало-помалу надо тренировать ум человека для более высоких истин. /6/

Легкомысленная рыба

Одному бхиккху было очень тяжело держать свои чувства и страсти под контролем; и, решив, что покинет Общину, он пришел к Благословенному, чтобы попросить у него освобождения от обетов. И Благословенный сказал бхиккху: /1/

«Будь внимателен, сын мой, иначе ты падешь жертвой страстей плохо управляемого сердца, поскольку я вижу, что в предыдущем существовании ты сильно страдал из-за пагубных последствий вожделения; и пока ты не научишься побеждать свои сексуальные желания, ты в этой жизни разрушишь себя из-за своей прихоти. /2/

Послушай рассказ об ином твоем существовании в качестве рыбы. /3/

Можно было наблюдать, как рыба охотно плавала в реке, играя со своим партнером. Она помчалась вперед и внезапно ощутила петли сети, но выскользнула и избежала опасности. Но ее партнер, ослепленный любовью, со страстным желанием бросился за ней и попал прямо в сети. Рыбак вытянул сеть, а рыба, горько сожалея о своей печальной судьбе, говорила: „Это, поистине, самый горький плод моей недальновидности“. И эта рыба, без сомнения, умерла бы, если бы в это время не появился Бодхисаттва, который понимал язык рыб и пожалел ее. Он купил бедное создание и сказал: „Моя дорогая рыба, если бы я не заметил тебя сегодня, ты потеряла бы свою жизнь. Я спасу тебя, но впредь избегай порока вожделения“.

С этими словами он бросил рыбу в воду. /4/

Наилучшим образом используй время милости, которая тебе предлагается в данном существовании, и остерегайся стрел страсти, которые, если ты не охраняешь свои чувства, приведут тебя к уничтожению». /5/

Жестокая цапля, которую перехитрили

Портной, который шил одежду для братства, имел обыкновение обманывать своих покупателей и был этим очень горд, считая себя умнее остальных. Но однажды при заключении очень важной сделки с незнакомым человеком, обнаружилось, что его заказчик занимается мошенничеством, и портной понес тяжелые потери. /1/

А Благословенный сказал: «Это не единственный случай в судьбе жадного портного, в предыдущих инкарнациях он страдал от таких же потерь и, стараясь одурачить других, совершенно разрушил себя. /2/

Этот же самый жадный человек много поколений назад был воплощен цаплей, жившей возле пруда; и когда начался сезон засухи, она сказала рыбам вкрадчивым голосом: „Разве вас не волнует ваше будущее благополучие? Уже сейчас здесь очень мало воды и еще меньше еды в этом пруду. Что вы станете делать, если весь пруд пересохнет в такую засуху?“ /3/

„Да, в самом деле, – забеспокоились рыбы, – что мы станем делать?“ /4/

Цапля ответила им: „Я знаю прекрасное большое озеро, которое никогда не пересыхает. Не хотите ли, чтобы я перенесла вас туда в своем клюве?“ Когда рыбы стали выражать недоверие, усомнившись в честности цапли, цапля предложила, чтобы они послали какую-нибудь одну рыбу посмотреть на это озеро. В конце концов, согласился большой карп, он решил рискнуть ради остальных, и цапля отнесла его в прекрасное озеро, а потом в целости и сохранности принесла обратно. Тогда все сомнения рассеялись, рыбы поверили цапле, и теперь она вытаскивала их одну за другой из пруда и жадно поедала на большом дереве. /5/

В пруду жил также рак, и когда цапля собралась съесть и его, она ему сказала: „Я вытащила из пруда всех рыб и отнесла их в прекрасное большое озеро. Давай, я отнесу и тебя!“ /6/

„Но как же ты сможешь удержать меня, когда будешь переносить?“ – спросил рак. /7/

„Я возьму тебя в свой клюв“, – ответила цапля. /8/

„Если ты будешь нести меня так, то уронишь. Лучше я останусь здесь!“ – сказал рак. /9/

„Тебе не нужно бояться, – возразила цапля, – я буду тебя держать очень крепко всю дорогу“. /10/

Тогда рак сказал сам себе: „Если эта цапля схватит рыбу, уж она никогда не выпустит ее! Если она действительно отнесет меня в озеро, это будет прекрасно, но если она не отнесет меня, я перережу ей горло и убью ее!“ И он сказал цапле: „Послушай, друг, ты не сможешь держать меня достаточно крепко, но у нас, раков, есть наша знаменитая хватка. Если позволишь мне охватить тебя за шею своими клешнями, буду рад отправиться с тобой“. /11/

Цапля не поняла, что рак хочет ее перехитрить, и согласилась. Итак, рак обхватил ее за шею своими клешнями так прочно, будто кузнечными щипцами. И крикнул: „Готово, готово, полетели!“ /12/ Цапля понесла его и показала озеро, а потом повернула к своему дереву. „Моя дорогая тетушка, – закричал рак, – озеро в той стороне, но ты несешь меня совсем в другое место!“ /13/

Цапля отвечала: „Ты так думаешь? Я твоя дорогая тетушка? Ты хочешь, чтобы я считала себя твоей рабой, которая должна поднимать тебя и нести на себе туда, куда ты захочешь?! Посмотри-ка на эту кучу рыбьих костей у корней дерева. Как я уже съела всех этих рыб, каждую из них, так я поступлю и с тобой!“ /14/

„А, эти рыбы были съедены из-за их собственной глупости, – ответил рак, – но я не позволю тебе убить меня. Напротив, именно тебя я собираюсь уничтожить. Так как ты по неосмотрительности не заметила, что я перехитрил тебя. Если мы умрем, то умрем вместе, я отрежу твою голову и брошу ее на землю!“ Говоря так, он сжал цапле шею словно тисками. /15/

И задыхаясь, со слезами, струящимися из глаз, дрожа от смертельного ужаса, цапля стала умолять рака: „О мой господин! Правда, я не собиралась тебя съесть. Сохрани мне жизнь!“ /16/

„Очень хорошо, лети вниз и опусти меня в озеро“, – велел рак. /17/

И цапля полетела и опустилась у озера, чтобы отпустить рака в ил у кромки воды. А потом рак отрезал цапле голову так чисто, как отрезают стебель лотоса охотничьим ножом, и вошел в воду!» /18/

Когда Учитель закончил свой рассказ, он добавил: «Этого человека обхитрили не только в этот раз, такое случалось с ним и в других существованиях – из-за его собственных происков». /19/

Четыре вида добродетели

Один богатый человек любил приглашать всех брахманов из окрестностей к себе домой и, раздавая им дорогие подарки, приносил большие жертвы богам. /1/

Благословенный сказал: «Если человек каждый месяц вновь приносит тысячу жертв и беспрестанно предлагает подношения, он не сравнится с тем, кто лишь на мгновение останавливает свой ум на праведности». /2/

Почитаемый всем миром Будда продолжал: «Есть четыре вида пожертвований: первое, когда подношения большие, а добродетель маленькая; второе, когда подношения маленькие и добродетель маленькая; третье, когда подношения маленькие, а добродетель большая; и четвертое, когда подношения большие и добродетель большая. /3/

В первом случае это – заблуждающийся человек, который тратит жизнь на принесение жертв богам, сопровождая их кутежами и пирами. Его подношения велики, но добродетель, на самом деле, маленькая. /4/

Подношения маленькие и добродетель маленькая, когда изза жадности и злобного сердца человек оставляет себе часть того, что вначале собирался пожертвовать. /5/

Добродетель велика, однако подношения маленькие, когда человек жертвует что-то с любвью и с жаждой роста в мудрости и благе. /6/

И, наконец, подношения велики, и добродетель большая, когда богатый человек в духе бескорыстия и с мудростью Будды дает подношения и образовывает учреждения для пользы человечества, просвещения умов своих ближних и для помощи в их нуждах». /7/

Свет мира

В Касамби жил один брахман, он был спорщиком, хорошо сведущим в Ведах. Когда он не находил никого, кто, по его мнению, был равен ему в дискуссиях, то обычно нес в руке зажженный фонарь; а когда его спрашивали о причине столь странного поведения, он отвечал: «Мир очень темный, поэтому я несу фонарь, чтобы осветить его настолько, насколько я могу». /1/

Самана, который сидел в особом месте, услыхал его слова и сказал: «Друг мой, если глаза твои слепы и не видят вездесущего света дня, не называй мир темным. Фонарь ничего не добавляет к славе солнца. А твое намерение просветить умы других столь же тщетно, сколь самонадеянно». /2/

После этого брахман спросил: «Где то солнце, о котором ты говоришь?» А самана ответил: «Мудрость Татхагаты – это солнце разума. Его излучение великолепно днем и ночью, и тот, чья вера сильна, не будет испытывать недостатка в свете на пути в Нирвану, где он наследует вечное блаженство». /3/

Роскошная жизнь

Когда Будда проповедовал свое учение обращенным в миру, недалеко от Саваттхи, к нему подошел богатый человек, страдавший от многочисленных болезней. Сложив руки, он сказал: «Почитаемый миром Будда, прости меня за мое желание выразить свое уважение не тем способом, которым бы мне следовало, но я сильно страдаю от ожирения, избыточной сонливости и других недомоганий, и я не могу двигаться без боли». /1/ Татхагата, увидев окружавшую этого человека роскошь, спросил его: «Хочешь ли ты узнать причину своих болезней?» И когда тот выразил свою готовность узнать, Благословенный сказал: «Пять вещей приводят к тому состоянию, на которое ты жалуешься: обильные обеды, пристрастие ко сну, жажда удовольствий, легкомыслие и отсутствие занятия. Тренируй самообладание во время еды, возьми на себя какие-нибудь обязанности, это разовьет способности и поможет тебе стать полезным ближнему. Следуя этому совету, ты продлишь себе жизнь». /2/

Богатый человек запомнил слова Будды и, спустя некоторое время, он восстановил легкость тела, душевную энергию молодости и вернулся к Почитаемому Миром. Он пришел пешком, без лошадей и свиты, и сказал: «Учитель, ты исцелил мои телесные недуги, теперь я пришел искать просветления для своего ума». /3/

И Благословенный сказал: «Те, кто привязан к мирским удовольствиям, питают свои тела, но мудрец питает свой ум. Тот, кто потакает своим аппетитам, работает на свое собственное разрушение; но тот, кто идет по пути, получит и спасение от зла и продление жизни». /4/

Способ передачи блаженства

Аннабхара, раб Суманы, срезавший траву на лугу, увидел саману с чашей для подаяния. Бросив охапку травы, он побежал в дом и вернулся с рисом, который был предназначен для его собственной еды. /1/

Самана съел рис и обрадовал его словами духовного утешения. /2/

Дочь Суманы, наблюдая эту сцену из окна, вскрикнула: «Хорошо! Аннабхара, хорошо! Очень хорошо!» /3/

Услыхав ее слова, Сумана спросил, что она имеет в виду, и, узнав о поступке Аннабхары и о словах утешения, которые он получил от саманы, пошел к своему рабу и предложил ему денег, чтобы разделить блаженство от его пожертвования. /4/

«Мой господин, – сказал Аннабхара, – разреши мне сначала спросить уважаемого человека». И, приблизившись к самане, он задал вопрос: «Мой хозяин попросил меня разделить с ним блаженство от подношения, которое я сделал тебе своей порцией риса. Будет ли правильно, если я разделю с ним это блаженство?» /5/

Самана ответил притчей. Он сказал: «В деревне из сотни домов огонь горел в одном-единственном доме. Пришел сосед со своей лампой и зажег ее; и таким же самым образом огонь переходил от дома к дому, и свет в деревне все увеличивался и увеличивался. Так, свет учения может распространяться, не ограничиваясь тем, к кому он пришел. Пусть блаженство пожертвования также распространится. Раздели его». /6/

Аннабхара возвратился в дом своего хозяина и сказал ему: «Я дарю тебе, мой господин, часть блаженства от моего пожертвования. Соблаговоли принять ее». /7/

Сумана принял ее и предложил своему рабу некоторую сумму денег, но Аннабхара ответил: «Нет, мой господин, если я приму деньги, это будет выглядеть, будто я продал тебе часть благословения от моего пожертвования. Благословение нельзя продать. Я молю тебя принять это как подарок». /8/

Хозяин ответил: «Брат Аннабхара, с этого дня ты свободен. Живи со мной как мой друг и прими этот подарок как знак моего уважения». /9/

Бездеятельный глупец

Богатый брахман весьма преклонного возраста, забыв о мимолетности всего земного и предвкушая долгую жизнь, построил себе большой дом. /1/

Будда удивился: зачем человеку, так близко стоящему к смерти, строить дворец с многочисленными комнатами? И он послал к нему Ананду, чтобы он прочел брахману проповедь о четырех благородных истинах и о восьмеричном пути спасения. /2/

Брахман показал Ананде свой дом и объяснил, с какой целью он построил так много комнат, но на наставления из учения Будды он не обратил внимания. /3/

Ананда сказал: «Глупцы привыкли так говорить: „У меня есть дети и богатство“. Тот, кто так говорит, не является хозяином даже самого себя! Как может он заявлять, что обладает детьми, богатствами и слугами? Много желаний у человека, привязанного к миру, но он ничего не знает об изменениях будущего». /4/

Едва Ананда удалился, у старика прихватило сердце и он упал замертво. Будда дал наставление тем, кто хотел учиться: «Глупец, пусть даже он живет вместе с мудрецом, ничего не понимает в истинном учении, как ложка не понимает вкуса супа. Он думает лишь о себе, остается невнимательным к рекомендациям добрых советчиков и не способен себя освободить». /5/

Спасение в пустыне

У Благословенного был полный энергии и стремления к истине ученик, который жил, соблюдая обет выполнять медитацию в одиночестве, и он пал духом в момент слабости. Он сказал себе: «Учитель сказал, что есть несколько типов людей, должно быть, я принадлежу к самому низшему типу и боюсь, что в этом рождении для меня не будет ни пути, ни результата. Какая польза от жизни в лесу, если я не могу своим собственным старанием достичь прозрения в медитации, которой я себя посвятил?» И он оставил уединение и вернулся в Джетавану. /1/

Когда братья его увидели, они сказали ему: «Ты поступил неправильно, брат, отказавшись от попыток выполнять обет, который ты взял», – и они повели его к Учителю. /2/

Когда Благословенный увидел их, он сказал: «Я вижу, нищенствующие монахи, что вы привели этого брата сюда против его воли. Что он сделал?» /3/

«Учитель, этот брат, взяв обеты определенным образом очищать свою веру, оставил попытки достичь цели члена братства и вернулся к нам». /4/

Тогда Учитель сказал ему: «Это правда, что ты перестал пытаться?» /5/

«Это правда, о Благословенный!» – был ответ. /6/

Учитель сказал: «Эта жизнь, которая есть у тебя сейчас, – время благодати. Если ты сейчас не смог достичь счастливого состояния, ты будешь страдать от раскаяния в будущих существованиях. Как могло случиться, что ты оказался таким неуверенным? Ведь в предыдущих состояниях существованиях ты был полон решимости, только благодаря твоей энергии люди и волы в пятистах повозках добыли воду в песчаной пустыне и были спасены! Как получилось, что сейчас ты отступаешь?» /7/

Услышав эти несколько слов, брат заново утвердился в своем решении. Но остальные упрашивали Благословенного: «Учитель! Расскажи, как это было». /8/

«Послушайте, о нищенствующие монахи», – сказал Благословенный и, возбудив таким образом их внимание, он сделал явным то, что было сокрыто сменой рождений. /9/

«Давным-давно, когда Брахмадатта правил в Каси, в семье торговца родился Бодхисаттва, и, когда он вырос, он отправился торговать с пятьюстами повозками. /10/

Однажды он пришел в песчаную пустыню. Чтобы пересечь ее, надо было пройти много миль. Песок в этой пустыне был таким мелким, что его нельзя было удержать в сжатом кулаке. Когда всходило солнце, становилось жарко, как на раскаленных углях, так что никто не мог идти. Поэтому те, кто должен был пройти по этой пустыне, брали с собой дрова, воду, масло и рис в свои повозки и путешествовали ночью. Днем они ставили лагерь, делали навес над ним и, поев рано утром, отдыхали в тени. На закате они ужинали, и, когда земля остывала, запрягали своих быков и продолжали путь. Путешествие было похоже на морское плавание: надо было выбрать проводника по пустыне и, благодаря своему знанию звезд, он безопасно проводил караван на другой берег пустыни. /11/

Так и торговец из нашего рассказа пересекал пустыню. И когда он прошел 59 миль, то подумал: „Еще одна ночь, и мы выберемся из песков“. После ужина он приказал запрягать повозки и отправляться в путь. Проводник устроился поудобнее на подушках в первой повозке и лег; глядя на звезды, он показывал направление движения. Но устав от долгого перехода, он заснул и не почувствовал, что волы повернули назад и пошли по той же дороге, по которой пришли. /12/

Быки шли всю ночь, к рассвету проводник проснулся, посмотрел на звезды и вскричал: „Остановите повозки, остановите повозки!“ День наступил, как только они выстроили в ряд повозки. Тогда люди закричали: „Как! Это же тот самый лагерь, который мы покинули вчера! У нас осталось совсем мало дров, а вода вся кончилась. Мы пропали!“ Они распрягли быков, натянули над их головами навес и легли спать в отчаянии и унынии, каждый под своей повозкой. Но Бодхисаттва сказал себе: „Если я потеряю самообладание, все погибнут“. И он ходил по окрестностям, пока еще была утренняя прохлада. Увидев заросли травы куша, он подумал: „Эта трава могла вырасти только благодаря воде, которая должна быть где-то под ней“. /13/

И он приказал людям принести лопаты и копать в этом месте. Они вырыли яму в 60 локтей глубиной. И когда дошли до этой глубины, лопаты наткнулись на камень. И как только они об него ударились, люди в отчаянии отступили. Но Бодхисаттва подумал: „Вода, должно быть, под этим камнем“. И, спустившись в колодец, он встал на камень, наклонился, приложил ухо к камню и прислушался к звуку. Он услышал журчание бегущей внизу воды. Выбравшись из колодца, он позвал слугу: „Мой дорогой, если ты отступишь сейчас, все мы пропадем. Не теряй присутствия духа. Возьми этот железный молоток, спустись в яму и хорошенько ударь по камню“. /14/

Юноша подчинился; хотя остальные остановились в отчаянии, он пошел к яме, преисполненный решимости, и ударил по камню. Камень раскололся надвое, развалился и больше не задерживал поток; и вода поднялась со дна колодца до его краев, так что глубиной колодец был как высокая пальма. Тогда они все напились воды и искупались. Потом приготовили рис, поели и накормили своих быков. А когда село солнце, они накрыли колодец плитой и отправились в место назначения. Там они продали товары, получили хорошую прибыль и вернулись домой; а когда они умерли, то ушли в мир иной в соответствии со своими поступками. Бодхисаттва же раздавал дары и совершал другие добродетельные поступки, и он тоже отправился в мир иной в соответствии со своими делами». /15/

После того как Учитель поведал эту историю, он сказал в заключение: «Тот, кто вел караван, был Бодхисаттвой, будущим Буддой; слугой же, который в тот раз не поддался отчаянию, расколол камень и дал воды многим людям и животным, был этот ваш брат, не обладающий настойчивостью, а остальные люди – спутники Будды». /16/

Сеятель

Когда Бхарадваджа, богатый брахман-землевладелец, устроил праздник благодарения по поводу сбора урожая, Благословенный пришел со своей чашей для пожертвований, прося пищи. /1/

Некоторые люди оказывали ему уважение, но брахман был рассержен и заявил: «О самана, ты бы лучше пошел работать, чем просить подаяние. Я пахал и сеял и, вспахав, засеяв и собрав урожай, я могу есть. Если бы ты поступал так же, у тебя было бы что поесть». /2/

Татхагата в ответ сказал: «О брахман, я также пашу и сею, и, вспахав и посеяв, я ем». /3/

«Не претендуешь ли ты на роль землепашца? – спросил брахман. – Где тогда твои волы? Где посевы и плуг?» /4/

Благословенный сказал: «Вера – это семена, которые я засеваю; добрые дела – это дождь, который их оживляет; мудрость и умеренность – это плуг; мой ум – направляющие поводья; я держу рукоять закона; серьезность – это палка, которой я погоняю; усилие – это мой рабочий вол. Такое вспахивание необходимо, чтобы уничтожать сорняки иллюзии. А урожай, который оно приносит, – вечный плод нирваны, и, таким образом, заканчиваются все страдания». /5/

Тогда брахман налил рисового молока в золотую чашу и подал ее Благословенному со словами: «Пусть Учитель человечества вкусит рисового молока, так как уважаемый Готама вспахал поле, которое несет плоды бессмертия». /6/

Отверженный

Когда Бхагаван жил в Саваттхи в Джетаване, со своей чашей для подаяния он пошел просить еды и приблизился к дому жреца-брахмана, когда над алтарем ярко горел жертвенный огонь. И жрец сказал: «Стой там, о бритоголовый, стой там; о несчастный самана, ты – отверженный». /1/

Благословенный сказал: «Кто – отверженный? /2/

Отверженный – это такой человек, который гневается и наполнен ненавистью; это злой и лицемерный человек, выбравший заблуждение и преисполненный хитрости. /3/

Пусть знают: тот, кто провоцирует преступление, кто алчен, таит порочные желания, завистлив, зол, бесстыден, он – отверженный. /4/

Не по рождению человек становится брахманом; благодаря своим делам человек становится отверженным, по делам он становится брахманом». /5/

Женщина у колодца

Ананда, любимый ученик Будды, был послан Учителем для выполнения миссии, и когда он шел мимо колодца у деревни, то увидел Пакати, девушку из касты матанга. И он попросил у нее воды. /1/

Пакати сказала: «О брахман, я слишком скромна и ничтожна, чтобы дать тебе напиться воды, не проси меня ни о чем, а то твоя святость будет загрязнена, так как я из низкой касты». /2/

Но Ананда ответил: «Я спрашиваю не о касте, а о воде». И сердце девушки из касты матанги радостно подпрыгнуло, и она дала Ананде попить воды. /3/

Ананда поблагодарил ее и ушел, но она последовала за ним на расстоянии. /4/

Услышав, что Ананда был учеником Гаутамы Сакьямуни, девушка обратилась к Благословенному и заплакала: «О Учитель, помоги мне, позволь мне жить в том месте, где живет ученик Ананда, чтобы я могла видеть его и служить ему, так как я люблю Ананду». /5/

Благословенный прочувствовал эмоции ее сердца и сказал: «Пакати, сердце твое наполнено любовью, но ты сама не понимаешь своих чувств. Ты любишь не Ананду, а его доброту. Тогда пойми: ту доброту, которую ты увидела в нем по отношению к тебе, тебе следует, смиренно принимая свое положение, проявлять по отношению к другим людям. /6/

Поистине, велика добродетель щедрого царя, когда он проявляет доброту к своему рабу, но еще больше добродетель раба, если он не обращает внимания на то зло, от которого ему приходится страдать, и питает доброжелательность и доброту ко всему человечеству. Он перестанет ненавидеть своих притеснителей и, даже не имея возможности противостоять угнетению, будет с состраданием сожалеть об их высокомерии и надменном поведении. /7/

Благословляю тебя, Пакати, так как, хотя ты и матанга, ты будешь образцом для людей самого благородного происхождения. Хотя ты и принадлежишь к низкой касте, но брахманы могут поучиться у тебя. Не отклоняйся от пути справедливости и праведности, и ты будешь излучать царственную славу королевы на троне». /8/

Миротворец

Пришли сообщения, что два царства находятся на грани войны за обладание плотиной, из-за которой они вели спор. /1/

Будда, увидев, что обе армии готовы к сражению, попросил царей рассказать ему о причине ссоры. Узнав о недовольстве обеих сторон, он сказал: /2/

«Я понимаю, что плотина имеет ценность для некоторых ваших людей. Имеет ли она еще какое-нибудь важное значение, кроме обслуживания вашего народа?» /3/

«У нее нет никакого иного особого значения», – был ответ. Татхагата продолжал: «Когда вы начнете сражаться, разве многие ваши люди не будут убиты, и вы сами, о цари, разве не можете потерять свою жизнь?» /4/

И они сказали: «Истинно, наверняка многие будут убиты, и наши собственные жизни подвергнутся опасности». /5/

«Значит, кровь людей имеет меньшую ценность, чем земляной холм?» – спросил Будда. /6/

«Нет, – ответили цари, – жизни людей и, особенно, жизни царей бесценны». /7/

Тогда Татхагата сделал вывод: «Собираетесь ли вы рисковать тем, что бесценно, ради того, что не имеет особой цены?» /8/

Ярость обоих монархов ослабела, и они пришли к мирному соглашению. /9/

Голодная собака

Когда-то жил великий царь, который притеснял свой народ, и подданные его ненавидели. Все же, когда Татхагата пришел в это царство, царь сильно захотел увидеть его. Он отправился к тому месту, где остановился Благословенный, и спросил: «О Сакьямуни, не мог бы ты дать царю урок, который бы отвлек его ум и одновременно послужил бы ему на пользу?» /1/

И Благословенный сказал: «Я расскажу тебе притчу о голодной собаке. /2/

Жил-был злой тиран, и бог Индра, приняв вид охотника, спустился на землю с демоном Матали, который принял образ собаки огромного размера. Охотник и собака вошли во дворец, и собака завыла так горестно, что царский дворец от этого звука содрогнулся до самого основания. Тиран потребовал, чтобы охотник предстал перед его троном, и спросил о причине этого ужасного, вызвавшего трепет воя. Охотник ответил, что собака хочет есть, после чего испуганный царь приказал принести ей еды. Вся еда, приготовленная для царского пира, быстро исчезла в пасти собаки, но она продолжала выть со зловещим видом. Ей послали еще еды, и вскоре царские запасы истощились, но все было напрасно. „Что-то может удовлетворить требования этого ужасного зверя?“ – спросил царь. „Нет, ничего, – ответил охотник, – ничего, кроме, возможно, плоти врагов“. „А кто эти враги?“ – с беспокойством поинтересовался царь. Охотник ответил: „Собака будет выть, пока в царстве есть голодные люди. А враги ее – те, кто поступает несправедливо и притесняет бедняков“. Тиран и притеснитель, помня эту злую собаку, раскаялся и впервые в жизни стал слушать учения праведности». /3/

Закончив рассказ, Благословенный обратился к царю, который побледнел, и сказал ему: /4/

«Татхагата может оживить духовный слух имеющего власть, и когда ты, великий царь, услышишь лай собаки, думай о наставлениях Будды, и ты сможешь научиться усмирять чудовище». /5/

Деспот

Случилось, что царь Брахмадатта увидел красивую женщину, жену брахмана-торговца, и, воспылав к ней страстью, приказал, чтобы тайно в повозку торговца бросили драгоценный камень. Драгоценный камень якобы был потерян, его искали и нашли. Торговца арестовали по подозрению в воровстве; царь притворился, что внимательно выслушал его защиту, и с кажущимся сожалением приказал казнить торговца, тогда как его жену отправили в царский гарем. /1/

Брахмадатта лично присутствовал на казни, так как это зрелище доставляло ему удовольствие, но, когда осужденный взглянул на своего бесстыдного судью с глубоким состраданием, вспышка мудрости Будды зажглась в затуманенном страстью уме царя. И едва палач поднял меч для смертельного удара, Брахмадатта почувствовал воздействие на свой собственный ум и увидел самого себя на плахе. «Стой, палач! – закричал Брахмадатта. – Ты убиваешь царя!» Но было уже поздно. Палач завершил кровавое дело. /2/

Царь упал в обморок, а когда пришел в себя, в нем произошла перемена. Он больше уже не был жестоким деспотом, и с этого момента вел святую и добродетельную жизнь. Люди говорили, что характер брахмана запечатлелся в его уме. /3/

О ты, совершающий убийства и разбой! Завеса иллюзии покрывает твои глаза. Если бы ты мог видеть вещи такими, каковы они на самом деле, а не такими, какими кажутся, ты бы больше не причинял вред и боль самому себе. Не видишь ты, что будешь искупать свои злые поступки, ибо что сеешь, то и пожнешь. /4/

Васавадатта

В Матхуре жила куртизанка по имени Васавадатта. Случилось так, что она увидела Упагутту, одного из учеников Будды, высокого и красивого юношу, и безнадежно в него влюбилась. Васавадатта послала юноше приглашение, но он ответил: «Еще не пришло время, чтобы Упагутта посетил Васавадатту». /1/

Куртизанка удивилась такому ответу, она опять послала за ним со словами: «Васавадатта жаждет любви, а не золота от Упагутты». Но Упагутта опять ответил так же таинственно и не пришел. /2/

Спустя несколько месяцев у Васавадатты была любовная интрижка с главным ремесленником, и в этот момент в Матхуру приехал богатый торговец, который влюбился в Васавадатту. Увидев, как он богат, и испугавшись ревности другого своего любовника, она подготовила убийство главного ремесленника, а тело зарыла под навозной кучей. /3/

Когда исчез главный ремесленник, родственники и друзья стали искать его и нашли тело. Тогда Васавадатта предстала перед судом, и суд вынес приговор: отрезать ей уши, нос, руки и ноги и бросить на кладбище. /4/

Васавадатта была страстной девушкой, но доброй к своим слугам; одна из ее служанок пошла с ней и из любви к своей прежней хозяйке помогала ей, облегчая ее агонию и отгоняя ворон. /5/

Теперь настало время, когда Упагутта решил навестить Васавадатту. /6/

Когда он пришел, бедняжка приказала своей служанке собрать и спрятать под одежду ее отрезанные конечности. Юноша сердечно приветствовал девушку, но она отвечала с раздражением: «Когда-то тело это было ароматным, как лотос, и я предлагала тебе свою любовь. В те дни я была покрыта жемчугом и тонким муслином. Теперь я искалечена палачом и покрыта грязью и кровью». /7/

«Сестра, – прервал ее юноша, – я пришел не для того, чтобы получить удовольствие, а чтобы восстановить красоту, более благородную, чем то очарование, которое ты потеряла. /8/

Своими глазами я видел, что Татхагата ходит по земле и обучает людей своей удивительной доктрине. Но ты не стала бы слушать слова праведности, пока была окружена соблазнами, пока была под действием чар страсти и жаждала мирских удовольствий. Ты бы не стала слушать учения Татхагаты, так как сердце твое было капризным, и ты действительно доверяла обману преходящей привлекательности. /9/

Очарование красивых форм ненадежно и быстро ведет к соблазну, который, как выяснилось, был для тебя слишком сильным. Но есть красота, которая не угасает, и если ты только прислушаешься к учению нашего Учителя, Будды, ты найдешь тот покой, которого не нашла бы в суетном мире греховных удовольствий». /10/

Васавадатта успокоилась, и духовное счастье облегчило ее страшные телесные муки, поскольку там, где много страдания, много и блаженства. /11/

Приняв прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, она умерла в благочестивом повиновении наказанию за ее преступление. /12/

Свадьба в Джамбунаде

Жил в Джамбунаде человек, который собирался жениться; за день до свадьбы он подумал: «Может быть, Будда, Благословенный будет присутствовать на свадьбе». /1/

И Благословенный, проходя мимо дома жениха, встретил его, прочел безмолвное пожелание в его сердце и решил войти. /2/

Когда Благословенный появился в сопровождении своих многочисленных бхиккху, хозяин, чьи возможности были ограничены, принял их так хорошо, как только мог, и сказал: «Ешьте, Учитель и все сообщество, столько, сколько захотите». /3/ Пока святые люди ели, пища и напитки не убывали, и хозяин подумал: «Как это удивительно! Если бы у меня было много еды для всех моих родственников и друзей, тогда бы я всех их пригласил». /4/

Как только эта мысль появилась в уме хозяина, в дом вошли все его друзья и родственники, и хотя комната была маленькой, места хватило всем. Они сели за стол и стали есть, и было больше, чем нужно, для каждого из них. /5/

Благословенный был рад увидеть столько гостей в хорошем настроении, он вдохновил и обрадовал их словами истины, провозглашая блаженство истины: /6/

«Самое большое счастье, которое только может представить себе обычный человек, это связь любви, соединяющая два любящих сердца. Но есть еще большее счастье, это – познание истины. Смерть разлучит мужа с женой, но смерть никогда не окажет своего действия на того, кто посвятил себя истине. /7/

Поэтому женитесь на истине и живите с истиной в святом браке. Муж, любящий свою жену и стремящийся к вечному союзу с ней, должен быть верен ей, то есть быть таким, как сама истина, и она сможет положиться на него, уважать его и ухаживать за ним. И жена, любящая своего мужа и стремящаяся к вечному союзу с ним, должна быть верна ему, то есть быть такой, как сама истина, и он сможет положиться на нее и обеспечивать ее. Истинно говорю вам, дети их станут, как их родители, и будут свидетельствовать о счастье. /8/

Пусть никто не будет холостым. Пусть каждый сочетается святым браком в святой любви с истиной. И когда Мара, разрушитель, придет, чтобы разлучить видимые формы вашего бытия, вы продолжите жить в истине и вкусите от жизни вечной, поскольку истина бессмертна». /9/

Среди гостей не осталось никого, кто бы не утвердился в духовной жизни и не познал бы сладость жизни в праведности. И они приняли прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. /10/

Вечер поисков вора

Отправив своих учеников, Благословенный сам ходил из одного места в другое, пока не пришел в Урувелу. /1/

По пути он присел в роще отдохнуть. Случилось так, что в это же самое время в роще собрались тридцать друзей со своими женами, чтобы хорошо провести время, и, пока они веселились, у них украли некоторые вещи. /2/

И тогда все время встречи друзей было потрачено на поиски вора. Встретив Благословенного, сидящего под деревом, они его приветствовали и сказали: «Просим тебя, Учитель, скажи, не видел ли ты вора, проходящего с нашими вещами?» /3/

И Благословенный спросил: «Что для вас лучше: отправиться на поиски вора или самих себя?» Молодежь закричала: «На поиски самих себя!» /4/

«Хорошо, тогда, – сказал Благословенный, – садитесь, я буду проповедовать вам истину». /5/

И все собравшиеся сели и напряженно вслушивались в слова Благословенного. Постигнув истину, они благодарили учение и приняли прибежище в Будде. /6/

В царстве Ямараджи

Жил брахман, духовный человек, любящий своих родных, но не обладавший глубокой мудростью. У него был сын с большими задатками, который в семилетнем возрасте тяжело заболел и умер. Несчастный отец потерял голову от горя, он бросился на мертвое тело и лежал так, будто мертвый. /1/

Пришли родственники и похоронили мертвого ребенка, а когда отец пришел в себя, он был столь потрясен горем, что вел себя подобно безумному. Он больше не давал волю слезам, но ходил с места на место, спрашивая, где находится Ямараджа, царь Смерти, чтобы смиренно молить его вернуть жизнь сыну. /2/

Печальный отец достиг храма великого брахмана, прошел через определенные обряды и заснул. Путешествуя во сне, он пришел к глубокому проходу в горе, где встретил несколько саман, получивших высшую мудрость. «Добрые господа, – сказал он, – не могли бы вы мне сказать, где живет Ямараджа?» Но они спросили его: «Дорогой друг, зачем тебе знать это?» После этого он поведал им свою печальную историю и рассказал о своих намерениях. Сожалея о его иллюзиях, саманы ответили: «Ни один смертный не может достичь той области, где обитает Яма, но примерно в четырехстах милях отсюда, на западе есть большой город, в котором живет много добрых духов; каждый восьмой день месяца Яма посещает это место, там ты, может быть, увидишь его, царя Смерти, и попросишь о благодеянии». /3/

Брахман обрадовался новости и пошел в этот город; он нашел все точно таким, как ему описали саманы. Его допустили в наводящее ужас присутствие Ямы, царя Смерти, который, услышав его просьбу, сказал: «Твой сын сейчас живет в восточном саду, где он забавляется и резвится; иди туда и предложи ему последовать за тобой». /4/

Обрадованный отец спросил: «Как произошло, что мой сын, не совершив ни одного хорошего поступка, теперь живет в раю?» Ямараджа ответил: «Он обрел небесное счастье не за выполнение добрых дел, а за то, что умер в вере и в любви к Учителю, самому прекрасному Будде. Будда сказал: „Сердце, преисполненное любви и веры, простирается, будто благотворная прохлада, от мира людей в мир богов“. Это превосходное изречение подобно оттиску печати на царском указе». /5/

Счастливый отец поспешил к тому месту и увидел своего возлюбленного сына, который играл с другими детьми, и все они преобразились благодаря покою небесной жизни, полной блаженства. Он подбежал к своему мальчику, и поток слез хлынул по его щекам: «Сын мой, сын мой, ты не узнаешь меня? Я – твой отец, который нянчил тебя с любовью и нежностью во время твоей болезни. Пойдем со мной домой, в землю живых». Но мальчик, пытаясь вернуться к своим друзьям по играм, упрекнул его за использование таких странных выражений, как «отец и сын». «В моем нынешнем состоянии, – сказал он, – я не знаю таких слов, поскольку я свободен от иллюзии». /6/

И брахман ушел. А когда он проснулся, то вспомнил о Благословенном Учителе человечества, великом Будде, и решил пойти к нему, раскрыть ему свое горе и искать утешения. /7/

Прибыв в Джетавану, брахман поведал свою историю, а также то, что мальчик отказался его узнать и пойти с ним домой. /8/

И Почитаемый всем миром сказал: «На самом деле, тебя обманули. Когда человек умирает, его тело распадается на элементы, но дух продолжает жить. Он ведет высший образ жизни, и для него все родственные понятия, такие, как отец, сын, жена, мать, перестают существовать; тот, кто покинул свое жилище, относится к нему, как к оставленной в прошлом вещи. Люди больше всего озабочены своим прошлым, но конец жизни приходит скоро, подобно огненному потоку уничтожая все преходящее в одно мгновение. Люди подобны слепцам, которые ищут зажженную лампу. Мудрец, понимая скоротечность всех мирских отношений, уничтожает причину печали и избавляется от водоворота несчастий. Духовная мудрость возносит человека над удовольствиями и болью этого мира и дает ему вечно длящийся покой». /9/

Брахман попросил у Благословенного разрешения вступить в сообщество бхиккху, чтобы обрести небесную мудрость, которая одна лишь может даровать покой страдающему сердцу. /10/

Горчичное зерно

Один богатый человек обнаружил, что его золото внезапно превратилось в золу. Он лег в постель и отказался принимать пищу. Друг, услыхав о его заболевании, навестил богача и узнал причину его горя. И друг сказал: «Ты неправильно использовал свое богатство. Когда ты его накапливал, оно приносило пользы не больше, чем прах. Теперь послушайся моего совета. Расстели на базаре циновки, собери в кучку всю эту золу и сделай вид, что ты ею торгуешь». /1/

Богач сделал так, как сказал ему друг, и когда соседи спросили его: «Зачем ты продаешь эту золу?» – он ответил: «Я распродаю свое имущество». /2/

Спустя некоторое время молодая девушка по имени Киса Готами, бедная сирота, проходила мимо и, увидев богатого человека на базаре, сказала: «Бог мой, почему ты сложил в кучу все это золото и серебро для продажи?» /3/

А богач ей ответил: «Не могла бы ты дать мне в руки это золото и серебро?» Киса Готами взяла пригоршню золы, и – о! – зола опять стала золотом. /4/

Решив, что у Кисы Готами есть внутреннее око духовного знания, и узнав истинную значимость вещей, богач отдал ее в жены своему сыну и сказал: «Можно иметь много золота, но оно будет не лучше золы, а с Кисой Готами зола становится золотом». /5/

У Кисы Готами был единственный сын, и он умер. Потрясенная горем, она носила своего умершего ребенка по всем соседям, прося у них лекарства, и люди говорили: «Она потеряла рассудок. Мальчик умер». /6/

Однако Киса Готами встретила человека, который ответил на ее просьбу: «Я не могу дать тебе лекарство для твоего ребенка, но я знаю врача, который может это сделать». /7/

И девушка сказала: «Молю, скажи мне, господин, кто это?» И человек ответил: «Пойди к Сакьямуни, к Будде». /8/

Киса Готами пришла к Будде и заплакала: «Учитель, дай мне лекарство, которое вылечит моего мальчика». /9/

Будда ответил: «Мне нужна горсть горчичных семян». И когда девушка, обрадовавшись, обещала достать семена, Будда добавил: «Горчичные зерна надо взять из того дома, где никогда не умирал ребенок, муж, родитель или друг». /10/

Бедная Киса Готами теперь ходила из дома в дом, и люди, жалея ее, говорили: «Вот горчичные семена, возьми их!» Но когда она спрашивала: «Не умирал ли в вашей семье сын или дочь или отец или мать?» – они отвечали ей: «Увы, живых немного, а умерших очень много. Не напоминай нам о нашем тяжелейшем горе». И не было дома, где бы кто-то из любимых не умер. /11/

Киса Готами утомилась и потеряла надежду; она села у дороги, глядя на огни города, то загоравшиеся, то затухавшие. Наконец, ночная тьма окутала все вокруг. А она размышляла о судьбе человека, о том, что его жизнь загорается и затухает. И она подумала: «Как же эгоистична я в своем горе! Смерть свойственна всем, в этой долине скорби есть путь, который ведет к бессмертию того, кто отказался от всякого эгоизма». /12/

Избавившись от эгоистичной привязанности к своему ребенку, Киса Готами похоронила мертвое тело в лесу. Возвратившись к Будде, она приняла прибежище в нем и нашла успокоение в дхарме, этом бальзаме, который облегчит любую боль наших беспокойных сердец. /13/

Будда сказал: /14/

«Жизнь смертных в этом мире беспокойна, коротка и наполнена болью, поскольку для тех, кто родился, нет никакого способа избежать смерти; после старости приходит смерть – такова природа живых существ. /15/

Как спелому плоду угрожает опасность упасть, так и смертные после рождения всегда находятся в опасности прихода смерти. /16/

Как все земные сосуды, изготовленные гончаром, рано или поздно разрушаются, разбившись на части, так же и жизнь смертных. /17/

Как молодые, так и люди в возрасте, как глупые, так и мудрые – все подвластны смерти, все ей подвержены. /18/

Когда тот, кого победила смерть, уходит из жизни, отец не может спасти своего сына, а родственник – своих близких. /19/

Смотрите! Родственники смотрят и горестно стенают, когда один за другим смертные уходят в могилу, как быки, которых ведут на бойню. /20/

Итак, мир страдает от смерти и разложения, поэтому мудрец не горюет, зная, что так устроен мир. /21/

Что бы люди ни думали о смерти, она, когда приходит, часто бывает совсем иной, и велико разочарование; смотрите, так устроен мир. /22/

Никто не может достичь покоя ума рыданиями и глубокой печалью, напротив, это усилит боль, и тело будет страдать. Люди лишь ослабляют и обессиливают себя, но умерших стенания не могут спасти. /23/

Люди уходят из жизни, и судьба их после смерти соответствует их поступкам. /24/

Даже человек, живущий сто и более лет, в конце концов будет разделен со своими родственниками и расстанется с жизнью этого мира. /25/

Тому, кто ищет покоя, следует вынуть стрелу стенаний, жалоб, печали. /26/

Тот, кто вынул эту стрелу и стал невозмутимым, достигнет покоя ума; тот, кто преодолел все печали, станет свободным от печали и будет благословен». /27/

Следуя за Учителем через поток

К югу от Саваттхи течет большая река, на берегу которой стоит деревушка из пятисот домов. Думая о спасении людей, Почитаемый всем миром решил пойти в деревню, чтобы проповедовать учение. Придя на берег реки, он сел под деревом, и жители деревни, увидев славу его появления, подошли к нему с уважением; он стал им проповедовать, но они не поверили ему. /1/

Когда почитаемый миром Будда ушел из Саваттхи, Сарипутта почувствовал огромное желание увидеть Учителя и услышать его проповедь. Подойдя к реке, где вода была глубокой, а течение сильным, он сказал себе: «Этот поток не остановит меня, я пойду и увижу Благословенного». И он ступил на воду, которая под его ногами стала такой же твердой, как гранитная плита. /2/

Когда он дошел до середины потока, где были высокие волны, сердце Сарипутты дрогнуло, и он стал тонуть, но, пробудив свою веру и возобновив свое внутреннее усилие, он продолжил свой путь, как и раньше, и достиг другого берега. /3/

Жители деревни очень удивились, увидев Сарипутту, они спросили его, как он смог перейти через поток, где не было ни моста, ни переправы. /4/

Сарипутта ответил: «Я жил в неведении, пока не услышал голос Будды. Поскольку мне очень хотелось узнать учение о спасении, я перешел реку. Я шел по ее бурным водам, потому что у меня была вера. Вера и ничто другое сделала возможным мой переход, и вот теперь я здесь, в блаженстве присутствия Учителя». /5/

Почитаемый всем миром подтвердил: «Сарипутта, ты хорошо сказал. Вера, подобная твоей, одна может спасти мир от разверзнутой пучины перерождений и дать возможность людям, не замочив ног, пройти к другому берегу». /6/

Благословенный убеждал жителей деревни, что необходимо постоянно продвигаться дальше в покорении печали и отбрасывании оков, чтобы пересечь реку привязанности к земным интересам и обрести освобождение от смерти. /7/ Послушав слова Татхагаты, жители деревни преисполнились радостью, уверовали в учение Благословенного и приняли пять правил и прибежище в его имени. /8/

Больной бхиккху

Старого угрюмого бхиккху постигла отвратительная болезнь, сам вид и запах которой вызывал тошноту, и никто не мог подойти к нему, чтобы помочь в его немощи. Случилось, что Почитаемый миром пришел в вихару, где был несчастный человек. Услышав об этом случае, он приказал согреть воды и пошел в комнату больного, чтобы самому посодействовать в избавлении от его болезни, сказав своим ученикам: /1/

«Татхагата пришел в мир, чтобы поддерживать бедных, помогать беззащитным, давать силы немощным – как последователям дхармы, так и неверующим, давать зрение слепым, просвещать умы обманутых, защищать права сирот и стариков и, делая так, подавать пример остальным. В этом смысл его труда, и таким способом он достигает осуществления цели своей жизни, подобно рекам, исчезающим в океане». /2/

Почитаемый миром помогал больному бхиккху каждый день, пока оставался в этом месте. Правитель города пришел к Будде, чтобы проявить свое почтение, и, услышав о служении, которое Учитель совершал в вихаре, спросил Благословенного о предыдущем существовании этого монаха, и Будда сказал: /3/

«Давным-давно жил злой царь, который обычно вымогал у своих подданных столько денег, сколько мог получить. Он приказал слуге бичевать одного высокопоставленного человека. Слуга, не задумываясь о той боли, которую он причинит другому, подчинился; но когда жертва царского гнева взмолился о пощаде, он посочувствовал ему и наносил слабые удары бичом. Потом царь возродился как Девадатта, которого оставили все его последователи, так как они больше не хотели терпеть его жестокость, и он умер в нищете и раскаянии. Слуга – это больной бхиккху, который часто наносил своим братьям оскорбления в вихаре, потому он и остался без помощи в болезни. А выдающийся человек, которого несправедливо подвергли бичеванию и который попросил о милости, – это Бодхисаттва, он возродился как Татхагата. Теперь судьба Татхагаты – помогать несчастному слуге, поскольку он проявил к нему сострадание». /4/

И Почитаемый в Мирах произнес такие слова: «Тот, кто причиняет боль кроткому и благородному или вероломно обвиняет невиновного, унаследует одно из десяти великих несчастий. Но тот, кто научился страдать терпеливо, очистится и будет избран инструментом для облегчения страдания». /5/

Услышав эти слова, больной бхиккху повернулся к Будде, признался в своем вздорном характере и раскаялся, и с сердцем, очищенным от заблуждения, выказал почтение Учителю. /6/

Терпеливый слон

Когда благословенный оставался в Джетаване, был там мирянин из Саваттхи, известный всем своим соседям как терпеливый и добрый человек. Но родственники его были нечестными и злыми людьми и придумали, как его ограбить. В один прекрасный день они явились к мирянину и, всячески угрожая, отобрали большую часть его имущества. Он не пошел в суд и не стал жаловаться, но с огромным терпением вынес весь причиненный ему вред. /1/

Соседи удивлялись и начали поговаривать об этом деле, слухи достигли ушей братьев в Джетаване. Когда братья обсуждали этот случай в зале для собраний, вошел Благословенный и спросил: «Что вы обсуждаете?» И они рассказали ему. /2/

Благословенный сказал: «Придет время, и злодеи-родственники понесут свое наказание. О братья, не первый раз происходит такое событие, это уже было раньше», – и он рассказал им старую, как мир, сказку. /3/

Однажды, давным-давно, когда Брамадатта был царем Варанаси, в районе Гималаев родился Бодхисаттва в облике слона. Он вырос большим и сильным, бродил по холмам и горам, вершинам и пещерам, извилистыми тропами в лесах среди долин. Однажды, проходя мимо дерева и заметив, какое оно красивое, он сделал шаг и встал под это дерево. /4/

Из кроны дерева появились какие-то наглые обезьяны, прыгнув на спину слону, они издевались над ним; они хватали его за бивни, тянули за хвост, развлекаясь, страшно досаждали ему. Бодхисаттва, преисполнившись терпения, доброжелательности и милосердия, совсем не обращал внимания на эти выходки, которые обезьяны вытворяли снова и снова. /5/

Однажды дух, который жил в этом дереве, стоя на стволе, обратился к слону: «Мой господин, слон, почему ты не покончишь с наглостью этих обезьян?» И он повторил вопрос в следующем стихе: /6/

«Зачем ты терпеливо капризы сносишь

Обезьян, озорных и себялюбивых,

вред тебе причиняющих?» /7/

Услышав эти слова, Бодхисаттва ответил: «Если бы, дух Дерева, я не мог выносить ужасное обращение этих обезьян, не оскорбляя их происхождение, родословную и лично их, как смог бы я идти по восьмеричному благородному пути? Но эти обезьяны будут делать то же самое другим, думая, что они такие же, как и я. Если они поступят так с любым норовистым слоном, он и правда накажет их, а я буду избавлен и от их докучливости, и от вины за причинение вреда другим». /8/

Говоря так, Бодхисаттва произнес другие строфы: /9/

«Если они с другим себя подобно поведут,

Он уничтожит их, а я свободным окажусь». /10/

Спустя несколько дней Бодхисаттва отправился в другое место, и другой слон, свирепый зверь, пришел и встал под это дерево. Думая, что он будет таким же, как и предыдущий, злые обезьяны взобрались ему на спину и тоже стали мучить его. Свирепый слон схватил обезьян хоботом, бросил их на землю, пронзил бивнем и растоптал ногами. /11/

Когда Учитель закончил свои наставления, он объявил истину, определив рождения: «В наше время озорные обезьяны воплощены злыми родственниками доброго человека, свирепый слон – тот, кто их накажет, а добродетельный благородный слон – сам Татхагата в предыдущей инкарнации». /12/

После этой беседы один из братьев поднялся и попросил разрешения задать вопрос. Получив его, он спросил: «Я слышал об учении, утверждающем, что на зло надо отвечать злом, что преступника следует остановить и заставить пострадать за содеянное, поскольку, если не поступать так, то зло будет увеличиваться, а добро исчезнет. Что нам делать?» /13/

Благословенный сказал: «Вам, оставившим мир, принявшим эту полную славы веру и отказавшимся от эгоизма, не следует платить злом за зло и отвечать ненавистью на ненависть.

Не думайте, что можно уничтожить заблуждение, отвечая злом на зло, таким образом лишь увеличится заблуждение. Предоставьте злых их судьбе, и рано или поздно их нечистые дела привлекут к ним наказание». И Татхагата произнес такие стихи: /14/

«Кто причиняет вред не сделавшему зла

И бьет того, кто сам не бьет,

Ужаснейшую кару к себе тот привлечет.

Кто злобность сам в себе развил, /15/

Несчастья всякие тот в жизни обретет:

Или отталкивающую страшную болезнь,

Иль старость тяжкую, или ума потерю,

Или отчаянную боль без прекращенья; /16/

Или пожар спалит его богатства;

Или он смерть увидит всех

Своих любимых домочадцев;

Ну, а потом в аду родится он». /17/

Последние дни

Условия благоденствия

Когда Благословенный остановился на горе, называемой Пик Грифа, что около Раджагахи, Аджатасатту, царь Маджадхи, который правил вместо Бимбисары, решил напасть на ваджей и сказал Вассакаре, главному советнику: «Я искореню ваджей, какими бы они ни были могущественными! Я разрушу ваджей; я обращу их в руины! Пойди, о брахман, к Благословенному, спроси от моего имени о его здоровье и расскажи о моей цели. Тщательно запомни то, что скажет Благословенный, и повтори мне, так как Будды никогда не говорят того, что не является истиной». /1/

Когда Вассакара, главный советник, приветствовал Благословенного и передавал это послание царя, почтенный Ананда стоял позади Благословенного и обмахивал его веером; Благословенный спросил его: «Слышал ли ты, что ваджи проводят многолюдные и частые собрания?» /2/

«Учитель, так я слышал», – ответил Ананда. /3/

«Поскольку, – сказал Благословенный, – ваджи проводят многолюдные и частые собрания, можно ожидать, что они не придут в упадок, а будут процветать. Поскольку они встречаются в согласии, поскольку они почитают стариков, поскольку они уважают женщин, поскольку они остаются духовными, выполняя все надлежащие ритуалы, поскольку они справедливо защищают и поддерживают святых, можно ожидать, что ваджи не придут в упадок, а будут процветать». /4/

Затем Благословенный обратился к Вассакаре и сказал: «Когда я останавливался, о брахман, в Весали, я обучал ваджей условиям благоденствия, и так как они хорошо обучены, они будут продолжать следовать по верному пути, а так как они будут жить по законам праведности, можно ожидать, что ваджи не придут в упадок, а будут процветать». /5/

Как только царский посланец ушел, Благословенный собрал братьев, бывших по соседству от Раджагахи, в зале для служб и обратился к ним с такими словами: /6/

«Я обучу вас, о бхиккху, условиям благоденствия сообщества. Слушайте внимательно, я буду рассказывать. /7/

При условии, о бхиккху, что братья проводят многолюдные и частые собрания, встречаясь в согласии и гармонии, восходя в согласии и гармонии, рассматривая все вопросы сангхи в согласии и гармонии; при условии, что они, о бхиккху, не отменяют то, что, как показывает опыт, оказалось хорошим, и не вводят ничего, кроме того, что было тщательно проверено; при условии, что старшие действуют справедливо; при условии, что братья уважают, почитают и поддерживают своих старших и слушают их; при условии, что братья не находятся под влиянием сильных желаний, но наслаждаются благословением дхармы, так что добрые и святые люди могут прийти к ним и спокойно жить среди них; при условии, что братья не будут привержены лени и бездеятельности; при условии, что братья будут осуществлять на практике семеричную мудрость высшей умственной активности, искать истину, энергию, радость, умеренность, самообладание, искреннее размышление, невозмутимость ума – тогда можно ожидать, что сангха не придет в упадок, а будет процветать. /8/

Поэтому, о бхиккху, преисполнитесь веры, сдержанности сердца, бойтесь греха, стремитесь к учению, будьте энергичными и сильными, активными умом и мудрыми». /9/

Вера Сарипутты

Благословенный отправился в Наланду в сопровождении многочисленных братьев, и там он остановился в манговой роще. /1/

И вот почтенный Сарипутта пришел в то место, где остановился Благословенный, и, приветствовав его, почтительно сел рядом с ним и сказал: «Учитель, я глубоко верю в Благословенного; мне кажется, что никогда не было, не будет, и сейчас нет никого, кто был бы более велик и мудр, чем Благословенный, если говорить о высшей мудрости». /2/

Благословенный ответил: «Слова твои искренни и возвышенны, Сарипутта, истинно, у тебя вырвалась песня восторга! Конечно, ты должен знать всех благословенных, которые на протяжении долгих прошлых веков были святыми буддами?» /3/

«Нет, о Учитель!» – ответил Сарипутта. /4/

И Благословенный продолжал: «Тогда тебе, должно быть, известны все благословенные, которые на протяжении долгих будущих веков будут святыми буддами?» /5/

«Нет, о Учитель!» /6/

«Тогда, о Сарипутта, скажи: знаешь ли ты меня как святого Будду, живущего сейчас, и проник ли ты в мой ум?» /7/

«И это не так, о Учитель!» /8/

«Значит, ты видишь, Сарипутта, что ты не знаешь сердца святых Будд ни прошлого, ни будущего. Почему же твои слова так искренни и возвышенны? Почему у тебя тогда вырвалась песня восторга?» /9/

«О Учитель! У меня нет знания сердец всех будд, которые были, которые должны прийти и которые есть сейчас. Я знаю лишь происхождение веры. Например, царь, о Учитель, может обладать пограничным городом, сильным в своем основании, с мощным крепостным валом и лишь с одними воротами, и у царя там может быть страж, умный, опытный и мудрый, который остановит всех посторонних и примет только друзей. Обходя все подступы к городу, он, возможно, не сможет увидеть все щели и трещины в защитном вале, чтобы узнать, как может выбраться из города столь небольшое создание, как кот. Такое вполне может быть. Тем не менее все живые существа большего размера, которые заходили в город или выходили из него, всегда проходили через ворота. Итак, Учитель, я знаю лишь происхождение веры. Я знаю, что святые будды прошлого, отвергнув любую страсть, недоброжелательность, леность, гордость и сомнение, зная все внутренние недостатки, которые делают людей слабыми, тренируя свой ум в направлении четырех видов умственной активности, тщательно упражняясь в семеричной высшей мудрости, достигли полного просветления. И я знаю, что святые будды грядущих времен будут делать то же самое. И я знаю, что Благословенный, святой Будда современности, достиг этого сейчас». /10/

«Велика твоя вера, о Сарипутта», – ответил Благословенный, – но обрати внимание на то, чтобы она была так же хорошо обоснованной». /11/

Паталипутта

После того как Благословенный пробыл в Наланде столько, сколько ему было удобно, он отправился в Паталипутту, пограничный город Магадхи; и когда ученики в Паталипутте услышали о его прибытии, они пригласили его в их деревенский гостевой дом. И Благословенный оделся, взял чашу для подаяния и пошел с братьями в этот дом. Там он вымыл ноги, вошел в зал и сел напротив центральной колонны, лицом к востоку. Братья, тоже вымыв ноги, вошли в зал и сели вокруг Благословенного, у западной стены, лицом к востоку. И миряне – приверженцы веры из Паталипутты, также вымыв ноги, вошли в зал и сели напротив Благословенного, у восточной стены, лицом к западу. /1/

Тогда Благословенный обратился к ученикам-мирянам из Паталипутты и сказал: /2/

«Погибель грешника из-за отсутствия у него добродетели, о миряне, является пятеричной. Во-первых, грешник, не имеющий добродетели, впадает в ужасную нищету из-за своей лени; во-вторых, его порочная репутация получает повсеместную огласку; в-третьих, к какому бы обществу он ни примкнул – к обществу брахманов или знати, или семейных людей или саман – он входит в это общество со стеснением и растерянно; в-четвертых, когда он умирает, его наполняет беспокойство; и, наконец, при распаде тела после смерти ум его остается в печальном состоянии. Где бы ни продолжалась его карма, его будут сопровождать страдания и скорбь. Такова, о миряне, пятеричная погибель грешника! /3/

Пятеричным, о миряне, является приобретение праведника, который осуществляет в жизни добродетель. Во-первых, праведник, устойчивый в добродетели, своими стараниями приобретает имущество; во-вторых, хорошие отзывы о нем распространяются повсеместно; в-третьих, к какому бы обществу он ни примкнул – к обществу брахманов или знати, или семейных людей, или членов общины, – он вступает в это общество с уверенностью и спокойствием; в-четвертых, он умирает без чувства беспокойства; и, наконец, при распаде его тела после смерти ум его остается в состоянии счастья. Как бы ни продолжалась его карма, он всегда будет испытывать небесное блаженство и покой. Это, о миряне, пятеричное приобретение праведника». /4/

Когда Благословенный завершил речь перед учениками, и вдохновив их, и воодушевив их, и обрадовав их духовным наставлением, была поздняя ночь; он объявил о закрытии собрания: «Ночь уже почти прошла, о миряне. Для вас пришло время сделать то, что, как вы думаете, вам больше всего подходит». /5/

«Да будет так, Учитель!» – ответили ученики из Паталипутты, и, поднявшись со своих мест, они поклонились Благословенному и, обходя его так, чтобы он оставался по правую руку от них, вышли. /6/

Когда Благословенный оставался в Паталипутте, царь Магадхи отправил посыльного к правителю Паталипутты, с повелением возвести укрепления для безопасности города. /7/

И Благословенный, глядя на работу тружеников, предсказал великое будущее этому месту: «Люди, которые строят укрепления, действуют так, будто они советовались с высшими силами. Поскольку город Паталипутта будет населен торговцами, он станет центром обмена всякими товарами.

Но над Паталипуттой нависли три опасности: огонь, вода и раздоры». /8/

Когда правитель услышал пророчество о будущем Паталипутты, он сильно возрадовался и назвал ворота, через которые Будда выходил к реке Ганге, «Воротами Готамы». /9/

Тем временем множество людей, живших по берегам Ганги, пришло, чтобы засвидетельствовать свое почтение Учителю мира, и очень многие просили его оказать им честь – переправиться на другой берег в их лодке. Но Благословенный, увидев количество лодок и их красоту, не захотел оказывать кому-либо предпочтение, приняв приглашение одного и отвергнув все остальные. И поэтому он пересек реку безо всякой лодки, показав тем самым, что плоты аскетизма и крикливо раскрашенные большие лодки для духовных церемоний не были достаточно надежными при непогоде и штормах сансары, тогда как Татхагата может пройти, не замочив ног, через океан привязанности к земному. /10/

И поскольку ворота города были названы в честь Татхагаты, этот переход через реку люди тоже стали называть «Переправа Готамы». /11/

Зеркало истины

Благословенный проследовал в деревню Надика в сопровождении большого числа братьев, и там он остановился в каменном доме. Почтенный Ананда подошел к Благословенному и, назвав имена братьев и сестер, которые умерли, с беспокойством спросил об их судьбе после смерти: возродятся ли они животными или в аду, или как призраки, или в другом месте скорби? /1/ И Благословенный ответил Ананде: /2/

«Те, кто умер после полного разрушения трех оков – вожделения, жадности и эгоистической привязанности к существованию, – не должны бояться состояния после смерти. Они не возродятся в формах страдания; ум их не будет продолжаться как карма пагубных поступков или грехов, им обеспечено окончательное спасение. /3/

Когда они умрут, от них ничего не останется, кроме добрых мыслей, праведных действий и блаженства, исходящего от истины и праведности. Как реки должны в конце концов достичь далекого океана, так и их сознание возродится в высших состояниях существования и продолжат продвижение к окончательной цели – океану истины, вечному покою Нирваны. /4/

Люди беспокоятся о смерти и своей судьбе после смерти; но, посуди, Ананда, нет ничего странного в том, что человеческому существу надлежит умереть. Тем не менее ты спросил о них и, услышав истину, все еще беспокоишься об умерших, а это наводит скуку на Благословенного. Поэтому я расскажу тебе о зеркале истины, и пусть преданный ученик это повторит. /5/

Ад уничтожен для меня, как и перерождение в образе животного или призрака, или в любом месте скорби. Я – обращенный, я больше не подвержен перерождению в состояниях страдания, и мне обеспечено полное спасение. /6/

Что такое, Ананда, зеркало истины? Это – сознание, которым в нашем мире обладает избранный ученик, имеющий веру в Будду, верящий, что Благословенный – это Святой, Полностью Просветленный, мудрый, возвышенный, счастливый, познавший мир, превосходный, Усмиритель своенравных человеческих сердец, Учитель богов и людей, благословенный Будда. /7/

Более того, это сознание, которым обладает ученик, верящий в истину – истину, провозглашенную Благословенным на благо мира, не преходящую, принимающую всех, ведущую к спасению, которое благодаря этой истине обретет каждый мудрец своими собственными усилиями. /8/

И, наконец, это – сознание, каким обладает ученик, верящий в братство, в действенность союза между мужчинами и женщинами, жаждущими идти по благородному восьмеричному пути с верой в общину Будды – в обитель праведности, восхождения, справедливости, законопослушания, в достойную почитания общину гостеприимства, даров и уважения. Эта обитель – превосходная почва, взращивающая добродетели для мира. Она обладает добродетелями, желанными для блага, добродетелями нерушимыми, невредимыми, незапятнанными, безупречными; добродетелями, поистине делающими человека свободным; добродетелями, которые благословляют мудрые, которые не запятнаны страстями эгоистических целей ни в этой жизни, ни в будущей, как и верой в действенность внешних поступков, и которыми управляет высшая и святая мысль. /9/

Это – зеркало истины, которое обучает самому прямому пути к просветлению, являющемуся общей целью для всех живых существ. Тот, кто обладает зеркалом истины, свободен от страха; он найдет успокоение в жизненных несчастьях. И жизнь его станет благословением для всех его ближних». /10/

Амбапали

Потом Благословенный последовал в Весали с большим количеством братьев и остановился в роще куртизанки Амбапали. И он сказал братьям: «Да будет каждый брат, о братья, глубокомысленным и внимательным к обязанностям. Да преодолеет брат в мире горе, которое порождается жаждой тела, вожделенными ощущениями и чувствами и ошибками, возникающими из-за неверного умозаключения. Будьте внимательны, когда едите и пьете, когда идете или стоите, когда спите или просыпаетесь, когда говорите или молчите». /1/

Когда куртизанка Амбапали услышала, что Благословенный остановился в ее манговой роще, она чрезвычайно обрадовалась, села в колесницу и ехала в ней, пока позволяла проехать земля. Затем она вышла и отправилась к тому месту, где был Благословенный, и, придя, почтительно села у его ног. Подобно благоразумной женщине, отправляющейся выполнять свои духовные обязанности, она появилась в простом платье безо всяких украшений, но все же прекрасная для взора. /2/

И Благословенный подумал: «Эта женщина вращается в мирских кругах, она фаворитка царей и принцев; и все же сердце ее спокойно и невозмутимо. Она молода годами, богата, окружена удовольствиями, но глубокомысленна и преданна. Это, поистине, редкость в сем мире. Как правило, женщины скупы на мудрость и глубоко погружены в суету; но она, хотя и живет в роскоши, обрела мудрость учителя, получая удовольствие в благочестии, и способна воспринять истину в ее полноте». /3/

Когда она села на место, Благословенный дал ей наставления, вдохновил и обрадовал ее духовной беседой. /4/ Она внимательно слушала и воспринимала закон, и лицо ее сияло от восхищения. Потом она поднялась и спросила Благословенного: «Окажет ли мне честь Благословенный и придет ли он завтра вместе с братьями ко мне домой, чтобы поесть?» И Благословенный выразил свое согласие молчанием. /5/

И вот, ликчави, богатая семья царского происхождения, услышав, что Благословенный прибыл в Весали и остановился в роще Амбапали, взобралась в свои прекрасные колесницы и со своей свитой последовала к тому месту, где был Благословенный. На ликчави были одежды для торжеств – платья ярких цветов с дорогими украшениями и драгоценностями. /6/

Амбапали подъехала близко к молодому ликчави, ось в ось, колесо к колесу, хомут к хомуту, и ликчави спросил Амбапали, куртизанку: «Как ты можешь, Амбапали, подъезжать так близко к нам?» /7/

«Господа мои, – ответила она, – Благословенный только что принял мое приглашение прийти завтра вместе с братьями ко мне и вместе поесть». /8/

Принцы сказали: «Амбапали! Откажись от этой трапезы для нас за сто тысяч». /9/

«Господа мои, даже если вы предложите весь Весали с окрестностями, я не откажусь от этой огромной чести!» /10/

Тогда ликчави продолжили путь к роще Амбапали. /11/

Издали увидев приближающихся ликчави, Благословенный обратился к братьям: «О братья, пусть те, кто никогда не видел богов, внимательно посмотрят на группу ликчави, они великолепно одеты, как бессмертные». /12/ Доехав до того места, где земля больше не была пригодна для проезда на колеснице, ликчави сошли и пошли пешком туда, где был Благословенный. Они с почтением сели рядом с ним. И, когда заняли места, Благословенный дал им наставления, воодушевил их и обрадовал духовной беседой. /13/

После этого они обратились к Благословенному и спросили: «Окажет ли Благословенный нам честь поесть вместе с братьями завтра у нас дома?» /14/

«О ликчави, – ответил Благословенный, – завтра я обещал пообедать с Амбапали, куртизанкой». /15/

Тогда ликчави выразили свое одобрение словам Благословенного, поднялись со своих мест, поклонились ему и, обойдя его по правую руку от себя, уехали. Но приехав домой, они вскинули руки, говоря: «Мирская женщина обошла нас; нас обогнала фривольная девица!» /16/

К исходу ночи Амбапали, куртизанка, в своем дворце приготовила сладкий рис и лепешки, и на другой день через посыльного объявила Благословенному о времени: «Час пришел, Учитель, и еда готова!» /17/

Рано утром Благословенный оделся, взял свою чашу для подаяния и со своими братьями отправился к дому Амбапали; и когда они пришли туда, то заняли приготовленные для них места. Амбапали, куртизанка, поставила сладкий рис и лепешки перед братством с Буддой во главе и ждала, пока они не завершили свою трапезу, отказавшись взять еще. /18/

И когда Благословенный завершил свою трапезу, куртизанка принесла низкую скамеечку, села рядом с ним и обратилась к Благословенному: «Учитель, я дарю этот дворец братству бхиккху, в котором глава – Будда». /19/

И Благословенный принял дар; и после того, дав ей наставления, вдохновив и обрадовав ее духовным назиданием, он поднялся со своего места и удалился. /20/

Прощальное обращение Будды

Благословенный оставался столько, сколько хотел, в роще Амбапали, а потом отправился в Белуву, что около Весали. Там Благословенный обратился к братьям: «О нищенствующие монахи, выбирайте своим жильем на время дождей окрестности Весали, там, где могут жить его друзья и ближайшие сподвижники. Я приду во время дождей сюда, в Белуву». /1/

Когда Благословенный заговорил о периоде дождей, его атаковала тяжелая болезнь, и боли едва не доводили его до смерти. Но Благословенный, оставаясь сосредоточенным и спокойным, переносил это недомогание без жалоб. /2/

Потом к Благословенному пришла такая мысль: «Было бы неправильно с моей стороны уходить из жизни, не сделав обращения к ученикам, не попрощавшись с братством. Сейчас усилием воли я поборю эту болезнь и ухвачусь за жизнь, пока не придет предназначенное время». /3/

И Благословенный огромным усилием воли подавил болезнь и сохранял жизнь, пока не пришло назначенное им время. И болезнь ослабла. /4/

Постепенно Благословенный начал приходить в себя и, когда почти избавился от болезни, он вышел из монастыря и сел на открытом воздухе. И почтенный Ананда в сопровождении многих других учеников приблизился к тому месту, где был Благословенный; они приветствовали его с почтением, и, сев рядом с ним, Ананда сказал: «Я видел, как Благословенный был во здравии и как потом он страдал. И, хотя при виде болезни Благословенного тело мое стало слабым, как тело того, кто ползает, и горизонт померк для меня, и способности мои утратили ясность, все же я получил некоторое успокоение от мысли, что Благословенный не уйдет из жизни, не оставив наставлений, касающихся братства». /5/

И Благословенный обратился к Ананде ради братства, говоря: /6/

«Чего же, Ананда, братство ожидает от меня? Я проповедовал истину, не делая никакого различия между эзотерическим и экзотерическим учениями, поскольку что касается истины, Ананда, у Татхагаты нет секретов, которые бы он скрывал. /7/

Конечно, Ананда, если бы кто-то затаил мысль, что именно он должен стоять во главе братства, или что братство зависит от него, то он должен был бы оставить наставления, касающиеся всех вопросов братства. Но, Ананда, Татхагата не думает, что именно он должен вести братство или что братство зависит от него. /8/

Почему тогда Татхагата должен оставлять наставления относительно всех вопросов, касающихся братства? /9/

Я теперь состарился, Ананда, мне много лет, мое путешествие подходит к завершению, я достиг итога дней своих. Мне уже больше восьмидесяти. /10/

Как изношенная телега не может без большого труда двигаться дальше, так же и тело Татхагаты может сохранять жизнь лишь с огромной дополнительной заботой о нем. /11/ Только тогда, Ананда, когда Татхагата, прекратив обращать внимание на все внешнее, погрузится в ту духовную медитацию сердца, которая не связана ни с каким телесным объектом, только тогда тело Татхагаты почувствует себя удобно. /12/

Поэтому, о Ананда, будьте сами для себя светильниками. Полагайтесь на себя и не полагайтесь на внешнюю помощь. /13/

Крепко держитесь за истину, как за светильник. Ищите спасения только в истине. Не ищите помощи ни от кого другого, лишь только от самих себя. /14/

И как, Ананда, брат может быть светильником для самого себя, полагаться только на себя, а не на внешнюю помощь, твердо держаться за истину, как за светильник, и искать спасения в одной только истине, не ища помощи ни от кого, кроме себя самого? /15/

О Ананда, пусть брат, пока он живет в теле, так относится к нему, чтобы он, будучи усердным, глубокомысленным и внимательным, мог, пока он в мире, преодолеть огорчения и несчастья, порождаемые страстными желаниями тела. /16/

Пока он подвержен ощущениям, пусть так продолжает относиться к ощущениям, чтобы он, будучи усердным, глубокомысленным и внимательным, мог, пока он в мире, преодолеть огорчения и несчастья, которые порождены страстным желанием ощущений. /17/

А также, когда он думает или рассуждает, или чувствует, пусть так относится к своим мыслям, чтобы он, будучи усердным, глубокомысленным и внимательным, мог, пока он в мире, преодолеть огорчения и несчастья, которые есть следствие страстных желаний, соответствующих идеям, рассуждениям или чувствам. /18/ Те, кто, как сейчас, так и после моей смерти, станет светильником для самого себя, полагаясь на себя только и не полагаясь на внешнюю помощь, будут твердо придерживаться истины, как светильника, и искать спасения только в истине, не ожидая помощи ни от кого, кроме себя самих, – именно они, Ананда, среди моих бхиккху смогут достичь самой важной высоты! Но они должны сильно желать учиться». /19/

Будда объявляет о своей смерти

Сказал Татхагата Ананде: «Ананда, в прежние годы Мара, Демон, приближался к святому Будде три раза, чтобы искусить его. /1/

И теперь, о Ананда, Мара, Демон, пришел опять к тому месту, где я был, и, стоя около меня, обратился ко мне с теми же словами, с которыми он обращался, когда я отдыхал под пастушьим деревом Нигродха на берегу реки Неранджара: «Приветствую тебя, Святой. Ты обрел высшее блаженство, и настало время для тебя вступить в окончательную Нирвану». /2/

И когда Мара сказал так, Ананда, я ответил ему: «Осчастливь себя, о злодей, окончательное исчезновение Татхагаты не заставит себя ждать». /3/

И почтенный Ананда обратился к Благословенному: «Соизволь, Учитель, остаться с нами, о Благословенный! Ради блага и счастья огромного множества, из сострадания к миру, ради блага и победы человечества!» /4/

Благословенный сказал: «Достаточно, Ананда, не проси Татхагату!» /5/

И опять, во второй раз Ананда умолял Благословенного теми же словами. И получил от Благословенного тот же ответ. /6/

И опять, в третий раз почтенный Ананда умолял Благословенного жить дольше, и Благословенный спросил: «Есть у тебя вера, Ананда?» /7/

Ананда ответил: «Да, есть, мой Учитель!» /8/

И Благословенный, видя дрожащие веки Ананды, прочел глубокую печаль в сердце возлюбленного ученика и опять спросил: «Действительно ли есть у тебя вера, Ананда?» /9/

И Ананда сказал: «Да, есть, мой Учитель!» /10/

Тогда Благословенный продолжил: «Если у тебя есть вера, Ананда, в мудрость Татхагаты, почему тогда, Ананда, ты беспокоишь Татхагату даже после третьего раза? Разве я раньше не объявил тебе, что в самой природе всех составных вещей – распадаться вновь? Мы должны отделиться ото всего, что нам близко и дорого, и должны все оставить. Как, Ананда, могу я остаться, когда все, что рождено или приведено к рождению и сформировано, содержит в себе неотъемлемую необходимость разрушиться? Как тогда возможно, чтобы мое тело не разрушилось? Такие условия не могут существовать! И это смертное существование, о Ананда, отступило, оно отброшено, отвергнуто, отторгнуто и прекращено Татхагатой». /11/

И затем Благословенный сказал Ананде: «Теперь ступай, Ананда, и собери в служебном помещении тех братьев, что живут неподалеку от Весали». /12/

Потом Благословенный пришел в служебное помещение и сел на расстеленную перед ним циновку. Заняв свое место, он обратился к братьям и сказал: /13/ «О братья, кому стала известна истина, кто со старанием сделал себя ее учителями, осуществляйте ее в жизни, размышляйте о ней, распространяйте ее повсюду, чтобы чистая религия могла долго жить и сохраниться навсегда. Чтобы она могла сохраняться ради блага и счастья великого множества, из сострадания к миру и ради блага всех живых существ! /14/

Гадание по звездам, астрология, предсказание счастливых и несчастливых событий по знакам, прогнозирование добра или зла – все это под запретом. /15/

Тот, кто дает волю своим чувствам безо всяких ограничений, не достигнет Нирваны, поэтому нам необходимо контролировать свои чувства, воздерживаться от мирских волнений и искать спокойствия ума. /16/

Ешьте пищу, чтобы удовлетворить голод, и пейте, чтобы удовлетворить жажду. Удовлетворяйте потребности жизни как бабочка, которая пьет понемножку нектар с цветов, не разрушая их аромата и структуры. /17/

Только из-за непонимания и отсутствия постижения четырех истин, о братья, мы уже так давно сбились с пути и скитались по этой изнурительной дороге перерождений, и вы, и я, пока не нашли истину. /18/

Практикуйте искреннюю медитацию, которой я научил вас. Продолжайте великую борьбу против греха. Неуклонно идите по дорогам святости. Будьте сильны нравственно. Пусть органы вашего духовного восприятия быстро реагируют. Когда семь видов мудрости озарят ваш ум, вы найдете благородный восьмеричный путь, ведущий в Нирвану. /19/

Смотрите, о братья, окончательное исчезновение Татхагаты произойдет скоро. Сейчас я напоминаю вам, что все составное должно состариться и опять распасться. Ищите то, что постоянно, и добивайтесь своего спасения старательно». /20/

Чунда, кузнец

И Благословенный отправился в Паву. /1/

Когда Чунда, работавший с металлом, услышал, что Благословенный пришел в Паву и остановился в манговой роще, он явился к Будде и почтительно пригласил его и братьев на обед к себе домой. Чунда приготовил рисовые лепешки и блюдо вяленого мяса вепря. /2/

Когда Благословенный поел пищи, приготовленной Чундой, кузнецом, он почувствовал, что заболел, его пронзила острая боль, почти смертельная. Но Благословенный, сосредоточенный и сохраняющий самообладание, перенес ее без недовольства. /3/

И Благословенный обратился к почтенному Ананде и сказал: «Давай, Ананда, пойдем дальше в Кусинару». /4/

По дороге туда Благословенный очень устал, он сошел с дороги, чтобы отдохнуть под деревом, и сказал: «Прошу, Ананда, сверни одежду и постели ее для меня. Я очень утомлен, Ананда, и должен немного отдохнуть!» /5/

«Пусть будет так, Учитель!» – сказал почтенный Ананда, и он развернул одежду, сложенную вчетверо. /6/

Благословенный сел, и, когда занял свое место, он обратился к почтенному Ананде и сказал: «Принеси мне немного воды, прошу тебя, Ананда. Меня мучит жажда, Ананда, я бы попил». /7/ Когда он это сказал, почтенный Ананда произнес: «Но именно сейчас, Учитель, пятьсот повозок пересекли ручей и замутили всю воду; но река, о Учитель, недалеко отсюда. Вода в ней чистая и приятная, прохладная и прозрачная, и до нее можно легко добраться. Там Благословенный сможет и напиться, и освежить свои конечности». /8/

Во второй раз Благословенный обратился к почтенному Ананде, говоря: «Принеси мне немного воды, прошу тебя, Ананда. Меня мучит жажда, Ананда, я бы попил». /9/

И во второй раз почтенный Ананда сказал: «Тогда пойдем к реке». /10/

Тогда в третий раз Благословенный обратился к Ананде и сказал: «Принеси мне немного воды, прошу тебя, Ананда. Меня мучит жажда, Ананда, я бы попил». /11/

«Пусть будет так, Учитель!» – сказал почтенный Ананда, согласившись с Благословенным, и, взяв чашу, он пошел вниз, к ручейку. Но ручеек, который был взбаламучен колесами и стал грязным, когда почтенный Ананда подошел к нему, струился чистым и светлым и совсем не был замутненным. И Ананда подумал: «Как удивительны и как чудесны великое могущество и сила Татхагаты!» /12/

Ананда принес воду в чаше и подал Учителю, говоря: «Пусть Благословенный возьмет чашу. Пусть Счастливый выпьет воды. Пусть Учитель людей и богов утолит свою жажду». /13/

Тогда Благословенный испил воды. /14/

И вот, в это время человек низкой касты по имени Пуккуса, молодой малла, ученик Алара Каламы, проходил по главной дороге из Кусинары в Паву. /15/

И Пуккуса, молодой малла, увидел Благословенного, сидящего у подножия дерева. Увидев его, он пошел к тому месту, где был Благословенный, подошел туда, приветствовал Благословенного и сел почтительно рядом с ним. Тогда Благословенный дал наставления, поучения, порадовал Пуккусу, молодого маллу, духовной беседой. /16/

Пробужденный и обрадованный Благословенным, Пуккуса, молодой малла, обратился к одному человеку, проходившему мимо в тот момент, и сказал: «Дай мне, прошу тебя, добрый человек, два одеяния из золотой ткани, сияющие и готовые, чтобы их надели». /17/

«Да будет так, господин!» – ответил человек, выражая согласие Пуккусе, молодому малле, и он принес два одеяния из золотой ткани, сияющие и готовые, чтобы их надели. /18/

И малла Пуккуса подарил два одеяния из золотой ткани, сияющие и готовые, чтобы их надели, Благословенному, говоря: «Учитель, эти два одеяния из сияющей золотой ткани готовы, чтобы их надели. Да окажет Благословенный мне честь и примет их из моих рук!» /19/

Благословенный сказал: «Пуккуса, облачи меня в одно из них, Ананду же – в другое». /20/

И тело Татхагаты казалось сияющим, как пламя, и он был столь прекрасен, что невозможно выразить. /21/

И почтенный Ананда сказал Благословенному: «Какая это прекрасная вещь, Учитель, и как удивительно, что цвет кожи Благословенного такой чистый, такой необыкновенно яркий! Когда я надел эту сияющую одежду из золотой ткани на тело Благословенного, – о! – показалось, что она потеряла свой блеск!» /22/

Благословенный сказал: «В двух случаях внешний вид Татхагаты становится ясным и необыкновенно сияющим: в ночь, Ананда, когда Татхагата достигает высшего и совершенного просветления, и в ночь, когда он окончательно уходит из жизни, таким совершенным способом, который не оставляет ничего от этого земного существования. /23/

И Благословенный обратился к почтенному Ананде и сказал: «Теперь может случиться, Ананда, что кто-то будет вызывать угрызения совести у Чунды, кузнеца, говоря: „Горе тебе, погибель тебе, это из-за тебя умер Татхагата, поев свою последнюю пищу из твоих запасов“. Все подобные укоры в адрес Чунды, кузнеца, следует остановить, сказав: „Благо и процветание тебе, Чунда, за то, что Татхагата умер, поев свою последнюю пищу из твоих запасов. Из собственных уст Татхагаты слышал я, о Чунда, из его собственных уст получил я следующее изречение: „Лишь два предложения пищи имеют одинаковый результат и гораздо большую пользу, чем любые другие: это предложения пищи Татхагате, когда он достиг совершенного просветления и когда он уходит навсегда совершенным способом, при котором ничего от его земного существования не остается. Эти два предложения пищи имеют одинаковый результат и одинаковую пользу, и гораздо больший результат и гораздо большую пользу, чем любые другие. Кузнец Чунда накопил карму, способствующую долгой жизни, способствующую хорошему рождению, способствующую хорошей судьбе, способствующую доброй славе, способствующую наследованию небес и великой силы“. Именно так, Ананда, следует остановить любое обвинение в адрес Чунды, кузнеца». /24/

ЗатемБлагословенный, чувствуя, что смерть рядом, произнес такие слова: «Кто отдает, тот, в действительности, приобретает. Тот, кто покорил себя, будет свободен, он перестанет быть рабом страстей. Праведный человек освобождается от греха и, искореняя вожделение, чувство горечи и иллюзию, мы действительно достигаем Нирваны». /25/

Меттея

Вместе с большой группой братьев Благословенный проследовал в рощу шала маллов, Упаваттану Кусинарскую на другом берегу реки Хираннавати, и когда они прибыли туда, он обратился к почтенному Ананде и сказал: «Прошу тебя, Ананда, приготовь ложе головой на север между парными деревьями шала. Я сильно устал и хочу лечь». /1/

«Да будет так, Учитель!» – сказал почтенный Ананда и приготовил ложе головой на север между парными деревьями шала. И Благословенный лег, он был сосредоточен и спокоен. /2/

В это время парные деревья шала были в полном цвету не в должное время. И дивные песни доносились с небес из почтения к преемнику будд прошлого. И Ананда преисполнился удивления от такого почитания Благословенного. Но Благословенный сказал: «Не таким ходом событий, Ананда, должно оказывать честь Татхагате, почитаемому святым или достославным. Но брат или сестра, благочестивый мужчина или благочестивая женщина, которые постоянно выполняют все великие и малые обязанности и ведут себя в соответствии с наставлениями, – вот кто действительно оказывает Татхагате честь должным образом, почитает его святым и преклоняется перед ним с самым подобающим почтением. Поэтому, о Ананда, будь постоянным в выполнении великих и малых обязанностей, веди себя в соответствии с наставлениями, тогда, Ананда, будешь ты почитать Учителя». /3/ Потом почтенный Ананда пошел в вихару и оставался склоненным у входа, рыдая при мысли: «Увы! Я остаюсь лишь учеником, тем, кто все еще должен работать над собственным совершенством. А Учитель – тот, кто так добр, собирается уйти и покинуть меня!» /4/

И вот Благословенный позвал братьев и спросил: «Где, братья, Ананда?» /5/

И один из братьев пошел позвать Ананду. Ананда пришел и сказал Благословенному: «Из-за недостатка мудрости царила глубокая тьма, мир сознающих созданий продвигался на ощупь из-за недостатка света; и тогда Татхагата зажег светильник мудрости, и теперь он опять будет погашен. Прежде, чем он их выведет». /6/

И Благословенный сказал почтенному Ананде, когда тот сел рядом с ним: /7/

«Достаточно, Ананда! Не волнуйся, не плачь! Разве раньше, в других случаях, я уже не говорил тебе, что в самой природе всего, наиболее близкого и дорогого нам, лежит необходимость разделиться с ним и покинуть его? /8/

Глупец вбивает себе в голову идею „я“; мудрец же видит, что нет основания для построения идеи „я“; таким образом он строит верную концепцию мира и благополучно приходит к заключению, что все соединения, созданные печалью, будут вновь разрушены, но истина останется. /9/

Почему должен я сохранять это тело из плоти, когда тело прекрасного закона остается и выдержит испытание временем? Я распадаюсь, достигнув своей цели и выполнив труд, который был дан мне, я ищу отдыха! /10/ Долгое время, Ананда, ты был близок мне своими мыслями и проявлениями такой любви, которая никогда не изменится и которую невозможно измерить. С тобой все хорошо, Ананда! Будь искренним в своих усилиях, и ты тоже скоро освободишься от великого зла, от чувственности, от эгоизма, от заблуждений и от невежества!» /11/

И Ананда, подавив свои слезы, сказал Благословенному: «Кто будет учить нас, когда ты уйдешь?» /12/

И Благословенный ответил: «Я не первый будда, который пришел на землю, и я не буду последним. Через какое-то время другой будда поднимется на борьбу в мире – Святой, в высшей степени Просветленный, наделенный мудростью вести, подходящий, знающий вселенную, несравненный лидер среди людей, учитель небожителей и смертных. Он явит вам те же вечные истины, которым учил вас я. Он будет проповедовать свое учение, великолепное по своему происхождению, великолепное в своей высшей точке и великолепное в своей цели, в букве и в духе. Он будет провозглашать духовную жизнь, полностью чистую и совершенную, как и я сейчас провозглашаю». /13/

Ананда спросил: «Как мы узнаем его?» /14/

Благословенный сказал: «Он будет известен как Меттея, что означает „Тот, чье имя любовь“». /15/

Окончательный уход Будды в Нирвану

Тогда все маллы, все молодые мужчины, девушки и жены, опечаленные и грустные, с угнетенным сердцем, пошли в Упавадану, в рощу шала маллов, они хотели увидеть Благословенного, чтобы разделить благодать, передававшуюся тем, кто находился в присутствии Святого. /1/ Благословенный обратился к ним и сказал: /2/

«В поисках пути вы должны прилагать усилия и стараться с усердием. Не достаточно того, что вы видели меня! Живите так, как я требовал, освободитесь от опутавшей вас сети страданий. И с твердой целью идите по пути. /3/

Больной может вылечиться исцеляющей силой лекарства, и он избавится от своих болезней без наблюдения врача. /4/

Тот, кто не исполняет моих требований, напрасно встречается со мной. Это не приносит пользы. Тот, кто живет далеко от того места, где нахожусь я, но все же ведет жизнь праведности, – всегда рядом со мной. /5/

Человек может жить около меня, но, тем не менее, будучи своенравным и непослушным, находиться далеко от меня. Однако тот, кто подчиняется дхарме, всегда будет наслаждаться присутствием Татхагаты». /6/

Тогда в рощу шала пришел нищенствующий монах и сказал почтенному Ананде: «Слышал я от своих братьев-монахов, умудренных годами учителей с большим опытом, что иногда, достаточно редко, Татхагаты появляются в мире как святые будды. И вот говорят, что сегодня, в последнюю стражу ночи произойдет окончательный уход саманы Гаутамы. Ум мой полон неуверенности, тем не менее у меня есть вера в саману Гаутаму и надежда, что он сможет явить мне истину, чтобы я избавился от своих сомнений. О, да буду я допущен к встрече с саманой Гаутамой!» /7/

Когда он сказал так, почтенный Ананда обратился к нищенствующему монаху Субхадде: «Достаточно! Друг Субхадда, не беспокой Татхагату. Благословенный очень устал». /8/ Но Благословенный случайно услышал этот разговор почтенного Ананды с монахом Субхаддой. И Благословенный позвал почтенного Ананду и сказал: «Ананда! Не надо препятствовать монаху Субхадде. Можно допустить его увидеться с Татхагатой. Что бы Субхадда ни попросил у меня, он попросит ради жажды знания, а не ради причинения беспокойства. И что бы я ни сказал в ответ на его вопрос, он это быстро поймет». /9/

Тогда почтенный Ананда сказал Субхадде, нищенствующему монаху: «Входи, друг Субхадда. Благословенный дает тебе разрешение». /10/

Когда Благословенный дал Субхадде наставления и порадовал его словами мудрости и успокоения, Субхадда сказал Благословенному: /11/

«Славный Учитель, славный Учитель! Прекрасны слова из уст твоих, так прекрасны! Они восстановили то, что было перевернуто, и показали то, что было скрыто. Они указали правильную дорогу страннику, сбившемуся с пути. Они принесли светильник во тьму, чтобы имеющие глаза могли видеть. Итак, Учитель, истина стала мне известна благодаря Благословенному, и я принимаю прибежище в Благословенном, в Истине, в Сангхе. Да примет меня Благословенный в свои ученики и истинные верующие с этого дня и до конца жизни». /12/

Субхадда, нищенствующий монах, сказал почтенному Ананде: «Велика польза, друг Ананда, и велика удача, что на протяжении стольких лет ты орошал водой ученичество в этом братстве рядом с самим Учителем!» /13/

И вот Благословенный обратился к почтенному Ананде и сказал: «Возможно, Ананда, у некоторых из вас возникнет мысль: „Слово Учителя прекратилось, нет у нас больше Учителя!“ Но ты не должен так считать, Ананда. Верно, что я больше не получу тела, так как все будущее страдание теперь навсегда исчезло. Но, хотя это тело разрушается, Татхагата остается. Пусть истина и правила братства, которые я излагал и заложил для всех вас, будут вашими учителями после того, как я уйду. Когда я уйду, Ананда, пусть братство, если захочет, отменит все большие и малые предписания». /14/

Потом Благословенный обратился к братьям и сказал: «В уме брата может возникнуть сомнение или недоверие по отношению к Будде, к истине или к пути. Чтобы не упрекать себя потом мыслью: „Мы не узнали об этом у Благословенного, когда были с ним лицом к лицу“, – спрашивайте сейчас, о братья, спрашивайте свободно». /15/

Но братья оставались безмолвными. /16/

Тогда почтенный Ананда сказал Благословенному: «Поистине, я думаю, что во всем этом собрании нет ни одного брата, у которого было бы сомнение или недоверие по отношению к Будде, к истине или к пути!» /17/

Благословенный сказал: «Ананда, ты говорил сейчас из полноты веры! Да, Ананда, Татхагата достоверно знает, что среди этого собрания братьев нет ни одного брата, у которого было бы сомнение или недоверие по отношению к Будде, к истине или к пути! Так как даже самый отстающий, Ананда, из всех братьев стал обращенным и уверился в окончательном спасении». /18/

Затем Благословенный обратился к братьям и спросил: «Сейчас вы знаете дхарму, причину всего страдания и путь спасения, о ученики, но потом не скажете ли вы: „Мы уважаем Учителя и из уважения к Учителю говорим так“?» /19/ Братья ответили: «Этого не будет, о Учитель». /20/

И Благословенный продолжал: /21/

«Из тех существ, которые живут в невежестве, закрытые и ограниченные, будто в яйце, я первым разбил скорлупу невежества, и один во вселенной обрел самое возвышенное, всеобщее состояние будды. Итак, о братья, я – то древнейшее, благороднейшее. /22/

Но что вы говорите, о ученики, разве это не то, что вы сами узнали, сами познали, сами осознали?» /23/

Ананда и братья подтвердили: «Это так, о Учитель». /24/

Опять Благословенный начал говорить: «Теперь запомните, братья, – сказал он. – Я утверждаю, что распад присущ всем структурам, но истина останется навсегда! Работайте над своим спасением со старанием!» Это были последние слова Татхагаты. Потом Татхагата ушел в глубокую медитацию и, пройдя через четыре джханы, вступил в Нирвану. /25/

Когда Благословенный вступил в Нирвану, в момент его ухода из существования, началось сильное землетрясение, страшное, наводящее ужас: с небес грянул гром, и те из братьев, кто еще не освободился от страстей, воздели руки и зарыдали, а некоторые упали на землю лицом вниз, испытывая боль при мысли: «Слишком рано умер Благословенный! Слишком рано Счастливый ушел из существования! Слишком рано Свет покинул этот мир!» /26/

Тогда почтенный Ананда начал убеждать братьев, говоря: «Достаточно, братья мои! Не рыдайте, не надо стенаний! Разве Благословенный не учил нас, что в самой природе заложена необходимость разделения и расставания со всем, что нам близко и дорого? Поскольку все, что рождено, чему дано существование, что наделено формой, содержит в сути своей неотъемлемую необходимость разрушения, как тогда было бы возможно, чтобы тело Татхагаты не разрушалось? Такого не может быть! Тот, кто свободен от страсти, выдержит потерю спокойно и с самообладанием, помня истину, которой он учил нас». /27/

Почтенный Ануруддха и почтенный Ананда провели оставшуюся часть ночи в духовной беседе. /28/

Затем почтенный Ануруддха сказал почтенному Ананде: «Ступай теперь, Ананда, и сообщи маллам кусинарским: „Благословенный ушел: делайте то, что кажется вам соответствующим!“» /29/

И когда маллы услышали эти слова, они опечалились, их удрученные сердца наполнились грустью. /30/

Затем маллы кусинарские отдали приказы своим слугам: «Соберите вместе все благовония и гирлянды и всех музыкантов в Кусинаре!» И маллы кусинарские взяли и благовония, и гирлянды, и музыкальные инструменты, и пятьсот одеяний и пошли в рощу шала, где лежало тело Благословенного. Там провели они день, оказывая почтение останкам Благословенного пением гимнов, музыкой, благовониями и гирляндами, делая навесы из своих одеяний и украшая их венками. И они предали огню тело Благословенного, как предали огню бы тело царя царей. /31/

Когда погребальный костер был зажжен, солнце и луна удалили свое сияние, мирные потоки рек с каждой стороны переполнились, земля затряслась, вековые леса задрожали, подобно осиновым листам, цветы и листья не в свой срок посыпались на землю подобно дождю, так что вся Кусинара оказалась усыпана по колено мандаровыми цветами, дождем падающих с неба. /32/

Когда закончились церемонии сжигания, Девапутта сказал собравшемуся вокруг погребального костра множеству людей: /33/

«Смотрите, о братья, земные останки Благословенного исчезли, но истина, которой он учил нас, живет в наших умах и очищает нас от любых ошибок. /34/

Так пойдем же в мир, исполненные сострадания и милосердия, чтобы проповедовать всем живым существам четыре благородные истины и восьмеричный путь праведности. Чтобы все человечество смогло обрести окончательное спасение, приняв убежище в Будде, Дхарме и Сангхе». /35/

И когда Благословенный вступил в Нирвану, а маллы сожгли его тело с такими церемониями, которые означали, что он – царь царей, пришли посланцы из всех царств, которые к этому времени приняли его учение, желая разделить реликвии; и реликвии были разделены на восемь частей; и восемь дагоб были возведены для их хранения. Одну дагобу возвели маллы, а семь остальных – семь царей тех стран, народ которых принял прибежище в Будде. /36/

Заключение

Три тела Будды

Когда Благословенный ушел в Нирвану, ученики собрались и стали совещаться, что им делать, чтобы сохранить дхарму в чистоте и неиспорченной ересью. /1/

И Упали поднялся со словами: /2/

«Наш дорогой Учитель раньше говорил братьям: „О бхиккху! После моего полного перехода в Нирвану вы должны почитать закон и подчиняться ему. Считайте закон своим учителем. Закон – как свет, что светит в темноте, указывая путь; он подобен обретенному драгоценному камню, который надо беречь от неприятностей; будьте готовы принести любую жертву, даже если понадобится, свою собственную жизнь. Подчиняйтесь дхарме, которую я показал вам; следуйте ей тщательно и не считайте ее отличной от моей“. /3/

Такими были слова Благословенного. /4/

Соответственно, закон, который оставил нам Будда как драгоценное наследие, стал теперь видимым телом Татхагаты. Поэтому давайте почитать его и оберегать его святость.

Иначе какой смысл возводить дагобы для реликвий, если мы пренебрегаем духом учения Учителя?» /5/

И Ануруддха поднялся и сказал: /6/

«Будем помнить, о братья, что Готама Сиддхаттха открыл нам истину. Он был Святым, Совершенным и Благословенным, поскольку в нем обитала вечная истина. /7/

Татхагата учил нас, что истина существовала прежде, чем он родился в этом мире, и будет существовать после того, как он войдет в блаженство Нирваны. /8/

Татхагата говорил: /9/

«Истина – вездесущая и вечная, наделенная бесчисленными непревзойденными свойствами, – выше всякой человеческой природы и невыразима в своей святости. /10/

И вот, давайте не забывать, что не тот или иной закон, который открыт нам в дхарме, есть Будда, но вся истина, истина, которая вечна, вездесуща, неизменна и непревзойденна. /11/

Многие предписания сангхи временны, они были предписаны, поскольку подходили для конкретной ситуации и требовались в силу кратковременной крайней необходимости. Однако истина непреходяща. /12/

Истина не является ни произвольной, ни зависящей от чьегото мнения, но ее можно исследовать; и тот, кто искренне ищет истину, найдет ее. /13/

Истина спрятана от слепцов, но обладающий духовным зрением видит ее. Истина – это суть Будды, и истина останется высшим критерием, благодаря которому мы можем отличать ложные учения от истинных. /14/

Давайте посему почитать истину; давайте исследовать истину и утверждать ее, и давайте подчиняться истине. Поскольку истина – это Будда, наш Учитель». /15/

И Кассапа поднялся и сказал: /16/

«Поистине, хорошо ты говорил, о брат Ануруддха. Нет никакого противостояния во мнениях, относящихся к нашей вере, поскольку Благословенный обладает тремя телами, и каждое из них имеет для нас равное значение. /17/

Есть дхармакая. Есть нирманакая. Есть самбхогакая. /18/

Будда – это все превосходящая истина, вечная, вездесущая и неизменная. Это самбхогакая, находящаяся в состоянии совершенного блаженства. /19/

Будда – любящий всех Учитель, принимающий форму существ, которых он учит, нирманакая – это его тело, в котором он появляется. /20/

Будда – это благословляющее всех распространение пути. Он является духом сангхи и значением предписаний, которые оставил нам в своем священном слове, в дхарме. Это дхармакая, тело самого прекрасного закона. /21/

Если бы Будда не явился нам как Готама Сакьямуни, откуда бы мы взяли святые традиции его учения? И если бы грядущие поколения не имели святых традиций, сохраненных в сангхе, как бы они смогли что-то узнать о Сакьямуни? И ни мы, ни остальные ничего не знали бы о самой прекрасной истине, которая вечна, вездесуща и постоянна. /22/

Сохраним же святость и почитание традиций; сохраним в святости память о Готаме Сакьямуни, чтобы люди могли найти истину; так как тот, чье духовное око открыто, узнает ее, и она – одинакова для каждого, кто обладает пониманием Будды, узнающим и разъясняющим ее». /23/

Тогда братья решили созвать совет в Раджагахе, чтобы утвердить чистые учения Благословенного, собрать и сопоставить святые Писания и установить канон, который служил бы источником наставлений для будущих поколений. /24/

Цель существования

Вечные истины руководят созданием миров и составляют космический порядок природных законов. Но когда, из-за противоречивого движения масс, вселенная была освещена сияющим огнем, не было глаз, чтобы увидеть свет, не было уха, чтобы услышать учения разума, не было ума, чтобы осознать значение бытия; и в бесчисленных сферах существования не было обнаружено такого места, где бы могла пребывать истина в своей полной славе. /1/

В процессе длительной эволюции возникло ощущение и появилось чувственное восприятие. Это была новая область бытия – область жизни души, исполненной острой тоской, с мощными страстями и неодолимой энергией. И мир раскололся надвое: теперь в нем были удовольствие и боль, друзья и враги, ненависть и любовь. Через мир ощущений вибрировала истина, но среди всех ее бесконечных потенциальных возможностей не было обнаружено такого места, где бы истина могла пребывать в своей полной славе. /2/

И в борьбу за жизнь включился разум. Разум начал направлять инстинкты «я», разум захватил верховную власть в творении и превзошел силу животных и власть стихий. Но разум подлил масла в огонь ненависти, увеличив беспорядок противоборствующих страстей; и брат начал убивать брата ради удовлетворения жажды скоротечного момента. Тогда истина отправилась во владения разума, но даже в его укромных уголках не было обнаружено такого места, где бы она, истина, могла пребывать в своей полной славе. /3/

И вот разум, как помощник «я», в паре с ним, все больше и больше вовлекал человеческие существа в ловушки вожделения, ненависти и зависти, а из вожделения, ненависти и зависти проистекало все зло проступка и греха. Люди не выдерживали бремени жизни, пока не появился спаситель, великий Будда, Святой Учитель людей и богов. /4/

И Будда учил людей правильному применению чувств и верному использованию разума; и он учил людей видеть вещи такими, какие они есть, без иллюзий; и они узнали, как действовать в соответствии с истиной. Он учил их праведности и таким способом превратил разумные создания в воистину человечные существа – благочестивые, добросердечные и преданные. И вот наконец-то было найдено место, где истина может пребывать в своей полной славе, и место это – сердце человечества. /5/

Будда, о Благословенный, о Святой, о Совершенный, ты явил истину, и истина появилась на Земле, и было основано царство истины. /6/

Нет для истины места в космосе, каким бы бесконечным он ни был. /7/

Нет места для истины в ощущении: ни в его удовольствиях, ни в его боли; ощущение – первая ступенька к истине, но нет в ней места для истины, хотя способность ощущать может излучать сияющий свет красоты и жизни. /8/ Нет места для истины и в разумности. Разумность – это обоюдоострый меч, и служит он равно как цели любви, так и цели ненависти. Разумность – это платформа, на которой находится истина. Невозможно достичь истины без разума. Тем не менее в одной лишь разумности нет места для истины, хотя разумность является инструментом, справляющимся со всем в этом мире. /9/

Праведность является престолом истины, а любовь, справедливость и доброжелательность – его украшения. /10/

Праведность – это то, в чем живет истина; и здесь, в сердцах человеческих, устремленных к реализации праведности, достаточно места для обильного и постоянно углубляющегося откровения истины. /11/

Это провозвестие Благословенного. Это откровение Просветленного. Это наследство Святого. /12/

Принимающие истину и обладающие верой в истину, принимают прибежище в Будде, в Дхарме и в Сангхе. /13/

Прими нас, о Будда, в свои ученики с этого момента и покуда длится наша жизнь. /14/

Утешь, о святой Учитель, сострадательный и любящий, всех страдающих и обремененных несчастьями, освети путь заблудшим и позволь всем нам обретать все больше и больше понимания и святости. /15/

Истина – это завершение и цель любого существования, и миры созданы так, чтобы истина могла прийти и обитать в них. /16/

Тот, кому не удалось устремиться к истине, упустил цель жизни. /17/

Достойны преклонения покоящиеся в истине, так как все пройдет, но истина пребудет вечно. /18/

Мир создан для истины, но ложные построения мысли искажают истинное положение вещей и приводят к заблуждениям. /19/

Заблуждениям может быть придана любая форма, которая нравится тем, кто их питает, потому они приятны для глаза, но заблуждения изменчивы и содержат семена иллюзии. /20/

Истине нельзя придать форму. Истина – одна и та же, она неизменна. /21/

Истина превыше силы смерти, она вездесуща, вечна и несравненно прекрасна. /22/

Иллюзии, заблуждения и обман – это дочери Мары, им дана огромная власть, чтобы соблазнять умы людей и вводить их в заблуждение, уводя на путь зла. /23/

Сущность иллюзий, заблуждений и обмана – смерть; неправильное поведение – путь к погибели. /24/

Иллюзии, заблуждения и обман подобны огромным раскрашенным судам, балки которых прогнили и изъедены червями, и тот, кто садится на такое судно, обречен на кораблекрушение. /25/

Многие говорят: «Приди, заблуждение, будь моим проводником». И когда они оказываются пойманными в ловушки эгоизма, вожделения, порочных страстей, порождается страдание. /26/

Однако все живое жаждет истины, ибо только истина способна излечить наши болезни, избавить от тревоги и дать покой. /27/

Истина – это суть жизни, так как истина выдерживает испытание временем после смерти тела. Истина вечна, она останется, даже если и Земля и Небеса прейдут. /28/

Нет в мире разных истин, поскольку истина одна и та же во все времена и в любом месте. /29/

Истина учит нас благородному восьмеричному пути праведности, и это – прямой путь, который легко найдет любой любящий истину. Счастливы те, кто идет по этому пути. /30/

Восхваление всех будд

Все будды удивительны и исполнены славы.

Нет равных им на земле.

Они открывают нам путь жизни.

И мы приветствуем их появление с благочестивым

почтением. /1/

Все будды учат единой истине.

Они указывают путь заблудшим.

Истина – наша надежда и утешение.

Мы с благодарностью принимаем ее беспредельный

свет. /2/

Все будды – едины по сути,

Которая есть вездесущность во всех формах бытия,

Освящающая связи, которые соединяют все души

воедино,

И мы находим покой в ее блаженстве как в своем

окончательном прибежище. /3/

Словарь имен и терминов

Абхинна, п., Абхиджна, санскр. – сверхъестественная способность.

Агни, п. и санскр. – бог брахманов, бог огня.

Аджатасатту, п., Ааджатасатру, санскр. – сын царя Бимбисара и наследник его трона в Магадхе.

Алара, п., Арада, санскр. – выдающийся философ-брахман.

Амбапали, п. и санскр. – куртизанка. Нам трудно составить должное представление о положении куртизанок во времена Будды в Индии. Практически несомненно, что они не были обычными проститутками, но были богатыми дамами, обладавшими большим влиянием. Их образование было подобно образованию гетер в Греции, где Аспазия играла такую выдающуюся роль. Иногда их положение было таким же, как у мадам Помпадур во Франции при дворе Людовика XIV. Они достигали высокого положения не по праву своего рождения, а благодаря красоте, образованию, изяществу и другим исключительно личным заслугам, и многие из них были удостоены царского расположения. Первые параграфы Кхандхаки VIII из Махавагги [Sacred Book of the East, т. XVII, с. 171–172] дают прекрасное представление о важной роли куртизанок в те дни. Они не обязательно были продажными дочерьми вожделения, очень часто это были женщины высоких качеств и достойной репутации, привязанные к мирским удовольствиям, но не дискредитирующие себя своим поведением.

Амитабха, п. и санскр. – наделенный безграничным светом; амита – бесконечный, неисчислимый; абха – луч света, блеск, блаженство просветления. Этот термин – из позднего буддизма, он олицетворял Амитабху Будду или Амиту. Призыв всеспасающего имени Амитабхи Будды – любимый принцип школы Чистой Земли, столь популярной в Японии и Китае. Южный буддизм ничего не знает об Амитабхе.

Ананда, п. и санскр. – двоюродный брат Будды и его любимый ученик.

Анатхапиндика, п. и санскр. (также называют Анантхапиндада на санскр.) – букв. «дающий подаяние (пинда) беззащитным или нуждающимся (анатха)».

Аннабхара, п. и санскр. – букв. «приносящий пищу», имя раба Суманы.

Анната, п. и Аджната, санскр. – букв. «знающий», прозвище Конданны, первого ученика Будды.

Аннутудха – выдающийся ученик Будды, известный как великий учитель буддийской метафизики. Он был двоюродным братом Будды и вторым сыном Амритоданы, брата Суддходаны.

Арахат, п. и Архант, санскр. – святой.

Арати – неприязнь, ненависть. Противоположность рати. Имя одной из дочерей Мары.

Ассаджи, п. и Асваджит, санскр. – один из учеников Будды, благодаря благородному поведению которого был обращен Сарипутта.

Атман, санскр. и Атта, п. – дыхание как принцип жизни, душа, самость, эго. В некоторых брахманских школах учат, что атман – метафизическое существо человека, которое думает его мысли, воспринимает его ощущения и совершает его поступки. Будда отрицает существование атмана в этом смысле.

Балани или панка-балани, п. и санскр. (ед. число – бала, сила) – пять сил (также называют панка-идрийани): вера, энергия, память или воспоминание, медитация или созерцание и мудрость или интуиция.

Белува – деревня около Весали.

Бенарес – священный город в Индии.

Бхагават, п. и Бхагавант, санскр. – добродетельный человек, достойный уважения, Благословенный. Титул, данный Будде в знак уважения.

Бхаликка, п. и санскр. – торговец.

Бхарадваджа, п. и санскр. – имя брахмана.

Бхавана, п. и санскр. – медитация.

Бхиккху, п. и бхикшу, санскр. – нищий, нищенствующий монах.

Бхикхуни, п. и бхикшуни, санскр. – монахиня.

Бимбисара, п. и санскр. – царь Магадхи; часто из уважения его называли «Сайнья», санскр. или «Сения», п., т. е. «воинственный».

Бодхи, п. и санскр. – знание, мудрость, просветление.

Бодхи-анга или боджханга или сатта боджханга, п. – медитация на семь качеств мудрости: энергию, вспоминание, размышление, исследование святых писаний, радость, тишину, покой.

Бодхи дерево – дерево в Бодхгае, представитель ficus religiosa.

Брахма – Бог в брахманизме, мировая душа.

Брахмадатта, п. и санскр. (этимол. «данное Брахмой») – имя мифологического царя Касхи, санскр., или Каси, п.

Брахманы – каста жрецов в Индии.

Будда, п. и санскр. – Пробужденный, Просветленный; Будду также часто называют Сакьямуни (мудрец Сакья), Сакьясимба (лев Сакья), Сугата (Счастливый), Джина (Победитель), Бхагават (Благословенный), Локанатха (Учитель Мира), Сарваджна (Всезнающий), Дхармараджа (Царь Истины), Татхагата и т. д.

Ваджи, п. и Вриджи, санскр. – название народа, живущего по соседству от Магадхи.

Варуна, п. и санскр. – божество в брахманизме, бог небес и владыка моря; один из стражей мира.

Васавадатта, п. и санскр. – куртизанка из Матхуры.

Васеттха, п. и Васиштха, санскр. – имя брахмана.

Васса, п. и Варша, санскр. – дождь, сезон дождей. В течение сезона дождей в Северной Индии, выпадающих с июня по октябрь, саманы не могут странствовать, но должны оставаться в одном месте. В это время ученики собирались вокруг своего учителя, слушая его наставления. И таким образом этот период стал временем праздника. На Цейлоне, где те же самые месяцы – самое прекрасное время года, буддисты собираются вместе и живут во временных хижинах, проводя духовные собрания на открытом воздухе, читая Питаки и наслаждаясь Джатаками, легендами и притчами буддизма.

Васакара, п. и Варшакара, санскр. – букв. «создатель дождя», имя брахмана, главного советника царя Магадхи.

Велувана, п. и Венувана, санскр. – бамбуковая роща в Раджагахе; вихара в Велуване.

Весали, п. и Вайсальи, санскр. – большой город в Индии, к северу от Патны.

Вихара, п. и санскр. – обитель буддийских монахов; буддийский монастырь; буддийский храм.

Вимала, п. и санскр. (этимол. «незапятнанный, безукоризненный») – имя друга Ясы.

Висакха – богатая дама из Саваттхи, одна из наиболее выдающихся мирянок – учениц Будды. Олденберг пишет: «Каждый приглашал Висакху на жертвенные церемонии и обеды, и ей первой предлагались блюда; такой гость, как она, приносит в дом счастье».

Ганга – священная река в Индии.

Гавампати, п. и санскр. – букв. «господин коров», друг Ясы.

Гайя Кассапа – брат великого Кассапы из Урувеллы.

Готама, п., Гаутама, санскр. – фамилия семьи Будды.

Готами – имя любой женщины, принадлежащей к семье Готамы, напр. Киса Готами.

Дагоба (осовремененная форма от санскр. дхату-гарбха) – «усыпальница с реликвиями» (также называется ступой в Северном буддизме), мавзолей, башня, содержащая останки, реликвии.

Данамати, п. и санскр. – название деревни. Слово означает «решивший дать».

Девадатта (этимол. «данный богом») – брат Ясодхары и шурин Будды. Он пытался основать свою собственную секту с более строгими правилами, чем правила, предписанные Буддой. Без сомнения, в буддийском каноне он описан очень несправедливо, и к нему относятся как к изменнику.

Джайн (осовремененная форма от санскр. джайна) – приверженец джайнизма, почитающего Вардхаману (Натапутту) как Будду (см. джайнизм).

Джайнизм – направление, основанное Вардхаманой, оно древнее буддизма и все еще сохраняется в Индии. Во многих отношениях Д. подобен буддизму. Основное возражение Будды против джайнов заключалось в отрицании привычки их аскетов ходить нагими. Джайны делали большой акцент на аскетических практиках и умерщвление плоти, что было объявлено буддистами вредным.

Джамбу, п. и санскр. – название дерева.

Джамбунада, п. и санскр. – город неизвестного местонахождения (также название реки и озера).

Джатила, п. – «носящий спутанные волосы». Джатилы были брахманскими аскетами. Будда обратил их племя, а Кассапа, их лидер, стал одним из его самых преданных учеников.

Джета – наследник, бесспорный для царства Саваттхи.

Джетавана – вихара.

Джхана, п. и Дхьяна, санскр. – интуиция, видение райского блаженства, восторг, восхищение, результат самадхи.

Джина, п. и санскр. – Победитель, почетный титул Будды. Джайны применяли этот термин преимущественно по отношению к Вардхамане, которого они почитали как своего будду.

Дживака, п. и санскр. – врач царя Бимбисары. В соответствии с традицией, он был сыном царя Бимбисары и куртизанки Салавати. После его рождения он был брошен на произвол судьбы, но спасен. Потом он стал самым известным врачом и лечил Будду от мучительной болезни, приобретенной из-за ношения выброшенных лохмотьев. Он был преданным учеником Будды. Убедил Будду разрешить бхиккху носить мирские одежды.

Джотиккха, п. и санскр. – см. Алара.

Дигхаву, п. и Дигрхаву, санскр. (этимол. «бесконечный») – имя мифического принца, сына царя Дигхити.

Дигхити, п. и Диргхети, санскр. – букв. «долго страдающий». Имя мифического царя, отца принца Дигхаву.

Дхарма, санскр. и дхамма, п. – изначально естественное состояние вещей или существ, закон их существования, истина, потом – духовная истина, закон, нравственная система правил праведности, общая сумма духовных учений как система, религия.

Дхармакая, санскр. – Тело Дхармы.

Дхармараджа, санскр., и Дхаммараджа, п. – царь истины.

Дэва, п. и санскр. – любой небесный дух, бог, особенно среднего ранга.

Дэвапутта, п. и Дэвапутра, санскр. (этимол. «Сын Бога») – один из учеников Будды.

Индра – один из основных богов брахманизма.

Риши, санскр. – пророк или провидец, вдохновенный поэт, отшельник, обретший мудрость в святом уединении, затворник или анахорет.

Ишвара, санскр. и Иссара, п. – (букв. независимое существование). Учитель, Создатель, личный Бог, титул, данный Шиве и другим великим богам. В буддийских писаниях, как и в брахманизме, Ишвара – всегда трансцендентный Бог или Бог сверх пределов материальности, личностный Бог. Бог, отличный от природы и независимый от нее, который, как считается, создал мир из ничего.

Каткхака – конь принца Сиддхаттхи.

Капилаваттху, п. и Капилавасту, санскр. – столица рода Сакья, место рождения Будды.

Карма – действие, труд, закон действия, воздаяния, результаты ранее совершенных поступков и проистекающая из этого судьба.

Кхандха, п. и Скандха, санскр. – элементы, атрибуты бытия, являющиеся формой, восприятием, ощущением, различением и сознанием.

Килеша, п. и санскр. – клеша, заблуждение.

Киса Готами, п. и Крисха Гаутами, санскр. – стройная Гаутами. Имя 1) двоюродной сестры Будды; 2) героиня притчи о горчичном зерне.

Коли – маленькое царство по соседству от Капилаваттху, родина Ясодхары.

Конданна, п. и Каундинья, санскр. – имя первого ученика Будды, которого впоследствии называли Аджнана Каудинья.

Косала, п. и санскр. – название страны.

Косамби, п. и Каусамби, санскр. – название города.

Кусинара, п. и Кусинагара, санскр. – название небольшого города.

Ликчави, п. и санскр. – фамилия королевской семьи.

Лумбини, санскр. – название рощи в честь принцессы, ее владелицы.

Магадха, п. – название страны.

Махараджа – великий царь.

Махаяна – большая колесница спасения. Название Северного учения в буддизме. Можно сравнить это духовное учение с великим кораблем, на котором люди переправляются через поток самсары, чтобы достичь берега Нирваны.

Малла, п. и санскр. – название племени.

Манасаката, п. и Манасакрита, санскр. – деревня в Косале.

Мандара, п. и санскр. – цветок необыкновенной красоты.

Мара, п. и санскр. – демон, злодей, искуситель, разрушитель. Мары – три дочери Мары: Танха, Арати, Рати.

Матали, п. и санскр. – имя демона в свите бога смерти Ямы.

Матанга, п. и санскр. – букв. «низкого рождения»; каста матанга включает полукровок от смешения низшей касты с более высокими кастами.

Матхура, п. и санскр. – название царства.

Майя-дэви, также называют просто Майя, п. и санскр. – жена Суддхадана и мать Будды. Она умерла при родах, и Будда поднялся на небеса, чтобы проповедовать ей благой закон и провозвестие спасения.

Меттея, п. и Майтрея, санскр. (этимол. «исполненный любви») – имя грядущего Будды.

Моггаллана, п. и Маудгальяна, санскр. – один из наиболее выдающихся учеников Будды, друг Сарипутты.

Муни, санскр. – мудрец, в особенности духовный мудрец. Сакьямуни, мудрец рода Сакья – Будда.

Нади-Кассапа, п. и Нади-Касьяпа, санскр. – брат великого Кассапы из Урувелы.

Надика, п. и санскр. – название деревни.

Нага, п. и санскр. – букв. змея. Змея, считавшаяся высшим существом, означает особый вид духовных существ; мудрец, человек с духовным проникновением в суть вещей.

Налагири – имя слона.

Наланда, п. и санскр. – деревня около Раджагахи.

Нанда, п. – брат Сиддхаттхи по отцу, сын Паджапата.

Нанда 2, п. и санскр. – дочь вождя пастухов, также ее звали Суджата.

Неранджара, п. и Найранджара, санскр. – название реки, которую некоторые называют Ниладжан, а другие – Пхалгу.

Нидана, п. и санскр. – двенадцать нидан образуют цепь причинных связей, приносящих в мир страдание.

Ниггантха, п. и Ниргантха, санскр. – буквально «освобожденный от связей»; название, принятое среди последователей джайнизма.

Нигродха, п. и Ньягродха, санскр. – дерево, ficus indica.

Нирвана, санскр., ниббана, п. – исчезновение, означает исчезновение, растворение «я»; согласно хинаяне означает «исчезновение иллюзии», согласно махаяне – «обретение истины». В соответствии с последним нирвана означает просветление. Состояние ума, при котором умирают упадана, килеша и танха; счастливое состояние просветления, покоя ума, блаженства.

Оккака, п. и Икшваку, санскр. – название мифологической семьи, от которой, как утверждают, произошел род Сакья.

Паджапати, п. и Праджапати или Маха-Праджапати, санскр. – сестра Майя-дэви, вторая жена Суддходана, тетя и мачеха Будды. Ее также называют по фамилии ее мужа Готами (жен. от Готама).

Паджота, п. и Прадьота, санскр. – имя царя Уджени. Пакати, п. и Пракрити, санскр. – имя девушки из низкой касты.

Парамита, п. и санскр. – совершенство или добродетель. Шесть парамит: подаяние милостыни, нравственность, терпение, устремленность или энергия, медитация и мудрость.

Париббаджака, п. и Паривраджака, санскр. – секта, относящаяся к школе тиртхика. Пасенади, п. и Прасенаджит, санскр. (также называют Пасенит) – царь Косалы, живший в Саваттхи.

Патимоккха, п. и Пратимокша, санскр. – букв. «освобождение от бремени». Это буддийские правила для монахов.

Поккхарасати, п. и Паушкарасати, санскр. – философ-брахман.

Пуббарама, п. и Пурварама, санскр. – восточный сад.

Пуккуса, п. и Пуккасха, санскр. – название низкой касты.

Пуннаджи, п. и Пуньяджит, санскр. – друг Ясы.

Рага – удовольствие, страсть или вожделение; синоним рати. Имя одной из дочерей Мары.

Рахула, п. и санскр. – сын Будды, был допущен в общину, когда был еще ребенком. Его всегда называют среди выдающихся учеников Будды, и он упоминается как святой покровитель новообращенных.

Раджагаха, п. и Раджагриха, санскр. – столица Магадхи и резиденция царя Бимбисары.

Ратана, п. и санскр. – «драгоценный камень». Рати – любовь, привязанность; синоним слова рага. Имя одной из дочерей Мары.

Сака, п. и Шакра, санскр. – учитель, титул Индры.

Сакья, п. Шакья, санскр. – имя царского рода у северной границы Магадхи.

Сакьямуни, п. и Шакьямуни, санскр. – Сакья мудрец, прозвание Будды.

Сала, п. и шала, санскр. – дерево, vatica robusta; роща древа шала.

Самана, п. и шрамана, санскр. – аскет; исполняющий обет.

Самсара, п. и санскр. – океан рождения и смерти, мимолетность, привязанность к миру, беспокойность привязанной к миру жизни, возбуждение эгоистичности, ярмарка тщеславия жизни.

Сангха, п. и санскр. – братство учеников Будды, буддийская община.

Санджая, п. и санскр. – странствующий аскет и глава секты, к которой принадлежали Сарипутта и Моггаллана до их обращения.

Сарипутта, п. и Шарипатра, санскр. – один из главных учеников Будды.

Сатипаттхана – медитация; объясняется как «фиксирование внимания».

Саваттхи, п. и Шравасти, санскр. – столица Северной Косалы.

Сения, п. и Сайнья, санскр. – воинственный, почетный титул, данный Бимбисаре, царю Магадхи.

Сиддхаттха, п. и Сиддхарттха, санскр. – собственное имя Будды. Этимология – «достигший своей цели».

Сагала, п. и Сригала, санскр. – букв. «шакал»; имя брахмана, обращенного Буддой.

Симха, санскр. и Сиха, п. – букв. «лев». Имя полководца, принадлежащего секте ниггантха, обращенного Буддой.

Субаху, п. и санскр. – друг Ясы.

Субхадда, п. и Субхадра, санскр. – имя саманы. Субхадда – последний человек, обращенный Буддой.

Сумана, п. и санскр. – имя главы семьи.

Супрабуддха – отец Девадатты.

Сутта, п. и Сутра, санскр. – букв. «нить», любое руководство духовного характера.

Танха, п. и Тришна, санскр. – жажда, слово, означающее, в основном, сильное желание, привязанность и прилипание со страстью. Имя одной из дочерей Мары.

Тапусса, п. и санскр. – торговец.

Таруккха, п. и Тарукшья, санскр. – имя философа-брахмана.

Тиратана, п. и Триратна, санскр. – три сокровища буддизма: Будда, Дхарма и Сангха, учение, принадлежащее Южному буддизму.

Титтхийа, п., тиртхика, санскр. – духовная школа в Индии во времена Будды.

Трикая – три тела Будды: Дхармакая, Самбхогакая и Нирманакая.

Уддака, п. и Удрака, санскр. – философ-брахман.

Уджени, п. и Уджайини, санскр. – название города.

Упадана, п. и санскр. – желание, умонастроение алчности. Одна из нидан.

Упагутта, п. и Упагупта, санскр. – имя буддийского монаха. Упака, п. и санскр. – имя человека, джайна, который встретил Будду, но не был им обращен.

Упали, п. и санскр. – выдающийся ученик Будды. До своего обращения в буддийскую традицию он был придворным брадобреем у царя Сакьев.

Упасамбада, п. и санскр. – разрешение на вступление в буддийское братство, посвящение.

Упаваттана, п. и Упавартана, санскр. – роща в Кусинагаре.

Урувела, п. и Урубилва, санскр. – место к югу от Патны на берегах реки Неранджары, теперь Бодхгая. Местожительство Кассапы, главы джатил.

Хинаяна, санскр. – малая колесница, колесница спасения. Учение, которому следуют северные буддисты.

Хираннавати, п. и Хираньявати, санскр. – река.

Чанна, п. и санскр. – возничий принца Сиддхартхи.

Чунда, п. и санскр. – кузнец из Павы.

Яса, п. и санскр. – благородный юноша из Бенареса, сын богатого человека, один из самых первых обращенных Буддой.

Яма, п. и санскр., также называют Яма-раджа – смерть, бог смерти.

Ясодхара – жена принца Готамы Сиддхарттхи до того, как он стал Буддой. Она стала одной из первых буддийских монахинь.

Оглавление

Предисловие

Вступление

  Радуйтесь!

  Сансара и нирвана

  Истина – спаситель

Принц Сиддхаттха становится Буддой

  Рождение Бодхисаттвы

  Узы жизни

  Три несчастья

  Отречение Бодхисаттвы

  Царь Бимбисара

  Поиски Бодхисаттвы

  Урувела, место смирения

  Мара, злодей

  Просветление

  Первые обращенные

  Требование Брахмы

Основание царства праведности

  Упака

  Проповедь в Бенаресе

  Сангха

  Яса, юноша из Бенареса

  Кассапа

  Проповедь в Раджагахе

  Подарок царя

  Сарипутта и Моггаллана

  Анатхапиндика

  Проповедь о милосердии

  Джетавана

  Три качества и Несотворенное

  Отец Будды

  Ясодхара

  Рахула

Укрепление учения Будды

  Дживака, врачеватель

  Родители Будды достигают нирваны

  Женщины допускаются в сангху

  Поведение бхиккху по отношению к женщинам

  Висакха

  Упосатха и патимоккха

  Раскол

  Восстановление согласия

  Упрек бхиккху

  Девадатта

  Имя и форма

  Цель

  Запрет творить чудеса

  Мирская суета

  Секретность и публичность

  Уничтожение страдания

  Избегать десяти прегрешений

  Миссия проповедника

Учитель

  Дхаммапада

  Два брахмана

  Охрана шести сторон света

  Вопрос Симхи об уничтожении

  Все существование духовно

  Тождественность и не-тождественность

  Будда Вездесущий

  Одна суть, один закон, одна цель

  Урок, преподанный Рахуле

  Проповедь об оскорблении

  Будда отвечает Дэве

  Слова наставления

  Амитабха

  Неизвестный учитель

Притчи и истории

  Притчи

  Две лепты вдовы и притча о трех торговцах

  Слепой от рождения

  Потерянный сын

  Легкомысленная рыба

  Жестокая цапля, которую перехитрили

  Четыре вида добродетели

  Свет мира

  Роскошная жизнь

  Способ передачи блаженства

  Бездеятельный глупец

  Спасение в пустыне

  Сеятель

  Отверженный

  Женщина у колодца

  Миротворец

  Голодная собака

  Деспот

  Васавадатта

  Свадьба в Джамбунаде

  Вечер поисков вора

  В царстве Ямараджи

  Горчичное зерно

  Следуя за Учителем через поток

  Больной бхиккху

  Терпеливый слон

Последние дни

  Условия благоденствия

  Вера Сарипутты

  Паталипутта

  Зеркало истины

  Амбапали

  Прощальное обращение Будды

  Будда объявляет о своей смерти

  Чунда, кузнец

  Меттея

  Окончательный уход Будды в Нирвану

Заключение

  Три тела Будды

  Цель существования

  Восхваление всех будд

Словарь имен и терминов

Fueled by Johannes Gensfleisch zur Laden zum Gutenberg