Йоги Гупта - Йога: молодость на всю жизнь.

Пока Мэйноу в XVII веке не доказал обратного, европейские физиологи полагали, что назначение "дыхания" только в том, чтобы "охлаждать сердце". Этот английский химик и физиолог в своих экспериментах не только показал, что дыхание является частью процесса выделения (при выдохе происходит выделение из легких азота и двуокиси углерода), но и установил тот факт, что человеческое тело нуждается не в самом воздухе, а в "более активной и тонкой его части". Он назвал ее spiritus igneo-aereus ("огненно-воздушный дух"). Над Мэйноу глумились до тех пор, пока значительно позже эксперименты Пристли и Лавуазье не продемонстрировали, что spiritus igneo-aereus - это просто кислород.

Но "более активная и тонкая часть" воздуха по Мэйноу только отчасти объясняется теорией "кислорода".

Конечно, нам говорят, что мы не в состоянии прожить без кислорода (йоги, кстати, это могут, как мы видели в главе 4). Но это еще не означает, что именно данный газ является активирующим началом, а не, скажем, некая более тонкая субстанция, одним из проявлений которой в материальном мире является кислород. Эту тонкую субстанцию или энергию, которая присутствует во всей вселенной, индийцы много веков тому назад назвали праной, то есть космической энергией. Согласно индийцам, основу вселенной составляет акаша (эфир), "столь тонкая, что находится за пределами обычного восприятия; узреть ее можно тогда лишь, когда она принимает более грубую и ощутимую форму" (Свами Вивека-нанда, Раджа-йога). Этот материал вселенной, акаша, или эфир, приходит в активное состояние под воздействием всепроникающий праны (космической энергии), и из него созданы вселенная и человек. В священных текстах говорится, что пра-на есть общая сумма всех энергий, существующих во вселенной. Она проявляется как движение, сила тяготения, электричество, потоки нервных импульсов и мысль. Благодаря пране мы слышим, благодаря пране видим глазами, языком ощущаем вкус, носом - запах, а кожей - соприкосновения; благодаря ей работает наш интеллект.

Мощное воздействие музыки,, проникающие глубоко в душу слова оратора, улыбка на лице девушки - все это проявления праны. Не что иное, как прана, позволяет гореть костру. Она заставляет ветер дуть, реку течь, паровую машину работать, реактивные самолеты летать; она движет поездами и моторами, благодаря ей распространяются радиоволны. Она включает в себя магнетизм, "электрон" (микрокосм в макрокосме), электричество и гравитацию. Без нее сердце не перекачивало бы кровь, а пища бы не переваривалась, не усваивалась и не выделялась. Именно прана заставляет функционировать легкие.

Древние йоги обнаружили, что, контролируя дыхание, они могут контролировать поток праны - жизненной энергии, а следовательно, и саму жизнь во всех ее проявлениях. Хотя всего насчитывается десять форм пранической энергии, описанных в древних текстах (например, апана - секреторная энергия, самана - пищеварительная, крикара - ответственная за голод и жажду), именно та праническая энергия, которая поступает в тело благодаря дыханию, лучше всего поддается контролю. Причем контроль остальных энергий (в йоге есть даже методы обуздания жажды через контроль крикары) начинается все равно с контроля дыхания. Вот почему йоги занимаются пранаямой, что буквально переводится "укрощение дыхания" (на санскрите прана - "дыхание", а яма - "укрощение"). Каждый человек за сутки совершает примерно 21 тысячу дыхательных циклов, из расчета около 15 раз в минуту. Согласно теории йоги, у каждого из нас есть вполне определенный запас вдохов и выдохов, отведенный на всю жизнь. Если человек быстро их растратит, то его жизнь закончится раньше. Поэтому йог старается регулировать и замедлять свое дыхание (и даже останавливает его на довольно продолжительное время). Только когда йог научится контролировать поток праны с помощью пранаямы, он сможет управлять всеми другими ее формами в своем теле. Таким образом обретается контроль за всяким, произвольным и непроизвольным, телесным отправлением любого органа и развивается способность сознательного управления его работой.

Йог способен посылать прану к любой части тела, которую желает развить. К примеру, он может направить ее в солнечное сплетение, чтобы оно функционировало более эффективно и преобразовалось в своего рода "брюшной мозг".

В животном царстве есть примеры восприятия, которые недоступны основной массе человечества. Например, животные могут видеть в темноте и слышать звуки, которые находятся за пределами восприятия человека. Посредством направления праны к соответствующему органу йог возвращает себе такие способности. В мире животных правильное использование праны является результатом специфического телесного и физиологического развития данного вида. Жирафу требовалась длинная шея для того, чтобы дотянуться до листвы на высоких деревьях, и потому у жирафов в ходе эволюции шея удлинялась, поскольку в нее направлялось больше праны. В ходе подобного же процесса у кролика выросли длинные уши, у слона - хобот, у человека разумного мозг стал больше, чем у неандертальца, а физически тренированный человек выше ростом и обладает более мощным бицепсом (в процессе тренировок к спине или к бицепсу поступало большее количество праны).

Но, к сожалению, современный человек утратил контроль даже над простейшими мышцами, ибо к ним посылалось недостаточно праны. Физические и психические болезни вызываются разбалансированным состоянием праны в организме. Если прана не поступает в достаточном количестве в органы пищеварения, возникает несварение. Если она не протекает без задержки к органам выделения, наступает самоотравление. Пранаяма способствует равномерному распределению жизненной силы по всему телу.

Занятия пранаямой повышают уровень жизненной энергии, потребляемой различными частями, а органы тела, которым недоставало жизненной энергии, начинают получать ее в достатке. Накопление избытка праны там, где в этом нет необходимости, тоже может приводить к расстройствам обмена веществ и болезням. Если человек получает достаточно праны и способен управлять ею, у него появляется возможность перенаправить ее другим людям, которые в данный момент нездоровы и остро в ней нуждаются. Все мы замечали, что люди любят общаться и даже непроизвольно садятся поближе к тому, кто здоров умом и телом, полон жизненных сил. Но им не по себе в обществе больных. Это тоже объясняется воздействием праны одного человека на другого. Несчетное число раз я на своих лекциях замечал, что если я особенно воодушевлен, то могу растрогать аудиторию. Это происходило потому, что вибрация моих слов переносила к слушателям избыток праны. Это всегда помогало мне убедительно донести свои идеи.

Благодаря практике пранаямы человек начинает осознавать, что весь мир составлен из тонких вибраций.

Некоторые наркотики и газы, например нашатырный спирт, тоже приводят к такому состоянию. Мысль есть вибрация, и все во вселенной - вибрация. Мысли - это просто маленькие вихри вибраций в великом океане вселенского потока. Это маленькие водовороты в большом океане мыслей. Поэтому йоги говорят, что они воспринимают все не в физическом пространстве (ма-хакаша), а в психическом (читтакаша). Но конечная цель высшей формы йоги, раджа-йоги, - воспринимать все в "пространстве знания" (чидакаша), а пранаяма является главным орудием, с помощью которого это достигается. В хатха-йоге дыхательные упражнения так же важны.

Йогическое дыхание отличается от западных систем тем, что цель его - не увеличение грудной клетки, а улучшение снабжения крови праной. Есть три типа дыхания, известные на Западе, и все они сводятся к двум стадиям - вдоху и выдоху. В первом из них расширяется верхняя часть грудной клетки, воздух поступает в верхушки легких и грудная клетка раздувается. В этом процессе участвует слишком мало воздуха. Второй тип дыхания - дыхание ребрами - использует преимущественно среднюю часть легких. В этом типе дыхания в легкие поступает несколько больше воздуха. Третий тип - брюшное дыхание, ставшее в Европе популярным за последние лет двадцать. В этом дыхании воздух втягивается нижними долями легких, а диафрагма напирает на выпячивающийся живот. Но полное йогическое дыхание, в отличие от западных систем, является более комплексным и включает в себя все эти три типа дыхания. При выполнении полного йогического дыхания мы сначала вдыхаем, наполняя нижние доли легких, затем переходим к средней части, расширяя грудную клетку, а под конец, завершая вдох, заполняем верхнюю'часть легких. Когда процесс уже вполне освоен, все эти стадии плавно сменяют одна другую в непрерывном процессе длинного вдоха. Выдох следует той же схеме. Сначала воздух выходит из нижней части легких, потом из средней (грудной клетки) и, наконец, из верхней части. Как уже отмечалось, йогическое дыхание делится на три стадии, а именно: вдох (на санскрите пура-ка), задержка (кумбхака, буквально "кувшин") и выдох (речака).

Как правило, среднему ученику достаточно знать, что цель пранаямы - овладение той самой силой, проявлением которой мы являемся. Если прана равномерно распределяется по всему телу, мы достигаем психофизической координации, избавляемся от наших эмоциональных комплексов и перестаем быть рабами собственной психической неуравновешенности, дающей начало страхам, гневу, зависти или чувству неполноценности. Другая цель йогического дыхания - не рассеивать космическую энергию, содержащуюся в нашем вдохе. При вдохе праническая энергия хаотически расходуется на все виды активной деятельности внутри человеческого организма и за его пределами. Поэтому задача йога с помощью пранаямы научиться удерживать ее и направлять в определенные центры. Каждое кровяное тельце, ежечасно путешествующее по сосудам тела, должно быть заряжено праной. Все трубки тонкого тела, так называемые нади, известные йоге, должны заполняться праной, чтобы каждый орган получил причитающуюся ему долю энергии и был способен эффективно выполнять свои функции. К теме нади мы еще вернемся в разделе "Контроль над психическими силами" (см. главу 13). Но прежде, чем браться за освоение пранаямы, следует разучить некоторые подготовительные упражнения, такие, как очищающее дыхание, позитивное дыхание и умиротворяющее дыхание. После освоения этих дыханий человек готов приступить к пранаяме. Обычно мои ученики разучивают подготовительные упражнения примерно за две недели. Приемы пранаямы можно освоить и за неделю, но целые месяцы уходят на то, чтобы достичь в ее практике совершенства.

1. ОЧИЩАЮЩЕЕ ДЫХАНИЕ
Выполнение:

Это упражнение можно выполнять стоя, сидя на стуле или на полу. Прежде чем приступить, прочистите нос - продуйте поочередно обе ноздри. Теперь зажмите правую ноздрю указательным пальцем правой руки и быстро вдохните через левую ноздрю. Едва закончив вдох, освободите правую ноздрю и точно так же зажмите левую ноздрю указательным пальцем левой руки. Сделайте длинный выдох через правую ноздрю. Задержки быть не должно, вдох и выдох быстро следуют один за другим. Для начала выполните двенадцать циклов, а с ходом практики увеличьте количество до пятидесяти.

Полезное воздействие:
Это упражнение очищает кровь, укрепляет нервы и даже тонизирует сами ноздри. Как стройбат прокладывает и оборудует в лесу новые главные и второстепенные дороги, по которым сможет продвигаться армия на марше, так же с помощью этого очищающего дыхания начинающий йог прокладывает себе прямую и ровную дорогу к мастерству в пранаяме (упражнение 4) и другим формам йогического дыхания.

2. ПОЗИТИВНОЕ ДЫХАНИЕ
Выполнение:
Как и в предыдущем упражнении, поза для позитивного дыхания может быть любой, но удобной. Выберите ту, которая вам больше нравится: стоя, сидя на стуле или на полу. Важно держать позвоночник и голову прямо, плечи должны быть опущены. Во время выполнения дыхательных упражнений тело должно оставаться максимально неподвижным. Зажмите безымянным пальцем правой руки левую ноздрю и сделайте глубокий вдох правой ноздрей на восемь счетов (или восемь ударов пульса). Теперь зажмите обе ноздри пальцами правой руки: одну большим пальцем, а другую безымянным. Задержите дыхание на шесть счетов. Теперь снимите зажим с правой ноздри и, удерживая левую ноздрю зажатой, выдохните на восемь ударов пульса. Для начала повторите упражнение пять раз, по мере практики увеличивайте количество повторений до пятнадцати. При вдохе и выдохе не должно быть ни шума, ни напряжения мышц лица.
Полезное воздействие:

Это упражнение уравновешивает положительный и отрицательный потоки энергии, контролирующей все наше тело. Выполнять его следует всякий раз, когда чувствуешь в себе нечто "отрицательное". Если вы расстались с людьми, которые, по нашему ощущению, "отрицательны" (то есть их запас праны мал), и не в силах избавиться от ощущения энергетического опустошения, оставшегося после общения с ними, то выполните это упражнение. Лучше всего выполнять его в хорошо проветренном помещении, в парке или на крыше дома. Позитивное дыхание укрепляет нервы и придает нам стойкости.

3. УМИРОТВОРЯЮЩЕЕ ДЫХАНИЕ
Выполнение:
Это упражнение можно выполнять стоя, сидя на стуле, на полу или лежа на полу (или любой твердой поверхности). Позвоночник должен быть прямым, руки вдоль туловища. Концентрируя все свое внимание на дыхании, выполните глубокий вдох обеими ноздрями на восемь счетов или восемь ударов пульса. Задержите дыхание на два счета. Затем выдохните на восемь счетов (ударов пульса).
Полезное воздействие:

Выполняйте это дыхание, когда вас беспокоят такие эмоции, как гнев или отвращение. Я наблюдал, какими безмятежными становятся мои ученики после регулярной практики этого дыхания.

4. ПРАНАЯМА
Здесь я привожу одно из простых упражнений пранаямы, которым можно заниматься без непосредственного руководства учителя. Его можно практиковать по десять-пятнадцать минут ежедневно. Но я рекомендую приступать к нему только после досконального освоения первых трех дыхательных упражнений (на это уходит примерно одна-две недели).

Выполнение:
Зажмите правую ноздрю большим пальцем правой руки и сделайте медленный ровный вдох, считая до шести и концентрируя внимание на иде - левом нервном токе, идущем через весь позвоночник по левой нади (от левой ноздри до основания позвоночного столба, см. рис. 1, стр. 27). Воображайте себе, как поток праны движется синхронно с дыханием вдоль иды вниз к последнему сплетению, муладхара-чакре, то есть месту, где находится энергия кундалини (рис. 1). Задержите поток в этом месте на четыре счета.

Теперь зажмите левую ноздрю безымянным пальцем правой руки и выдохните через правую, визуализируя, как нервный ток медленно поднимается снизу вверх. Вместе с дыханием через пингалу (правую нади) прана движется от последнего сплетения к правой ноздре (см. рис. 1). Выдох делается на шесть счетов. В обратную сторону это упражнение не выполняется! Таков один цикл пранаямы. Начните с трех, потом выполняйте по шесть, а затем по двенадцать за раз.

5. ДХАРАНА: СОСРЕДОТОЧЕНИЕ
Обуздание ума проходит через четыре стадии:

1. Пратьяхара - интроспекция с целью обуздания органов чувств.
2.Дхарана, или сосредоточение.
3.Дхьяна, или медитация.
4. Самадхи, или состояние высшей умиротворенности.

Читта (санскр.), то есть вещество помыслов, есть бесконечный поток, который никогда не останавливается. Это океан чувственных впечатлений, представлений, эмоций, решений и воспоминаний. Ум, воспринимающий внешний мир через органы чувств, хаотичен и склонен рассеиваться. Поэтому сначала его нужно "собрать" и уравновесить пратьяхарбй, то есть интроспекцией. После этого ему, уже уравновешенному, с помощью дхараны предлагается единая цель, то есть сосредоточение на единственном специально выбранном объекте, например розе или кончике носа. Через сосредоточение мы подходим к медитации, или дхьяне. Благодаря спокойной медитации и полнейшему втягиванию материи помыслов (читты) и космической энергии (праны) в организм (это называется "растворением ума в самости") достигается не только физический баланс и благополучие тела, но и состояние самадхи, то есть "высшей умиротворенности, превосходящей всякое разумение". Среди многочисленных проблем, с которыми сталкивается человек в западном мире, трудно сосредоточиться и обрести единство цели. Конечно, и на Западе были великие люди, чей гений и единство цели возвышали их над остальными. Но это скорее исключения, чем правило, и, думаю, люди, побывавшие в Индии, согласятся со мною, что индийцы склонны с большей легкостью развивать сосредоточение и единство цели. Я не утверждаю, что Индия является носительницей высших добродетелей.

Я просто указываю, что древнейшие системы метафизики и обуздания ума облегчили индийцам постижение природы реальности. В наш век культурного и материального взаимодействия Востока и Запада Индии есть что дать Западу. Это достижение психофизического благополучия посредством устранения любой формы рассеянности и сосредоточение психических и физических сил с помощью методов йоги. И Восток, и Запад внесли огромный вклад в общий прогресс человечества. Похоже, что сейчас наступает время, когда они могут объединить свои знания для обоюдного блага. И я хочу, чтобы данная книга помогла всем тем, кто решился стать на этот путь. Но вернемся к нашей теме, сосредоточенности. Я обнаружил, что в Индии ученики склонны сосредоточиваться на изображении Господа или фотографии своего гуру. В Америке они предпочитают сосредоточение на кончике носа или на языке пламени свечи. Чтобы облегчить эту задачу, я предложил им сосредоточиваться на любом предмете или изображении по их выбору. Сосредоточивайтесь, пока ум не будет полностью поглощен предметом сосредоточения. Это успокаивает эмоциональное возбуждение и способствует ясности мышления.

Поможет это и чисто материальному прогрессу, поскольку улучшится качество и количество проделанной вами работы. Сосредоточиваясь на предмете, не воюйте с собственным умом. Любого перенапряжения в уме и теле нужно избегать. Не обращайте внимание на отвлекающие эмоции, и они быстро пройдут сами собою. Но не пытайтесь сосредоточиваться, если вам хочется есть или у вас что-то сильно болит. Когда вы занимаетесь сосредоточением на пламени свечи, глаза должны быть полуоткрыты, а взгляд направлен на верхушку пламени. Сидите либо на полу, либо на стуле. Свечу поставьте на расстоянии двух-трех метров. Пламя должно находиться на уровне глаз. Когда сосредоточение удерживается в течение двадцати секунд (с открытыми глазами), вы готовы к медитации.

6. САМАДХИ: ПОЛНОЕ БЛАЖЕНСТВО
Овладев искусством сосредоточения, можно переходить к медитации. Постоянная практика медитации приводит к самореализации. Видя яблоко на столе, мы знаем, что вот оно здесь. Но ведь есть много жизненно важных частей мозга, позвоночника и других частей тела, которые есть, но мы их не осознаем. С помощью йоги всё это можно осознать и ввести в сознание человека. Поэтому смысл йоги можно сформулировать как "познание самого себя". Многие функции в нашем теле совершаются сознательно, а другие - бессознательно. Например, едим мы сознательно. Однако вслед за тем пищеварение, ассимиляция и большая часть аспектов выделения совершается без сознательного участия. Мы не умеем управлять этими процессами. Точно так же мы никогда не сумеем регулировать работу сердца или легких, если не "осознали" их и не научились контролировать их с помощью йоги. Все произвольные и непроизвольные отправления тела, которые могут происходить независимо от нашей воли, совершаются, тем не менее, "нами", а не кем-то иным.

Если мы используем йогические методы контроля и преуспели в этом, то не так уж много телесных отправлений и действий будут происходить помимо нашей воли. Если мы возвысились над обычным телесным сознанием и обрели способность к полному контролю, мы находимся в состоянии самадхи. Самадхи можно уподобить сну, когда в пределы нашего сознания попадают некоторые действия бессознательного ума Однако когда йог входит в этот "сон", он извлекает из него много полезного для себя. "Самадхи" существенно отличается от подсознательного сна. Скорее всего, его можно назвать "сверхсознательным" состоянием. В отличие от сна, самадхи является сознательным пониманием и осуществлением работы бессознательного ума. Оно находится за пределами разума. Разум ограничен.

Будничными рассуждениями не докажешь бессмертия души. Того, что главное в нас находится за пределами рождения и смерти или что оно вне досягаемости невзгод, несчастий и скорбей. Нормальный человеческий ум показал свою полную неспособность опровергать или доказывать подобные положения.

Постичь это можно с помощью йогической медитации. Йога учит, как превзойти разум. Шаг за шагом она ведет нас по пути возвышения над разумом. Ибо инстинкт развивается в разум, а разум - в трансцендентное сознание. Йоги и пророки, достигшие этого сверхсознательного знания, были когда-то обычными людьми, как я или вы. Каждый имеет право на совершенство и сверхзнание. Достижение этого сверхсознательного состояния и есть истинная религия.

7. РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ СОСРЕДОТОЧЕНИЕМ И САМАДХИ
Сосредоточение есть фиксация ума на некотором внутреннем или внешнем предмете. Когда ум сконцентрирован на определенном объекте и постоянно удерживает его в потоке мыслей, это хорошая концентрация. В процессе медитации визуализируется объект сосредоточения, например пламя свечи.

Когда на протяжении некоторого времени видишь пламя свечи во "внутреннем чертоге" своего ума, то это уже медитация. Когда же человек может постоянно медитировать на изначальном восприятии, где объект медитации является только причиной, значит, он достиг самадхи. Когда ум способен благодаря сосредоточению воспринимать внешние причины ощущений сами по себе, например звук, обусловленный внешними вибрациями, значит, ум может воспринимать и все материально сущее. Когда ему удается воспринимать эти движения внутри самого себя в ходе медитации, он достигает полного самоконтроля. В этом состоянии процесс восприятия внешнего движения сводится к восприятию непосредственно потоков нервной силы, донесших внешние вибрации (или внешние потоки) до ума. Если человек в состоянии воспринимать психические реакции сами по себе (а порождены они были, когда на внешние яибрации, переданные нервными движениями уму, ум прореагировал, чтобы воспринять знание о предмете), значит, человек знает всё, поскольку любой другой материальный объект воспринимается точно так же. И тогда обретаются чудесные сиддхи, т. е. паранормальные способности, такие, как телепатия, левитация или материализация любой материальной вещи. Но не следует их использовать как самоцель.

Разумное объяснение материализации вещей, превосходящей обыденный рассудок, таково. В самадхи йог отождествился с Изначальной силой. Будучи тождествен со светом и став частью конечной реальности космоса или по меньшей мере одной из более "глубоких" реальностей, которые мы можем достичь, йог (если пожелает) не подчиняется более закону тяготения. У него больше нет "веса", как у других материальных вещей. Его ум, освободившись от грубого телесного "Я", свободен и может странствовать по вселенной. Он теперь часть первоматерии, на которую он может произвольно влиять. Он достиг паранормального состояния, откинул покрывало майи (иллюзорности) и пришел к единственно истинной и единственно действенной постоянно творящей реальности, которая есть вечное движение или Изначальная сила. (Понятие "Изначальная сила" находится за пределами всех заблуждений, например материи, гравитации, понятий о пространстве и времени и пр.) Как и Изначальная сила, которая вездесуща, йог един со светом, который предстает и как атом, и как вода, и в виде целой страны или планеты. Он без труда путешествует по лучам света, которые сами проявляются как вода, земля или воздух. И как Изначальная сила, йог может воздействовать на скопления атомов (из которых состоит материя), чтобы удовлетворить свои личные желания или желания того, кто нуждается в помощи. Только когда человек в ходе медитации отождествился с Изначальной силой и ее Идеей, его можно назвать "состоявшимся" йогом.

И тогда он источает мир, радость, блаженство и счастье. Тогда, и только тогда он познает свое истинное "Я". Это и есть истинная религия. Сама по себе йога - не религия. Но если заниматься ею, она приводит к самопознанию как форме религии. И не важно, религиозен человек или он атеист, он все равно может заниматься йогой как изучением самого себя. На пути личного опыта и переживания он может прийти к самостоятельным выводам. На мой взгляд, это наилучший путь. Хотят люди следовать предписаниям религии в своей жизни или нет, это никак не замедлит их роста на пути самоизучения и самосовершенствования.

8. КОНТРОЛЬ НАД ПСИХИЧЕСКИМИ СИЛАМИ
Ритмическое дыхание йоги порождает в теле практикующего потоки нервной силы. Есть два главных потока в позвоночнике. Как мы уже знаем, это положительный и отрицательный потоки, один из которых несет нервную силу к мозгу, а другой от мозга к нижнему нервному центру в позвоночнике. Различные типы йогического дыхания служат для контроля семи нервных сплетений или семи чакр (см. рис 3). Только с помощью йогического дыхания можно проконтролировать движения легких и другие рефлекторные процессы, например зрение или слух. Когда под наблюдением компетентного учителя разучены пропорции длительности вдоха, задержки дыхания и выдоха, дыхание гармонизирует систему тело-разум и доставляет поистине неисчислимые блага.

грубым голосом не сыскать!). Успокаиваются нервы и ум, и лицо принимает умиротворенное выражение.

Регулярные занятия йогическим дыханием пробуждают энергию кундалини, находящуюся в основании позвоночника (в муладшра-чакре), и она начинает свой подъем от чакры к чакре, вплоть до самого большого нервного сплетения в продолговатом мозгу, называемого сахасрара или тысячелепестковый лотос, обитель блаженства. Не надо считать его частью мозга. Этот лотос независимо плавает в ликворе (жидкости, омывающей головной и спинной мозг). Иными словами, нервное сплетение сахасрару можно сравнить с лотосом, а спинной мозг с его стеблем. Как лотос плавает на воде с корнями, проросшими глубоко вниз, в ложе реки, так и этот лотос плавает в церебральной жидкости, а корни его - внизу, в самом нижнем из нервных сплетений, муладхаре. С помощью пранаямы йог обучается контролировать положительный и отрицательный потоки нервной силы, проходящие по иде и пингале. И как результат, они у него не проходят, как раньше, вдоль этих каналов, а текут по центральному каналу, называемому сушумна. Этот канал, который у всех существ, имеющих позвоночник, обычно закупорен, открывается в процессе выполнения дыхательных упражнений. Когда нервные потоки поднимаются, достигая центра сахасра-ры, одновременно открываются различные нервные центры, находящиеся в позвоночнике, а вследствие этого одна за другой раскрываются сверхспособности ума, выводя практикующего йогу за пределы обычного восприятия, за пределы интеллекта, туда, где заканчивается власть интеллекта, - в сверхсознательное состояние. И это есть то состояние, в котором можно контролировать эти психические силы.

Часть четвертая
Глава 14
НЕОБХОДИМОСТЬ УПРАЖНЕНИЙ ЙОГИ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

Меня часто спрашивали, есть ли прок заниматься йогическими дыхательными упражнениями в таком городе, как Нью-Йорк, где воздух насыщен парами бензина, задымлен и закопчен трубами заводов и фабрик. Я всегда отвечал, что как раз в Нью-Йорке существует большая необходимость заниматься йогическим дыханием, чем где-то на берегу моря или на горном курорте. Для того чтобы ежедневно очищать кровь, каждому необходимо определенное количество кислорода. На свежем воздухе, у моря, на реке, в лесу или в горах (но не в высокогорье) необходимое количество кислорода попадает в наш организм с меньшими усилиями и меньшим количеством вдохов. А вот как раз в Нью-Йорке, чтобы обеспечить себя необходимым количеством кислорода, приходится регулярно заниматься научно обоснованным методом дыхания. Нормальный человек не в силах перестать дышать - нельзя же отложить дыхание на потом, чтобы подышать, когда вернешься в сельскую местность или в пригород! В процессе работы со своими американскими учениками я заметил, что после занятий йогой они никогда не утомлялись и у них пропадало тягостное чувство незаинтересованности в своей работе.

С помощью йоги можно научить свой организм не воспринимать отравленную атмосферу больших городов, а в случае необходимости и недоброкачественную пищу. Мне известен случай, когда йог в присутствии изумленной аудитории проглотил содержимое контрольной пробирки с холерным вибрионом. И в самом деле, такая пробирка с культурой холерного вибриона (ее хватило бы, чтобы отправить на тот свет целый полк) не повредит ему, поскольку он обладает силой сосредоточения и сопротивляемостью к возбудителю инфекции. Эту способность йог выработал в себе, воплощая в жизнь свою науку. Лучше предупредить болезнь, чем лечить ее. Видывал я и йогов, глотавших кислоту или мышьяк без каких-либо вредных последствий. Да и сам я уже три года живу в этой стране и аи разу даже не прихворнул. Надо постараться поправить свое здоровье именно в тех условиях, где живешь, и занимаясь своей обычной работой.

Здорового тела не обретешь, сбежав куда-нибудь в Гималаи, Калифорнию или Флориду. Здоровье можно заработать ежедневной практикой тех упражнений, что я описал в этой книге. И его не купишь, несмотря на обилие дорогих лекарств, йогическая система тренировки вознаграждает нас благами, отличающимися от тех, которые даруют нам западные системы физкультуры или популярные виды спорта.

Глава 15
ЗАЧЕМ НУЖЕН УЧИТЕЛЬ

В йоге отношения между учителем и учеником очень тесные, и их не так-то просто установить. В Индии учитель не станет брать себе в ученики любого желающего, он тщательно отбирает учеников и должен удостовериться, что они соответствуют требованиям и вправе сполна получить наставления в йоге.

Следовательно, и эта книга, обращенная к широкому читателю, ограничена теми сторонами йоги, которые можно передать печатным словом. Слова - это как бы скелет йогичес-ких методов, а плотью они обрастают под заботливым присмотром учителя. На Западе ученику не обязательно все время оставаться при учителе, как это обычно бывает в Индии. Можно брать уроки у учителя, а упражняться дома. В Индии ученикам присуща огромная вера в учителя и преданность. Жить возле учителя - это большое преимущество, особенно если ставится цель поднять энергию кундалини или если человек стремится извлечь полную пользу из упражнений. В ашраме, где я впервые стал учиться йоге, я искал общества своего учителя не меньше двух раз в день.

Он предлагал мне сесть на стул, но я предпочитал сидеть у его ног, чтобы приобщиться к благостному излучению его ауры. Обычно я раскрывал перед ним тайны своей души, ощущал его симпатию и руководство, а затем отправлялся в одиночестве на прогулку, полный свежих сил, окрепший и окрыленный, готовый противостоять всем препятствиям на моем личном пути развития. Есть множество трудностей, возникающих по ходу йогической практики, которые может разрешить только учитель. В особенности необходимо руководство учителя, когда занимаешься медитацией. Уже одно присутствие учителя вдохновляло меня.

Общение с ним становилось для меня озарением. Пока я не начал жить рядом с ним, я бы никогда не поверил, что учитель может взять карму (последствия прошлых поступков) ученика под свой надзор или что он способен пробудить кундалини ученика простым взглядом, прикосновением или словом. Учитель излучает духовность на своих учеников так же просто, как передает им книгу из рук в руки. Некоторые говорят, что без учителя при освоении йоги можно обойтись. Это совершенно ошибочное мнение! Как не обойтись без инструктора, когда учишься водить машину или изучаешь медицину, так же необходим опытный и благожелательно настроенный инструктор, чтобы научиться науке йоги. Как наседка высиживает цыплят, неотлучно согревая их, или морские черепахи стерегут свои яйца, так же, говоря словами наших предков, учитель может передать духовную силу посредством прикосновения, взгляда или мысли. Иногда бывает так, что учитель просит ученика посидеть перед ним, закрыв глаза, чтобы передать ему свою духовную силу.

Однако ученикам, которым в основном необходимо улучшить свое физическое и психическое здоровье, нет необходимости проводить много времени рядом с учителем. Обычно я рекомендую своим ученикам пройти со мною 10-15 занятий, а затем они связываются со мною, лишь когда возникают трудности. Однако ученики, которые по-настоящему желают развить в себе высшие способности, нуждаются в большей опеке и должны оставаться при учителе длительное время.

Приведу простой пример: после первой недели занятий йогическим дыханием на лице начинают разглаживаться морщины и наблюдается замечательное улучшение голоса.

Глава 16
ЗДОРОВЬЕ И ПИТАНИЕ

В древности (а кое-где в Индии, когда уединяются для практики высших форм йоги, и по сей день) люди питались в основном фруктами, овощами и корнеплодами. Зачастую все это не подвергалось обработке.
Сам я вегетарианец, но не осуждаю людей за несоблюдение вегетарианства, ни частичного, ни полного. Правда, я все время подчеркиваю, что важно питаться умеренно, вне зависимости от того, вегетарианец ты или нет. Древнеиндийская система медицины, аюрведа, которой более трех тысяч лет, утверждает, что на полное переваривание и усвоение пищи уходит месяц. Согласно древним авторитетам, этот большой срок требуется для того, чтобы пища была ассимилирована и преобразована в семь различных компонентов, из которых состоит человеческое тело, а именно:

1) хилус,
2) кровь,
3) плоть (мышцы),
4) жир,
5) кости,
6) костный мозг,
7) семя.

В каждой из этих составляющих пребывает свой особый "огонь", то есть энергия, с помощью которой еда очищается и грубое вещество отделяется от тонкого. В первые 24 часа после еды грубый материал (клетчатка и подобные) покидает тело благодаря активности тонкого и толстого кишечника, а его тонкая часть превращается в хилус (на санскрите раса, буквально сок, смак, суть). С помощью энергии хилуса пищевые элементы в нем разделяются на отходы, которые называются слизью (на санскрите шлешман, что и по звучанию, и по смыслу похоже на греческое "флегма"), а тонкая часть объединяется с кровью.

С помощью "огня", свойственного крови, пища еще раз разделяется на две составляющие, одна из которых желчь (горячая, огненная, влажная и горькая), а другая - ассимилируется плотью. Именно желчь экстрагирует энергию пищи в желудке. Фактически, внутренний пищеварительный огонь, находящийся в желудке, часто отождествляется с желчью. Далее, благодаря "огню", присущему плоти, пища в ней разделяется на жир и отходы, например ушную серу. А жир, в свою очередь, превращает некоторые составляющие пищи в кости и пот. Затем энергия костей создает ногти и волосы, а тонкая часть еды становится одним из компонентов костного мозга. Пищевой элемент в костном мозгу, с помощью свойственного лишь ему "огня", в свою очередь превращается в красные кровяные тельца и семя, а грубые элементы - в такие отходы, как выделения из глаз. Сперма уже вполне чиста, в ней нет никаких отходов.

Посредством системы йоги ее энергию можно трансмутировать, чтобы пробудить силу кундалини. Все это я изложил для того, чтобы стало ясно: древние индийцы считали ассимиляцию весьма сложным процессом, занимающим много дней. Осведомленность древних индийцев просто поражает: они знали об окислении (благодаря которому в кровяных тельцах рождаются новые клетки), о том, что клетки выделяют продукты жизнедеятельности (например, двуокись углерода, излишек воды и грубые части продуктов белкового обмена), и о том, что жир представляет резервное топливо для нервных клеток. На западе принципы кровообращения были открыты в 1628 году англичанином Гарвеем. Но древние йоги за несколько тысяч лет до этого знали о природе кровообращения и умели управлять этим процессом с помощью специальных упражнений. Задолго до Гальвани (который первым высказал мысль, что принцип управления работой мышц связан с электрическими сигналами) древние йоги знали об электрических импульсах как основе движений тела и совершенно правильно усматривали связь между светом и другими феноменами.

Но вернемся к питанию. Я выступаю за вегетарианство не потому, что птиц, зверей и рыб приходится убивать, прежде чем съесть, но потому, что вегетарианская пища содержит в себе абсолютно все вещества, в которых нуждается тело.

Согласно древним индийцам, человеческое тело составлено из пяти элементов - воздуха, земли, воды, огня и эфира. Все эти элементы присутствуют в наиболее "питательной" форме в овощах и фруктах. Те, кто употребляет мясо, рыбу или молочные продукты (яйца, молоко, творог), получают питательные вещества не непосредственно из первоисточника, как многие живые существа в природе, а опосредованно, через тела животных. Именно поэтому я предпочитаю вегетарианскую диету как самую подходящую для поддержания телесного здоровья. Человеку, практикующему йогу, еды нужно не много. Он способен извлекать пять элементов прямо из атмосферы, подобно растениям. Все плоды, орехи и овощи суть не что иное, как эти же элементы - воздух, земля, вода, огонь и эфир, - превращенные в пищу под воздействием солнца.

Следовательно, наилучший способ получить эти элементы - прямо из атмосферы, посредством дыхания и солнечных ванн. Второй, не менее плохой способ - взять их из плодов и овощей, а третий - извлечь из молочных продуктов. Молоко и яйца менее "грубые", чем мясо. Для йоги и аюрведы все сущее, например звери, птицы, рыбы, овощи, люди и, по всей видимости, минералы - например, кусок скальной породы, составлены из одних и тех же элементов, пронизанных силой. Эта сила, проявленная в человеке, возвысила его над остальной природой. Однако эта же сила присутствует и в скале, но в непроявленном виде. Различие здесь только количественное, а не качественное.

Между всеми нами существует не только физическое единство, поскольку мы составлены из одного и того же вещества, но и сами наши мысли тоже сделаны из этого материала. Налицо полное сходство между моей мыслью и вашей. Когда ваша мысль проникает в мою голову, две мысли становятся одной. Все мысли приходят из единого океана мысли. Чем обширнее наш кругозор, тем ближе мы к истинной реальности. Если мы пришли к общему понятию "человек", то начинаем понимать, что все люди едины. Обобщая это представление еще дальше, мы обнаружим, что люди и животные также едины. Еще дальше - и мы понимаем, что люди и растения едины и даже, по всей видимости, безжизненная материя тоже едина с нами.

Согласно убеждениям йогов, пища нам нужна не столько для энергии, сколько для восполнения вещества тела. Йоги полагают, что основная энергия берется не из пищи. Если бы пища была энергией, можно было бы вовсе не спать, а только постоянно есть и работать. А на самом деле энергия - это прана, Изначальная всепроникающая сила. Особь получает ее, когда объединяется со всеобщим в бессознательном состоянии сна или же сознательно во время самадхи. Человеческое тело состоит из пяти элементов (воздуха, земли, воды, огня и эфира) и постоянно нуждается в их пополнении. Этих элементов больше в овощах, чем в молочных продуктах, потому что растения усваивают эти первостихии непосредственно, а большинство животных получают их уже опосредованно, поедая растения. Овощи, выращенные на солнце и свежем воздухе, на органической почве без добавления химикатов, особенно богаты этими элементами. Если питаться по правилам, то самой пищи человеку необходимо немного, как вполне убедительно доказал всему миру Махатма Ганди. Многочисленные посты только омолаживают тело, предоставляя отдых органам пищеварения и ассимиляции. Если еда подверглась варке, то многие ее ценные компоненты рассеиваются в окружающей среде. Часть процесса расщепления, которая должна была бы произойти в желудке, таким образом осуществляется за его пределами.

Аппетитные запахи блюд свидетельствуют о том ценном, что было высвобождено и бесполезно развеяно по ветру. Все это стоило бы отдать телу. Как можно удостовериться, что самая существенная и тонкая часть пищи не была растрачена в процессе приготовления? Если питаться продуктами, которые не были подобным образом лишены своего тонкого жизнетворного начала, то очень скромного их количества хватит, чтобы полностью обеспечить потребности нашего тела. Сам я живу на одних только сырых плодах и овощах уже больше двадцати лет и весьма хорошо себя чувствую. Впрочем, никому не рекомендую резко бросать невегетарианское питание и обращаться в вегетарианство. Гораздо правильнее будет переходить к нему постепенно. Я от души рекомендую употреблять в пищу проросшие семена и орехи. В них содержатся питательные вещества, которых нет в спящем зерне, и они удачно дополняют плодоовощное вегетарианское питание. Сам я для эксперимента прожил на одних проросших семенах, полгода. Готовить их можно прямо на дому или даже в гостинице, где нет кухни. У них есть и еще одно преимущество - дешевизна. Когда зерно прорастает, крахмал и белки преобразуются в питательные вещества, предназначенные для питания только что зародившегося семени. Вот почему они очень полезны пожилым людям, маленьким детям или инвалидам.

Солодовое молоко (оно приготовляется из проросшего ячменя) или сухое печенье отлично подходят младенцам. Те, кто не может переварить плотный завтрак, с большим удовольствием съедят завтрак из проросших семян и крупы. Китайцы поступают очень мудро, употребляя в больших количествах проросшую сою. Традиционный индийский или цейлонский завтрак - доша, поглощаемая в больших количествах, - приготовляется из крупы проросшего зерна бобовых, называемого урад дхалль. Питание проросшими семенами и крупами дает такие же результаты, как прямое внутривенное вливание глюкозы. При этом полурасщепленный крахмал, белки и жиры поступают прямо в кровяное русло в виде Сахаров и аминокислот. Такой вид питания даже лучше, чем плодоовощная диета. Ведь плоды после сбора понемногу теряют свою питательную ценность (в Америке многие плоды собираются еще незрелыми). С другой стороны, проросшие зерна продолжают расти в самом буквальном смысле слова у вас на ложке, и они богаты витаминами и минеральными веществами.

К тому же, когда семя прорастает, в нем присутствуют многие питательные вещества, о которых современная наука пока и не подозревает. Если в рационе достаточно проросших семян, нет нужды особо заботиться о том, какие витамины присутствуют в пище, а каких недостает. Проросшие зерна естественны и приятны на вкус. В процессе роста в них увеличивается процент фруктозы. Хорошо жуя хлеб, замечаешь, что он сладковат, хотя его и солили. Это происходит потому, что пищеварительный сок преобразовывает крахмал в глюкозу. Подобный процесс непрерывно протекает и в прорастающем зерне. Многие крупы и зерна, например бобы мунго, чечевицу, горох, кукурузу, ячмень, рожь, просо, миндаль, кунжут, фисташки, семечки подсолнуха, арахис, - все это можно проращивать и употреблять в пищу. Семена красного клевера, редиски, люцерны, соевые бобы отлично прорастают и могут употребляться и как хорошая приправа, и как основное блюдо.

Крупы и семечки проращивают, держа их в воде от десяти до восемнадцати часов. Потом их накрывают влажной тканью и оставляют еще на десять - восемнадцать часов (в зависимости от температуры в комнате) в темном месте.

Глава 17
ЗНАЧЕНИЕ ЦВЕТА ДЛЯ ЗДОРОВЬЯ

Хотя цвета имеют важное значение для поддержания здоровья, мы на них редко обращаем внимание. Цвет стены в жилой комнате, цвет занавесок, цвета одежды, цвета плодов и овощей, которые мы едим, - все это играет в нашей жизни весьма существенную роль. Но мы ощущаем успокаивающее воздействие зелени травы и деревьев в парке или за городом. Мы чувствуем благотворное влияние на нас синего пространства неба или озерной глади. Цвета влияют на все живое - на зверей, насекомых и людей. Все живое реагирует на цвет, и в этом можно убедиться следующим образом: заверните по нескольку помидоров в белое, зеленое и черное. И вы обнаружите, что завернутые в белое и зеленое плоды созреют раньше, чем завернутые в черное. О воздействии цвета на овощи или на людей впервые упоминается в древнеиндийских медицинских трактатах. В них говорится, что самые тонкие субстанции плодов и овощей соответствуют их цвету.

Для современных ученых это не удивительно, поскольку им известно, что оранжевая окраска моркови, то есть каротин, является провитамином и улучшает ночное зрение (во время Второй мировой войны пилотам ночных истребителей в больших количествах давали морковь). В аюрведе также говорится, что желтый цвет необходим для пояснично-крестцового сплетения, которое находится между задним проходом и половыми органами.

Наукой доказано, что все цвета спектра обусловлены различной длиной световой волны. Фиолетовый - это цвет, соответствующий волнам более высокой частоты, а другие - темно-синий, голубой, зеленый, оранжевый, красный - соответствуют оптическим волнам с более низкими частотами колебаний. С одной стороны видимой части спектра находятся невидимые ультрафиолетовые, а далее рентгеновские лучи, с другой - инфракрасные. Поэтому вполне разумно считать, что коль скоро все мы не что иное, как совокупность энергетических зарядов, проявленных в виде волн различной частоты (согласно современному естествознанию), то различные цвета, которые есть не что иное, как волны определенной частоты, должны по-разному на нас влиять. Когда в процессе ассимиляции пища расщепляется в желудке, там, несомненно, возникают различные типы вибраций (а следовательно, им соответствуют различные цвета), и они будут по-разному взаимодействовать с нашими внутренними вибрациями, которые постоянно воспроизводятся в нашем теле и поддерживают его существование. Индийцы, создавшие одну из величайших традиций логической науки, вывели эти закономерности не наугад (бессистемно), а исходя из глубокого понимания атомного строения вещества и той единой силы (праны), которая лежит в основе всех элементов вселенной.

В индийской древности был философ Канада, что буквально переводится как "Атомоед", который полагал, что еда состоит из атомов. Он изложил соответствующую теорию, которая впоследствии стала составной частью философии, получившей название вайшешики (о ней мы упоминали выше). Он заявлял, что вселенная состоит из атомов и что им присуща непрерывная вибрация. Канада полагал, что атом есть солнечная вселенная в миниатюре, и брался определить мельчайшую единицу времени: это время, за которое атом перемещается на расстояние, равное ему самому. Другие древние трактаты вайшешики начала нашей эры содержат рассуждения о магнитах и намагниченных иголках и о том, что солнечный жар является причиной тепла в пище, топливе и других веществах. В них также упоминается об относительности пространства и времени; о молекулярных изменениях, происходящих при нагревании вещества, об определении ану, то есть атома, как мельчайшей и неделимой частицы вещества; о теории космических лучей, согласно которой тепло и свет суть мельчайшие частицы, выстреливаемые с невероятной скоростью во всех направлениях; о круговороте воды в растениях, о законе тяготения и многих других предметах, слишком многочисленных, чтобы их все тут перечислять. Многие из этих трактатов стали ныне научными гипотезами или установленными фактами. Поэтому мне кажется, что стоит с уважением прислушаться к мнению древних, согласно которому цвет заметно влияет на психическое и физическое здоровье. Они утверждали, что все цвета радуги присутствуют в плодах и овощах (а те получили их от солнца) и что, когда эти цвета поглощаются телом, они взаимодействуют с различными нервными сплетениями.

К примеру, белый цвет, соответствующий телесной стихии воды, накапливается в простатическом сплетении, расположенном у основания половых органов. Следовательно, недостаток белого цвета может привести к ослаблению физиологических функций этого сплетения. Энергия, соответствующая красному цвету, накапливается в солнечном сплетении и представляет стихию солнца. Зеленый цвет, соответствующий пер-востихии воздуха, накапливается в сердечном сплетении и контролирует функции сердца. Синева, соответствующая эфиру, накапливается в горловом сплетении и влияет на процесс дыхания.

Красный цвет, контролирующий подсознание и первичные инстинкты, снабжает нас жизненной силой - праной. Благодаря ему развивается физическая мощь и крепость, отвага, любовь, воодушевление, лидерские качества, уживчивость и щедрость. Этот цвет является преобладающим в свекле, редиске, краснокочанной капусте, жерухе, шпинате, сливах, терне, чернике, смородине и многих других ягодах.

Зелень влияет на сердце, кровяное давление, эмоции и оживляет нервы. Этот цвет в чувственном плане способствует умиротворению, душевному спокойствию, доброжелательности и щедрости, а в интеллектуальном - мудрости. Подобно зелени, синева ослабляет психическое напряжение. Насыщенный ярко-синий и изумрудно-зеленый цвет воздействуют оживляюще. Алый цвет вдохновляет. Оранжевый укрепляет нервы. Насыщенный алый - будоражит тело. Матово-синий дает душе полный покой. Цвет золотой розы оживляет. Аметистовый, пурпурный и фиолетовый действуют на душу стимулирующим образом.
Оказалось, что мои ученики, применяя воздействие этих цветов в дополнение к медитации и правильному питанию, достигают поразительных результатов.

Глава 18
РАССЛАБЛЕНИЕ

Известно, что звери и птицы расслабляются лучше нас. Расслабление особенно важно для людей в западных странах, где так силен соревновательный настрой и люди находятся в постоянном психическом, физическом и эмоциональном напряжении. Напряжение входит в привычку, обременяя мышцы, нервы и психику. В результате жизненная энергия тратится вхолостую. Несколько минут хорошего расслабления могут дать не меньше, чем целые часы сна. Ведь многие с утра уже встают усталыми, потому что как следует не расслабились во время сна и, следовательно, растратили сил больше, чем успели накопить. В течение дня у нас постоянно возникают противоположные, сдерживающие друг друга порывы и побуждения, из-за чего постоянно возникает напряжение. Раздражительный по натуре человек всегда напряжен. Он непрестанно транжирит свою энергию. И хотя чисто телесно он может быть крепок, но по сути он слаб. Чтобы наслаждаться полным психофизиологическим благополучием, нужно избавиться от чувств злости, страха или тревоги, используя одну из форм расслабления. Если правильно расслабляться в течение дня, то вырабатывается способность к сосредоточению и ночью человеку обеспечен спокойный сон. Благодаря расслаблению кровь распределяется равномерно по всему телу, нормализуется кровяное давление.

Первая поза, в которой я предпочитаю расслабляться, изображена на фотографии 30 (см. также фото 31). Ниже приведено краткое руководство.

Выполняя расслабляющие упражнения не следует шевелить мышцами или конечностями. Ум отдает указание о том, что пора расслабиться той части тела, которую нужно расслабить. Всякий раз, когда вы желаете расслабить определенную часть тела, не предпринимайте попыток удерживать ее сознательно в каком-то определенном положении. Пусть это происходит естественно. Для начала расслабляться можно лежа на кровати или на коврике. Когда некоторый опыт уже есть, можно расслабиться сидя на стуле или стоя на улице. Пусть ваше внимание "блуждает" по всему телу, задерживаясь поочередно на каждой его части, пока вы не будете уверены, что расслабились полностью. В ту часть тела, на которую обращено внимание, устремляется и кровь. Концентрируя внимание на различных частях тела и посылая к ним добавочное количество крови и праны, мы наполняем их энергией, а затем расслабляем их. Напряжение обычно сосредоточено в различных нервных сплетениях, которые йоги обнаружили путем длительных сосредоточений и медитаций. На своих уроках в Америке я точно могу определить, какую именно из частей тела мой ученик старается расслабить и на какой части тела он в данный момент сосредоточен. Для того чтобы научиться полностью расслаблять тело и психику, обычно необходимо около двух недель. Сначала старайтесь расслабить внешние части тела. После этого сосредоточьте свое внимание на внутренних органах, например на сердце и мозге.

Укладываясь спать, удостоверьтесь, что вы полностью "распустили свои внутренние узлы". Если вы напряжены, лежа в постели, то напряженным будет и ваш сон. А если вы сначала расслабились, эта расслабленность сохранится до утра, даже если вы бессознательно перемените во сне позу.

Часть пятая
Глава 19
РАСПИСАНИЕ ЗАНЯТИЙ ДЛЯ МУЖЧИН И ЖЕНЩИН

В этой части я хочу привести некоторые важные указания, чтобы практикующий сумел извлечь максимальную пользу из предлагаемых упражнений.

o Необходимо координировать мышечное движение, концентрацию внимания и дыхание.
o В распорядке ежедневных занятий первыми идут асаны, потом правильное расслабление, а под конец дыхание. Расслабляться на несколько секунд можно и в промежутках между упражнениями.

o Лучшее время суток для занятий йогой - перед завтраком и перед ужином.

o Можете также упражняться спустя два-три часа после дневной трапезы. Легкое подкрепляющее питье, вроде молока или соков, можно употреблять и перед упражнениями, и после них. После легкой еды - молочно- фруктовой или другой того же типа, в которой не содержится крахмала или концентрированного белка, - должно пройти перед тренировкой не менее часа.

Перечисленные здесь упражнения были специально отобраны и составляют наилучший из возможных необременительных комплексов для развития разных частей тела и психики.

o Нет необходимости выполнять все упражнения сразу в течение одного дня. Если вы больше времени уделили одному из упражнений, другое можно опустить или сократить. Но обязательно выполните его на следующий день.

o Эти упражнения не утомительны и не слишком утруждают тело. Поэтому ими можно без опаски заниматься, даже если вы устали после нелегкого трудового дня. В практике важна регулярность, но один раз в неделю-две можете устроить себе выходной.

o Никогда не делайтесь рабом распорядка. Если вы чувствуете себя великолепно, можете пропустить один - два дня.

o Не пренебрегайте своей способностью к здравым суждениям; следите, чтобы не перенапрягаться. Небольшие изменения в режиме занятий, как и в диете, всегда допустимы. Что касается второго, то лучше ограничивать себя в мясе и яйцах, если вы совсем без них не можете. То же самое относится и к уксусу, поваренной соли, маринадам и острым приправам.

o Ученики более высокого уровня не должны забывать о тренировке добродетелей, таких, как прощение, довольство, бескорыстное служение и чистота помыслов. Развивать эти добродетели легко, если искоренить такие пороки, как зависть, злость, ненависть или алчность.

o Для продвинутых учеников иной раз был бы полезен пост, ибо он способствует телесному, психическому и духовному обновлению. Лучшая из добродетелей - чистота помыслов и поступков. Она может повлиять на весь мир.

o Занятия йогическими дыхательными упражнениями способствуют контролю потоков жизненной силы в теле и гармонизации их со всеобщим вселенским духом.

o После укрощения тела посредством асан и дыхательных упражнений сосредоточьтесь на пратьяхаре - науке об обуздании органов чувств. Контролируя чувственные способности, мы препятствуем склонности ума распыляться на внешние объекты. Обычно ум блуждает, пользуясь органами чувств, подобно солнечным лучам, и склонен рассеиваться. Практика пратьяхары и медитации снижает интенсивность испускаемых умом лучей и фокусирует их на внутренний мир человека. Так происходит изучение собственного "Я".

Во время занятий йогой комната должна быть хорошо проветрена. Одежды пусть будет как можно меньше; для западных стран вполне подойдут шорты или плавки из натуральной ткани. Облегающая одежда стесняет движения и мешает правильной растяжке, сокращению и расслаблению.

Начинающие обоего пола должны ежедневно посвящать асанам, дыхательным упражнениям и расслаблению от 15 до 30 минут. Осваивая курс повышенной сложности, можно увеличить время до часа и более. Женщинам не следует выполнять асаны во время месячных, но следует заниматься дыханием, медитацией и расслаблением.

Расслаблению надо уделять по меньшей мере пять минут после каждого занятия. Это касается и новичков, и более опытных учеников.

Таблица I Начальный курс для женщин

Таблица II Основной курс для женщин

Таблица III Курс повышенной сложности для женщин

Таблица IV Начальный курс для мужчин

Таблица V Основной курс для мужчин

Таблица VI Курс повышенной сложности для мужчин