VI Укрощение ума
Не оберегая ум, невозможно ни
закрыть врата для страдания,
ни отворить врата счастью
Удержи порочные наклонности, полностью благие пусть проявятся. Подчини
всецело свою психику — в этом все ученье Пробужденного!
Постоянно повторяя эти слова Будды, надо помнить, что, по объяснению Кирти
Ценшаба Рин-поче, в них содержатся четыре благородные истины. Мы испытываем
истинные страдания (первая благородная истина), что нежелательно, и нам надо
достичь высшего счастья, прекращения всех страданий (третья), что зависит
от пресечения всех причин страдания (вторая), а достижение этого зависит от
реализации всего истинного пути (четвертая).
Самая сущность этого четверостишия состоит в избегании любого недобродетельного
действия. Вера, что источник жизненных страданий и проблем находится вовне,—
тоже проблема. Отделение объекта нашего ума от источника трудностей и возлагание
вины на внешние причины, такие как другие люди и объекты, приносит лишь новые
затруднения. Думая подобным образом а также думая, что счастье приходит извне,
-мы ничего не делаем со своим умом, со своей душой. Ум, который на протяжении
безначальных перерождений не воспитывался, оставлен в покое таким же невоспитанным.
Ничто не было развито, ничто не изменилось. Мы постоянно создаем причины страданий
в будущих жизнях и порождаем проблемы даже сейчас, в этой жизни.
Следует соотносить эти строки с нашими былыми проблемами, но особенно эффективно
применять "подчини всецело свою психику" по отношению к гордости,
гневу, зависти, желанию и грубому невежеству. Подчинение этих омрачений
и есть учение Будды. Неукрощение же их не является учением Будды, — иными
словами, ничего не делать со своими омрачениями, но продолжать заниматься
множеством так называемых духовных практик — не будет учением Будды.
Омрачения делают ум несчастным, неспокойным и невоспитанным. Наши
действия могут походить на Дхарму и называться "Дхармой" или "духовной
практикой", но они не будут учением Будды, если не разрушают омрачения.
Одно из определений Дхармы звучит так: всякое средство против клеш.
Если действие, совершенное во имя христианства или какой-либо иной религии,
противодействует омрачениям — усмиряет гнев, привязанность, неведение
и себялюбие, — это Дхарма. Все, что не противится омрачениям, Дхармой
не является.
Как говорит Его Святейшество Далай-лама, Дхарма —это то, что исправляет или
лечит ум. Когда что-то сломано, исправление является благом, поскольку позволяет
обрести счастье или средства существования для себя и для других. Подобным
образом Дхарма исправляет ум. Без разрушения омрачений нет способа
исправить ум. Невозможно улучшить ум, не уменьшая омрачений. Клеши
должны быть устранены.
Дабы приносить счастье себе и другим, Дхарма должна быть средством против
омрачений. Если Дхарма помогает клешам, то сколько бы мы ни
практиковали, мы не увидим никаких улучшений своего ума; в действительности
он будет становиться все хуже и хуже: все более непокорным, все более грубым.
Можно даже все время слушать Дхарму, изрекать Дхарму, читать Дхарму или жить
в Дхарма-центре, но, если вся ваша жизнь вращается вокруг Дхармы, а омрачения
усиливаются, значит ваша практика помогает вашим клешам, вместо
того, чтобы их разрушать. Если гордыня, гнев, желания и т.д. усиливаются,
значит ваше образование в Дхарме создает плохую карму вместо того, чтобы очищать
ту, которая уже создана вами. Лекарство должно лечить недуг, а не усугублять
его.
"Подчини всецело свою психику"—это всего одна строка, однако она
охватывает все омрачения: от усмотрения ошибок Учителя до едва уловимой
двойственности трех видений: белого появления, красного усиления,
а также темного пред-достижения10 и вплоть до
последнего, самого тонкого омрачения, которое препятствует достижению всеведения.
"Подчини всецело свою психику" охватывает все эти ложные представления.
"В этом все учение Пробужденного", поскольку воспитание своей души
является источником счастья. Подчинение психики — главное учение Будды. Каждое
слово, которому учил Будда, предназначено для воспитания ума; и нет никакой
иной цели. Каждое слово из всех 84 000 учений--Хинаяны, Махаяны, тайных учений
Ваджрая-ны —предназначено для обуздания ума, воспитания души.
Помните доброту сострадательного основателя, гуру Шакьямуни Будды, содержащуюся
в откровении всех учений Пути причины и Пути результата.
Будда открыл полный путь к Пробуждению благодаря различным уровням наставлений
в соответствии со способностями умов живых существ. Как раз сейчас у нас есть
свобода и возможность слушать об этом безошибочном пути, думать о нем и медитировать;
мы можем создать безошибочную причину любого счастья, какое только пожелаем.
И все это благодаря доброте Будды Шакьямуни, давшего свои наставления.
Будда Шакьямуни явил путь к счастью: он явил путь, который дает свободу понимания
и создания причины счастья будущих жизней, освобождения и Пробуждения. Он
помогает развить наш потенциал, природу Будды.
Это благодаря доброте Будды Шакьямуни можем мы обрести всеведение, совершенную
силу и совершенное сострадание ко всем живым существам.
Все, включая и страдание и счастье, зависит от ума. Если не воспитывать душу,
ум, возникнет страдание; именно ум и порождает это страдание. Воспитывая свой
ум, мы испытываем счастье. Именно поэтому счастье живых существ зависит от
существования учений Будды.
Поскольку все зависит от нашего ума, надо его воспитывать. Необходимо отказаться
от ложных мыслей, которые являются причиной страданий и приносят проблемы
нам и бесчисленным другим существам сейчас и в будущей жизни. Если ложные
мысли устранены, то остается только счастье,—нет причины проблем, нет их творца.
Чем больше мы устраняем ложные концепции, тем больше и больше становится счастья.
ОБЕРЕГАТЬ СВОЙ УМ
Во Введении в практику бодхисагптвы Шан-тидева объясняет:
Все львы и тигры, змеи и слоны,
враги и стражи ада, колдуны
и людоеды скованы все разом,
когда мы подчинили этот разум.
Удерживать ум от неблагих мыслей, не отпускать его вслед за гневом, желанием,
неведением и т.д. значит перестать создавать дурную карму. Когда вы охраняете
свой ум от власти омрачений, то не создаете неблагую карму, и в результате
другие существа не вредят вам и не подвергают опасности вашу жизнь.
Например, Дэвадатта всегда пытался состязаться с гуру Шакьямуни Буддой и
вредить ему. Однажды, когда Будда просил подаяние, Дэвадатта наслал на него
бешеного слона. Однако вместо того, чтобы причинить вред Будде, слон совершенно
успокоился в Его присутствии. Я также слышал, что комары никогда не
кусали Его Святейшество Сонга Римпоче. Есть подобная же легенда об итальянском
святом Франциске Ассизском, который жил в одно время с Миларепой, ве-лик
им тибетским йогом, достигшим Пробуждения за одну короткую жизнь.
Волк, живший в лесу, многим причинял вред. Когда святому Франциску рассказали
об этом, он сказал: "Я пойду и поговорю с волком". Были те, кто
отговаривал святого Франциска, ведь волк мог напасть на него, но святой Франциск
не слушал ИХ.
Итак, святой Франциск отправился в лес поговорить с волком. Приблизившись
к святому Франциску, хищник, не причинив святому никакого вреда, был укрощен.
Волк стал совсем ручным, словно собака, лег и начал лизать святому Франциску
ноги. Святой Франциск сказал волку, что даст ему пищу, и велел более не причинять
никому вреда. С той поры волк перестал нападать на людей.
Тело святого Франциска покоится в Ассизи, что недалеко от Института ламы
Цонкапы. Мы были там с ламой Еше. Лама совершил короткую медитацию в усыпальнице,
где покоится тело святого Франциска. Вблизи Ассизи есть водопад, и говорят,
что, если вода в нем иссякнет, это будет очень плохим знамением для Италии.
У святого Франциска была ученица монахиня, которая сама имела триста учеников.
Однажды при жизни святого Франциска в одной из пещер с потолка начала капать
вода. Его ученики пожаловались, что не могут медитировать из-за воды. Святой
Франциск, который всё называл "сестра" или "брат", вошел
в пещеру и обратился к воде: "Сестрица, остановись, пожалуйста, а то
мои ученики не могут медитировать". И вода перестала капать.
Подобные истории обычны в жизнеописаниях бодхисаттв. Есть много рассказов
о великих индийских и тибетских йогах, перед которыми останавливались реки,
чтобы позволить им перейти, а затем, когда те благополучно переходили, начинали
течь вновь. В Тибете однажды огромное наводнение надвигалось на монастырь
бодхисаттвы Джампа Монлам. Бодхисаттва начертал на камне: "Если правда,
что у меня есть бодхичшпта, пусть наводнение прекратится!". Джампа
Монлам поставил камень на пути потока, и поток затих. Подобные рассказы доказывают
силу бодхичитты, высочайшего добросердечия.
Сочетая свой ум с добродетелью, охраняя его от омрачений, вы не создаете
неблагую карму, так что ваша жизнь вне опасности. Также благодаря бодхичитте
смягчается ум. Сочетание ума с добродетелью и отделение его от смятенных
мыслей подобно связыванию всех опасных существ: тигров, змей, стражей ада,
врагов. Если у вас есть бодхичитта, даже стихии не могут вам повредить;
благодаря силе бодхичитты. вы можете управлять стихиями. Усмирение
одного только вашего ума, вашей души — усмиряет также и все остальное.
Если бы надо было связать всех опасных зверей на свете, на это не хватило
бы жизни. И даже родившись не в этом мире, а на другой планете, пока есть
карма и омрачения, будешь встречать врагов и опасных зверей. Пока ум
не усмирен, вокруг присутствует вред. Когда же ум усмирен, когда в движениях
души отсутствует гнев, нет и внешнего врага. Внешний враг существует только
в том случае, если внутри есть гнев.
Нет омрачений — нет неблагой кармы, и вред никто не причинит. Кроме
того, если ум по природе терпелив, даже если кто-то ругает, бьет или убивает
нас, мы не видим никакого внешнего врага. Обретя совершенство терпения, смотрим
на других как на своих лучших друзей, даже когда они ругают, бьют или убивают
нас. Пока ум по природе терпелив, нет никакого внешнего врага, причиняющего
вред, но есть лишь тот, кто приносит благо. Но как только в душе поселяется
гнев, начинаешь в других видеть врагов.
В Отворяя врата Дхармы сказано так:
Что пользы от любого действия, кроме охранения ума?
Важно помнить об этом в повседневной жизни. Если забудешь об охранении своей
души, что пользы от любого вида традиционной дисциплины? Если ум не охраняется,
невозможно прекратить страдания.
Можно выполнять сотни практик, но, если прекратить эту, важнейшую, — вы не
сможете исчерпать свои проблемы и обрести счастье, в особенности высшее счастье.
Хорошо бы об этом помнить. Читающие великое множество молитв и миллионы мантр
на протяжении всего дня впустую растрачивают время, если они не оберегают
свою душу. Она является источником всего страдания и счастья. Если пренебрегать
охранением души, невозможно ни закрыть врата страдания, ни отворить врата
счастью.
На Западе так много правил: нельзя делать то, нельзя делать это. Иногда я
думаю, что правил слишком много. В Сиднее я останавливался в доме, где был
плавательный бассейн и минеральный источник. Несколько человек играли в бассейне
и ныряли с трамплина. Люди, жившие по соседству, были очень расстроены. Они
пожаловались на шум и вызвали полицию.
Я был в своей комнате и не выглядывал наружу, но слышал, как прибыли полицейские.
По тому, как они вели машину, было понятно, что они раздражены. Соседи рассказали
полиции, что их беспокоит шум. Полицейские решили, что это пустяки, и просто
уехали, хотя и проделали немалый путь из города. Во второй половине того же
дня сильно шумели уже соседские дети.
Правила не помогут, если на оберегание внутренней жизни не обратят внимания
в школе, университете или в обществе,— проблемы будут возникать снова и снова.
Каждый должен оберегать свою душу. Вместо пословицы: "Ешь яблоки по утрам
— не будешь ходить к докторам!", можно сказать и так: "Охраняй свой
ум по утрам — не будешь звать полицию по вечерам!".
