Акупунктура, Аюрведа Ароматерапия и эфирные масла, Консультации специалистов: Рэйки; Гомеопатия; Народная медицина; Йога; Лекарственные травы; Нетрадиционная медицина; В гостях у астролога; Дыхательные практики; Гороскоп; Цигун и Йога Эзотерика

Ошо
Великий секрет. Беседы по песням Кабира

OSHO является зарегистрированной торговой маркой и используется с разрешения Osho International Foundation.www.osho.com/trademarks

Все права защищены.

Публикуется на основе Соглашения с Osho International Foundation, Banhofstr/52, 8001 Zurich, Switzerland, www.osho.com

Все права защищены. Никакая часть электронной версии этой книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме и какими бы то ни было средствами, включая размещение в сети Интернет и в корпоративных сетях, для частного и публичного использования без письменного разрешения владельца авторских прав.

© Электронная версия книги подготовлена компанией ЛитРес (www.litres.ru)

… Истина не имеет отношения к написанным словам, истина – это то, что нужно пережить.

Если вы испытаете истину, то и сами это поймете – вы достаточно сильны для этого.

Вам только нужно приложить небольшое усилие

и вспомнить о своих возможностях, о своей силе,

о своем королевстве. Вы хозяин, вы император,

но вы забыли об этом и стоите здесь, словно нищий. Как только вы вспомните, нищенство исчезнет. Империя никогда не была потеряна, она всегда была вашей.

Вы просто на время потерялись во снах,

и этот сон стал вашей жизнью…

ОШО

Глава 1
История любви невыразима

Любовь не растет в садах,

Любовь не продается на рынке.

Тот, кто нуждается в ней, – король или простолюдин, —

Отдает свою голову и получает ее.

Изучая великие книги, многие канули в Лету,

Никто из них не стал знающим.

Две с половиной буквы в любви —

Кто изучает их, обретает мудрость.

Тропа любви узка.

Вдвоем по ней не пройти.

Когда был я, не было Бога.

Теперь Он есть, а меня нет.

Кабир говорит: облака любви

Излились на меня дождем;

Напитали сердце,

Озеленяя внутренние джунгли.

Сердце, иссохшее без любви,

Разбивается вновь, не вкусив ее.

Таков человек в этом мире:

Его жизнь растрачена зря.

Наслаждаясь Его именем,

Я опьянен любовью и льюсь через край.

Увидев Его, я торжествую.

Зачем заботиться об освобождении?

История любви невыразима.

Ни строчки нельзя рассказать.

Немой ест конфеты —

Он наслаждается… И улыбается.

Я смотрю на вас, и одно мне становится ясно: когда-то вы чем-то обладали – неким сокровищем, некоей гармонией, некоей тайной, неким ключом, – но вы потеряли это. Каждый миг, находясь во сне или бодрствуя, вы постоянно ищете что-то. Возможно, вы сами точно не знаете, что ищите, и не осознаете, что именно потеряли, но я вижу жажду в ваших глазах. Она ощущается в каждом ударе вашего сердца.

Этот поиск продолжается на протяжении бесчисленных жизней. Иногда вы называете его поиском истины. Но вы никогда не знали истины, тогда как вы могли ее потерять? Иногда вы называете его поиском бога. Но вы никогда не встречались с ним, тогда как вы можете быть отделенным от него? Вы отправляетесь на поиски в храмы, мечети, в Каши, в Мекку; вы стучите в каждую встречающуюся на пути дверь в надежде найти то, что утратили. Но до тех пор, пока вы точно не поймете, что именно потеряли, ваш поиск не даст результатов. Вы и сами это знаете, так как стучали уже во множество дверей, но каждый раз возвращались с пустыми руками. Не стоит обвинять в этом двери. Перед тем, как отправляться на поиски, нужно понять, что именно вы ищете, что именно вы потеряли.

Если диагноз болезни не определен, тогда как узнать, какие лекарства необходимо принимать? Даже если рядом окажется врач, что он может сделать? Как-то раз Нанак заболел, – его болезнь была наподобие вашей, – и его близкие послали за врачом. Когда кто-то заболевает, мы автоматически посылаем за врачом; мы не понимаем, что существуют болезни, которые не имеют никакого отношения к врачам. Тем не менее, доктор пришел, взял Нанака за запястье и стал нащупывать пульс. Нанак рассмеялся. «Болезнь не здесь, – сказал он. – Вы ничего не обнаружите, щупая мой пульс. Болезнь – в сердце». Врач не мог понять, что имел в виду Нанак. У врачей есть свой профессиональный язык, и они диагностируют болезни по пульсу. Нанаку был нужен мастер, духовный терапевт, а не специалист в области медицины.

Мастер – это тоже врач, но он исцеляет не тело, а сердце. И первая задача мастера заключается в том, чтобы помочь вам прояснить для себя, что именно вы ищете. Это очень облегчает поиск. Когда точно поставлен диагноз, подходящие лекарства найти не так уж сложно. Диагноз – это половина лечения. Но если диагноз поставлен неправильно, тогда даже бесчисленные лекарства окажутся бесполезными.

Обычно вы привязываетесь к словам. Вы начинаете думать: «О да, именно это я и потерял. Я потерял бога. Я потерял свободу». Затем вы отправляетесь на поиски. И это неправильно с самого начала.

Разговаривая с вами, я вглядываюсь в ваши сердца и вижу, что трон внутри вас пуст. Трон здесь, и, должно быть, когда-то на нем кто-то восседал. Но сейчас этого человека нет – он бродит неизвестно где. Ваше сердце и есть этот трон, а король – сама любовь – оставил его и отправился скитаться в далекие края.

Можно искать любовь – каждый ребенок рождается с любовью. Но прежде чем что-то искать, нужно, чтобы сначала это было потеряно; и хотя каждый ребенок рождается с любовью, где-то в пути, в ходе воспитания эта любовь утрачивается. В этом процессе огромную роль играют образование, общество и культура. И из-за этой утраты любви внутри вас образуется некий вакуум, пустота, незанятое пространство. Вы ищете эту любовь – не бога. С богом вы ни разу не встречались. Но если вы вновь обретете любовь, то предстанете перед его дверью. Вы никогда не знали бога. Вам он неведом, вы не можете его искать. Чтобы искать кого-то, необходимо находиться с ним в каких-то взаимоотношениях, состоять в каком-то знакомстве. А с богом у вас нет такой близкой связи.

Истина повсюду. Как вы собираетесь ее искать? Истина уже здесь, но проблема в том, что вы ее не видите. Солнце светит беспрестанно, но вы слепы. К чему должен стремиться слепой человек: увидеть солнце или найти возможность обрести зрение? Если вы ничего не видите, то даже если солнце будет совсем близко, что вам это даст? Вы не сможете его увидеть, вы останетесь в темноте. Необходимо восстановить зрение. Это зрение есть любовь. Божественное присутствует здесь постоянно. Оно повсюду вокруг вас. Но вы потеряли способность видеть, вы потеряли способность переживать его.

Любовь – это способность переживать. Любовь – это чувствительность. Любовь – это такое переживание, в котором все ваши нечистоты смываются, и вы распахиваете все свои двери, все свои шлюзы. Тогда, кто бы ни предстал перед вами, он больше не враг и не друг, но возлюбленный, и вы открываете перед ним свою дверь. Когда вы начнете ощущать весь мир своим и в каждом, кто придет к вашей двери, будете видеть возлюбленного, когда для вас не останется больше ни чужих, ни врагов, и вы начнете везде видеть только друзей, – когда с вами случится подобное, знайте, что вы нашли любовь. А человеку, который нашел любовь, что еще остается искать? Человек, который нашел любовь, нашел ключи от дверей бога.

Постарайтесь понять значимость любви. Ничто не является более великим, чем любовь, даже бог. Бог достигается посредством любви, но любви не достичь посредством бога. Присутствие бога не гарантирует любовь, но присутствие любви неизбежно приведет его к вам. Как сказал Иисус: «Любовь есть Бог».

Основной вопрос, коренная проблема заключается в поисках любви. Поэтому давайте сначала выясним, каким образом она была утрачена, потому что путь возвращения любви станет ясен только тогда, когда мы поймем, как она была потеряна.

Дорога, которая может привести вас к любви, есть та же самая дорога, на которой вы ее потеряли. Но вам нужно изменить свое направление. Вам нужно развернуться и начать двигаться в противоположную сторону. Одна и та же лестница может привести вас либо в рай, либо в ад. Один ее край находится в аду, а другой – на небесах.

Вы начинаете терять любовь по мере того, как все более и более привязываетесь к материальным предметам. Это ад, это тот край лестницы, который укоренен в материальном. Но если растет любовь, начинает проявляться божественное. И это другой край лестницы, это место, где закреплен другой конец. Любовь – это лестница, путь. Если вы отказываетесь от любви, то начинаете путешествие вниз; если вы принимаете ее, то начинаете путь восхождения.

Если вы спросите меня, то я скажу вам, чтобы вы забыли бога, забыли истину. Я скажу вам, чтобы вы искали только любовь. Все остальное последует. Точно так же, как ваша тень следует за вами, бог следует за любовью. И с каким бы усердием вы ни искали, без любви вы ничего не достигнете. Это происходит потому, что без любви искатель безжизнен и нечувствителен. У него нет ни способности, ни энергии для поиска. Он спит, он бессознателен. Он переполнен ненавистью, гневом и враждебностью; он затоплен ядом злобы. А породить радость может только нектар любви.

Каждый ребенок прекрасен, очарователен – потому что он рождается в любви. Но потом, постепенно, внутри него происходит какой-то сбой. Каждый ребенок так великолепен, так прекрасен. Вы когда-нибудь видели безобразного ребенка?

Красота ребенка не имеет ничего общего с его физическим телом, она исходит из его внутренней силы. Внутри него ярко пылает лампа любви, и ее лучи, распространяясь во все стороны, исходят из каждой клеточки его тела. Куда бы он ни посмотрел, он смотрит с любовью. Но, взрослея, он начинает терять эту любовь. И мы помогаем этому процессу.

Мы не учим ребенка любить, мы учим его защищаться от любви, остерегаться ее. Мы говорим ему, что любовь – это очень опасное и рискованное дело. Мы учим его быть подозрительным, сомневаться во всем. Ребенку внушают, что он должен быть таким, иначе другие будут его использовать. Ему говорят, что мир полон обмана, нечестности и предательства, что это распространено повсеместно, и до тех пор, пока он не станет бдительным, люди будут обворовывать и обманывать его. Ребенку твердят, что кругом воры. Мы абсолютно не осознаем тот факт, что повсюду божественное, однако никогда не забываем о том, что мир изобилует грабителями! И таким образом мы обучаем детей видеть в людях воров.

Если вы собираетесь воспитывать детей в таком духе, то никогда не научите их любви, потому что любовь опасна. Любовь означает доверие, любовь означает веру, любовь означает принятие. А быть подозрительным – значит следить, чтобы никто не вторгся в ваше пространство, быть настороже, постоянно быть начеку, как если бы вы находились под постоянной угрозой нападения. Поэтому, еще до того, как происходит нападение, вы сами начинаете нападать. Вам кажется, что это наилучший способ защиты. Мы воспитываем своих детей так, как будто готовим часовых. Вот как мы поступаем.

Когда ребенок овладевает подобным стилем поведения, мы говорим, что он стал взрослым. Но к этому моменту его способность любить совершенно потеряна. Теперь он повсюду видит только врагов и ни одного человека не воспринимает как друга. А когда он начинает сомневаться даже в собственном отце, мы говорим, что он готов вступить в этот мир. Мы говорим, что он больше не ребенок и что теперь никто не сможет обмануть его. К сожалению, с этого момента он сам будет обманывать других.

Кабир сказал, что нужно быть готовым быть обманутым самому, но избегать того, чтобы обманывать других. Он говорит, что вы ничего не теряете, когда обманывают вас, но вы теряете все, когда обманываете сами.

Что он имеет в виду, говоря «все»?

По мере того, как вы практикуете обман, ваша способность любить уменьшается. Как вы можете любить того, кого обманываете? И если вы боитесь кого-то, цветок любви не сможет распуститься внутри вас. Это невозможно, потому что страх – это яд. Если вы полны страха, как вы можете любить? Разве из страха когда-нибудь рождалась любовь? Из страха рождается только ненависть, из страха рождается только враждебность. И именно из-за того, что возникает страх, вы начинаете защищаться.

По мере того, как ребенок растет, его учат защищать себя – с помощью накопления денег, строительства дома, с помощью множества различных вещей. Он делает все возможное, чтобы оградить себя от нападения, – неважно, с какой стороны оно может произойти. Но мы забываем, что, поступая так, мы закрываем все свои двери и тем самым преграждаем путь даже любви. Возможно, наша защита теперь и совершенна, но она похожа на безопасность могилы.

Как-то раз один император в целях обеспечения собственной безопасности построил дворец. Императоры переживают за свою жизнь гораздо больше всех остальных – ведь у них столько богатств, их жизнь находится под большой угрозой. Они владеют деньгами, силой, властью – все это в любой момент может быть похищено, и их страх пропорционален размеру их богатства. Поэтому император построил такой дворец, в котором был всего один вход, но не было ни окон, ни дверей. Ни один враг не смог бы пробраться внутрь.

Король соседнего королевства приехал специально, чтобы взглянуть на это сооружение. Дворец произвел на него огромное впечатление: врагам не было оставлено ни единого шанса оказаться внутри, настолько он был безопасен и хорошо защищен. В нем была только одна дверь, и она охранялась специально подготовленным отрядом часовых, которые были выстроены по старшинству. В конце концов, можно ли доверять часовым? Кого-то из них могут подговорить, и он убьет императора ночью. Поэтому часовые были построены по старшинству, и каждый должен был следить за стоящим впереди младшим по званию. Увидев все это, монарх соседнего королевства пришел в такой восторг, что сказал: «Я тоже должен построить такой дворец».

Сидящий на обочине дороги нищий случайно услышал разговор двух правителей и громко рассмеялся. Вздрогнув, они обернулись. Нищий сказал:

– Прошу прощения, но есть один нюанс, который вы не учли. Пока строился этот дворец, я сидел здесь, просил милостыню и наблюдал. У этого дворца есть один изъян, и в один прекрасный день он может вам дорого обойтись. Если хотите последовать моему совету, то зайдите вовнутрь, останьтесь там, а затем уберите эту дверь и заложите просвет кирпичами. Тогда недостаток будет исправлен, и вам вообще ничего не будет угрожать.

Император сказал:

– Идиот! Я понимаю, что ты имеешь в виду, но ведь тогда я буду чувствовать себя как мертвец – дворец станет моей могилой!

– Он уже ею стал, – ответил нищий. – Могила – это последняя дверь, которая остается открытой.

Мы все постепенно умираем, и чем большую безопасность нам удается создать, тем большего успеха мы достигаем в процессе рытья собственных могил. Вы выглядите такими безжизненными, потому что приложили слишком много усилий для обеспечения своей безопасности.

Быть незащищенным значит быть живым.

Мантра жизни заключается в том, чтобы жить незащищенно. И, конечно, жить подобным образом совсем не безопасно. Камень неуязвим, а цветок живет в опасности, но камень мертв, а цветок полон жизни! Если налетит гроза, порывы ветра сорвут цветок, а камень останется неподвижным. Озорные дети могут прийти и сорвать цветок, а камень останется нетронутым. Когда вечером солнце сядет, цветок завянет, а с камнем ничего не случится, он останется лежать на своем месте. Захотите ли вы быть камнем только потому, что он защищен от подобных опасностей? Но именно это вы и выбрали! Вы стали подобны камням. Цветок находится в постоянной опасности. Любовь – это цветок. И в этом мире нет более великого, более важного цветка, чем любовь! Но также нет ничего, что подвергалось бы большей опасности.

Любовь – это жизнь. Любовь означает, что ваши двери распахнуты, что вы стоите под открытым небом. Возможно, находиться в таком состоянии очень опасно, но это – сущность жизни. Когда вы в таком состоянии, могут случиться две вещи: на вас может напасть враг или к вам может прийти и обнять друг. Но если вы защищаетесь от врагов, вы защищаетесь также и от друзей. Если вы выстраиваете вокруг себя стену, это означает, что вы роете себе могилу. В таком состоянии вы всегда будете чувствовать себя неловко, вы будете постоянно ощущать, что что-то потеряли. Вы ничего не потеряли. Просто вы чувствуете, что в вашем сердце не раскрылся цветок, что вы не были способны любить.

Мы готовим детей к так называемой «безопасной» жизни – и любовь начинает увядать. Затем мы учим их быть нечестными – и любовь увядает еще больше. Затем мы показываем им, как быть эгоистами, – и любовь умирает. Существует только один способ быть полным любви, быть любящим, и он состоит в том, чтобы потерять себя. А мы учим детей защищаться, мы никогда не учим их терять, отпускать себя. Мы говорим, что они должны заботиться о престиже имени, семьи, общества, нации.

Как-то раз старший сын Муллы Насреддина убежал из дома. Мулла очень расстроился, но вскоре узнал, что его сын присоединился к театральной труппе и стал великим артистом. Теперь Мулла стал восхвалять его. Через какое-то время афиши возвестили, что в город, где жил Мулла, приезжает драматический театр. Мулла купил дюжину билетов и пригласил всех своих друзей. Он пригласил даже меня, он хотел, чтобы все увидели, каким великим артистом стал его сын. Мулла был очень взволнован, для него это было большое событие.

В день представления мы все отправились в театр. Пьеса началась, но к концу первого отделения сын Муллы так и не появился. Мулла нервно заерзал на краю сиденья. Закончилось первое отделение, и началось второе. Но и в этом действии его сын не участвовал. Мулла начал выходить из себя, он был сильно расстроен. В начале третьего, последнего, действия его сын так и не появился на сцене. В самом конце спектакля, когда пора было опускать занавес, и зрители собирались расходиться, на сцену вышел сын Муллы с ружьем в руках. Он играл роль караульного. Он прогулялся туда-сюда вдоль ворот, и затем начал спускаться занавес! Его сын не произнес ни единой строчки! Мулла не смог этого вынести, он вскочил и громко закричал: «Глупец! Если тебе нельзя ничего говорить, хотя бы пальни из ружья! На кону престиж нашего дома!»

Мы воспитываем наших детей, исходя из интересов престижа, гордости и тщеславия. Мы предостерегаем их, чтобы они никогда не делали то, что может пошатнуть престиж дома, семьи, имени. Как вы польщены, когда ваш сын становится первым в классе! Вы не учите его любить, быть любящим, но если он становится первым в школе, вы обнимаете его и раздаете конфеты своим друзьям и родственникам.

Вы понимаете, что вы делаете? Вы учите своего сына, чтобы он всегда старался быть первым. Но любви достигает только тот, кто знает, как быть последним. Вы учите сына соревноваться, бороться, быть амбициозным, всегда быть первым, – чего бы это ни стоило. Вы обучаете его политике – вы заставляете его стать политиком. И теперь на протяжении всей жизни, что бы ни происходило, он всегда будет пытаться добиться первенства. Но в один прекрасный день он поймет, что, возможно, он этого и достиг, но при этом потерял что-то настоящее: он утратил способность любить, он утратил величайшую вещь в жизни.

Политик не способен никого любить. У него нет друзей, у него их просто не может быть. Вы думаете, у Индиры Ганди были друзья? Разве человек, обладающий властью и силой, может иметь друзей? Все вокруг – это враги, ожидающие его провала и всегда готовые сбросить ее с поста. Вот почему Индира Ганди так часто производила замены в кабинете министров. Долго держать человека на одном посту опасно, так как он становится слишком самоуверенным. Чувствуя надежность своего положения, он может воспользоваться любым удобным случаем, чтобы подвести ее и сбросить с поста. Это тактика, которую использовал каждый, кто когда-либо достигал вершины. Какая любовь может быть у политиков? Политики наполнены враждой, конфликтами и конкуренцией. Когда вы ожидаете от своего сына, чтобы он с кем-либо соревновался, вы невольно учите его враждебности, противостоянию и неприятию.

Вы также хотите, чтобы ваш сын накапливал богатства – горы и горы рупий. Но вы разве не знаете, что жизнь тех, кто владеет огромным количеством денег, лишена любви? В их жизни отсутствует любовь. Люди, в чьей жизни есть настоящая любовь, обладают таким количеством подлинных богатств, что они не пытаются, сломя голову, достичь вашего так называемого богатства.

Постарайтесь ясно и четко понять этот момент. Богатство – это замена любви, поэтому вы никогда не найдете любви в жизни скупого человека. Он скупой, потому что в нем нет любви. Он променял любовь на свое богатство.

Если в вашей жизни есть любовь, и она распространяется во все стороны, тогда вы знаете, что в трудную минуту люди, воспринявшие ее, позаботятся о вас. А если в вашей жизни будет столько любви, что она превратится в молитву, тогда вы будете знать, что о вас позаботится бог. Вы подумаете: «Если он так заботится о птицах и деревьях, разве он не позаботится обо мне?»

Но если ваша жизнь лишена любви, тогда о вас позаботится только ваш банковский счет. Тогда богатство – ваш единственный друг. Если в вашей жизни отсутствует любовь, кто будет заботиться о вас в старости? Кто разотрет ваши усталые ноги? Кто поможет вам? Кто поддержит вас, когда вы состаритесь? Если в вашей жизни отсутствует любовь, тогда никто не позаботится. У вас будут только ваши деньги. Они будут вашим единственным другом. У человека, чья жизнь проходит без любви, нет никакой другой поддержки и помощи, кроме денег. Поэтому вы можете увидеть, что сердце богатого человека настолько же безжизненно, насколько цепко он держится за свое богатство.

Сущность любви в том, чтобы делиться; накопительство затруднительно для любви. Человек, который что-то накапливает, делает это, потому что ему не хватает храбрости поделиться. У него нет сердца, нет чувств, чтобы делиться. Любовь сама по себе есть щедрость. Любить – означает отдавать, быть способным поделиться со всеми.

Вы готовите своего сына к тому, чтобы он зарабатывал деньги, достигал высоких постов в правительстве, стал человеком престижа, стал Александром, Наполеоном или Бирла^[1]. Вы делаете все возможное, чтобы он не стал человеком. Если он станет человеком в истинном смысле этого слова, то все эти вышеперечисленные вещи будут для него невозможными. Если он станет человеком, разве он сможет быть Наполеоном или президентом страны? Если он станет человеком, тогда все эти двери будут для него закрыты. Все эти двери ведут к бесчеловечности, жестокости, скотству – они не способствуют развитию человеческих качеств, развитию гуманности. Чтобы войти в эти двери, необходимы такие ключи, как ненависть и насилие. Любовь же ведет к дверям божественного.

И именно так любовь утрачивается. Мало-помалу отношения ребенка с самим собой нарушаются, мало-помалу его связь с собственным сердцем прерывается. Его жизнь лишается корней, и он начинает блуждать в поисках чего-то потерянного. Но он сам не знает, что именно ему нужно. Он не знает и не осознает, что и когда он потерял. Тогда он был слишком мал, слишком юн. Когда вы обучали его отворачиваться от любви, он понятия не имел, что вы делаете. Он доверял вам. Он верил тому, что говорят его родители. Он начал приспосабливаться к этому обществу, к этой культуре; он следовал совету взрослых и учителей, не отдавая себе отчета в том, что происходит. Когда ребенок был невинен, его связь с самим собой была прервана; когда ребенок был невинен, его корни были отсечены.

В Японии некоторым деревьям садовники придают особую форму, и когда Свами Рама впервые посетил эту страну, он был очень удивлен, увидев это. Он не мог представить, что существуют такие деревья. Их возраст насчитывал двести-триста лет, но их высота была всего шесть-восемь дюймов! Ему трудно было поверить, что трехсотлетнее дерево может иметь высоту всего шесть дюймов, поэтому он попросил садовников раскрыть секрет и рассказать, в чем тут хитрость. Дерево увеличивалось в размере, но совершенно не росло в высоту! Его ствол толстел, но не вытягивался вверх!

Секрет, о котором поведали садовники, заключался в том, что корни деревьев время от времени подрезали. Они объяснили, что дерево нужно посадить в железный горшок с продырявленным дном: чтобы не позволять корням прорастать глубоко, их необходимо периодически подрезать.

Если корни не проникают глубоко в землю, дерево не может расти в высоту. Оно становится старше, его ствол утолщается, оно выглядит старым и увядающим, но в высоту не растет. Единственный способ позволить дереву стать высоким – это дать возможность его корням проникать глубже и глубже в землю. Высота дерева пропорциональна длине его корней. Разве дерево может расти в высоту, если его корни постоянно подрезаются? Оно останется низкорослым. В этом весь трюк, все искусство создания низкорослых деревьев, и оно очень популярно в Японии. В тот день Свами Рама написал в своем дневнике, что сатана сыграл ту же шутку с человеком.

Все человечество стало низкорослым, как будто кто-то постоянно подрезал его корни. Деревья не понимают, что с ними происходит, их корни скрыты под землей, но корни вашей любви тоже отсечены, и если вы не приложите усилия, чтобы исправить это, вы никогда не сможете вновь достичь своих корней. И тогда, даже если вы пойдете в храмы и мечети, будете поклоняться, молиться и выполнять всевозможные религиозные обряды, это ничего не даст. Все это будет бесполезно. Сколько бы вы ни старались, ваши молитвы никуда не попадут. Только молитва любви может достичь запредельного. Если есть любовь, тогда нет необходимости даже молиться. Тогда, даже пребывая в молчании, вы услышаны. Но если любви нет, тогда, что бы вы ни говорили, ваши слова будут обращены в пустоту.

Теперь давайте постараемся понять эти высказывания Кабира.

Каждое из его слов бесценно. По сравнению с Кабиром даже Упанишады теряют свой блеск, даже Веды кажутся жалкими. Кабир неповторим, уникален. И хотя он был необразован, ему удалось извлечь из переживания собственной жизни эликсир. Он не ученый, он выражает всю суть сжато, не вдаваясь в излишние подробности. Его слова как семена, это – мантры:

Любовь не растет в садах;

Любовь не продается на рынке.

Тот, кто нуждается в ней, – король или простолюдин, —

Отдает свою голову и получает ее.

В мире любви нет различия между королем и простолюдином. Когда речь идет о любви, вопроса о бедности или аристократии не возникает. В любви и нищий, и король находятся на одном и том же уровне.

Есть только один способ обрести любовь. Человек, который хочет любви, отдает свою голову и получает ее. Человек, который хочет любви, должен потерять самого себя, должен пожертвовать собой ради нее. Он должен пожертвовать своим эго, своими требованиями, своим имиджем, своим ощущением «я». Вот что имеет в виду Кабир, говоря о «голове». Человек должен пожертвовать своей головой. Любовь не родится в вас до тех пор, пока вы не будете готовы потерять свою голову.

Проникнем в это еще немного глубже. Слова Кабира несут в себе несколько смыслов. Во-первых, выражение «отдать свою голову» означает, что должно умереть ваше эго, оно должно исчезнуть, должно уйти. Эго находится в голове. Вот почему вы иногда говорите: «Выше голову!» А когда вы хотите оскорбить кого-то, то говорите, что покажете ему, кто вы такой, и заставите его склонить голову. Голова стала символом эго. Поэтому вы склоняете свою голову к ногам того, перед кем капитулируете. Почему именно голову? В теле есть и другие части, но вы опускаете именно голову, потому что она символизирует эго. Вы склоняете ее к ногам того человека, перед которым полностью сдаетесь. А когда вы злитесь на кого-то, то бьете его ботинком по голове. Голова является синонимом эго. Это его территория.

Кабир говорит, что, если вы отказываетесь от своего эго, тогда неважно, бедный вы или богатый, черный или белый; он говорит, что вы можете наполниться любовью, что вы можете взять столько, сколько пожелаете.

Любовь невозможно купить на базаре – иначе тогда существовала бы разница между богачом и бедняком, тогда богатый смог бы купить ее, а бедный остался бы ни с чем. Любовь приобретается без всяких условий, это не вопрос цены и оплаты.

Есть только одно условие, которое должно быть выполнено. Есть только одно препятствие. Голова, наполненная эго, думающая, что она – это все, что она – центр вселенной, не может полюбить. Она не может никого полюбить, потому что сама суть любви заключается в том, чтобы центром своей жизни сделать другого. Другой оказывается настолько важным, что становится центром, а вы остаетесь на периферии. Человек, который наполнен любовью, говорит: «Я буду жить для другого и умру ради него; я буду дышать за него, и, если будет нужно, я пожертвую собой, но спасу его».

Любовь означает трансформацию центра. Эгоист считает центром себя. Он говорит: «Я должен быть спасен, пускай даже ценой целого мира. Даже если будет необходимо разрушить все, я спасу себя». Эго агрессивно, и поэтому, когда эгоист демонстрирует кому-то свою любовь, он разрушает этого человека, он пытается уничтожить индивидуальность другого. В такого рода фальшивых любовных отношениях бесчисленное количество людей потеряли свою индивидуальность.

Вы говорите, что любите свою жену или своего мужа, но все, что вы делаете, это надеваете узду на индивидуальность другого. Муж пытается разрушить индивидуальность жены, пытается разрушить ее свободу, ее саму. Он пытается сделать из жены свою тень, вещь, которую можно использовать при первой необходимости, которая не обладает собственной волей, собственной свободой, собственной силой. И жена пытается сделать то же самое. Каждый играет в одну и ту же политическую игру. Жена все время занимается тем, что старается сделать из своего мужа раба, держа его под каблуком.

Одна американка подала в суд на своего мужа. В момент автомобильной аварии ей отрубило палец, и она потребовала один миллион долларов. Услышав о размере запрашиваемой суммы, даже судья был шокирован. Он сказал:

– Я согласен, что вы должны получить какую-то компенсацию, так как безвинно пострадали, но, даже учитывая причиненный вам вред, сумма кажется чрезмерной.

– Кончиком этого пальца я заставляла своего мужа танцевать, – ответила жена. – Это был необыкновенный палец!

Жены стараются держать своих мужей под каблуком, а мужья контролируют своих жен. Вот почему они все время ссорятся. Самые большие скандалы разыгрываются именно в браке. И они нескончаемы. Все ссоры рано или поздно заканчиваются, и, в конце концов, подписываются мировые соглашения, – но ссора между мужем и женой продолжается бесконечно. Она никогда не заканчивается.

Как-то полицейский арестовал священника за то, что тот ехал на машине с выключенными фарами. Представ перед судом, священник сказал:

– Пожалуйста, простите меня, я не знал, что фары не работают. Как я уже объяснил полицейскому, должно быть, там была какая-то техническая неисправность. Еще вчера все было в порядке, поэтому сегодня я даже не стал проверять.

Судья ответил:

– Это не такое уж серьезное нарушение, и я вам верю. Но я верю так же и полицейскому. Не думаете ли вы, что он арестовал вас, потому что вы чем-то ему не угодили? Может быть, у него были какие-то неприятности, связанные с вами? Не причинили ли вы ему когда-либо вред?

– Вроде бы я не сделал ему ничего плохого… – сказал священник, – разве что обвенчал его три года назад. Может быть, он мстит мне за это!

Институт брака превратился в печальное явление, в несчастье, потому что брак – это конфликт, это постоянная ссора. В чем причина этих конфликтов? Она в том, что один стремится стать хозяином другого и хочет его контролировать. Желание стать хозяином другого есть одна из форм насилия, и оно не имеет ничего общего с любовью.

Вы не способны любить, и, тем не менее, у вас рождаются дети! И тогда вся эта старая игра в собственность продолжается – теперь уже с ними. Вы проявляете насилие, вы доминируете над ними. Вы занимаетесь тем, что убиваете и подавляете их. Вы считаете, что детям нельзя позволять быть свободными, что это опасно. Вы настаиваете на том, чтобы они подчинялись вам, потому что думаете, что все, что вы говорите, правда. Но вы вообще не знаете, что такое правда! Вы понятия не имеете, что правильно, а что неправильно! Ваша собственная жизнь растрачена зря, и все же вы претендуете на то, чтобы властвовать над маленьким ребенком? Вы говорите ему: «Я – твой отец, поэтому все, что я говорю, правда, и ты должен меня слушать». Что вами движет? Что вы хотите сказать, утверждая себя подобным образом? Вы просто хотите превратить ребенка в объект, в вещь; вы хотите убить его чувство свободы, чувство самоуважения.

Обычно родители хвалят за послушание безжизненных, глупых, заторможенных детей, а детей, полных жизни, активных, подвижных, снующих туда-сюда, ругают. Потом для родителей оказывается большой неожиданностью тот факт, что послушные дети становятся никем, а озорники блистают. Они блистают потому, что у них есть энергия, витальность. Они блистают, несмотря на весь ваш тайный заговор все вокруг контролировать, быть хозяином всего.

Семя любви не может прорасти из-за того, что существует это жгучее желание быть хозяином положения, быть истиной в последней инстанции. Любовь – это искусство растворения эго. Если вы действительно любите своего сына, то склоните свое эго к его ногам. Вы не будете эгоистичным отцом. И вы удивитесь, увидев, как он вам отплатит. Чем быстрее вы откажетесь от эго, тем быстрее это сделает и он. И тогда вы начнете сотрудничать друг с другом.

Раньше страдал и мучился ваш сын – он просто ждал удобного случая, чтобы освободиться. Он говорил себе, что скоро наступит его черед, что время не стоит на месте, что вы слабеете, а он становится сильным молодым человеком. Теперь же страдать и мучиться будете вы – сын будет вам мстить. И тогда вы подумаете, что он сбился с пути. Но на самом деле вы пожинаете то, что посеяли. Когда он был слабым, вы мучили его; теперь, когда вы слабы, а он силен, он мучает вас. Это неизменный закон кармы – вы пожинаете то, что посеяли. Если вы обращаетесь со своим сыном неэгоистично, то, когда вы ослабеете, когда вы состаритесь, он не станет эгоистом.

Чтобы мучить других, мы изобретаем прекрасные способы. Со стороны они выглядят очень привлекательно, и мы маскируем их под красивыми названиями. Мы разрушаем и коверкаем под лозунгом любви. Мы убиваем под лозунгом дисциплины, мы губим под лозунгом послушания. Все эти театрализованные представления есть не что иное, как эго.

Тот, кто нуждается в ней, – король или простолюдин, —

Отдает свою голову и получает ее.

Если человек хочет любви, он должен постоянно оставаться пустым, как глиняный кувшин. Если этот кувшин и можно чем-то наполнить, то только скорбями и слезами, его нельзя наполнить жизнью. Без любви никто не сможет достичь радости, достичь празднования. Никто и никогда. Это извечный закон жизни.

Поэтому первое, что подразумевает выражение «отдает свою голову», заключается в том, что человек отказывается от своего эго. Там, где есть любовь, эго капитулирует. Даже если человек младше вас, даже если он ваш сын, вы сдаетесь, потому что, когда есть любовь, эго больше нет. Даже если женщина – ваша жена, вы не будете возвышаться над ней. Вы не будете возвышаться, считая себя ее господином и повелителем, считая себя ее пати-девата, думая, что ее вы божество-муж, – вы сдадитесь. И этот феномен любви таков, что ни жена, ни муж не принижаются друг перед другом, они просто склоняются перед богом любви. Никто из них не принижается и не возвышается, но оба сдаются. Если хотите, то можете сказать, что они сдаются друг другу, или что они склоняются перед невидимым богом любви, который восседает между их сердец.

Первое значение слова «голова» – эго, второе – мысли.

Ваша голова – это скопление мыслей, огромная толпа мыслей. И на самом деле это очень занятая и деятельная толпа. На нее расходуется вся ваша энергия, и для любви ее уже не остается. Голова – это эксплуататор. Она до такой степени истощает вас, что поток энергии уже не может достичь сердца. Вся энергия тратится на мысли. Но девяносто девять процентов ваших мыслей бесполезны, они не обладают никакой ценностью. И если вы перестанете думать, это не причинит вам никакого вреда.

Но вы не живете сознательно, вы неосознанны. Вы когда-нибудь наблюдали за тем, о чем вы думаете, когда сидите в тишине? Вы наблюдали весь этот мусор, который крутится в вашем уме? Чего вы надеетесь достичь, позволяя всей этой чепухе вращаться внутри вас? Это продолжается и днем, и ночью; и когда вы спите, и когда вы работаете. Это происходит постоянно. Но имейте в виду, что даже самая незначительная мысль пожирает энергию. Ученые сделали вывод, что если вы думаете или волнуетесь в течение пятнадцати минут, то тратите такое же количество энергии, которое расходуете в течение часа, копая в поле яму. Это значит, что умственная деятельность требует в четыре раза больше энергии, чем физическая.

В наше время физическая активность человека снизилась, но умственная увеличилась и продолжает возрастать. Голова стала эксплуататором, она не позволяет энергии течь в другом направлении. Она потребляет всю энергию как таковую. Но сердце не агрессивно. Оно ждет. И потому что оно умеет ждать, оно остается без питания. Пока питающий эго поток энергии не будет перекрыт, сердце останется сухим, как пустыня. Поток воды не может его достичь. Семя любви находится здесь, но оно прорастет только тогда, когда его увлажнит вода.

Попытайтесь уловить смысл фразы «отдает свою голову». Когда исчезают мысли и эго, тогда голова отступает, и появляется возможность для любви. Теперь любовь сможет расцвести; теперь вы убрали препятствие, которое душило семя любви. Кроме вашей головы, нет другого препятствия. Голова подобна камню, который блокирует поток любви.

Изучая великие книги, многие канули в Лету.

Никто из них не стал знающим.

Две с половиной буквы в любви —

Кто изучает их, обретает мудрость.

Кабир говорит, что многие люди тратят свою жизнь, читая и читая книги. Они читают бесчисленное количество книг и писаний и, в конце концов, умирают, так и не достигнув мудрости. Мудрость не имеет никакого отношения к информации. Если вы будете продолжать читать, слушать и накапливать факты, ваша память действительно заполнится, и вы будете много знать, но на самом деле вы не будете знать ничего. Из-за этого огромного груза слов вы будете находиться во власти иллюзии, во власти обманчивого впечатления, что вы – человек мудрости.

Согласно Кабиру, человек букв, человек информации – это грамотей, который о любви только читал. В языке хинди для обозначения любви есть слово прем, которое складывается из двух с половиной букв. Кабир говорит, что нет смысла читать эти две с половиной буквы в книге. Он говорит, что они должны быть пережиты с помощью книги жизни, что человек должен поступить в университет жизни, что он должен посещать колледж жизни. Жизнь – единственное место, где можно изучать подобные слова.

Несмотря на то, что слово прем состоит из двух с половиной букв, Кабир хочет обратить внимание также и на другой, более глубокий смысл. Только когда человек влюбляется в кого-то, две с половиной буквы прем становятся завершенными. Одна буква предназначается для любви, вторая – для возлюбленного, а половина – для чего-то неизвестного, что существует между этими двумя.

Почему Кабир называет это «половиной»? Он с легкостью мог бы назвать это третьей буквой. Чтобы называть это «половиной», есть прекрасное основание – показать, что процесс не завершен. Кабир говорит, что, как бы вы ни старались, любовь никогда не заканчивается, никогда не становится полностью завершенной. Она подобна богу. Бог постоянно расширяется, становясь все более и более полным, и все же его расширение бесконечно, оно продолжается и продолжается.

Тот факт, что любовь всегда остается незавершенной, также говорит о ее бессмертии. Помните: все, что достигает завершенности, умирает. Завершенность – это смерть, потому что тогда не остается ничего, что можно сделать, ничего, что может еще возникнуть. Больше нет никакого движения, никакого прогресса. Когда что-то достигает завершенности, оно обязательно умирает. Разве можно что-то добавить к завершенному? Разве можно что-то от него убрать? Только то, что живет вечно, постоянно остается незавершенным, все время остается половиной, – и как бы вы ни пытались наполнить его, оно останется незавершенным.

Природа любви заключается в том, чтобы оставаться незавершенной. Вы можете изо всех сил стараться достичь удовлетворения, но потом вы видите, что каждое удовлетворение только делает вас все более неудовлетворенным, заставляет вас испытывать еще большее желание. Чем больше вы пьете, тем более сильной становится жажда. Это не та вода, которая утоляет, это вода, которая все больше и больше разжигает жажду. Поэтому влюбленный никогда не удовлетворяется, и его радость бесконечна. Его радость не имеет конца, потому что она может закончиться только тогда, когда вещи придут к своему завершению.

Человек, испытывающий сексуальное желание, может быть удовлетворен, но влюбленный – не может. Сексуальный акт имеет свой конец, свой предел, но у любви нет конца, нет границ. Любовь безначальна, как само существование. Любовь – это представитель божественного в этом мире. Любовь – это путь в измерение, которое находится за пределами времени. Любовь – это проникновение высшего в мир людей.

Любовь является символом божественности, и природа любви подобна природе божественного. Божественное никогда не бывает завершено. Если бы оно могло стать завершенным, тогда с нашим миром и с нашей вселенной было бы покончено. Совершенство бога несет в себе очень тонкое несовершенство. В Упанишадах говорится, что даже если из совершенного целого убрать совершенство, оно останется совершенным, а если к нему добавить еще совершенство, даже тогда оно останется таким же, каким было до этого. Оно таково, каково оно есть. Для него невозможно ни увеличение, ни уменьшение. И то же самое справедливо в отношении любви. Любовь будет такой же в конце, какой она была в начале.

Любовь, которая истощается, которая исчерпывается, вообще не является любовью. Это может быть сильное, неистовое желание сексуального удовольствия, – оно достигает своего апогея при физическом контакте и относится исключительно к телу. Все, что относится к душе, не имеет предела, не имеет конечной точки. Тело умирает, ум умирает, но душа продолжает существовать. Ее путешествие бесконечно, не существует места, где бы она отдыхала. Если бы были такие места, они стали бы ее финалом.

Кабир говорит, что слово прем состоит из двух с половиной букв, и, обращая внимание на эти две с половиной буквы, он формулирует глубокое и важное утверждение о незавершаемости любви. Между любящим и возлюбленной существует невидимый поток, невидимый мост, соединяющий двоих воедино.

Тропа любви узка.

Вдвоем по ней не пройти.

Когда был я, не было Бога.

Теперь Он есть, а меня нет.

Путь любви очень узок. Узок, как никакой другой. И двое не могут идти по нему.

В начале, когда влюбленные встречаются впервые, есть две с половиной буквы, но в конце двое исчезают, и остается только любовь. Любящий чувствует, что его нет, что существует только другой, возлюбленная чувствует, что ее нет, что есть только ее любимый, но на самом деле нет обоих, – остается только любовь. Две головы исчезают, и остается одна посередине. Остается только любовь. И поэтому встреча человека с богом никогда не происходит. В момент такой встречи человек уже растворился; пока человек есть, этот момент никогда не наступает.

Взгляните на это следующим образом: если позволить капле воды упасть в океан, то она сохранит свою собственную индивидуальность только до тех пор, пока не коснется поверхности воды. Это может быть очень короткий промежуток, но пока она летит, она все еще существует. Есть океан, и есть капля. Это именно то, что означает фраза «Две с половиной буквы в любви» – капля, океан и падение. Капля движется собственным путем, но она все еще капля. Она все еще обладает индивидуальностью; между двоими все еще есть небольшая дистанция. Эта дистанция заполняется любовью, заполняется притяжением. Капля находится в процессе падения, но встреча еще не произошла. Встреча произойдет не раньше, чем двое станут одним. Тогда не будет больше ни океана, ни капли. Тогда капля станет океаном, а океан станет каплей.

В одном из своих стихов Кабир говорит о том, как он был удивлен увидеть каплю, поглощенную океаном, увидеть, что капля теперь стала океаном.

Искал, искал, долго искал.

Как теперь найти Кабира?

Океан упал в каплю.

Как вернуть его обратно?

Вы должны понять точку зрения Кабира. Он говорит с позиции капли – с вашей позиции. И, в то же время, в другом куплете он говорит, что удивлен видеть океан слившимся с каплей, и спрашивает, как можно вернуть его обратно. Теперь он смотрит глазами океана.

Есть две точки зрения. Одна – точка зрения капли: меня нет, остался только океан. Вторая – точка зрения океана: меня нет, осталась только капля. Капля стала безбрежной, а океан слился с каплей.

Если вы ясно это поймете, если вы сможете взглянуть с точки зрения половины, то увидите, что не осталось ни океана, ни капли. Океан был несколько меньше до того, как встретился с каплей. Его было меньше на одну каплю. Но это крошечное количество имеет определенный вес. До встречи с океаном капля, возможно, была очень-очень маленькой, но океан сам по себе был еще меньше. Теперь и океан, и капля больше не являются теми, кем они были. Теперь их обоих нет. Теперь осталось только слияние, теперь осталась только любовь, теперь осталась только половина. Любящий исчез, возлюбленная исчезла, божество исчезло, Властелин исчез, Кабир исчез, Бог исчез. И только любовь осталась.

Как можно пережить эту безбрежную и бессмертную любовь через писания? Как можно понять любовь, изучая Веды, изучая Коран, изучая Библию? И как даже мастер может вам ее объяснить? Тогда что может сделать мастер? Он может сделать только одно – подтолкнуть вас, чтобы вы ее испытали. Нет другого способа узнать любовь, кроме как пережить ее на собственном опыте.

Тропа любви узка.

Вдвоем по ней не пройти.

Когда был я, не было Бога.

Теперь Он есть, а меня нет.

Люди говорят, что хотят найти бога. Они спрашивают: «Где бог? Я хочу найти его». И они требуют доказательств его существования. Они совершенно не понимают, о чем говорят. Есть только один способ найти бога – это потерять себя; пока вы пытаетесь сохранить себя, пока вы пытаетесь сохранить свою личность, бог не доступен. Вы можете испытать божественное, только когда вас нет. Вам не удастся найти доказательства его существования; вы получите их только тогда, когда исчезнете, только тогда, когда вас не будет.

Кто бы ни искал доказательств существования бога, придет к выводу, что его нет. Из писаний можно почерпнуть только атеизм, теизм – нельзя. Исходя из писаний, можно установить только то, что бога нет. Изучая слова, вы никогда не докажете, что бог существует.

Омар Хайям рассказывал, что ходил ко многим ученым людям, чтобы почерпнуть у них истинное знание. Он говорил, что все эти люди были очень начитанными, что он слушал их лекции, дискуссии, их доводы «за» и «против», но каждый раз возвращался с пустыми руками, так и не получив ни единого проблеска истины. Вы никогда не сможете от них ничего получить. Даже если вы запомните их слова, это вам ничего не даст; вы всегда будет возвращаться домой с пустыми руками.

Существует ли что-то, что стоит меньше, чем слово? И все же человек, не обладающий ничем, кроме огромного склада слов, очень гордится этим и считает себя человеком знания. Удивительно, насколько этот человек уверен в том, что он действительно что-то знает! Это полнейшая глупость.

Изучая великие книги, многие канули в Лету.

Никто из них не стал знающим.

Две с половиной буквы в любви —

Кто изучает их, обретает мудрость.

И дальше:

Кабир говорит: облака любви

Излились на меня дождем;

Напитали сердце,

Озеленяя внутренние джунгли.

Может ли дождь изливаться из словесных облаков? А если бы он и мог излиться, были ли бы способны слова озеленить ваш сад? Вы не можете обмануть деревья. Их не обманешь, поливая словами; чтобы расцвести, им нужна настоящая вода.

Кабир говорит: облака любви

Излились на меня дождем…

Дождь пойдет не раньше, чем вы избавитесь от своей головы. Облака начнут изливаться на вас, как только исчезнет эго. Облака любви постоянно парят над вами. Они не покидают вас ни на мгновение, потому что любовь – это ваше сокровенное естество. Любовь есть природа вашей души. Это не что-то, что вы накапливаете снаружи, а потом раздаете другим. Но так же, как жар есть природа огня, а свежесть – природа воды, любовь есть природа человеческой души. Но ваш взгляд не устремлен на облака любви, он всегда потуплен. Облака парят над вами, и иногда вы слышите их зов, но ваш ум делает так, что вы истолковываете эти голоса по-своему.

В одной из своих знаменитых поэм Рабиндранат Тагор рассказывает об огромном храме, в котором служили сто священников и в котором регулярно тратились сотни тысяч рупий на еду и различные нужды. Как-то раз главному священнику приснился сон, в котором храмовое божество поведало, что следующей ночью посетит храм и что для его встречи должны быть сделаны соответствующие приготовления.

Проснувшись утром, священник сказал себе: «В конце концов, сон – это просто сон. Он не может быть правдой». Вообще-то, священники никогда не верят в храмовые божества, в то время как приходящие поклоняться в храм люди верят. У священников нет веры, потому что они рассматривают свою работу просто как ремесло. Такие люди никогда не верят и никогда не смогут поверить в храмовое божество. И все же главный священник почему-то нервничал. Он подумал, что, в конце концов, сон может сбыться. Если не подготовиться к встрече с божеством, это будет ужасно. Если божество появится и ничего не будет готово, он окажется в затруднительном положении, поэтому он решил, что лучше рассказать этот сон своим коллегам-священникам. Он собрал их вместе и рассказал, что произошло. «Это только сон, – предупредил он, – вы не обязаны в него верить, но если он сбудется, нас это может застать врасплох». Другой священник сказал: «Никаких проблем. Мы приготовим все необходимое, и если бог не придет, то съедим всю еду сами». Именно это постоянно делают священники. Они готовят пищу для своих богов, а потом сами ее едят. В тот день священники также решили навести в храме порядок, так как храм давно не убирался. Никто из них по-настоящему не верил в этот сон, и все они постоянно говорили друг другу: «Разве сны когда-нибудь сбываются?» Но на всякий случай они вымыли храм и сделали необходимые приготовления. Они зажгли лампы, воскурили благовония и украсили храм цветами.

Наступил вечер, но не было никаких признаков появления бога. Вечер перешел в ночь, но он все еще не появился. В конце концов, священники стали шептать друг другу:

– Мы сглупили… поверили в этот сон! Давайте насладимся едой и пойдем спать.

Они сильно устали после дневной работы, поэтому поели и отправились спать.

В полночь прибыла колесница Бога. В храме послышался стук колес. Один из священников проснулся: ему показалось, что он слышит шум приближающейся колесницы. Он позвал остальных:

– Проснитесь! Слышите? Это звуки подъезжающей к храму божественной колесницы!

– Прекрати болтать. Мы устали. Нет никакой колесницы. Это всего лишь ветер стучится в дверь, – сказали остальные священники и снова уснули.

Колесница остановилась у ворот, и Бог начал подниматься по ступеням. Можно было отчетливо слышать звук его шагов. Он постучал в дверь. Один священник сказал:

– Послушайте, кажется, Он пришел. Кто-то стучится в дверь.

Услышав это, другой священник рассердился:

– Ты что, не понимаешь, что мы устали после целого дня работы? – сказал он. – Хватит болтать. Ты когда-нибудь слышал, чтобы сны сбывались? Никто не стучит; это просто раскаты грома. Успокойся и спи!

Проснувшись утром, священники заметили следы колес вблизи ступеней храма. Они увидели, что кто-то поднимался по ступеням, – это были отпечатки следов Бога. Но, как говорит Тагор, было уже слишком поздно. Возможность была упущена.

Облака любви окружают вас со всех сторон. Те, кто обладают истинным зрением, могут видеть их, но вы не можете. Ваша голова – это препятствие между ними и вами. И облака не могут пролиться на вас; но даже если бы они смогли, капли дождя не достигли бы вашего сердца. Ваше сердце подобно глиняному кувшину, обмазанному маслом: капли разлетелись бы в разные стороны. Дождь не смог бы достичь сердца. Ваше сердце – это джунгли, о которых говорит Кабир:

Кабир говорит: облака любви

Излились на меня дождем;

Напитали сердце,

Озеленяя внутренние джунгли.

Сердце дико, как джунгли. Интеллект отшлифован и рафинирован обществом, но сердце – это джунгли, примитивные, некультурные, нецивилизованные. Оно как дикие животные, как деревья, как облака в небе. И человек не может дотянуться рукой до своего сердца, не может достичь его. Общество не способно двигаться за пределы головы, только божественное может достичь вашего сердца. Того, кто отказывается от своей головы, от своего эго, от своих мыслей, облака любви орошают дождем, говорит Кабир. Душа напоена, и джунгли начинают зеленеть.

Сердце, иссохшее без любви,

Разбивается вновь, не вкусив ее.

Таков человек в этом мире:

Его жизнь растрачена зря.

В момент своей смерти, говорит Кабир, вы обнаружите, что потратили свою жизнь впустую. Если ваши губы не произносили имя бога, а ваше сердце не наполнялось его любовью, в конце вы осознаете, что упустили. Тогда вы откроете дверь и увидите, как часто его колесница пыталась достичь вашего сердца. Вы увидите отпечатки его следов на ступенях и поймете, что он стучал много-много раз, но каждый раз вы истолковывали эти знаки неправильно. «Это раскаты грома, – говорили вы. – Это дуновение ветра. Это какой-то бродяга стучится в дверь». Одну за другой вы упустили все возможности. И вы поймете все это, когда наступит час вашей смерти.

Вы видите, что в момент смерти люди плачут, они удручены, они в ужасе. Причина этого ужаса – не смерть. Причина в том, что они понимают, что потратили свою жизнь впустую, что их жизнь прошла зря. Им были даны возможности, но они упустили их.

На самом деле, ни один человек не боится смерти. Как можно бояться того, о чем вообще ничего не знаешь? Вы никогда не встречались со смертью. Как вы можете ее бояться? Как можно бояться незнакомца? Разве смерть когда-нибудь причиняла вам зло? Сделала ли она с вами что-либо такое, что заставило бы плакать, дрожать и громко стенать? Нет! Истинная причина в другом. Вы впервые понимаете, что всю свою жизнь потратили зря. Тогда вы думаете: «Что я могу сделать? Теперь уже нет времени. Передо мной смерть». Это чувство безысходности – не что иное, как следствие несостоявшейся жизни.

Тот, кто жил истинно, кто познал секрет жизни, в чьей жизни присутствовало божественное, чей сокровенный трон не пустовал; тот, чья жизнь была полна любви, и чьи губы постоянно произносили имя бога, встречает смерть с радостью. Человек, познавший секрет жизни, не знает смерти. Для такого человека смерть – это место отдыха, место глубокого расслабления, которое следует за напряженной жизнью. Но вы будете испытывать страх. Вы будете бояться, потому что в настоящем вы растрачиваете свою жизнь.

Сердце, иссохшее без любви,

Разбивается вновь, не вкусив ее.

Таков человек в этом мире:

Его жизнь растрачена зря.

Никогда не переставайте следить, наполнилось ваше сердце любовью или все еще нет. Время быстротечно. Его невозможно остановить, еще никому не удавалось повернуть его вспять. Время течет беспрестанно. Каждый миг жизнь ускользает из ваших рук; каждый миг вы продвигаетесь все ближе и ближе к смерти. Смерть может прийти в любой момент. И она никому не оказывает снисхождения и никого не щадит. Как бы вы ее ни упрашивали, вам не удастся задержать ее ни на одно мгновение.

Поэтому продолжайте проверять свое сердце, чтобы выяснить, наполнилось ли оно любовью или нет. И если вы обнаружите, что оно все еще не исполнено любви, что оно все еще пустыня, в которой никогда не было дождя, поторопитесь избавиться от своей головы, избавиться от своего эго. Это и есть медитация, это и есть молитва. Искусство избавления от головы, искусство избавления от эго, есть йога. Ваше эго исчезнет, ваши мысли уйдут, и тогда любовь начнет изливаться в ваше сердце. Бог изливается постоянно, но ваша голова заблокировала доступ к сердцу.

Сердце, иссохшее без любви,

Разбивается вновь…

И с губ человека, чье сердце наполнено любовью, автоматически соскальзывает имя бога, Рам. Это не означает, что вы беспрестанно должны повторять «Рам», это означает, что ваш рот, ваши губы, ваш язык ощущают вкус, смакуют аромат, скрытый в Его имени. Никакой другой вкус не позволит вам испытать такое наслаждение. Привкус этого имени будет постоянно ощущаться у вас во рту; это как конфета под языком, которая медленно тает и распространяет вибрации сладости по всему телу. Имя бога обладает неким качеством сладости, оно обладает особым вкусом.

Суть не в том, чтобы просто повторять имя бога или вешать на свою кровать листок с напечатанным словом «Бог» так, чтобы другие могли прочесть его. Имя Рам должно испускать трепет, вибрирующий сквозь все ваше тело.

Наслаждаясь Его именем,

Я опьянен любовью и льюсь через край.

Увидев Его, я торжествую.

Зачем заботиться об освобождении?

Кабир говорит здесь нечто уникальное. Он говорит, что человек, который напитался вкусом этого имени, который так много испил, становится настолько пробужденным, настолько экстатичным, что начинает переливаться через край. Вы будете способны любить других только тогда, когда настолько переполнитесь любовью божественного, что она начнет истекать из самого вашего существа. Это состояние экстатичного человека. Придет момент, когда у вас будет столько любви, что вы сойдете с ума, если не поделитесь ею. Когда вы так наполнены любовью, то оказываетесь в очень затруднительном положении, если не опустошаете себя. В другой своей поэме Кабир говорит о том, что нужно опустошить себя полностью.

Но ваше сегодняшнее состояние прямо противоположно. Каждый из вас похож на пустую чашу. Вы как нищий бродите вокруг, умоляя других наполнить вашу чашу любовью. Вы нищие. Вы просите каждого встречного бросить вам кусочек любви. Ваши глаза отчаянно ищут любви; вы выпрашиваете любовь, и даже если кто-то одаривает вас небольшой улыбкой, вы трепещете от радости. Вашему нищенству нет предела. Если в вашу чашу для подаяния кто-то положит камень, вы думаете, что получили бриллиант.

Вы постоянно клянчите любовь друг у друга. Вы ее требуете. Но имейте в виду, что те, у кого вы просите, так же пусты, как и вы. Они могут дать вам только утешение, они не могут дать вам любовь. Даже если они захотят, они не смогут. Вы нищие, стоящие со своими чашами для подаяния среди других нищих.

Каждый нищий – эгоист. Каждый нищий думает, что он император. Но внутри он все еще нищий. Он заводит речь о том, что он хочет отдать, только потому, что хочет получить. Вы отдаете кому-то немного любви, но делаете это только потому, что хотите получить эту любовь обратно. Это сделка. Другой тоже пытается обменяться любовью, он тоже старается вас использовать.

В этом мире каждый клянчит любовь у кого-то еще: сын у отца, отец у сына, один друг у другого друга, и никто из них не понимает, что тот человек, у которого они просят любовь, тоже пришел к ним для того, чтобы просить любви. Вот почему их любовь фальшива. Изначально такого рода обман может работать несколько дней, но как долго он может длиться? Очень скоро вы поймете, что другой – это тоже нищий, и тогда возникнут трудности.

Вы видите женщину и думаете, что она полна любви; женщина видит вас и тоже думает, что вы полны любовью. Каждый из вас пытается обмануть другого. Это все обман. Это подобно тому, что делают люди, когда хотят поймать рыбу: они насаживают на крючок кусочек теста. Тесто – это только внешний слой, внутри – крючок. В подобной ситуации, если любовь двух людей продолжалась два или три дня, можно считать, что она длилась долго, потому что, становясь ближе, они быстро понимают, что другой – тоже нищий. Оба говорили о том, что готовы отдать любовь, но в действительности каждый приближался к другому, клянча любовь.

Вы просите любовь даже у маленьких детей! Ваше нищенство не имеет пределов. Мать смотрит на своего новорожденного ребенка и хочет, чтобы он ей улыбался, поэтому она выпрашивает у него улыбку. Ребенка вынуждают улыбаться. Мать старается научить ребенка улыбаться, и вот, через несколько дней, он начинает постигать искусство политики. Вскоре он осознает преимущество улыбки. Он поймет, что, если он улыбается, его мать довольна, а если нет, она расстроена, и поэтому он начнет улыбаться все чаще. Но вынужденная улыбка – это просто обман, просто шоу.

Находясь под вашим руководством, дети быстро становятся умными и хитрыми. Это своего рода сатсанг, своего рода обучение, которое проходят ученики, просто находясь в присутствии мастера. И когда дети улыбаются, они делают это из своего эгоизма. Они улыбаются, так как чего-то от вас хотят. Когда им ничего не будет нужно, как бы вы ни старались их заставить, они не будут улыбаться. «Какой смысл улыбаться, если мне ничего не нужно?» – подумают они. Должно быть, вы наблюдали, как ловко они вам льстят, когда хотят от вас что-то получить. Тогда они стараются любым возможным способом доставить вам удовольствие – смеясь, танцуя, изображая из себя очень счастливых.

Каждый человек – нищий. И он останется нищим до тех пор, пока у него «сердце, иссохшее без любви». Но когда человек знает себя, когда он четко понимает ситуацию и способен освободиться от своих мыслей, от своего эго, это совсем другое дело.

Что сложного в том, чтобы освободиться от мыслей и эго? Чего вы достигли или приобрели с помощью них? Вы не достигли ничего и все же цепляетесь за них! Вы похожи на тонущего человека, который держится за соломинку. Если вы скажете ему: «Глупец! Это же просто соломинка, она тебя не спасет!» – он закроет глаза. Если этот человек действительно увидит, что это просто соломинка, его последняя надежда будет разрушена. Люди живут надеждами. Вы все думаете о том, что, возможно, что-то произойдет, и вы продержитесь еще немного. До сих пор ваши надежды не осуществлялись, но вы говорите: «Кто знает? Может быть, завтра случится какое-то чудо, и мои надежды исполнятся».

Если ваши надежды не исполнялись до сих пор, как они могут исполниться завтра? Вам нужно трансформировать себя. До сих пор вы не трансформировали себя и видите, что ничего не произошло; до сих пор вы не трансформировали себя, но все же пытались осуществить свои мечты на протяжении бесчисленных жизней, которые окончились неудачей. Вы просто продолжаете повторять одну и ту же глупость от рождения к рождению.

Наслаждаясь Его именем,

Я опьянен любовью и льюсь через край.

Увидев Его, я торжествую.

Зачем заботиться об освобождении?

Но человек, который теряет свою голову, который отбрасывает свое эго, наполняется экстазом – неважно, король он или простолюдин. Он наполняется наслаждением. И каждая клеточка его тела начинает излучать любовь.

Зачем заботиться об освобождении?

Такой человек не просит даже освобождения. Он не молится богу с просьбой даровать ему свободу, дать ему мокшу. Он говорит: «Кого волнует освобождение! Меня оно больше не беспокоит. Я просто хочу видеть тебя!» Преданные богу не требуют освобождения, не просят о нем. Они просто говорят: «Мы мечтаем только увидеть тебя. Мы хотим только взглянуть на тебя. Это все, что нам нужно. Освобождение нас не интересует. Мы совершенно к нему не стремимся!»

Это необходимо четко понять, потому что, скорее всего, за этим желанием освобождения стоит едва уловимое эго. В девяносто девяти процентах случаев именно так и происходит. Когда вы говорите: «Я хочу освободиться», это «я», это эго, хочет освобождения. И тогда ваше освобождение, ваша мокша, становится расширением вашего эго. В этом случае вы хотите сохранить свое «я». Вы собираетесь защитить свое тело, но на самом деле хотите сохранить свое «я». Вы называете это «моим» освобождением. Но имейте в виду, что есть только один вид освобождения, и это освобождение от «я», освобождение от эго самого по себе.

Такой вещи, как «мое освобождение», не может быть. Как «я» может быть освобождено? «Я» – это рабство! «Я» никогда не сможет быть свободным. Не существует освобождения «я», есть только освобождение от «я». Вот почему преданные так часто достигают освобождения, а йоги – нет. Йог говорит: «Я хочу освобождения. Я хочу быть свободным», но его освобождение связано с его «я». Кажется, это последнее желание «я». Неважно, насколько оно рафинировано, но это все еще желание. Цепи могут быть сделаны из золота, но они все еще цепи.

Наслаждаясь Его именем,

Я опьянен любовью и льюсь через край.

Увидев Его, я торжествую.

Зачем заботиться об освобождении?

Такой человек говорит: «Меня не интересует освобождение, я даже не прошу о нем. Я просто хочу видеть Твое лицо». Такой человек готов отказаться даже от освобождения, и, делая это, он становится освобожденным. Это единственное освобождение – когда вообще нет желания. Желание освободиться отсутствует у такого человека. Он хочет только видеть божественное, он стремится только увидеть его проблеск. Преданному нужно совсем немного, и поэтому он получает все. Но йоги требуют все. Имейте в виду: если вы способны удовлетворяться малым, тогда вы получите гораздо больше. А когда вы будете удовлетворены тем, что у вас есть…

Я говорю вам, что не нужно даже просить о том, чтобы увидеть лицо бога. Не нужно даже говорить: «Я только хочу увидеть проблеск Твоего лица». Зачем держаться даже за это желание? Просто скажите: «Пусть будет все, что будет. Если я увижу проблеск – хорошо, если нет – даже это будет хорошо». В этот самый момент вы достигнете освобождения.

История любви невыразима.

Ни строчки нельзя рассказать.

Немой ест конфеты —

Он наслаждается… И улыбается.

Эти сутры наполнены любовью. Кабир говорит, что тот, кто отказывается от своей головы, достигает любви, облака любви изливаются на него, пропитывая душу так щедро, что любовь начинает переливаться через край, орошая других людей. Он также говорит, что любовь – это такая свобода, в которой не остается никакого желания освобождения. Любовь – это высочайший вид освобождения, и когда кто-то достигает любви, даже желание мокши, окончательной свободы, исчезает.

То, что хотел выразить Кабир, трудно передать словами. Это, в сущности, невозможно. Только тот, кто знает, знает. Только тот, кто живет в любви, знает. Это вопрос личного переживания. Вот почему Кабир говорит, что любовь – это как конфета, вкушаемая немым человеком. Когда немой ест конфеты, он просто наслаждается и улыбается. Если спросить его: «Что происходит? Почему ты улыбаешься?» – он не сможет выразить свои чувства словами, он сможет только продолжать улыбаться. И поэтому человек, напоенный чистой любовью, тоже улыбается. Он тоже нем, ему тоже трудно выразить свое наслаждение. Он настолько наполнен вкусом, что даже переживающий исчез. Если вы способны понять его улыбку, тогда вы догадаетесь, что она – единственный способ, которым он может показать, что испытывает величайшее наслаждение.

Идите к просветленным, к людям, которые обладают мудростью. Не заботьтесь слишком о том, о чем они говорят, но будьте чутки и предельно внимательны к тому, какие они. Само их существование показательно. То, какие они есть, это не что-то, что можно переложить на слова. Просветленный человек подобен немому, который ест конфету: попробовав ее, он просто улыбается.

Единственное значение слова сатсанг – это сидеть у ног просветленного человека, сидеть у ног мастера. Вам следует сидеть у ног тех, кто испробовал эту конфету, кто вкусил сладость любви. Их жизнь наполнена экстазом, их жизнь в полном цвету. Вам следует вдыхать этот аромат, утопить себя в этом вкусе, полностью слиться с этим наслаждением. Не волнуйтесь слишком о том, что они говорят. Будьте бдительны. Поймите, кто они есть. И, возможно, вы разгадаете их секрет. Если вам удастся понять их, вы сможете развиваться, вы сможете двигаться вперед.

Глава 2
Расскажи, и все еще это тайна

Многие приходят,

Спрашивая о внутреннем переживании.

Немой смакует конфету —

Чей рот опишет этот вкус?

Язык немого

Понимает только немой,

Как радость мудреца

Видит только мудрец.

Не из написанных слов,

Но через переживание:

Когда невеста встречает его объятия,

Все гости исчезают.

То, что можно увидеть, нельзя рассказать;

Что можно сказать, нельзя услышать;

Что можно услышать, нельзя объяснить.

К чему тогда язык, глаза, уши?

То, что полно, становится пустым;

То, что пусто, наполняется.

Пусто, полно – ничто не может быть основой.

Это и есть переживание.

Как дивно! Об этом еще никому не удалось рассказать.

Расскажи – и все еще это тайна.

Ни Коран, ни Веды не смогли выразить это.

Если скажу я, кто будет слушать?

Давайте глубоко проникнем в суть каждого слова. Эти стихи похожи на то, о чем говорят: «пытаться уместить океан в ведре воды». Кабир сделал это. Ему удалось выразить беспредельное в обычных словах, в словах, которые мы используем каждый день. Но Кабир наделил их необычным смыслом. Когда вы слышите их, то, возможно, думаете: «Но я знаю все это!» Вы можете понимать поверхностное значение слов, но их глубинный смысл вам неведом. А каждое из этих слов обладает такой силой, что может подтолкнуть вас к началу беспредельного путешествия.

Многие приходят,

Спрашивая о внутреннем переживании.

Немой смакует конфету —

Чей рот опишет этот вкус?

Можно собрать информацию о материальных предметах, но это то знание, которое вы получаете извне. Изучая предметы, вы оглядываете их с четырех сторон, обходите вокруг них. Например, приходя в индуистский храм, вы ходите вокруг идола бога, но это только внешнее действие, поэтому оно превращается в подделку, в простой ритуал. Какими бы знаниями о чем-то вы ни обладали, они никогда не будут глубокими, так как не исходят из вашего собственного опыта.

Пока мы не научимся вникать в глубины того, о чем имеем представление, наше знание всегда будет оставаться поверхностным. Это подобно тому, как если бы вы пошли посмотреть на океан и возвратились домой, просто взглянув на волны. Настоящий океан, глубины и сокровища настоящего океана, скрыты под волнами. На поверхности – одна только пена, на поверхности – один только конфликт, состязание, вражда. Глядя на волны, можно увидеть только волнение и смещение пластов воды. Настоящий океан скрыт под ними. Есть только один способ познать океан – это нырнуть в него. И есть только один способ нырнуть – это нырнуть внутрь самого себя.

Не имеет значения, насколько глубоко вы проникаете внутрь другого человека, вам никогда не удастся дотронуться до его души. Ваше путешествие будет просто движением по его внешней орбите. Поэтому, если вы хотите познать океан до конца, тогда недостаточно даже нырнуть в глубь него. Вы должны стать единым с океаном – так же, как растворяется и становится единым с океаном брошенный в него кусочек каменной соли. Тогда и только тогда вы познаете его безграничные глубины.

Пережить знание можно только на собственном опыте и никогда – на чужом. Мы всегда остаемся несколько отделенными друг от друга. Даже когда занимаемся любовью, мы все еще не способны достичь сокровенных глубин другого человека, – даже в этот момент мы остаемся на периферии. И это составляет проблему для влюбленных. Влюбленные чувствуют, что подходят друг к другу очень близко, но их реальный опыт общения показывает, что они все рано остаются на расстоянии. Все больше и больше приближаясь друг к другу, они начинают понимать, что по-настоящему близкими быть невозможно. Между двумя людьми всегда сохраняется дистанция. Вот почему любовь к другому никогда не способна удовлетворить вас.

Любовь способна удовлетворить вас, только если она укоренена в божественном. Бог – это вы, он не кто-то другой. И когда любовь укоренена в божественном, дистанция исчезает полностью. Кабир называет это переживание знанием. Такое переживание может быть испытано только самостоятельно. Знание, пережитое на собственном опыте, – единственно возможное знание, все остальное – просто информация. Знание – это только то, что человек испробовал сам. Знание нельзя получить, не пережив его.

В этом мире есть много вещей, которые можно почерпнуть у других, много вещей, о которых можно узнать, не переживая их на собственном опыте. Все, что мы знаем об этом мире, вся информация, которой мы владеем, большей частью передана нам другими. Ученые передают нам знания о различных науках; специалисты в области географии рассказывают нам, где находятся Гималаи, а где – Тибет, и именно так мы накапливаем информацию. Информацию о мире можно получить от других, но информацию о себе самом от других почерпнуть нельзя.

И что бы о вас ни говорили другие, это будет ложью. То, что вы узнали о себе из Упанишад, из Вед, из Корана, из Библии, от святых, от ученых, не имеет значения, – не верьте этому. В конце концов, вы себе не чужой! Сама идея, что кто-то другой может рассказать вам, кто вы есть, оскорбительна. Разве возможно еще большее бессилие, чем ваша неспособность узнать даже самого себя! Разве возможна еще большая слепота, чем ваша неспособность увидеть самого себя!

Неужели вы настолько погружены во тьму, что вам нужен кто-то еще, кто помог бы вам увидеть свет, кто помог бы вам узнать, кто вы есть? Если вам нужен кто-то еще, тогда совершенно ясно, что вы не имеете ни малейшего представления о своем существе, о том, кто вы есть. И как может другой человек дать вам это знание? Нет иного способа достичь этого переживания, как только испытать его на собственном опыте.

Мастер может научить вас, как нырнуть внутрь себя, но он не может что-либо показать или сказать о вас. Он может отвести вас на берег реки, но пить воду придется вам самим. И по мере того, как вы будете ее пить, ваша жажда будет утоляться. Но это будет ваше собственное переживание.

Я могу рассказать вам все, что известно о воде: ее химический состав, что она состоит из кислорода и водорода, ее свойства, при какой температуре она испаряется, при какой температуре она начинает превращаться в лед, – но эти сведения не утолят вашей жажды. Ваш рот останется пересохшим. Неважно, насколько полную и обширную информацию вы получите, – она не утолит вашей жажды. Просто сведения о химическом составе воды вам не помогут.

Сначала поймите, на что указывает мастер, затем отправляйтесь на поиски воды и пейте. Тогда у вас будет свое собственное переживание воды. Тогда сухость исчезнет и рот ощутит прохладу, тогда жар спадет и беспокойство утихнет, и внутри возникнет некое качество покоя и удовлетворения. Никто другой не может передать вам это переживание, но вы сами, если захотите, вполне способны его испытать.

До сих пор вы пытались получить этот опыт от кого-то еще. Вы не хотите напрягаться даже для того, чтобы пить. Это ваша жажда, поэтому разве моя вода способна ее утолить? Вы должны найти свою собственную воду. Вот почему все просветленные, все знающие говорят, что нет знания, кроме того, которое приходит через собственный опыт.

Поэтому как можно быстрее освободитесь от всей информации, от всех накопленных знаний, которые не являются вашим собственным опытом. Вы никогда не начнете искать весеннюю свежую воду до тех пор, пока у вас в голове содержится весь этот груз. Вы находитесь под воздействием иллюзии, что знаете, но на самом деле не знаете ничего. Вам кажется, что вы напились, но самом деле вы даже не прикасались к воде; вам кажется, что вы приобрели что-то, но на самом деле у вас ничего нет. Ваше удовлетворение иллюзорно.

Кабир говорит о том, что вы многое прочли, накопили огромное количество информации, и что многие люди довольствуются такого рода знанием.

Кабир жил в Каши, в городе, который изобиловал учеными. Эти люди верили, что для того, чтобы получить знание, достаточно о нем прочитать, достаточно почерпнуть его из книг. Они хорошо разбирались в Ведах, в Упанишадах и других писаниях и относились к Кабиру как к невежественному, неграмотному человеку. С одной стороны, можно сказать, что Кабир был неграмотным. Если грамотным считать ученого, высоко образованного человека, тогда Кабир, безусловно, был неграмотен. Но какова ценность того, что знает ученый? Ученый будет продолжать говорить и говорить о бессмертии души, но когда смерть подойдет к нему близко, его охватит дрожь, он будет плакать и дрожать. Все эти разговоры о бессмертии превратятся в ничто, потому что он не знаком с бессмертием. Он только читал о нем, он только слышал о нем от других. Возможно, это было чье-то переживание, но не его собственное.

Когда вы овладеете золотом своего собственного опыта, вы обретете способность встретиться лицом к лицу с жизненными испытаниями, но золото чужого опыта превратится в глину в ваших руках. Оно не поможет вам встретиться с жизнью. Знание, которое вы приобрели у других, может быть полезным только для логики и рассуждения, он может помочь вам получить научную степень или звание высокообразованного человека, но в глубине души вы будете знать, что так и не достигли истинного знания. Лампа внутри так и не загорелась, внутри нет никакого пламени.

Ученые и пандиты могут обмануть других, но как они могут обмануть самих себя? Их так называемое знание напоминает одну историю о крестьянине, которую любил рассказывать Будда. Этот крестьянин каждое утро и вечер садился у дверей своего дома и считал проходящих из одной деревни в другую коров и буйволов. Он мог с точностью назвать число коров и буйволов, находящихся на данный момент в деревне, но вся эта деятельность не приносила ему ни капли молока. Будда предостерегал своих учеников, чтобы они не проводили свои жизни подобно этому крестьянину.

Все ученые похожи на этого крестьянина. Они подсчитывают то, что делают другие, – о чем говорят Веды, о чем говорит Коран, о чем говорит Библия. Они проводят всю свою жизнь, считая чужих коров и буйволов, и не получают ни единой капли молока. Переживание должно быть вашим собственным.

Многие приходят,

Спрашивая о внутреннем переживании.

Немой смакует конфету —

Чей рот опишет этот вкус?

Большая трудность заключается в том, что человек, который познал истину, не может передать ее вам, даже если захочет. Вы не представляете себе, насколько велика печаль мудреца. Вам известна только печаль невежественного человека. Просветленный человек понимает истинное положение вещей. Он знает. Он видит вас, бредущих на ощупь в темноте, и хочет передать вам все, что он знает, но он бессилен. Вот что такое печаль.

Немой смакует конфету —

Чей рот опишет этот вкус?

Он уже испробовал эту конфету и видит, что вы все еще блуждаете вокруг да около в поисках ее. Он видит, что вы становитесь все более и более удрученными, более и более несчастными, все больше и больше запутываетесь в своих проблемах, заботах и страданиях. Он хочет, чтобы и вы смогли ощутить этот вкус, он хочет, чтобы врата рая раскрылись и для вас. Он стремится вам помочь. Ему хочется громко воскликнуть: «Это так сладостно!» Но точно так же как немой не в силах громко закричать, рот просветленного человека заблокирован, его губы не способны формировать слова. Он находится в том же положении, что и немой.

Однако просветленный человек испытывает гораздо большие трудности, чем немой. Немоту можно вылечить, но для просветленного человека лекарства найти невозможно. При наличии проблем в теле можно применить какое-то лечение, но для просветленного сложность заключается в том, что он не способен выразить то, что знает. Его проблема проистекает из самой природы переживания внутреннего знания. Если вы тоже достигнете этого знания, то поймете, в чем заключаются эти затруднения.

И даже если пробужденный человек постарается выразить свои переживания, его попытки останутся безуспешными. Он хочет сказать что-то одно, но говорит что-то другое. Он хочет сказать нечто определенное, но слова не способны это передать, и они уводят его в сторону. Он хочет подвести вас к определенному пониманию, но, глядя на вас, видит, что завел вас совсем не туда, он видит, что вы поняли его неверно.

Именно поэтому в мире существует так много религиозных сект. Просветленные проповедуют религию, чистую религию, но она распадается на секты. То, что было сказано просветленными, понимается неправильно. Пока истина проходит свой путь от них к вам, она становится ложью и истолковывается неверно. Как только вы что-то слышите, вы немедленно в это вовлекаетесь, и ваш ум начинает истолковывать это по-своему. Вы насаждаете свою собственную интерпретацию, свое собственное понимание; вы переворачиваете это так, как удобно вам. В этом состоит различие между истинной религией и сектами.

Просветленный человек прилагает все усилия, чтобы религия достигла вас, но она искажается и превращается в секты. Он хочет сделать вас свободными, но вы становитесь еще более ограниченными. И тогда возникают новые сложности. Он хочет, чтобы в вашей жизни проявилась любовь, но когда он смотрит на вас, то видит, что под именем любви вы готовы сражаться. Возьмите, например, христиан. Иисус говорил: «Любовь – это Бог», и, тем не менее, представители ни одной другой религии не разжигали столько войн, сколько христиане. Иисус говорит, что если вас ударили по одной щеке, нужно подставить другую, однако христиане уничтожили сотни тысяч людей. А знаете, почему они это делали? С мечом в одной руке и с Библией в другой они убивали людей, чтобы донести до них религию!

Риши^[2] в Ведах и Упанишадах говорят: «Во всем находится только Брахман. Во всем присутствует только Он. Он повсюду; Он находится в самой наимельчайшей частице». Но то, что делают индуисты, совершенно этому противоречит. Ученый, который цитирует сутры из Упанишад, часто не способен коснуться человека, который принадлежит к низшей касте неприкасаемых. Это говорит о том, что он считает Брахмана неприкасаемым. Если Брахман присутствует во всем, тогда кого считать неприкасаемым? Тогда кого считать нечистым? Но в этой стране просветленных подобное случается часто. Неприкасаемого нельзя не только касаться, – он будет наказан, даже если его тень упадет на брамина!^[3] Даже тень! Может ли тень быть нечистой? Тень – это просто тень, ее не существует, она совершенно нематериальна! Представьте, что где-то сидит брамин, а мимо проходит неприкасаемый. Если его тень упадет на брамина, то его изобьют, покалечат, возможно, даже убьют, – считается, что подобное преступление заслуживает смерти. Что за непостижимая вещь! Эти так называемые знатоки Брахмана боятся тени!

Почему мысли тех, кто говорил, что Брахман вездесущ, были настолько искажены? Как это случилось?

Те, кто говорили, что Брахман вездесущ, были абсолютно правы, но люди, которые услышали эти слова, интерпретировали их по-своему, наделив совершенно другим смыслом. Слова проходят очень короткий путь от мастера к ученикам, но даже в этом коротком промежутке все искажается. Причина этих искажений никак не связана с телом, памятью или умом, – если бы это было так, все можно было бы исправить, – причина в самой природе такой передачи. Природа такого разговора, сама его суть, заключается в том, что мы способны точно передать что-то только тем, кто имел сходный опыт, кто находится на таком же уровне переживаний. Вот почему Кабир говорит:

Язык немого

Понимает только немой,

Как радость мудреца

Видит только мудрец.

Мастер говорит, находясь на одном уровне, а ученик слушает, находясь на другом уровне. Возможен ли диалог между ними? Мастер находится на высочайшей вершине сознания, а ученик барахтается в пучине тьмы. Какой между ними может быть разговор? Слова мастера, произносимые с золотой вершины, должны спуститься в недра темноты, поэтому, прежде чем достичь вас, они смешиваются с темнотой. Проходя свой путь к вам, слова утрачиваются, и до вас доходит одна только темнота. Кабир говорит, что до тех пор, пока вы и мастер не окажетесь на одном уровне, вы не сможете по-настоящему его понять.

Один немой понимает язык другого немого. Если один захочет сказать другому: «Это очень сладко», то сможет это сделать руками при помощи знаков. Немые владеют одним и тем же языком. Они находятся на одинаковом уровне; у них сходные переживания. Это означает, что между ними возможен диалог, общение.

До тех пор пока мы находимся на разных уровнях переживаний, между нами может происходить только дискуссия, спор, но диалог невозможен. Если я что-то вам скажу, вы немедленно начнете проверять в своем уме, правильно ли то, что я говорю или нет; вы начнете искать доводы «за» и «против», но это не будет диалогом. Диалог происходит, когда один что-то говорит, а другой тут же понимает истинный смысл без каких-либо упущений или малейших различий. Это возможно только в том случае, если вы находитесь на том же уровне, что и я. Это возможно, только когда два человека – говорящий и слушающий – находятся на одном уровне. Тогда нет никаких различий.

Просветленный может объяснить что-то только просветленному – но это совершенно бессмысленно, потому что в этом нет необходимости. В этом парадокс жизни. Нет необходимости объяснять тому, кто понимает, но нужно объяснить тому, кто не понимает. Однако сделать это невозможно.

Тогда что делать? Как тем, кто познал, передать свое знание? Как им поделиться своими бесценными сокровищами? Как тем, кто познал, подвести вас к той точке, где случается знание? Как тем, кто испробовал вкус истины, пригласить вас в это путешествие?

Было открыто много путей, много способов. Все техники йоги были придуманы для того, чтобы создать мост между вами и просветленными людьми.

Патанджали сказал, что путь найдет вера: если будет вера, доводы «за» и «против» исчезнут. Вера – это признак того, что ваше сознание все еще не готово, все еще не приспособлено для истины; она показывает, что вы все еще находитесь во тьме. Верить – означает принять все, что вам сказали, как аксиому; верить – означает не вступать в дискуссию, не рассуждать, не задавать вопросы. Если же вы начнете рассуждать и задавать вопросы, истинный смысл сказанного будет потерян. То, как вы это истолкуете, будет вашей собственной интерпретацией, а не мнением мастера.

Вера имеет только одно назначение. Вера – это способ заполнить разрыв между мастером и учеником. Вы просто слушаете, что говорит мастер, и принимаете это. Не вступайте ни в какие дискуссии. Просто поймите, что мастер дает вам знаки, и отправляйтесь в путешествие. Не колеблетесь ни секунды. Не начинайте думать: «Что я делаю? Куда я иду?» Вообще не обращайте внимания на свой ум, просто отправьте его в отпуск. Верить – означает отправить ум в отпуск. Просто попросите ум утихнуть, замолчать. Скажите ему: «Позволь мне услышать это без посредников. Не стой у меня на пути. Не вмешивайся. Не навязывай своих объяснений. Это не нужно. Если будет нужно, я попрошу тебя. Не вмешивайся. Не давай советов, когда тебя не просят».

Ум наверняка будет пытаться вмешаться – он привык это делать. Что бы вы ни предприняли, он скажет: «Это стоящее дело» или: «Этим заниматься не стоит». Он будет вас убеждать: «Я стараюсь для твоей же пользы, для твоей же безопасности». Такая активность ума оправдана в вопросах повседневной жизни, но при движении за пределы этого мира, при движении в область духа она является препятствием. Как можно доверять уму в том, в чем он вообще не разбирается и чего сам никогда не пробовал? Ум будет говорить вам, что вы не должны доверять; он скажет, что вы не должны верить подобным вещам, потому что раньше ничего подобного не случалось. И с одной стороны он прав – действительно, раньше такого не происходило.

Ваш ум – не что иное, как просто склад событий, произошедших в вашем прошлом. Он – просто сумма всего пережитого вами к этому моменту. Поэтому он тут же заявит, что подобного рода вещи никогда раньше не случались, этот вкус ему не знаком. Он скажет, что этот человек обманывает вас, что он пытается заманить вас в ловушку. Ум скажет: «Так не бывает. Это нелогично, иррационально. Не слушай его. Будь осторожен. Берегись его и остерегайся того, что он говорит». Ум говорит это для того, чтобы вас защитить. И это обосновано. В его коллекции отсутствует данный вкус. Ум вообще не знаком с этим вкусом. Тогда что же делать?

Если вы послушаете свой ум, тогда двери неизведанного останутся для вас закрытыми, тогда то, что вы не знаете, останется неузнанным навсегда. Ум любит только то, что ему известно. Ум знает сексуальное желание, он знает вкус секса, но он представления не имеет о том, что такое брахмачарья, что такое целибат. Поэтому, если кто-то будет говорить о брахмачарье, ум подумает, что это полнейшая чушь. Ум никогда не сможет постичь, что такое целибат. Ему известен только нисходящий поток энергии, стекающий в секс. Он знает только кратковременное блаженство, случающееся в момент, когда поток жизненной силы устремляется вниз. Ум никогда не испытывал восходящего потока, он не знает, что этот поток может подниматься вверх. И поэтому ум будет спорить. Он скажет, что энергия не может течь вверх, и как вообще может произойти то, чего раньше никогда не происходило? «Если бы это было возможно, – скажет ум, – тогда это бы уже произошло».

Ваш ум скажет, что все возможное уже произошло, что все уже исчерпано, – но мастер говорит, что всего еще только предстоит достичь, что все, что случилось до сих пор, очень незначительно, практически, ничто. Сейчас вы – только семя, вы еще не дерево. Но ум утверждает, что вы уже стали деревом. Он говорит, что плоды, которые может принести дерево, уже созрели, что все, на что способно дерево, оно уже сделало. Он говорит, что все возможности исчерпаны, все уже осуществлено.

Вот почему ум такой надоедливый, такой скучный. Он говорит, что вы уже испробовали все, что хотели, и теперь все только повторяется. Он утверждает, что вы насладились всем, чем только можно насладиться, и теперь просто проигрываете те же самые вещи снова и снова. Он прекрасно понимает, что движется по кругу, что постоянно повторяет одно и то же, но он не может постичь, что все это существование, вся эта вселенная гораздо больше него самого. Неизвестное неизмеримо больше известного.

Мастер продолжает вам говорить, что все то, что произошло до сих пор, это даже не начало; что вы все еще стоите снаружи своего истинного дома и даже не начали подниматься по ступенькам, что вход во дворец – ваш истинный дом – все еще очень далеко.

Вопрос в том, как решить эту головоломку. Если вы слушаете, что говорит ваш ум, то не можете услышать, что говорит мастер. Если вы хотите услышать, что говорит мастер, вам нужно освободиться от своего ума. Вот почему Патанджали подчеркивал важность веры – он считал ее первым шагом. Все просветленные рассматривают веру с тех же самых позиций.

Почему вера должна быть первым шагом? Кабир объясняет это, когда говорит:

Многие приходят,

Спрашивая о внутреннем переживании.

Немой смакует конфету —

Чей рот опишет этот вкус?

Дальше Кабир говорит:

Язык немого

Понимает только немой,

Как радость мудреца

Видит только мудрец.

В человеческом языке нет слов, чтобы выразить этот экстаз или хотя бы намекнуть на него. Ваш язык – это просто язык, он результат вашего опыта, но у просветленного человека нет языка: весь его опыт приходит из тишины, из пустоты, из тотального покоя. Его переживания проистекают не из мыслей, они проистекают из отсутствия мыслей.

Все, что знает просветленный человек, он узнает в пустоте, в том месте, где вообще нет слов. То, что познается в пустоте, невозможно выразить в словах. То, что рождается в пустоте, можно выразить только в пустоте, – только немой способен говорить с немым. Но немым нечего сказать друг другу.

Случалось, что Будда и Махавира часто останавливались в одной и той же деревне. Как-то раз они даже остановились на одном постоялом дворе. Но они так и не встретились. В этом не было необходимости. Однако для джайнов и буддистов этот случай превратился в проблему, и они продолжают его обсуждать. «Почему они не встретились друг с другом? – спрашивают они. – Разве можно быть такими эгоистами? Быть на одном постоялом дворе и не встретиться! Кто знает, какая красота могла бы расцвести из этой встречи?»

Я же говорю, что встречаться друг с другом им не было никакой необходимости. Оба испробовали конфету и оба были немыми. Какой смысл просто обмениваться знаками? Если бы кто-то из них начал жестикулировать, это было бы глупо. Если бы кто-то из них попытался заговорить, то совершил бы ошибку: этим он показал бы, что не видит, что другой тоже достиг. Поэтому встреча не состоялась, в этом просто не было необходимости.

Существуют три вида встречи. Первый вид – когда встречаются два невежественных, неинтеллигентных человека. Когда они встречаются, начинаются великие дебаты. Они говорят, говорят и говорят, и в этом нет никакого смысла. Это просто длящаяся часами болтовня.

Второй вид встречи – это когда встречаются двое просветленных. Никакой дискуссии нет, есть только полнейшая тишина. Между ними струится пустота. Это как если бы два человека стояли на разных берегах, а между ними текла река пустоты. Никакого шума, никаких разговоров, ни единого звука.

Третий вид встречи – когда просветленный человек встречается с непросветленным. При встрече двоих непросветленных людей происходит разговор, но в нем нет никакого смысла. Во встрече двух просветленных есть смысл, но нет разговора. И, как это часто происходит в третьем случае, когда встречаются просветленный и непросветленный, последний говорит и говорит, а просветленный остается в молчании и слушает.

Ко мне приходят много людей. Они приходят задать какие-то вопросы, найти решение каких-то проблем, но вскоре они забывают, с какой целью сюда пришли, и начинают выдавать мне всевозможную информацию о самих себе. А когда они собираются уезжать, то говорят: «Мы были счастливы побывать здесь. Ты рассказал нам столько полезного!»

Как-то жил один святой по имени Бальсен. Однажды к нему пришел очень болтливый человек. Он нес такую чушь и говорил так много, что вскоре Бальсен был сыт этим по горло и начал подумывать о том, как бы от него избавиться. Человек говорил без умолку, Бальсен не мог даже вставить: «Довольно, брат! Сейчас я должен заняться кое-чем другим».

В какой-то момент человек начал рассказывать Бальсену о том, как ходил в другую деревню и встречался с таким-то святым.

– Мы говорили о тебе, – сказал он, – и он рассказал о тебе много хорошего.

Это был момент, которого Бальсен только и ждал. Он воскликнул:

– Это полнейшая ложь, неправда!

Человек очень удивился. Он сказал:

– Я еще не договорил, что именно святой сказал о тебе, а ты говоришь, что это полная ложь?

Бальсен ответил:

– Конечно, это ложь. Скорее всего, ты даже не дал ему раскрыть рта! Как тогда он мог что-то обо мне сказать? Судя по нашему с тобой разговору, он не мог произнести ни единого слова!

Третий вид встречи подобен этой – непросветленный человек продолжает говорить и говорить, а просветленный слушает. В большинстве случаев именно так и происходит. Просветленный человек слушает из сострадания. Он думает, что, если вы дадите волю своим чувствам, то, возможно, это хоть немного облегчит ваш груз и принесет вам какое-то облегчение от забот и печалей. Говоря о своих проблемах, вы переживаете своего рода катарсис. Поэтому просветленный слушает.

На Западе практика слушания превратилась в очень выгодный бизнес, в основе которого лежит идея, что, проговаривая свои проблемы, человек переживает своего рода катарсис. В наше время психоанализ – самое прибыльное дело, и клиентам он обходится очень дорого; при этом все, что делает психоаналитик, это просто слушает.

Для несведущих людей открытия Фрейда стали большим благом, большим утешением. В психоаналитической терапии, которую Фрейд разработал для лечения психических заболеваний, пациенту предлагается лечь на кушетку, рядом с которой садится психоаналитик и просит: «Говорите все, что хотите. Просто громко говорите обо всем, что приходит вам в голову. Совершенно не волнуйтесь, уместно это или неуместно, хорошо или плохо, имеет ли это смысл или нет. Просто позвольте мыслям приходить, просто озвучивайте их». Иногда курс лечения может длиться три года – все зависит от состояния пациента. И это стоит больших денег. Частота встреч варьирует: это может быть один час каждый день или два-три часа в неделю – а психоаналитик просто слушает. И, в конце концов, где-то после трех лет подобной болтовни человек становится тихим и спокойным.

Психоаналитик – это профессиональный слушатель. Он ничего не делает, он просто слушает. Вам наверняка встречались профессиональные ораторы, но этот тип людей – профессиональные слушатели. Даже состарившись, Фрейд работал по восемь-десять часов в сутки, ежедневно выслушивая болтовню восьми или десяти людей. Один из его новых учеников как-то спросил:

– Как вам не надоедает? Как вы не устаете после выслушивания даже двух-трех пациентов? Я иногда так устаю, что, кажется, вот-вот умру. Но вы в полном порядке. Вы слушаете их с утра до вечера.

– Не будь глупцом, – ответил Фрейд. – Кто слушает? Пациент говорит – прекрасно, пусть себе говорит, – но зачем слушать? Если все это слушать, можно совершенно истощиться.

На Западе психоанализ превратился в очень успешный бизнес, который расцветает день ото дня. И на это есть причины. В современном мире у людей не хватает времени, чтобы пообщаться друг с другом, чтобы просто поболтать. Кто сейчас будет кого-то слушать? Жена не слушает мужа, муж не слушает жену. Просто нет времени, нет свободного времени, и поэтому люди нуждаются в профессиональных слушателях, которые выслушают их проблемы и обеспечат им хоть какую-то разгрузку, хоть как-то облегчат их груз.

Просветленный слушает непросветленного, но делает это только для того, чтобы как-то ему помочь. А должно быть наоборот. Непросветленный должен слушать просветленного. Но такое возможно, только если между ними есть доверие, иначе непросветленный будет постоянно сомневаться в том, что говорит просветленный. Что бы тот ни сказал, это вызовет в уме непросветленного подозрение. Его ум будет возражать. Он скажет: «Этого не может быть! Это невозможно! Почему я должен двигаться в неизвестное? Почему я должен вкладывать в это энергию? Почему я должен слушать этого человека?» Чтобы отложить ум в сторону, необходимо доверие.

Ум не позволит вам двигаться в переживание неизвестного. Он задержит вас на берегу, он не разрешит вам пуститься в плаванье по океану. Он спросит: «Где другой берег? Где гарантия того, что эта лодка довезет меня до другого берега? Тот берег даже не виден. Тот берег – это просто возможность, не факт, что он вообще существует. Разве кто-то когда-нибудь доплывал до него? Почему я должен рисковать? Те, кто, возможно, достигли его, даже не вернулись, чтобы рассказать, что они добрались! А этот человек, за которым я должен последовать, – есть ли у него карта, способная указать мне путь? Есть ли реальные основания подо всем тем, что он говорит? Есть ли у него доказательства?»

Нет, мастер не может предъявить вам доказательства. Доказательств нет. Переживание само по себе и есть доказательство. И если в вашем сердце присутствует доверие, вы сможете прикоснуться к его переживанию. Ваше доверие должно быть таким сильным, чтобы оно смогло заполнить разрыв между вами и мастером, чтобы вы были способны не только принять прямые доказательства, но и начали чувствовать мастера, чувствовать его опыт; чтобы вы тоже смогли услышать звуки гармонии, постоянно вибрирующие внутри него, чтобы вы тоже смогли ощутить тот аромат, который наполняет его. Ваша вера должна быть настолько сильной, чтобы происходящее с ним коснулось и вас, чтобы темнота внутри вас на миг озарилась сверкающим светом, и вы увидели, кто вы есть. Для того чтобы это случилось с вами, нужно дождаться правильного момента, и к этому моменту вас подведет вера.

Немой смакует конфету —

Чей рот опишет этот вкус?

Язык немого

Понимает только немой,

Как радость мудреца

Видит только мудрец.

Запомните это, и запомните это как следует: если вы не доверяете мастеру, гуру, святому, мудрецу, немедленно покидайте его – не придумывайте, будто бы он ненастоящий, будто бы он фальшивый. Откуда вам знать? Если вы не доверяете ему, тогда просто спокойно уходите, просто скажите себе, что это не ваш путь. Но не выносите суждений. Многие отвергли Будду, заявив, что он шарлатан. Многие поступили так же с Иисусом и внесли свой вклад в то, что его распяли. Так что не думайте, что вы такие уж разумные. Все те люди тоже были разумными, они были в точности как вы, – и посмотрите, что получилось! Они утверждали, что Будда фальшив, что его словам нельзя верить, – но те люди обладали тем же разумом, что и вы. У них были те же мысли, те же аргументы. Они смотрели на мир под тем же самым углом. Как они могли поверить словам человека, который находился на уровне Будды? У них не было переживаний, которые выходили бы за пределы этого мира, другой берег был для них невидим. А Будда говорил с того, другого, берега.

Другой берег не просто неизведан – он непостижим. Даже добравшись до него, вы не способны познать его до конца. Вам нужно продолжать попытки узнавать его, узнавать все больше и больше, и все же ваше знание будет оставаться незавершенным. Это нечто такое, что постоянно расширяется. Когда говорят, что он есть все, или он есть ничто, в этом нет противоречия. То, о чем говорил Будда, выше интеллектуального понимания, поэтому многие люди не верили ему. Многие отвергали его слова. Но из-за этого неверия Будда ничего не теряет, напротив, теряют те, кто не верит, кто упускает возможность познать истину. Помните: из-за ваших сомнений никто ничего не теряет, потому что это ваше неверие. Единственный, кто теряет, это вы сами. Вы теряете, потому что препятствуете своему собственному росту.

Поэтому, если вам кажется, что мастер вам не подходит, не выносите никаких суждений – просто спокойно уходите и ищите кого-то другого. В чем проблема? Для вас возможны два варианта. Вы можете сказать: «Я покидаю этого человека, потому что он не прав», или: «Я покидаю этого человека, потому что это – не мой путь». Между этими утверждениями существенная разница.

Вы пришли ко мне. Если вам кажется, что мои слова вам не подходят, что вы им не доверяете, тогда просто уходите. Почему? Позже вы найдете человека, чье ви «дение вам будет ближе. Но если вы решите, что я ошибаюсь, ваш ум зачерствеет, и, когда вы придете к кому-то еще, вам снова будет казаться, что он ошибается. И, придя к третьему, вы сделаете тот же вывод. В конце концов, этот вывод станет грузом в вашем сознании, и тогда, куда бы вы ни пошли, он будет помехой на вашем пути, он не позволит вам расти; он будет постоянно заставлять вас выискивать у других недостатки. И тогда вы никогда не сможете распознать просветленного человека.

Кабир говорит:

…радость мудреца

Видит только мудрец.

Нет другого способа узнать Будду, кроме как самому стать буддой. Чтобы узнать Кришну, чтобы понять его, необходимо стать кришной самому. Ничто меньшее не поможет. Но мы слишком быстро приходим к заключениям. Вы погружены в долину тьмы и, тем не менее, выносите суждения о вершинах, о тех местах, куда не может долететь даже ваш взор, – не говоря уже о том, что вы даже не отправились в путешествие. Вы воображаете, будто можете размышлять о вещах, о которых не имеете ни малейшего представления.

Есть причина, по которой вы делаете подобные заключения. Ум заявляет, что любой мастер не прав, потому что он вообще не хочет никуда двигаться, и с таким отношением вы обречены остаться в темной долине. Если вы встретите настоящего мастера, ваш ум будет вынужден начать восхождение в гору, а этого он делать не хочет – этот путь кажется слишком трудным и изнурительным. Ум любит бездельничать, он инертен. Он говорит: «Поваляйся в постели. Сегодня не нужно никуда идти».

Для вас достаточно и долины. Заработать денег, родить детей, иногда видеть свое имя в газетах, иметь на своих похоронах не меньше двухсот присутствующих – этого для вас достаточно. Добившись всего этого, вы можете сказать, что вы успешный человек. Какой успех!

Поразительная вещь: просветленному человеку вы не верите, в нем вы сомневаетесь, а относительно своего ума, который делает вас такими приземленными и мелочными, у вас нет никаких сомнений! Вы никогда не спрашиваете свой ум: «Разве просто заработать денег, родить дюжину детей, достичь известности достаточно? Разве это – все? В этом и есть смысл жизни? Это и есть настоящее достижение?» Но именно это ваш ум говорит вам. Когда вы преклоняете колени, чтобы помолиться, он напоминает вам, что вы должны идти в свой магазин. Он подсчитывает, сколько денег вы могли бы заработать за час, проведенный в молитве. Ум торопит вас в молитве, но когда он приводит вас к проститутке, то мечтает, чтобы эта ночь длилась дольше. И вы никогда не испытывали ни малейших сомнений по поводу своего ума?

Если вы хотите в чем-то сомневаться, сомневайтесь в своем уме! Но вы вообще в нем не сомневаетесь! Вы настолько отождествились с ним, что забыли, что вы не есть ум, что вы и он – не одно целое. Вы отождествились с умом и думаете, что он – это вы. Вы испытываете сомнения в отношении просветленного человека, потому что установить с ним связь – значит начать путешествие вверх, начать трудную работу, значит раскаяться. Вам нужно будет трансформировать себя, и вы не сможете больше быть прежним, поэтому вы находите всевозможные оправдания, чтобы не следовать за человеком, который стал просветленным.

Не из написанных слов,

Но через переживание:

Когда невеста встречает его объятия,

Все гости исчезают.

Где вы найдете более великие слова!

Истину нельзя свести к написанным фразам, ее не найти в книгах или писаниях. Истина непостижима. Вам не удастся найти ее где бы то ни было. Вы можете прочитать Веды и выучить их наизусть, но, как говорит Кабир, вы не найдете там истину. Истину невозможно переложить на бумагу. Истину нужно увидеть, пережить.

Посмотрите на это следующим образом: представьте себе слепого, который запомнил все, что написано о свете, и стал магистром теории света. Смогли бы все эти знания вызвать хоть единый луч света? Помогли бы они ему увидеть хотя бы небольшой его проблеск? Смогли бы осветить хоть несколько шагов впереди него? Нет, это невозможно. Истину нужно увидеть, пережить. Глаза смотрящего должны быть широко открыты.

И когда я говорю о глазах, я имею в виду не те глаза, которыми вы смотрите на окружающий мир. Есть другие глаза, которые смотрят вовнутрь. Обратите внимание на это тонкое и глубокое открытие йоги: у человека есть столько же внутренних возможностей, сколько и внешних. Так и должно быть. Невозможно, чтобы у реки был только один берег, их должно быть два. Не имеет значения, виден другой берег или нет. Глазами вы смотрите во внешний мир, но у них есть и другая сторона, другой берег, поэтому вы можете смотреть также и вовнутрь. Ушами вы слышите звуки, издаваемые внешним миром. Но есть уши, способные воспринимать звуки, исходящие изнутри. Руками вы касаетесь предметов и таким образом изучаете их, но существует также внутренняя способность осязать, позволяющая вам испытывать внутренние переживания. Разве в этом был бы какой-то смысл, если бы мы могли испытывать что-то внешнее и не имели возможности ощущать самих себя? Разве в этом был бы какой-то смысл, если бы мы видели то, что находится вовне, и не могли видеть самих себя, если бы мы слышали толкотню и суматоху внешнего мира и не были способны слышать свою внутреннюю музыку?

Йога утверждает, что органы чувств имеют два аспекта. Один аспект грубый – он принадлежит телу и двигается по направлению к внешнему миру; другой аспект тонкий – он движется вовнутрь. И нет научной литературы, которую можно было бы прочесть и руководствоваться ею относительно этих органов чувств.

Веды, Коран, Библия – все эти писания принадлежат внешнему миру. Внутри человека нет никаких писаний. Там только душа. Там только вы. И это и есть священное писание. Кабир говорит, что одно из самых существенных переживаний – это когда человек начинает видеть свое внутреннее священное писание. Это происходит, когда вы предстаете перед самим собой, когда вы узнаете себя, когда вы видите себя настолько полно, что больше не остается ничего, что можно было бы увидеть.

Не из написанных слов,

Но через переживание…

Вы потратили уже достаточно времени на написанные слова. Вы прочитали достаточное количество книг, вы накопили достаточно информации. Что еще осталось прочитать? Вы блуждали в словесных джунглях от рождения к рождению, но все еще не стали пробужденным.

Написанные слова подобны сухим листьям, которые сбрасывают деревья. Они падают на нас от просветленных людей, от тех, в ком распустились свежие зеленые листки переживаний. Но эти листья уже высохли и опали. А вы просто сидите и собираете их на досуге. Ночь холодна. Сожгите их. Обогрейте себя. Их тепло поможет вам почувствовать себя лучше. Человек, который овладеет искусством сжигания слов, сможет также научиться глубоко нырять в переживание.

Не из написанных слов,

Но через переживание…

Есть прекрасная история об одном дзэнском монахе Лин-чи. Он сидел под деревом и вдруг достиг просветления. Он тут же побежал к себе комнату, вынес наружу все писания Будды, Трипитака и других и поджег их. Вскоре собралась толпа. Люди решили, что он сошел с ума, лишился рассудка. Нельзя было представить большего греха, чем превратить в пепел бесценные слова Будды! Лин-чи громко смеялся. Кто-то попытался потушить огонь, чтобы хоть что-то спасти, но Лин-чи расхохотался и сказал:

– Глупцы! Зачем это спасать! Здесь нет ничего ценного!

Позже люди спросили его:

– Ты что, сошел с ума? Ты уничтожил такие бесценные книги!

Он ответил:

– Сегодня я понял, что ни в одном писании нет ничего существенного.

Если бы в те дни Лин-чи услышал слова Кабира, он бы с ним согласился. Он бы сказал: «Истину нельзя почерпнуть из писаний. Это вопрос личного переживания».

Лин-чи сказал:

– Я сжег писания, и теперь вы можете учиться на моих поступках, теперь вы можете сохранять осознанность.

Нельзя сказать, что в писаниях совсем ничего нет, ничего существенного, – это слова тех, кто увидел, тех, кто испытал. Но их опыт – это их опыт; его невозможно донести через слова. Слова не способны полностью передать эти переживания, они не способны полностью их выразить. Слова подобны гильзам использованных патронов – они уже бесполезны, а вы их собираете. Чтобы достичь истины, нужно освободиться от слов, а, освободившись от слов, вы становитесь свободными от ума. Став свободными от ума, вы делаете первый шаг навстречу истинному переживанию.

Когда невеста встречает его объятия,

Все гости исчезают.

Это очень красивое высказывание. Когда жених выезжает к дому невесты, его сопровождает свадебная процессия, издающая много шума, много веселья, всю дорогу играет оркестр. Шествие жениха к дому невесты считается очень важным событием, и для этого приглашают специальных гостей. В процессии участвуют все родственники и друзья жениха. Потом невеста и жених встречаются, они садятся рядом, и совершается обряд венчания. И как только церемония заканчивается, новобрачные забывают о процессии. Жених теперь совершенно равнодушен к гостям. Пока они еще не поженились, свадебная процессия имела большое значение, но теперь все гости исчезают.

Кабир говорит, что слова и писания подобны участникам свадебной процессии. Как только свадьба заканчивается, процессия перестает играть какую-либо роль. Пригодятся ли тогда Веды? Нисколько. Когда достигнуто нечто настоящее, все писания становятся бесполезными. Они были хороши раньше, но тогда вы еще не достигли дверей невесты. Если писания могут довести вас до дверей невесты, этого довольно; если они исполняют роль свадебной процессии, этого более чем достаточно. Разве жених будет беспокоиться о гостях, оказавшись в объятиях своей невесты? В этот момент гости перестают иметь значение, с ними покончено. Кто беспокоится о реке или лодке после того, как добрался до другого берега? Кто вспоминает о мосте после того, как его пересек? Кто продолжает держаться за лестницу после того, как взобрался на вершину?

Когда невеста встречает его объятия,

Все гости исчезают.

Затем Кабир говорит:

То, что можно увидеть, нельзя рассказать;

Что можно сказать, нельзя услышать;

Что можно услышать, нельзя объяснить.

К чему тогда язык, глаза, уши?

И анатомы, и физиологи согласятся с тем, что говорит здесь Кабир. Современная наука поддержит его. Кабир говорит, что глаза видят, но не могут говорить, что язык говорит, но не может слышать, что уши слышат, но не могут ничего объяснить. Тогда чем, спрашивает он, объединены все эти органы – глаза, уши, нос, язык?

Каждый из этих органов выполняет свою работу, но должен быть какой-то внутренний центр, где все они собираются воедино, – иначе они не смогли бы функционировать. Например, сейчас я говорю. Вы слушаете меня ушами и видите меня глазами, и где-то внутри вас все это соединяется, и вы понимаете, что человек, которого вы видите, есть тот же самый человек, который говорит.

Глаза и уши соотносят то, что они восприняли, с каким-то внутренним центром. И там они встречаются. Они встречаются в сознании, в ядре, которое скрыто внутри органов. Глаза смотрят, уши слышат, нос чувствует запахи, руки осязают – каждый орган накапливает свои собственные ощущения. И все эти ощущения соединяются в вашем ядре; они стекаются туда, как слуги, которые по всему дому собирают вещи и приносят их к ногам хозяина.

Органы чувств не способны функционировать сами по себе. Допустим, поет птица, но в какой-то момент она улетает, и хотя глаза здоровы, они больше не видят ее, хотя уши в полном порядке, они не слышат ее, и язык не может говорить о ней, потому что ее нет. Та вещь, которая соединяла их вместе, улетела; мост, который объединял отдельные функции, исчез. Это как нить малы^{Наш сайт является помещением библиотеки. На основании Федерального закона Российской федерации "Об авторском и смежных правах" (в ред. Федеральных законов от 19.07.1995 N 110-ФЗ, от 20.07.2004 N 72-ФЗ) копирование, сохранение на жестком диске или иной способ сохранения произведений размещенных на данной библиотеке категорически запрешен. Все материалы представлены исключительно в ознакомительных целях.}

Copyright © UniversalInternetLibrary.ru - читать книги бесплатно